Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

स्वतःची आणि इतरांची समानता आणि देवाणघेवाण

स्वतःची आणि इतरांची समानता आणि देवाणघेवाण

वर आधारित शिकवणींच्या मालिकेचा भाग ज्ञानाचा क्रमिक मार्ग (लॅमरिम) येथे दिले धर्म फ्रेंडशिप फाउंडेशन सिएटल, वॉशिंग्टन मध्ये, 1991-1994 पासून.

स्वत:ची आणि इतरांची बरोबरी करणे

LR 074: स्वत: आणि इतर (डाउनलोड)

स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण

  • स्वतःचे सुख देणे आणि दुसऱ्याचे दुःख घेणे
  • विचार परिवर्तन तंत्र वापरणे

LR 074: स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण (डाउनलोड)

परमार्थाची प्रेरणा विकसित करण्यासाठी, आम्ही फायद्यांबद्दल विचार करतो बोधचित्ता. हे करण्यासाठी वेळ घालवणे खूप महत्वाचे आहे जेणेकरून आपल्यात थोडासा उत्साह निर्माण होईल. जर आम्हाला त्याचे फायदे दिसत नाहीत बोधचित्ता, मग आम्ही फक्त म्हणू, "अरे, ठीक आहे, बोधचित्ता, हो, छान वाटतंय. प्रेम आणि करुणा, परोपकार - छान वाटते. मला वाटते की मी अधिक प्रेमळ आणि दयाळू असावे. खरंच छान वाटतंय. मी दयाळू असले पाहिजे. ” ची प्रगती बोधचित्ता, मग, आमच्यासाठी आणखी एक "पाहिजे" बनते.

म्हणूनच या सर्व शिकवणींमध्ये ते सहसा एखाद्या विशिष्ट सरावाच्या फायद्यांबद्दल आधीच बोलतात, जेणेकरून ते “पाहिजे” असे होत नाही, “मला हवे आहे” असे बनते. म्हणूनच त्याचे फायदे आणि फायदे विचारात घेणे महत्वाचे आहे बोधचित्ता आमच्यामध्ये चिंतन सत्र, जेणेकरून आपल्याला ते खरोखर कळेल आणि मग मन स्वाभाविकपणे उत्साही होईल.

विकसित करणे बोधचित्ता, दोन पद्धती आहेत: कारण आणि परिणामाचे सात गुण आहेत, ज्याचे मी आधी वर्णन केले आहे, आणि नंतर समानीकरणाची दुसरी पद्धत आहे आणि स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण.

स्वत:ची आणि इतरांची बरोबरी करणे

मला वैयक्तिकरित्या समान करण्याची ही पद्धत आवडते आणि स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण कारण माझ्या मते ते लोकशाहीला धर्मात घेते. लोकशाहीचा खरा अर्थ, समतेचा खरा अर्थ असा आहे की, आपल्या सर्वांना समानतेने सुख हवे आहे आणि आपल्या सर्वांना समानतेने दुःख आणि दुःखापासून मुक्ती हवी आहे. आपले स्वतःचे वैयक्तिक आघात हे इतर कोणाच्याहीपेक्षा जास्त गंभीर नाहीत, महत्त्वाचे नाहीत. आनंदाची आपली वैयक्तिक इच्छा देखील इतर कोणाच्याहीपेक्षा महत्त्वाची नसते.

माझ्यासाठी, आपण या देशात जे काही जोपासतो त्यावर हे खूप आघात करते - आपला व्यक्तिवाद, आपला अहंकार आणि माझा, मी, मी, “मी प्रथम! मी प्रथम! स्वत: साठी बाहेर रहावे लागेल! बाहेर जाऊन मला हवे ते मिळवायचे आहे!” आम्ही सर्व लोकांची मुले आहोत ज्यांनी या देशात स्थलांतरित केले कारण ते जिथे राहायचे तिथे बसत नाहीत आणि त्यांना हवे ते मिळवण्यासाठी ते येथे आले. [हशा] एक प्रकारे, ही “मी प्रथम” वृत्ती आपल्याला वारशाने मिळाली आहे. ही वृत्ती आपल्या संस्कृतीचा एक भाग आहे, मला वाटते, तसेच हा केवळ संवेदनशील प्राण्यांचा एक सामान्य फरक आहे, की आपण प्रथम स्वतःची काळजी घेतो आणि इतर प्रत्येकजण नंतर येतो.

या चिंतन बरोबरीवर आणि स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण खरोखरच या टप्प्यावर हिट होतो की आपण आधी स्वतःला फक्त सवयीमुळेच जपतो, हेच कारण आहे की आपण असे करतो: सवयीबाहेर. दुसऱ्या शब्दांत, जेव्हा आपण कोणत्याही प्रकारचे तार्किक कारण शोधतो की आपण अधिक महत्त्वाचे का आहोत, आपला आनंद का अधिक आवश्यक आहे, आपले दुःख इतर कोणाच्याहीपेक्षा अधिक हानिकारक का आहे, तेव्हा आपल्याला याशिवाय कोणतेही विशेष कारण सापडत नाही “हे माझे आहे! " “ते माझे आहे” असे म्हणण्याशिवाय दुसरे कोणतेही कारण नाही. पण मग जेव्हा आपण म्हणतो, “हे माझे आहे,” तेव्हा “माझे” म्हणजे काय? माझ्यासाठी, "माझे" म्हणजे येथे, आणि तुमच्यासाठी, "माझे" म्हणजे तेथे. त्यामुळे आपल्यापैकी प्रत्येकासाठी “माझे” ही खूप सापेक्ष गोष्ट आहे. "माझी" किंवा "मी" किंवा "मी" अशी कोणतीही वस्तुनिष्ठ गोष्ट नाही. आपण ज्याला “मी” म्हणतो ते असे काहीतरी आहे ज्याला आपण फक्त आपल्या शीर्षस्थानी लेबल केले आहे शरीर आणि मन. मग मी, मी, मी ओळखण्याच्या खूप सवयीमुळे आणि मनाने या “मी” ला पक्के बनवल्यामुळे आणि “मी” ला जपल्यामुळे आपण स्वतःला चांगले पटवून दिले आहे की कसे तरी आपण इतरांपेक्षा अधिक महत्वाचे आहोत.

पण जेव्हा आपण "मी" हे लेबल किती सापेक्ष आहे हे पाहतो, की ती खोलीची ही बाजू आणि खोलीची ती बाजू तितकीच सापेक्ष आहे (कारण ती सहज बदलू शकते आणि खोलीची ही बाजू त्या बाजूला बनते. खोली), "स्वत:" आणि "इतर" अगदी सहज बदलू शकतात हे आम्हाला दिसून येते. तुम्ही ते कुठून पाहत आहात, तुम्ही स्वतःला कसे सवय लावता यावर ते अवलंबून असते. आणि माझ्यासाठी, हे खरोखर त्रासदायक आहे. जेव्हा मी थांबतो आणि या वस्तुस्थितीबद्दल विचार करतो की माझ्या आयुष्यात घडणारी प्रत्येक गोष्ट आश्चर्यकारकपणे महत्वाची वाटते हे संपूर्ण कारण आहे, फक्त कारण मला तसा विचार करण्याची सवय आहे, हे असे आहे की गोष्टी थोड्याशा हलू लागतात. हे एखाद्या वालुकामय समुद्रकिनार्यावर भूकंप झाल्यासारखे आहे—सर्व काही हादरत आहे, कारण मी इतके महत्त्वाचे का आहे या सर्व कारणांचा संपूर्ण पायाच कोसळू लागला आहे.

विशेषत: कारण आम्ही याच्याशी जोरदारपणे संबद्ध आहोत शरीर; आम्ही हे ओळखतो शरीर एकतर “मी” म्हणून किंवा काहीवेळा आपण ते “माझे” म्हणून पकडतो जोड. पण मग आपण हे पाहू लागतो की याच्याशी संबंधित कोणताही “मी” किंवा “माझा” नाही शरीर; सवयीमुळे आपण हे पूर्णपणे पाहतो. हे पूर्णपणे त्या संकल्पनेमुळे आहे की आपली एकाग्रता हे काय घडते यावर इतके गुंतलेले आहे शरीर. तसं पाहिलं तर हे शरीर प्रत्यक्षात आमच्या पालकांकडून आले; अनुवांशिक मेकअप आमच्या पालकांकडून आला. अनुवांशिक मेकअप व्यतिरिक्त, हे ब्रोकोली, फ्लॉवर, केळी आणि इतर जे काही आपण जन्माला आलो तेव्हापासून खातो. त्याशिवाय, याबद्दल काहीही नाही शरीर ज्याची मी मालकी घेऊ शकतो. यात "माझे" काय आहे शरीर? हे अन्नाचे संचय आहे जे इतर प्राण्यांनी वाढवले ​​होते, किंवा कदाचित इतर प्राण्यांचे शरीर आणि माझ्या पालकांच्या जनुकांनी देखील. त्यात "मी" असे काही आहे का? हे सगळं कसं घडतं शरीर इतके आश्चर्यकारकपणे महत्वाचे आहे? ती फक्त सवय आहे.

यामध्ये आम्ही काय करण्याचा प्रयत्न करत आहोत चिंतन समानीकरण आणि स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण "मी तुझा होतो आणि तू मी होतो" असे म्हणणे नाही. पण त्याऐवजी, आपण ज्या वस्तूची खूप काळजी घेतो ती समान बनते आणि नंतर देवाणघेवाण होते. सध्या, आपण ज्या वस्तूची कदर करतो ती येथे आहे आणि बाकी सर्व काही आहे. जेव्हा आपण स्वत:ची आणि इतरांची बरोबरी करतो, तेव्हा आपल्याला हे दिसू लागते की इतरांना, आपल्यासारखेच, सुख हवे असते आणि दुःख नको असते. मग आपण त्याची देवाणघेवाणही करू लागतो. आम्ही पाहतो की आम्ही इतर सर्व गोष्टींवर "मी" लेबल करू शकतो आणि याला येथे कॉल करू शकतो [व्हेन. चोड्रॉन स्वतःला सूचित करतो], "इतर."

शांतीदेवाच्या ग्रंथात, मार्गदर्शक बोधिसत्वच्या जीवनाचा मार्ग, एक संपूर्ण आहे चिंतन ज्यामध्ये तुम्ही इतर सर्व संवेदनशील प्राण्यांवर “मी” असे लेबल लावता आणि त्यावर “इतर” असे लेबल लावता. हे खूपच मनोरंजक आहे. आपण पाहू शकता की ते खरोखरच अनियंत्रित आहे. हे आम्हाला शक्यता देते स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण इतरांच्या कल्याणासाठी अत्यंत खोलवर बसलेली चिंता विकसित करण्याच्या दृष्टीने, जी वर ठेवली जात नाही, उलट, ती अशी गोष्ट आहे जी आता तितक्या तीव्रतेने येऊ शकते जितकी आपण आता येथे त्याची कदर करतो.

मग जसजसे आपण पुढे जातो आणि फक्त स्वतःची काळजी घेण्याचे तोटे आणि इतरांची काळजी घेण्याच्या फायद्यांबद्दल अधिकाधिक विचार करतो, तेव्हा हे बळकट करते. चिंतन. जेव्हा आपण या कल्पनेचे सखोल स्तरावर परीक्षण करू लागतो, तेव्हा आपण पाहतो की स्वत: ची ही जोपासना-ज्याला आपण सहसा आनंद आणण्याशी जोडतो-खरेतर खूप दुःख आणते.

स्वकेंद्रिततेचे तोटे

स्वत: ची काळजी घेणे आपल्या समस्यांना अतिशयोक्ती देते आणि अतिसंवेदनशीलतेस कारणीभूत ठरते

हे फक्त इतके मनोरंजक आहे. जेव्हा तुमचे मित्र येतात आणि तुम्हाला त्यांच्या सर्व समस्या सांगतात, तेव्हा तुम्ही ते पाहू शकता आणि ते कसे अतिशयोक्ती करत आहेत ते पाहू शकता. आपण पाहू शकता की ते खरोखर इतके गंभीर नाही आणि प्रत्यक्षात, ते त्यास सोडू शकतात किंवा ते त्याकडे वेगळ्या प्रकारे पाहू शकतात. जेव्हा आपण आपल्या मित्रांच्या समस्या ऐकतो तेव्हा हे खरोखर स्पष्ट दिसते. किंवा जेव्हा तुम्ही तुमच्या कुटुंबाशी बोलता, तुमच्या आई-वडिलांना आणि भावंडांना त्रास देणारी प्रत्येक गोष्ट, तेव्हा तुम्ही ते पाहू शकता आणि म्हणू शकता, "प्रत्येकजण एवढा गडबड कशासाठी करत आहे?" पण दुसरीकडे, जेव्हा आपल्या बाबतीत असे घडते तेव्हा आपण गडबड करत नाही. आम्ही अतिशयोक्ती करत नाही. आपण आपल्या अहंकारात अडकत नाही आहोत. आम्हाला असे वाटते की आम्ही खरोखर गोष्टी जसेच्या तसे पाहत आहोत आणि घडत असलेली ही एक मोठी गोष्ट आहे!

तर तुम्ही पाहता, आपण एखाद्या गोष्टीकडे कसे पाहतो यावरून, ते "मी" शी संबंधित असते तेव्हा ते इतर कोणाशीही संबंधित असते त्यापेक्षा खूप मोठी गोष्ट बनते. त्या प्रक्रियेद्वारे आपोआप, मग आपण घडणाऱ्या अनेक गोष्टींचे महत्त्व अतिशयोक्ती करू लागतो. आपण स्वतःसाठी खूप समस्या निर्माण करतो. आपण जितके स्वतःची काळजी घेतो, तितकेच आपण इतके संवेदनशील बनतो की जवळजवळ कोणतीही छोटी गोष्ट आपल्याला दुखावण्यास योग्य असते. कारण आपण “मी” चे संरक्षण करण्याबद्दल सतत जागरुक असतो—आपले संरक्षण शरीर, आपल्या प्रतिष्ठेचे रक्षण करणे, आपल्यातील त्या भागाचे रक्षण करणे ज्याची प्रशंसा करणे आणि त्याला मान्यता देणे आवडते—जसे की आमच्याकडे हे अविश्वसनीय, संवेदनशील रडार डिव्हाइस स्कॅनिंग आहे जे या “मी” च्या मार्गात येऊ शकते. आपण इतके सहज नाराज होतो, इतके हळवे, इतके संवेदनशील बनतो आणि त्यामुळेच आपल्यासाठी अधिकाधिक समस्या निर्माण होतात. कारण ज्या लोकांचा सहसा आपल्याला अपमान करण्याचा हेतू नसतो, आम्ही ते जे बोलतात त्याचा आक्षेपार्ह म्हणून अर्थ लावतो. मग आम्ही परत येतो, "तुम्ही हे का बोललात?" आणि आम्ही एकमेकांवर हल्ला करू लागतो आणि आम्ही खरोखरच त्यात अडकतो.

कधी कधी, ही अतिसंवेदनशीलता तिथे असलेल्या गोष्टी उचलून धरते; काहीवेळा तो तिथे नसलेल्या गोष्टी उचलतो. परंतु कोणत्याही परिस्थितीत, ते सर्व काही खूप महत्वाचे बनवते. आता, मी असे म्हणत नाही की जेव्हा संघर्ष असतो, तेव्हा तुम्ही फक्त त्यावर चकचकीत केले पाहिजे, जसे की कोणी तुमच्यावर रागावले असेल, तर तुम्ही ते नसल्याची बतावणी करू शकता. जर कोणी तुमच्यावर रागावले असेल तर ते संबोधित करण्यासाठी काहीतरी आहे. कुणाला वेदना होतात. जर ते आमच्यावर रागावले असतील तर ते दुःखी आहेत. आम्ही जाऊन त्यांच्याशी बोललो आणि काय घडत आहे ते शोधून काढले तर बरे होईल. कारण कदाचित आपण नकळत काहीतरी केले असावे. त्यामुळे नुसतेच सर्व काही पांढरे करून घेण्याचा अर्थ नाही. उलट, ही गोष्ट संपुष्टात येत आहे, “प्रत्येकजण माझ्याकडे कसे पहात आहे? ते मला काय म्हणत आहेत आणि ते माझ्याबद्दल काय विचार करत आहेत? माझं कसं चाललंय?" कारण ते आपल्या आत खूप वेदना निर्माण करते.

स्वत: ची काळजी घेण्यामुळे मत्सर, स्पर्धात्मकता आणि अहंकार निर्माण होतो

मग आपल्यापेक्षा चांगले काम करणार्‍या लोकांबद्दलचा मत्सर, आपल्या बरोबरीच्या लोकांशी स्पर्धा आणि आपण ज्यांना कनिष्ठ समजतो त्या लोकांबद्दलचा अहंकार या त्रयीमध्ये आत्ममग्न मन आपल्याला अडकवते. पुन्हा, स्वत:वर जोर देऊन, आम्ही नेहमी स्वतःला क्रमवारी लावत असतो. जेव्हाही आपण एखाद्याला भेटतो तेव्हा आपल्याला नेहमी "मी वरचा आहे, समान आहे की कमी?" असे करताच आपण ईर्ष्या, अभिमान किंवा स्पर्धात्मक बनतो. आणि या तीन भावना किंवा युक्ती पैकी कोणतीही आपल्याला जास्त आनंद देणारी वाटत नाही. पुन्हा, हे सर्व आत्म-पालन करणार्‍या मनातून येते, आपण अद्याप बुद्ध का नाही आहोत याचे संपूर्ण कारण!

काही लोक म्हणतात, “शाक्यमुनी बुद्ध आत्मज्ञान प्राप्त झाले. मी अजून इथे कसा आहे? मी सराव करत राहिलो पण माझे मन अजूनही या गडबडीत अडकले आहे!” बरं, आपण अद्याप बुद्ध का नाही आहोत याचे मूळ कारण म्हणजे आत्मकेंद्रित मन आहे. तो एक प्रकारचा शो आत्तापर्यंत चालवला आहे. ही एक मुख्य गोष्ट आहे जी आपल्या आध्यात्मिक अभ्यासात अडचण आणते. आपला जन्म रिनपोचेस आणि तुळकुस का झाला नाही? आपण उत्स्फूर्तपणे पाहण्याच्या मार्गावर का जन्माला आलो नाही बोधचित्ता? बरं, मुळात आम्ही पूर्वी शेती केली नाही म्हणून! पूर्वी आपण त्याची लागवड का केली नाही? त्याच कारणास्तव आम्हाला आता त्याची लागवड करणे खूप कठीण आहे! कारण आपले मन इतर दहा कोटी गोष्टींचा विचार करते. आणि ते मन कोणते आहे जे आपल्याला सतत विचलित करत आहे, जे इतर दहा कोटी गोष्टींचा विचार करते? ते आत्मकेंद्रित मन आहे. हे आत्मकेंद्रित मन आहे जे नेहमी कुठेतरी थोडासा आनंद शोधत असते आणि त्यामध्ये टॅप करण्याच्या मूलभूत संधीपासून स्वतःचे लक्ष विचलित करत असते. बुद्ध आमच्याकडे असलेली क्षमता.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): बरं, मला असं वाटतं की स्वत:चे पालनपोषण हे खूप कायम आहे, परंतु काही मार्गांनी, असे दिसते की आम्ही ते खरोखर विकसित केले आहे. खवय्ये शेफसारखे. हे चॉकलेट केकच्या तुलनेत त्साम्पासारखे आहे. [हशा]

मला वाटते की त्याचा काही भाग (मी याबद्दल अनेकदा बोलतो) मुलांचे संगोपन करण्याच्या पद्धतीमुळे आहे. दोन वर्षांची असल्यापासून मुलांना विचारले जाते, “तुला काय आवडते? संत्र्याचा रस की सफरचंदाचा रस?” "तुम्हाला तुमची सायकल चालवायची आहे की तुम्हाला पोहायला जायचे आहे?" "तुला हा टीव्ही कार्यक्रम बघायचा आहे की तो टीव्ही कार्यक्रम?" मुलांना आनंदी ठेवण्याच्या आमच्या प्रयत्नात, आम्ही त्यांना इतका पर्याय देतो की ते गोंधळून जातात. मग त्यांना हे शोधण्यात खूप लक्ष द्यावे लागेल की “मला यावेळी सर्वात जास्त आनंद कशामुळे मिळेल? संत्र्याचा रस की सफरचंदाचा रस?”

ते प्रौढ म्हणून कायम राहते, जेणेकरून आम्हाला निर्णय घेण्यास अविश्वसनीय अडचण येते, कारण आम्ही प्रत्येक परिस्थितीतून बाहेर पडू शकणाऱ्या प्रत्येक लहान-थोड्या आनंदासाठी प्रयत्न करत असतो. आम्हाला वाटते की आनंद म्हणजे आमच्याकडे शक्य तितक्या निवडी असणे, आणि आम्ही पूर्णपणे गोंधळून जातो कारण आम्हाला समजू शकत नाही की आम्हाला सर्वात आनंदी काय आहे. आपण नेहमी विचार करत असतो, हे सगळं आपल्या मनात विचार करत असतो, “मला नेमकं काय हवंय?” कसे तरी, आपण वास्तविक, वास्तविक स्वतःवर अडकतो.

प्रेक्षक: तू नुकतेच जे सांगितलेस ते माझ्यासाठी खरोखर गोंधळात टाकणारे आहे, कारण माझ्या पालकांनी माझ्यासाठी सर्व वेळ निवड केली आणि जेव्हा माझ्यावर निर्णय घेण्याची वेळ आली तेव्हा मी हरवले. त्यामुळे आता, माझ्या स्वत:च्या मुलांसह, मी त्यांना निवडी करण्याची परवानगी देतो जेणेकरून ते अधिक आत्मविश्वासू होतील.

VTC: मला असे वाटते की आम्ही मुलांना कोणत्या प्रकारच्या निवडी करायला शिकवत आहोत, कारण मी तुमच्याशी सहमत आहे की मुलांना निवडी कशा करायच्या हे शिकवणे महत्त्वाचे आहे. परंतु महत्त्वाच्या निवडी काय आहेत आणि कोणत्या-महत्त्वाच्या निवडी नाहीत याबद्दल त्यांना संवेदनशील बनवणे महत्त्वाचे आहे. कारण आपण अनेकदा बिनमहत्त्वाच्या निवडींमध्ये अडकतो. जेव्हा मुले अडकतात, "मला गुलाबी चेंडूने खेळायचे आहे की हिरव्या चेंडूने?" मला असे वाटते की आम्ही त्यांना इतर प्रकारच्या निवडी करायला शिकवू शकतो ज्या अधिक महत्त्वाच्या आहेत, वास्तविक छोट्या गोष्टींवर लक्ष केंद्रित करण्याऐवजी ज्यामुळे ते सतत आतील बाजूस वळतात, "मला सर्वात आनंदी काय बनवणार आहे - गुलाबी किंवा हिरवा?" परंतु त्याऐवजी, इतर प्रकारचे निर्णय जे अधिक महत्त्वाचे आहेत, जसे की “आज बाहेर थंडी आहे. तुम्हाला असे वाटते की तुम्ही कोणते कपडे घालू शकता जेणेकरून तुम्हाला आराम मिळेल?” त्यामुळे ते संत्र्याचा रस आणि सफरचंदाच्या रसापेक्षा तसा विचार करायला शिकतात.

त्यामुळे अनेकदा आपल्या जीवनात, जेव्हा आपण कोणत्याही विशिष्ट क्षणी येणार्‍या अनेक अडचणींकडे पाहतो - या जीवनात आपल्याला आलेल्या अडचणी, आपल्या आध्यात्मिक जीवनातील अडचणी आणि भविष्यातील जीवनासाठी निर्माण होत असलेल्या अडचणी- त्याचा बराचसा भाग स्वत:वर जास्त जोर देण्याकडे आहे. तो नेहमी "मी, मी, मी" असतो. आणि कधीकधी ते आपल्या आध्यात्मिक अभ्यासात देखील येते, जसे की, “माझे चिंतन सत्र!" “माझी वेदी! माझ्याकडे इतकी छान वेदी आहे.” “गाडी चालवण्याची माझी पाळी आहे दलाई लामा कुठेतरी." [हशा] स्वत: ची काळजी घेणारा इतर सर्व गोष्टींबरोबरच पुढे जातो.

आनंदी होण्याच्या आपल्या प्रयत्नात आपण आपल्या स्वतःच्या दुःखाचे कारण कोठे निर्माण करतो यावर विचार करणे आणि ओळखणे खूप मनोरंजक आहे. जेव्हा आपण आपल्या स्वतःच्या जीवनात हे अगदी स्पष्टपणे पाहू शकतो - की आपल्याला खरोखर आनंदी व्हायचे आहे, परंतु आपल्या स्वत: च्या अज्ञानामुळे, आपल्या स्वत: ची काळजी घेतल्यामुळे, आपण सहसा आता आणि भविष्यात अधिक गोंधळाचे कारण निर्माण करतो. -मग आपण स्वतःबद्दल सहानुभूती बाळगू शकतो. जेव्हा आपण ते आपल्या स्वतःच्या जीवनात पाहू शकतो आणि त्याची स्पष्ट उदाहरणे देऊ शकतो, तेव्हा आपण स्वतःबद्दल ही करुणा विकसित करू शकतो. आपल्याला कळते की आपण स्वतःचीच इच्छा करतो, पण या मनाला आत्मचिंतनाची आणि आत्मसंवर्धनाची सवय असल्यामुळे, आपण उलट-उत्पादक गोष्टी करत राहतो. आपण स्वतःसाठी काही खरी करुणा आणि संयम विकसित करू लागतो. त्यातून मग आपण ती करुणा इतरांपर्यंत पोहोचवू शकतो. आपण जाणू शकतो की इतर प्राण्यांना देखील आनंद हवा असतो, परंतु ते आपल्यासारख्याच अज्ञानात आणि त्याच आत्मसंवर्धनाने अडकलेले असतात. आनंदी राहण्याची इच्छा असूनही ते स्वतःसाठी अधिकाधिक अडचणी निर्माण करत आहेत. अशा प्रकारामुळे इतरांबद्दल सहिष्णुता आणि करुणेची भावना निर्माण होते. मग आपण काय आहोत आणि इतर काय आहेत याविषयी एक अधिक खोल प्रकारची करुणा आणि स्वीकृती बनते. हे केवळ काही प्रकारचे प्लास्टिक स्वीकारणे, प्लास्टिकच्या करुणेवर पेंट करणे नाही.

[टेप बदलल्यामुळे शिकवणी गमावली.]

इतरांची काळजी घेण्याचे फायदे

…आम्ही स्वतःची काळजी घेण्याचे तोटे लक्षात ठेवतो, इतरांची काळजी घेण्याचे फायदे आणि इतरांना आणि स्वतःला मिळणाऱ्या फायदे लक्षात ठेवतो. आणि जेव्हा आपण इतरांची काळजी घेतो तेव्हा त्यांना चांगले वाटते. जसे इतर लोक आपली काळजी घेतात तेव्हा आपल्याला चांगले वाटते, त्याचप्रमाणे जेव्हा आपण त्यांची काळजी घेतो तेव्हा इतर लोकांना चांगले वाटते. इतरांची कदर करण्याची ही वृत्ती जगातील आनंदाचा खरा स्रोत बनते.

जेव्हा तुम्ही पाहता की परमपूज्य लोकांनी भरलेल्या खोलीत किती आनंद आणू शकतात जरी त्यांनी प्रत्येकाला वैयक्तिकरित्या अभिवादन केले नाही, तेव्हा तुम्ही पाहू शकता की फक्त या मनाचे काही मूल्य आहे जे इतरांचे पालनपोषण करते. जर आपण ते मन विकसित करू शकलो तर ते आपोआपच थेट इतरांना आनंद देते. शिवाय, जर आपण इतरांची काळजी घेण्याच्या या मनावर आधारित कार्य केले तर आपण सामाजिक मार्गाने आणि सामाजिक समस्यांमध्ये आणि विशेषत: इतरांच्या अध्यात्मिक अभ्यासासाठी, इतरांसाठी वास्तविक सकारात्मक योगदान देऊ शकतो जेणेकरून ते स्वतःला मुक्त करण्याच्या पद्धती शिकू शकतील. .

तसेच, जेव्हा आपण इतरांची काळजी घेतो, जेव्हा आपली चिंता इतरांकडे वळते तेव्हा आपण आपल्या स्वतःच्या समस्यांबद्दल मोलहिल बनवण्याचे सोडून देतो. पुन्हा, याचा अर्थ आपल्या समस्या जे काही आहेत ते नाकारणे किंवा नाकारणे असा नाही, तर या अतिशयोक्तीपूर्ण दृष्टिकोनाशिवाय, त्यांना संतुलित मार्गाने पाहणे होय. समतोल पद्धतीने आपल्या समस्या पाहिल्यानंतर, आपण त्या अधिक वास्तववादीपणे पाहू शकतो आणि त्यांना सामोरे जाऊ शकतो. आपण हे देखील ओळखू शकतो की आज जगात जे काही चालले आहे त्या सर्व गोष्टींच्या या संपूर्ण पॅनोरामामध्ये आपल्या स्वतःच्या समस्या उद्भवतात आणि इतरांशी एकमेकांशी संबंधित असण्याची आणि त्यांची काळजी घेण्याची भावना निर्माण करते.

मग, अर्थातच, आपण जितके जास्त इतरांची कदर करू तितके जास्त आपण सकारात्मक क्षमता निर्माण करतो आणि जितके जास्त आपण स्वतःचे नकारात्मक शुद्ध करतो. चारा, म्हणून जितक्या लवकर आपण आध्यात्मिक अनुभूती प्राप्त करू शकू. आपल्या मार्गात जेवढे कमी अडथळे असतील, तितकेच आपण मरण्यास आणि चांगला पुनर्जन्म घेण्यास सक्षम आहोत, आपण वास्तविकता जितक्या लवकर समजू शकतो, इ.

इतरांची कदर केल्याने बरेच फायदे मिळतात-ज्या गोष्टी आपल्याला मदत करतात, ज्या गोष्टी इतरांना मदत करतात-असे करणे खरोखरच अर्थपूर्ण आहे.

स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण

[टेप बदलल्यामुळे शिकवणी गमावली.]

स्वतःचे सुख देणे आणि दुसऱ्याचे दुःख घेणे

मग इतरांना खरोखर शुभेच्छा देण्याची आणि त्यांना वेदनामुक्त करण्याची इच्छा करण्याची भावना वाढवण्यासाठी, आम्ही घेणे आणि देणे चिंतन, टोंगलेन चिंतन. हे आहे चिंतन जिथे आपण आपल्या सभोवतालच्या इतरांची कल्पना करतो आणि आपण श्वास घेत असलेल्या धुराच्या रूपात त्यांचे दुःख आणि त्यांच्या दुःखाचे कारण घेण्याची कल्पना करतो. धूर नंतर गडगडाटावर आदळणारा गडगडाट बनतो राग, स्वार्थ आणि आपल्या स्वतःच्या अंतःकरणातील विकृती, ते नष्ट करते आणि आपण या मोकळ्या जागेत आपल्या स्वत: च्या कोणत्याही संकल्पनेशिवाय राहतो, रिक्ततेची जागा. मग त्या जागेतून एक प्रकाश दिसतो आणि तो प्रकाश आपण बाहेर पडतो आणि आपण आपल्या गुणाकाराची आणि परिवर्तनाची कल्पना करतो. शरीर, आमची संपत्ती आणि आमची सकारात्मक क्षमता, ते इतरांना जे काही आवश्यक आहे ते बनते आणि इतर त्याद्वारे समाधानी असतात.

जेव्हा आपण हे करतो चिंतन, आपण स्वतःपासून सुरुवात करू शकतो, भविष्यात स्वतःचा विचार करू शकतो आणि स्वतःच्या भविष्यातील समस्या स्वीकारू शकतो आणि स्वतःला आनंद पाठवू शकतो. मग आपण हळूहळू ते मित्र, अनोळखी, आपल्याला आवडत नसलेल्या लोकांपर्यंत वाढवतो. आपण लोकांच्या विशिष्ट गटांचा विचार करू शकतो. तो एक उत्कृष्ट आहे चिंतन तुम्ही बातम्या पहात असताना करा. तो एक उत्कृष्ट आहे चिंतन जेव्हा तुम्ही वादाच्या मध्यभागी असता तेव्हा करा. किंवा तुम्ही फॅमिली डिनरवर आहात आणि सगळे एकमेकांवर ओरडत आहेत. किंवा तुम्ही चित्रपटात आहात आणि तुम्ही पडद्यावर जे पाहत आहात त्यामुळे तुम्हाला भीती वाटत आहे. किंवा तुम्ही बाळंतपणाच्या मध्यभागी आहात. खरोखर, हे एक चांगले आहे चिंतन. [हशा]

या चिंतन आपले प्रेम विकसित होते आणि त्यामुळे आपली करुणा विकसित होते. हे आपल्याला प्रत्येक परिस्थितीशी संबंध ठेवण्याचा मार्ग देखील देते, कारण प्रत्येक परिस्थितीत आपण काहीतरी करू शकतो. अर्थात, हानी कमी करण्यासाठी आपण एखाद्या परिस्थितीत थेट काहीतरी बोलू किंवा करू शकतो, तर आपण ते केले पाहिजे. ज्या परिस्थितीत आपण करू शकत नाही, किमान आपण हे करू शकतो चिंतन जेणेकरून इतर आणि आपल्यामध्ये अजूनही काही आंतरसंबंध आहेत. भविष्यात प्रत्यक्षात काहीतरी करू शकण्याची इच्छा तरी आपण विकसित करत आहोत.

या चिंतन जेव्हा तुम्ही दुखी असता, तुम्ही आजारी असता, जेव्हा तुम्हाला वेदना होतात तेव्हा करणे खूप चांगले असते. अर्थात, आपण इतके स्पष्टपणे पाहू शकतो: जेव्हा आपण दुःखी असतो, आपण आजारी असतो आणि आपल्याला वेदना होत असतात, तेव्हा आपण कोणत्या गोष्टीचा विचार करतो? मी! "मी खूप दयनीय आहे!" आम्ही शेवटच्या गोष्टीबद्दल काय विचार करतो? इतर. आहे ना? इतरांबद्दल विचार करण्याशिवाय आणि ते किती ओंगळ होते आणि त्यांनी आम्हाला काय केले. [हशा] पण आपण सहसा स्वतःमध्येच अडकलेले असतो.

या चिंतन जेव्हा तुम्ही दुखी असता किंवा तुम्ही आजारी असता तेव्हा करणे खूप मोलाचे असते. कारण तुम्ही फक्त म्हणता, "ठीक आहे, जोपर्यंत मी कोणत्याही कारणास्तव दुःखी आहे, तोपर्यंत इतर सर्व प्राण्यांच्या दुःखासाठी ते पुरेसे आहे." “माझ्यावर टीका होत आहे. त्यातून होणारी वेदना, टीका होत असलेल्या इतर सर्व लोकांसाठी ती पुरेशी ठरू शकेल.” “माझं पोट दुखतंय. आज पोटदुखी असलेल्या सर्व लोकांसाठी ते पुरेसे आहे.” तुम्ही इतरांच्या दु:खाची आणि दुःखाची कारणे घेण्याची कल्पना करता आणि नंतर तुमची पाठवणी करता शरीर, संपत्ती आणि सकारात्मक क्षमता, इतरांना त्या सर्व गोष्टी देणे ज्यामुळे त्यांना आनंद होईल. जेव्हा तुम्ही हे करता तेव्हा ते तुमच्या स्वतःच्या अनुभवाला पूर्णपणे बदलून टाकते.

प्रतिकूल बदलण्याचा हा एक मार्ग आहे परिस्थिती मार्ग मध्ये. आपण भरलेल्या जगात राहत असल्याने परिस्थिती जे अध्यात्मिक मार्ग विकसित करण्यासाठी प्रतिकूल आहेत, हे एक उत्कृष्ट आहे चिंतन त्या सर्वांचे रूपांतर करण्यासाठी परिस्थिती जेणेकरून आपल्याला ज्ञानापासून दूर नेण्याऐवजी ते प्रत्यक्ष मार्ग बनतील. मला असे वाटते की हे धर्माचे खरे सौंदर्य आणि विचार प्रशिक्षण तंत्राचे खरे सौंदर्य आहे, की कोणत्याही परिस्थितीत आपण स्वत: ला शोधू शकतो अशा आचरणात रूपांतरित केले जाऊ शकते जे आपल्याला ज्ञानाच्या जवळ आणते. तुम्ही कुठे आहात याने काही फरक पडत नाही. तुम्ही कोणासोबत आहात, तुमच्या आजूबाजूला काय चालले आहे याने काही फरक पडत नाही. ही सराव आपल्याला कोणत्याही गोष्टीचे पूर्णपणे रूपांतर करण्याची क्षमता देते. त्यामुळे ते जोरदार शक्तिशाली आहे.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: पोटदुखीबद्दल आपण कसा विचार करतो ते बदलणे ही महत्त्वाची गोष्ट आहे. पोटदुखी दूर होणार नाही. पण जर आपण पोटदुखीबद्दल विचार करण्याच्या पद्धतीत बदल केला तर पोटदुखी हा आपल्यासाठी पूर्णपणे वेगळा अनुभव असेल. आम्ही येथे दुःखापासून मुक्त होण्याचा प्रयत्न करीत नाही. त्याऐवजी, आपण दुःख नापसंत करणाऱ्या मनापासून मुक्त होण्याचा प्रयत्न करीत आहोत, कारण मन हे दुःख नापसंत करते ज्यामुळे अधिक दुःख निर्माण होते.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: नक्की. ही दुःखाची भीती आहे आणि मन त्याच्याभोवती पूर्णपणे घट्ट होते. अधिक आम्ही ध्यान करा आणि आपल्या स्वतःच्या अनुभवाकडे पहा, आपण जितके अधिक पाहतो तितकेच आपण पाहतो की दुःखाची भीती कधीकधी दुःखापेक्षा किती वेदनादायक असते.

तुम्ही लहान असताना दंतचिकित्सक कार्यालयात जात असताना फक्त एक उदाहरण घ्या. संपूर्ण प्रवास अत्यंत क्लेशदायक होता. दंतवैद्याने तुला स्पर्श करण्याआधीच. आणि हे सर्व आपल्या स्वतःच्या मनाचे आहे. कच्चा, वास्तविक अनुभव इतका वाईट नसावा अशी अनेक उदाहरणे तुम्ही पाहू शकता, परंतु ती सर्व भीती त्यापर्यंत नेणारी आहे आणि त्यानंतर होणारे सर्व अंदाज आणि व्याख्या आहेत.

मला एक परिस्थिती आठवते जी माझ्यासाठी खरोखर स्पष्ट होती. एकदा, मला कोणाचे तरी पत्र आले की हे सर्व लोक माझ्याबद्दल बोलत होते. आणि हे सर्व लोक होते ज्यांची मला खूप काळजी होती. सुरुवातीला जेव्हा मी पत्र वाचले तेव्हा मला वाटले की ते खरोखर मजेदार आहे. ते असे होते, “किती मूर्ख प्रकारची गोष्ट आहे! हे खरोखर मजेदार आहे, लोक काय म्हणत आहेत. ” त्यामुळे पत्र वाचतानाच इथे काही अडचण नाही असे वाटले. मग एक दिवसानंतर, मी विचार करण्यात वेळ घालवल्यानंतर, ते असे होते, “ते हे बोलत आहेत. आणि मग ते असे म्हणत आहेत. सर्व केल्यानंतर मी केले आहे! अरे!” एक दिवस. दोन दिवस. जितका वेळ निघून गेला, तितकाच मी दयनीय होतो. खरे तर बातम्या शिकण्याच्या गोष्टीने मला फारशी अडचण आली नाही.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: मला वाटते की हा एक चांगला मुद्दा आहे, तुमचे म्हणणे आहे की हे तंत्र तेव्हाच कार्य करते जेव्हा तुम्ही रागावत नसाल. कारण तुम्ही बरोबर आहात असे मला वाटते. जेव्हा आपण आपल्या स्वतःच्या दुःखावर अजूनही रागावतो आणि आपण हे तंत्र प्रयत्न करतो आणि करतो, तेव्हा राग इतकं ठळक आहे की हे तंत्र पावसाच्या थेंब पडल्यासारखं होतं. त्यावर काहीही चिकटत नाही. मग मला असे वाटते की काय करणे उपयुक्त आहे असे म्हणणे आहे, “मी घेऊ शकतो राग इतर सर्व प्राण्यांचे," आणि सह कार्य करा राग दुःखाऐवजी. “इतर सर्व प्राणी जे क्रोधित आहेत, मी त्यांचा स्वीकार करू शकतो राग आणि त्यांच्या सर्व वेदना राग. "

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

मला वाटतं काय होतं, जेव्हा तुम्ही वेदना पूर्णपणे स्वीकारता आणि तुम्ही हे तंत्र वेदना दूर व्हाव्यात या इच्छेने नाही तर तुम्ही फक्त ते करत असाल, तेव्हा कदाचित वेदना निघून जातील. पण जेव्हा तुम्ही हे करता चिंतन कारण तुम्हाला वेदना दूर व्हाव्यात असे वाटते, ते काम करत नाही.

प्रेक्षक: जेव्हा मी एखादा चित्रपट पाहतो आणि कोणीतरी दुसर्‍याचे हृदय बाहेर काढत असते किंवा असे काहीतरी असते तेव्हा मला स्वतःला सांगावे लागते, "हे घडत नाही आहे." मला समजत नाही की, “ही वेदना ही वेदना नाही. ही माझी भीती आहे.”

VTC: आपण पाहू शकता की हे वेदना फार स्पष्टपणे नाही, कारण सर्व काही चित्रपटाच्या पडद्यावर घडत आहे आणि वास्तविक हृदय बाहेर काढले जात नाही. प्रत्यक्षात हिंसक परिस्थितीही घडत नाही. तो चित्रपटाचा पडदा आहे.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: पण ही गोष्ट आहे. आपल्याला ही तंत्रे सतत चालू ठेवावी लागतील कारण आपण विसरतो. म्हणूनच मला वाटते की आपण ज्या परिस्थितीत चित्रपट पाहत असतो त्या परिस्थितीतही सराव करणे खूप प्रभावी आहे, कारण तेव्हा आपल्याला खरोखर खात्री पटते की तेथे खरोखर वेदना होत नाहीत. हे खरोखर माझे मन आहे.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: मला माहित आहे. मी चित्रपटांमधून बसलो आहे जिथे मी थरथर कापत होतो. मी फक्त तिथे बसून हादरलो. अगदी स्पष्टपणे, काहीही होत नाही. तर मग असे आहे, “ठीक आहे. मी टोंगलेन करणार आहे चिंतन. "

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: जेव्हा मी खोलीत असतो आणि खोलीत नकारात्मक ऊर्जा असते तेव्हा मला हे तंत्र खूप उपयुक्त वाटते अशी चांगली परिस्थिती आहे. काही कारणास्तव, ऊर्जा फक्त नकारात्मक आहे. एक विचलित ऊर्जा. काहीतरी बरोबर नाही. मग मी हे करेन चिंतन, आणि ते खरोखर मदत करते. विशेषत: जर मला धर्म भाषण द्यायला जायचे असेल आणि मी अशा ठिकाणी आहे जिथे ते खरोखरच विचित्र वाटत असेल आणि धर्म भाषण देणे खरोखर कठीण असेल तर मी हे करतो चिंतन अगोदर [हशा]

प्रेक्षक: तुम्हाला नक्की काय कल्पना आहे?

VTC: मी म्हणतो, "ठीक आहे. या खोलीत नकारात्मक ऊर्जा असल्यास, मला त्यापासून दूर जावेसे वाटण्याऐवजी मी ते घेतो. मी ही नकारात्मक ऊर्जा नाकारत नाही. मी हे सर्व स्वतःवर घेऊ शकतो. त्याचा उपयोग फक्त या स्वत:च्या आवडीनिवडी आणि या स्वत:च्या अज्ञानाचा नाश करण्यासाठी होऊ द्या.” आणि मग मी हे सर्व हाती घेण्याची कल्पना करतो. मी फक्त ते सर्व श्वास घेतो, आणि नंतर हृदयावरील ढेकूळ फोडण्यासाठी त्याचा वापर करतो.

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.