स्वकेंद्रिततेचे तोटे

स्वतःचे आणि इतरांचे ध्यान बरोबरी आणि देवाणघेवाण

• उत्पन्‍न करावें दोन ध्यान बोधचित्ता
• विचार प्रशिक्षणाने मनाचे परिवर्तन
• स्वतःची आणि इतरांची समानता आणि देवाणघेवाण करणे म्हणजे काय

LR 076: समानीकरण आणि स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण 01 (डाउनलोड)

प्रतिकारावर मात करणे

• दु:ख म्हणजे दुःख
• स्वतःचे आणि इतरांचे दु:ख हे फक्त लेबल लावले जाते
• करुणा आपले रक्षण करते आणि लाभ देते
• ओळखीची बाब

LR 076: समानीकरण आणि स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण 02 (डाउनलोड)

स्वतःची काळजी घेण्याचे तोटे

• आत्मकेंद्रीपणा आम्हाला नकारात्मक निर्माण करण्यास प्रवृत्त करते चारा
• आत्मकेंद्रीपणा आम्हाला आमचे ध्येय साध्य करण्यापासून प्रतिबंधित करते
• आत्मकेंद्रीपणा आम्हाला अत्यंत संवेदनशील आणि सहज नाराज बनवते
• आत्मकेंद्रीपणा आपल्याला अपराधी वाटते आणि आत्मदया करण्यात गुंतते
• आत्मकेंद्रीपणा भीती निर्माण करते

LR 076: समानीकरण आणि स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण 03 (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

• आपण का मदत करावी
• तिबेटची परिस्थिती

LR 076: समानीकरण आणि स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण 04 (डाउनलोड)

परोपकारी हेतू निर्माण करण्याचे दोन भिन्न मार्ग आहेत. एक पद्धत म्हणजे कारण आणि परिणामाचे सात गुण. दुसरा समानीकरण आहे आणि स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण ज्याचे विवेचन भारतीय गुरु शांतीदेवांनी केले होते. ते समीकरणाचे फायदे सांगतात आणि स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण, म्हणजे जर तुम्ही असे केले तर तुम्हाला आरोग्य विम्याची गरज नाही, तुम्हाला भविष्य सांगण्याची गरज नाही आणि तुम्ही आजारी असताना पूजा करण्याची गरज नाही, कारण तुमच्यामध्ये प्रत्येक गोष्टीचे व्यवहारात रूपांतर करण्याची क्षमता आहे.

समानीकरणाची ही प्रक्रिया आणि स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण आणि लोजॉन्ग किंवा विचार परिवर्तनाचा सराव जो त्याचे अनुसरण करतो, बाह्य समस्या थांबवण्याबद्दल नाही. हे मनाला थांबवण्याबद्दल आहे जे समस्यांना आवडत नाही. जेव्हा जेव्हा आपल्याला बाह्य समस्या येतात तेव्हा आपल्याला ते आवडत नसलेले मन देखील असते.

ज्या मनाला ते आवडत नाही ते त्या गोष्टीला समस्या म्हणून लेबल करते आणि नंतर बाह्य गोष्टी आणि त्याबद्दलचा आपला अंतर्गत अनुभव या दोन्ही गोष्टी वाढवतात. जेव्हा तुम्ही अशा प्रकारचा सराव करता, तेव्हा इतर लोक तुमच्याबद्दल काय करत आहेत यावर तुमचा परिणाम होऊ शकतो किंवा होणार नाही, परंतु तुमचा त्याबद्दलच्या तुमच्या आकलनावर आणि तुमच्या स्वतःच्या नापसंतीवर नक्कीच परिणाम होतो, ज्यामुळे तुम्हाला तुमचा अनुभव नियंत्रित करण्याची काही क्षमता मिळते. ते म्हणतात की ही बरोबरी आणि इतरांसाठी स्वत: ची देवाणघेवाण उच्च क्षमतेच्या विद्यार्थ्यांसाठी आहे, अधिक हुशार विद्यार्थ्यांसाठी आहे, तर ते आपणच आहोत, बरोबर? [हशा] ठीक आहे, चला जाऊया.

स्वतःची आणि इतरांची बरोबरी करणे

आम्ही गेल्या वेळी बोललो स्वत: ला आणि इतरांना समान करणे. मित्र, शत्रू आणि अनोळखी कसे समान आहेत आणि आपण आणि इतर कसे समान आहोत हे आपण पाहिले. आपण समान आहोत कारण आपल्या सर्वांना आनंद हवा आहे आणि आपल्या सर्वांना समानतेने दुःख टाळायचे आहे. आपण देखील समान आहोत कारण स्वतःचा आणि इतरांचा संपूर्ण भेदभाव हा मनमानी आहे. तुम्ही कोणत्या बाजूने पाहत आहात यावर ते अवलंबून आहे. आठवते मी मागच्या वेळी म्हणत होतो, हा मी आणि तो तू, पण तुझ्या बाजूने, हा तू आणि तो मी? त्यामुळे हा अतिशय मनमानी भेदभाव आहे. आणि केवळ ओळखीच्या बळावरच आपण आपल्या स्वतःच्या बाजूने खरोखर संलग्न झालो आहोत आणि आपल्या स्वत: च्या दृष्टीकोनातून ते खरोखर ठोस आणि मूळ आणि स्वतंत्र बनवले आहे.

खरं तर, स्वत: आणि इतर खूप अवलंबून आहेत. त्या दोन जन्मजात स्वतंत्र गोष्टी नाहीत. स्वत: आणि इतर अवलंबून आहेत. प्रथम, आपला सर्व आनंद इतरांकडून येतो. आपण इतरांवर खूप अवलंबून आहोत; आम्ही वेगळे नाही, स्वतंत्र युनिट आहोत. आणि दुसरे, आपण स्वतः बनतो कारण तिथे इतरांचा भेदभाव असतो आणि इतर फक्त स्वतःचा भेदभाव असल्यामुळे इतर बनतात. तर ही संपूर्ण विभागणी अशी आहे जी एकमेकांवर अवलंबून आहे. आपण इतरांशिवाय किंवा स्वत:शिवाय इतर असू शकत नाही. जरी आपल्याकडे "मी" ही भावना स्वतंत्रपणे अस्तित्वात असली तरी ती इतकी स्वतंत्र नाही; ते इतर असण्याच्या भेदभावावर अवलंबून आहे.

शांतीदेवाच्या ग्रंथाच्या आठव्या अध्यायात, मार्गदर्शक बोधिसत्वच्या जीवनाचा मार्ग, इतरांसोबत स्वतःची समानता आणि देवाणघेवाण करण्याचा एक मोठा अध्याय आहे. शांतीदेवाचा मजकूर खूप छान आहे कारण मजकुराच्या आत तो सर्व “पण” ला प्रतिसाद देतो. मजकुरात नेहमी हा एक छोटासा आवाज असतो जो म्हणतो, “होय, पण तरीही मी ते करू शकत नाही कारण…” आणि मग शांतीदेव तो आक्षेप नष्ट करण्यासाठी पुढे सरसावतात. हे खूप प्रभावी आहे कारण हे त्याच प्रकारचे आक्षेप आहेत जे आपल्या मनात येतात.

स्वतःची आणि इतरांची समानता आणि देवाणघेवाण करणे म्हणजे काय

त्यातील काही आक्षेप मी बघेन. परंतु प्रथम, मी हे स्पष्ट करू इच्छितो की जेव्हा आपण स्वत: ची आणि इतरांची समानता करतो आणि देवाणघेवाण करतो, तेव्हा आपण असे म्हणत नाही की "मी तू बनतो आणि तू मी बनतोस." आणि आम्ही असे म्हणत नाही की आम्ही शरीर बदलतो किंवा असे काहीतरी. आपण खरोखर समानतेचा प्रयत्न करत आहोत आणि नंतर देवाणघेवाण करतो, आपण कोणाला सर्वात महत्वाचे मानतो. सध्या, ते फारसे समान नाही. "मी सर्वात महत्वाचा आहे. हे अगदी स्पष्ट आहे. आणि मी माझ्या स्वतःच्या पदाशी संलग्न आहे.” आपण जे करण्याचा प्रयत्न करत आहोत, ते म्हणजे प्रथम स्वतःचे आणि इतरांचे महत्त्व समान करणे जेणेकरून ते समान महत्त्वाच्या बनतील. नंतर आपण कोणाला सर्वात प्रिय मानतो आणि आपण कोणाची कदर करतो याची देवाणघेवाण करतो. सध्या आपण स्वतःला जपतो, पण आपल्याला त्याची देवाणघेवाण करायची आहे जेणेकरून ती इतरांसाठी होईल. आपण अगदी स्वाभाविकपणे आणि सहजतेने इतरांची कदर करू लागतो आणि त्यांचा आनंद त्याच तीव्रतेने हवा असतो ज्याप्रकारे आपण आता स्वतःला जपतो आणि स्वतःचा आनंद हवा असतो.

ही संपूर्ण भावना "मी", "मी" ची दृढता आणि "मी" ची इतर काहीही बनण्याची असमर्थता, केवळ ओळखीमुळे, सवयीमुळे. दुसऱ्या शब्दांत, आमच्याकडे ए शरीर आणि एक मन जे स्वतंत्रपणे किंवा मूळतः अस्तित्वात नाही, आणि त्या वर, आम्ही एक "मी" ठेवला आहे. जे ठीक आहे, पण मग आपण “मी” किंवा स्वतःला खूप ठोस बनवतो. आम्ही "मी" किंवा स्वत: ला सह ओळखतो शरीर आणि मनाने आणि सर्वकाही भयंकर घन बनवा. आम्ही काय करण्याचा प्रयत्न करत आहोत ही भावना कमी करणे जोड, “मी” च्या दृढतेची भावना कमी करा आणि कमी करा जोड की "मी" याला शरीर आणि मन, ओळखले की हे सर्व ओळखीमुळे घडते. मग आपण हे ओळखू लागतो की लेबलिंगच्या कार्यपद्धतीमुळे, आपण इतरांच्या शरीरावर आणि मनावर “मी” असे लेबल लावू शकतो आणि त्याच तीव्रतेने त्यांची जपणूक करू शकतो की आपण आपल्या स्वतःच्या सध्याच्या आनंदाची आणि स्वतःच्या कल्याणाची कदर करू शकतो. शरीर आणि मन. खूप खोल आणि मजबूत प्रेम आणि करुणा विकसित करण्याचा हा एक मार्ग आहे. वास्तविक, ते म्हणतात की या पद्धतीद्वारे तुम्ही जो प्रेम आणि करुणा आणि परोपकार विकसित करता ते इतर पद्धतीपेक्षा, कारण आणि परिणामाचे सात मुद्दे जास्त मजबूत आहेत.

या पद्धतीचा सराव करणारे महान बोधिसत्व स्वत:ला इतरांशी इतके जवळून ओळखतात की ते इतरांच्या वतीने कोणत्याही खालच्या प्रेरणेशिवाय कार्य करू शकतात. दुसऱ्या शब्दांत, "मी तुम्हाला मदत करत आहे" असे होत नाही. पण ते फक्त मदत होते. इतरांच्या वतीने अतिउत्साही प्रेरणा किंवा अपेक्षा न करता, सह-अवलंबन आणि बिघडलेले कार्य न करता ही अत्यंत शुद्ध कृती बनते.

आम्ही स्वतःची काळजी घेतो शरीर आणि मन, कारण आम्हाला ते योग्य वाटते. आम्ही आमच्याकडून कोणत्याही मोठ्या अपेक्षेने असे करत नाही शरीर आणि मन. आम्ही त्यांना आमच्यापासून वेगळे म्हणून पाहत नाही. ओळखीमुळे ते पुन्हा घडते. आम्हाला काय करायचे आहे ते म्हणजे इतरांप्रती अशीच वृत्ती विकसित करणे जेणेकरुन आम्ही इतरांना मदत करू शकू, फक्त कारण ते योग्य आहे, आणि कोणत्याही मोठ्या अपेक्षांशिवाय, मंजूर केले जातील, बक्षीस मिळेल किंवा त्या बदल्यात काहीतरी मिळेल. ज्या नैसर्गिकतेने आपण स्वतःला मदत करतो त्याच नैसर्गिकतेने, "मी" या लेबलचा जोर इतरांवर हलवून, त्यांच्याशी ओळख करून त्यांना मदत करण्यासाठी आम्ही स्वतःला प्रशिक्षित करू इच्छितो, जेणेकरुन आपण ज्या वस्तूची काळजी घेतो ती "मी" ऐवजी इतर बनते.

या शिकवणी समजून घेणे सोपे नाही. या चर्चेची तयारी करणे माझ्यासाठी खूप मनोरंजक होते कारण मी ही पद्धत खूप वर्षांपूर्वी शिकण्यास सुरुवात केली होती आणि आता मी काही वर्षांमध्ये हे पाहण्यास सक्षम आहे की काहीतरी कसे बुडत आहे आणि ते कसे अधिक अर्थपूर्ण आहे. अध्यापन चालू आहे स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण सुरुवातीला खूप धक्कादायक असू शकते कारण ते गोष्टींकडे अगदी वेगळ्या प्रकारे पोहोचते. खरच समजायला वेळ लागेल. घेणार आहे शुध्दीकरण, सकारात्मक क्षमतेचा संग्रह, आणि शिक्षकाखाली अभ्यास. आणि हे आपल्या स्वतःच्या बाजूने खूप चिकाटी घेणार आहे.

So स्वत: ला आणि इतरांना समान करणे याचा अर्थ असा आहे की आपण इतरांचे सुख शोधतो आणि त्यांना त्यांच्या दु:खापासून वेगळे करणे ज्या प्रमाणात आपण स्वतःचे सुख शोधतो आणि स्वतःला दुःखापासून वेगळे करणे. देवाणघेवाण म्हणजे आपण आपल्यापेक्षा त्यांच्यासाठी अधिक करतो.

दु:ख म्हणजे दुःख

या क्षणी, एक "होय, पण" मन येते आणि म्हणते, "हो, पण इतर लोकांच्या दुःखाचा माझ्यावर परिणाम होत नाही. मग त्यातून सुटका करून घेण्यासाठी मी का काम करावे? जेव्हा कार अपघातात दुसर्‍याचा चुराडा होतो, तेव्हा मी ठीक असतो. मी रस्त्यावर चालत आहे. त्यांच्या दुःखाचा माझ्यावर काहीही परिणाम होत नाही. मी याबद्दल काहीही का करावे? जगात कुठेतरी लोक उपाशी आहेत. आपल्याच देशात लोक उपाशी मरत आहेत, पण त्यांची उपासमार ही त्यांची समस्या आहे. ती माझी समस्या नाही. मी याबद्दल काहीही का करावे? माझी मैत्रीण पूर्णपणे दयनीय आणि वेडी आहे, पण ती तिची समस्या आहे, माझी समस्या नाही, मग मला त्यात अडकण्याची गरज का आहे?” आपल्या मनाचा हा प्रकार आहे.

होय, हे खरे आहे की इतर कोणाच्या तरी दुःखाचा आपल्यावर जसा परिणाम होतो तसा परिणाम होत नाही. तथापि, त्यांचे दुःख आपल्यापेक्षा वेगळे नाही. दुस-या शब्दात, दुःख म्हणजे दुःख, ते कोणाचे आहे याने काही फरक पडत नाही. जेव्हा आपण दुसर्‍याचे दुःख पाहतो तेव्हा ते दुःख आपल्या स्वतःचे असू शकते. असे नाही की हे एक वेगळ्या प्रकारचे दुःख आहे ज्यासाठी फक्त तेच जबाबदार आहेत, परंतु मी नाही. कारण आपण स्वतःची काळजी घेतो शरीर, ते नुकसान झालेले पाहणे आम्ही सहन करू शकत नाही. आणि आपण इतर लोकांच्या शरीराची कदर करत नाही म्हणून त्यांच्या दु:खाबद्दल आपल्याला उदासीन वाटते.

पण पुन्हा, हा खरोखर वरवरचा भेदभाव आहे की आपण यावर “मी” असे लेबल लावत आहोत शरीर आणि दुसऱ्यावर "मी" नाही शरीर. लक्षात ठेवा, इतर व्यक्तीच्या दृष्टिकोनातून त्यांच्यावर “मी” असे लेबल केलेले आहे शरीर. हे समजून घेण्यात आपला सर्वात मोठा अडथळा म्हणजे “मी” बद्दल आपले स्वतःचे आकलन आणि नंतर “मी” किंवा स्वतःला स्वतःच्या बरोबर ओळखणे. शरीर. स्वत: आणि इतर हे खुर्ची आणि टेबल किंवा रंग पिवळा आणि निळा यासारख्या दोन भिन्न श्रेणी नाहीत. पिवळा निळा असू शकत नाही आणि निळा पिवळा असू शकत नाही. खुर्ची हे टेबल असू शकत नाही आणि टेबल खुर्ची असू शकत नाही. पण स्वतःचा आणि इतरांचा भेदभाव तसा नाही, कारण हा भेदभाव केवळ दृष्टिकोनावर अवलंबून असतो. एका दृष्टिकोनातून, हा "मी" आहे आणि तो "इतर" आहे. हा आनंद सर्वात महत्वाचा आहे आणि तो आनंद नाही. पण दुसऱ्या दृष्टिकोनातून तुम्ही म्हणता “मी” आणि तुमचा आनंद माझ्या आनंदापेक्षा महत्त्वाचा आहे. "मी" "तुम्ही" बनतो आणि म्हणून कमी महत्वाचे.

म्हणून तुम्ही पहात आहात की स्वतःचा आणि इतरांचा भेदभाव हा पिवळा आणि निळा यातील भेदभाव किंवा खुर्ची आणि टेबलमधील भेदभावासारखा कठीण आणि वेगवान गोष्ट नाही. स्वत: आणि इतरांमधील भेदभाव फक्त तुम्ही कोणत्या परिस्थितीत आहात यावर अवलंबून आहे, फक्त तुमच्या दृष्टिकोनावर अवलंबून आहे. स्वत: आणि इतरांमधील फरक हा रस्त्याच्या या बाजूला आणि रस्त्याच्या त्या बाजूला आहे. तुम्ही रस्त्याच्या कोणत्या बाजूला उभे आहात, कोणती बाजू “ही” बनते आणि कोणती बाजू “ती” बनते यावर अवलंबून असते. जर तुम्ही पलीकडे गेलात, तर रस्त्याची ती बाजू "ही बाजू" बनते आणि ही बाजू "ती बाजू" बनते. हे खूप अवलंबून आहे, हे कठीण आणि जलद श्रेणी नाही. आपण आपल्या बाजूने अत्यंत ठामपणे ओळखले असल्यामुळेच आपल्याला असे वाटते की इतरांचे दुःख आपल्या स्वतःपेक्षा कमी महत्त्वाचे आहे. तो एक चुकीचा समज आहे.

स्वतःचे आणि इतरांचे दु:ख हे फक्त लेबल लावले जाते

पण मग आपले संशयित मन अजून सुखी झाले नाही. ते म्हणतात, “होय, पण खरंच, इतरांच्या दुःखाने माझे नुकसान होत नाही. मग खरंच, मी याबद्दल काहीही का करू?"

शांतीदेव म्हणाले, जर आपल्याला आता फक्त आपल्या वर्तमान आनंदाचीच चिंता असेल आणि या क्षणी आपण ज्याला “मी” म्हणून ओळखतो, तो आपला वर्तमान शरीर आणि मन, मग आपण आपल्या भविष्यातील आजार किंवा आपल्या स्वतःच्या भविष्यातील दुःख दूर करण्याची काळजी का घ्यावी? दुसर्‍या शब्दांत, जर आपण फक्त “मी” आणि या वर्तमान क्षणाशी संबंधित आहोत, तर भविष्यात आपल्या स्वतःचे काय होईल याची आपण काळजी का करावी कारण आपण आता अनुभवत असलेला “मी” नाही.

दुसऱ्या शब्दांत, जर आपण विचार करत असाल तर, “मी फक्त 'मी' आणि 'मी' साठी काम करत आहे, जो कोणी आत्ता मी आहे. तू मी नाहीस, मग मी तुझी काळजी का करू?” शांतीदेव म्हणतो, पण उद्या तूच आहेस तू आत्ता नाहीस, मग उद्या काय होईल याची काळजी का करायची? मिळेल का? जर तुम्हाला फक्त स्वतःच्या फायद्याची काळजी असेल तर उद्या स्वतःचे काय होईल याची काळजी का करता? उद्या स्वतःसाठी काही का करायचं? उद्याच्या अस्वस्थता, उद्याचे आजार, यापैकी कोणीही आत्ताच तुमचे नुकसान करत नाही, मग त्यात काही का करायचे? आज स्वतःला उद्याच्या स्वतःचे दुःख अनुभवत नाही.

तशाच प्रकारे, हात पायला मोठा हातभार न लावता मदत करतो. हात फक्त पायाला मदत करतो. हात म्हणत नाही, “हे बघ, तुझे दुःख हे माझे दुःख नाही, म्हणून मी तुला मदत करणार नाही. म्हातारा पाय, स्वतःचा काटा काढ! मी तुम्हाला मदत करणार नाही. [हशा] हे माझे दुःख नाही. ती माझी समस्या नाही. मला गुंतवू नका.”

या दोन्ही प्रकरणांमध्ये, शांतीदेव म्हणत आहेत की आपण आपल्या स्वतःच्या भविष्यातील दुःखाची काळजी घेऊ नये आणि हाताने पायाच्या दुःखाची काळजी घेऊ नये, कारण ते स्वतःचे नाही.

पण आम्ही मदत करतो. हात पायाला मदत करतो आणि आपण आपल्या भविष्यातील स्वतःला मदत करतो, कारण आपण स्वतःला त्याच गोष्टीचा भाग समजतो. दुसऱ्या शब्दांत, मी आज कोण आहे आणि उद्या कोण आहे, ते त्याच सातत्य भाग आहेत. ते तंतोतंत सारखे नाहीत, परंतु ते समान सातत्य भाग आहेत. त्याचप्रमाणे, हात आणि पाय अगदी सारखे नसतात, परंतु ते एकाच संग्रहाचा भाग आहेत. म्हणूनच त्यांना मदत करण्याचा आमचा कल आहे.

पण यापैकी कोणतीही गोष्ट जन्मजात अस्तित्वात नाही. दुसर्‍या शब्दांत, जर आपण स्वतःच्या क्षणांच्या या निरंतरतेला "मी" जोडतो आणि एक मूळ ठोस गोष्ट समजतो, तर ती आपल्याकडून चुकीची कल्पना आहे, कारण ही सातत्य केवळ स्वतःच्या क्षणांचा एक समूह आहे. उद्याचे दु:ख आणि परवाच्या दु:खाचा आपण स्वतःशी संबंध जोडतो जो उद्याच्या दु:खाचा अनुभव घेतो आणि परवाच्या दुःखाचा अनुभव घेतो आणि आजच्या दुःखाचा अनुभव घेतो. आम्ही त्यांना जोडतो कारण ते सर्व एकाच सातत्यचे क्षण आहेत, परंतु ते सातत्य एक ठोस, मूळ, स्वतंत्र एकक नाही. हा फक्त वेगवेगळ्या क्षणांच्या भागांचा संग्रह आहे. कोणतीही गोष्ट जी सातत्यपूर्ण आहे ती ठोस गोष्ट नाही. हा फक्त एका तासासारखा भागांचा संग्रह आहे. एक तास ही एक ठोस गोष्ट नाही. हा मिनिटांचा संग्रह आहे, तो सेकंदांचा संग्रह आहे. त्याचप्रमाणे, आता स्वत:चा, उद्याचा स्वत:चा आणि पाच वर्षांत स्वत:चा, या सर्वांची आपण काळजी घेतो, पण यापैकी एकही अस्तित्वात नाही. हे फक्त एक अवलंबित सातत्य आहे, ज्यावर आपण फक्त "मी" असे लेबल लावतो. त्यात कुठलाही अंतर्भूत “मी” नाही. त्याकडे सातत्यपूर्ण दृष्टिकोनातून पाहत आहे.

संकलनाच्या दृष्टिकोनातून, हात आणि पाय एकाच संग्रहाचे भाग आहेत. च्या सर्व वेगवेगळ्या भागांच्या वर शरीर आणि मन, आम्ही "मी" असे लेबल लावतो, परंतु पुन्हा तो संग्रह ठोस, स्वतंत्र, एकल संग्रह नाही. संग्रह हा फक्त वेगवेगळ्या भागांचा समूह आहे. त्यामुळे त्या संग्रहाच्या शीर्षस्थानी "मी" असे लेबल लावणे हा चुकीचा समज आहे. आम्ही "मी" ची दृढता दूर करण्याचा प्रयत्न करत आहोत कारण ते "मी" ला खूप ठोस बनवून आम्हाला वाटते की, "हा मी आहे, येथे स्वतंत्र आहे आणि ते तुम्ही आहात. त्यामुळे तुमची समस्या तुमची समस्या आहे आणि माझी समस्या ही माझी समस्या आहे. माझे सर्वात महत्वाचे आहे. ” अशा प्रकारे विचार करून आपण काय करण्याचा प्रयत्न करत आहोत, ते म्हणजे आपण “मी” कडे खरोखर ठोस गोष्ट म्हणून कसे पाहतो ते दूर करणे. अशाप्रकारे आम्ही रिक्तपणावरील शिकवणीच्या विकासामध्ये एकत्रित करत आहोत बोधचित्ता, म्हणूनच ही पद्धत खूप सखोल बनते.

स्वतंत्र दुःख नाही. दुःखाचा मालक असा कोणताही स्वतंत्र “मी” नाही. दुःखाचा मालक असा कोणताही स्वतंत्र “मी” नाही. मग आपण कशासाठी इतके लटकत आहोत? माझा दु:ख इतर कोणाच्याहीपेक्षा जास्त महत्त्वाचा आहे असा दावा आपण कसा करू शकतो, जर कोणी स्वतंत्र माणूस नसेल तर? जर त्या दुःखाचा अनुभव घेणारी व्यक्ती, त्या संग्रहाच्या शीर्षस्थानी किंवा क्षणांच्या त्या निरंतरतेच्या शीर्षस्थानी केवळ लेबल करून अस्तित्वात असलेली एखादी गोष्ट असेल, तर आपण त्या "मी" आणि त्या स्थानाला इतके दृढ कसे धरू शकतो? "मी," जर ते फक्त लेबल केलेले काहीतरी असेल तर?

त्यामुळे स्वतःचे दु:ख आणि इतरांचे दु:ख हे दोन्ही केवळ लेबल लावून अस्तित्वात आहे. ते दोघेही केवळ लेबल लावून तितकेच अस्तित्वात आहेत. त्या दोघांनाही तितकेच दूर केले पाहिजे कारण ते वेदनादायक आहेत. दुसऱ्या शब्दांत, वेदना म्हणजे वेदना. वेदना सहन करणारी कोणतीही ठोस व्यक्ती नसल्यामुळे, मग ती कोणाची वेदना आहे याने काही फरक पडत नाही, ती वेदना दूर करणे आवश्यक आहे. त्याचप्रमाणे, तो कोणाचा आनंद आहे याने काही फरक पडत नाही, विकसित होण्यातच आनंद आहे. तरीही या आनंदाला चिकटून राहणारा कोणताही स्वतंत्र “मी” नाही. हे फक्त लेबल केलेले काहीतरी आहे. आनंद आणि “मी” किंवा आनंदाचा मालक असणारा स्वतः हे दोन्ही केवळ लेबल लावून अस्तित्वात आहेत.

करुणा आपले रक्षण करते आणि लाभ देते

मग शंका घेणारे मन म्हणते, "हो, पण स्वतःपेक्षा इतरांची काळजी घेणे खरोखर खूप ओझे आहे, आणि मला आधीच पुरेसे दुःख आहे, मी कशाला इतरांमध्ये अडकू?"

याचे उत्तर असे आहे की जेव्हा आपण करुणा विकसित करतो जी स्वतःपेक्षा इतरांची काळजी घेते, तेव्हा ती करुणा प्रत्यक्षात स्वतःला दुःखापासून वाचवते. दुसऱ्या शब्दांत, इतरांची काळजी घेणे, त्यांच्या आनंदासाठी काम करणे आणि त्यांचे दुःख दूर करणे हे ओझे बनत नाही. जेव्हा तुम्ही ते प्रेम आणि करुणेच्या मनाने करता तेव्हा तुम्ही ते आनंदी, आनंदी मनाने करता. ते तुमच्यासाठी त्रासदायक होत नाही. असे नाही की तुम्ही पूर्वीपेक्षा जास्त ओझे घेत आहात किंवा जास्त दुःख सहन करत आहात. तुम्ही हे आनंदी मनाने करत आहात, त्यामुळे तुमचे मन पूर्वीपेक्षा अधिक आनंदी आहे.

सह-आश्रित, अकार्यक्षम मार्गाने इतर लोकांची काळजी घेणे आणि लोकांची काळजी घेणे यात मोठा फरक आहे. बोधिसत्व मार्ग जेव्हा आपण या चिकट गूई सह-निर्भर पद्धतीने लोकांची काळजी घेतो तेव्हा असे दिसते की, "अरे, मी इतरांच्या फायद्यासाठी खूप कठोर परिश्रम करत आहे," परंतु जेव्हा आपण खरोखर खोलवर पाहतो तेव्हा, एखादी व्यक्ती स्वतःच्या फायद्यासाठी काम करत आहे. मला या नात्यातून काहीतरी मिळाले आहे, म्हणून मी ते कायम ठेवणार आहे. मी ज्या प्रकारे ते कायम ठेवतो ते म्हणजे या सर्व गोष्टी करून मी इतरांची काळजी घेत आहे असे दिसते, परंतु मुळात मी माझे स्वतःचे हित जपण्याचा प्रयत्न करत आहे. मी इतरांची काळजी घेत नाही कारण मला त्यांची खरोखर काळजी आहे. मी ते करत आहे कारण मला दोषी वाटते; मला उपकृत वाटते; मी हे केले नाही तर काय होईल याची भीती वाटते. अस्वास्थ्यकर नातेसंबंधात हेच चालले आहे. असे दिसते की आपण इतरांची खरोखर काळजी घेतो परंतु तसे नाही.

मला वाटते की येथेच बरीच पुनर्प्राप्ती चळवळ थोडीशी विस्कळीत झाली आहे, ज्यामध्ये ते प्रत्येकाला असे म्हणायला लावतात, “मी माझे संपूर्ण आयुष्य इतरांची काळजी घेतली आहे. आता मी स्वतःची काळजी घेणार आहे.” जेव्हा वास्तविक वस्तुस्थिती आहे, तेव्हा त्यांनी आयुष्यभर इतरांची काळजी घेतली नाही, कारण खूप अपेक्षा आणि अशुद्ध प्रेरणा आहेत. ते फक्त एक स्वार्थी प्रेरणा दुसऱ्यासाठी देवाणघेवाण करत आहेत आणि मनाला वेदनांपासून मुक्त करत नाहीत. जेव्हा तुम्ही विचार करता, “मी आता स्वतःची काळजी घेत आहे कारण मी इतरांची काळजी घेण्यास कंटाळलो आहे. मी माझे संपूर्ण आयुष्य त्यांच्यासाठी बलिदान देऊन थकलो आहे,” खूप काही आहे राग त्यामध्ये, माणूस आनंदी कसा असू शकतो?

मग मर्यादा निश्चित करणे आणि सीमा निश्चित करणे ही संपूर्ण गोष्ट आहे. पुनर्प्राप्ती चळवळीत ते अनेकदा म्हणतात, “मी मर्यादा ठरवत आहे. मी एक सीमा निश्चित करत आहे. तू हे करू शकत नाहीस!” आणि जेव्हा तुम्ही सीमारेषा ठरवायला सुरुवात करता, लोकांना ते काय करू शकत नाही हे सांगता तेव्हा तुम्ही खरोखरच "मी" विरुद्ध "ते" स्थितीत प्रवेश करता. हे फक्त खूप वेदना आणि अस्वस्थता निर्माण करते कारण तुम्हाला इतका बचावात्मक विचार येतो, “कोणीतरी माझ्या प्रदेशांवर चालत आहे. कोणीतरी माझ्या टर्फवर आहे. मला स्वतःसाठी उभे राहायचे आहे. मला त्यांना त्यांच्या जागी बसवायचे आहे.” हे सर्व शत्रुत्व विकसित करते.

मी मर्यादा आणि सीमा निश्चित करण्यावर विश्वास ठेवतो, परंतु माझ्या मते, मर्यादा आणि सीमा निश्चित करणे हा इतर लोकांना ते काय करू शकतो आणि काय करू शकत नाही हे सांगण्याचा प्रश्न नाही. इतर लोक काय करतात ते आपण नियंत्रित करू शकत नाही, आपण करू शकतो का? हे शक्य नाही. आमचा चेहरा निळा होईपर्यंत आम्ही इतर लोकांना ते काय करू शकतो आणि काय करू शकत नाही हे सांगू शकतो, परंतु यामुळे काहीही बदलत नाही. ते अजूनही त्यांना हवे तेच करणार आहेत. माझ्यासाठी, मर्यादा निश्चित करणे आणि सीमा निश्चित करणे म्हणजे स्वतःशी बोलणे आणि असे म्हणणे आहे, जर कोणी असे केले तर मी असेच प्रतिसाद देणार आहे. म्हणून आम्ही आमच्या स्वतःच्या वर्तनावर मर्यादा घालण्याचा प्रयत्न करत आहोत, आमच्या स्वतःच्या अस्वस्थ प्रतिसादावर मर्यादा घालतो. आम्ही आमची स्वतःची अपराधीपणा, अस्वास्थ्यकर जबाबदारीची स्वतःची भावना, आमच्या स्वतःच्या अपेक्षा, आमच्या स्वतःच्या प्रेरणांना मर्यादित करण्याचा प्रयत्न करत आहोत. माझ्यासाठी, मर्यादा निश्चित करणे आणि सीमा निश्चित करणे हेच आहे. ते स्वतःवर काम करत आहे, इतरांवर काम करत नाही.

जेव्हा तुम्ही इतरांना अ बोधिसत्व दृष्टीकोनातून, हे अपराधीपणाने, बंधनातून, चुकीच्या प्रेरणांमुळे किंवा त्यातून स्वतःसाठी काहीतरी मिळवण्यासाठी केलेले नाही. दु:ख भोगत आहे म्हणून हे केले जाते, ते कोणाचे आहे हे महत्त्वाचे नाही. आणि आनंद हा आनंद असतो, तो कोणाचा आहे याने काही फरक पडत नाही. या संपूर्ण गोष्टीत कोणताही मजबूत “मी” नाही. म्हणून मजबूत “मी” नसल्यामुळे खूप त्रास होणार नाही. आणि कारण एखाद्याची इतरांबद्दलची करुणा आणि प्रेम खूप खरे आहे, मग आपण ते आनंदी मनाने करणार आहोत आणि इतरांची काळजी घेणे हा त्यागाचा एक प्रकार नाही ज्यामुळे आपल्याला वाईट वाटेल.

आपल्या पाश्चात्य संस्कृतीत, आपण अनेकदा विचार करतो की इतरांची काळजी घेणे म्हणजे मी दुःखी असणे आवश्यक आहे. दुसऱ्या शब्दांत, जोपर्यंत मला खरोखर त्रास होत नाही तोपर्यंत मी इतरांची काळजी घेत नाही. आपण संपूर्ण शहीद सिंड्रोममध्ये जातो. च्या बाबतीत ए बोधिसत्व, इतरांची काळजी घेणे प्रचंड आनंदाने केले जाते. जरी आपण म्हणतो की आपण इतरांची काळजी घेण्याचे ओझे घेतो, परंतु ओझ्याचे गृहितक अविश्वसनीय आनंदाने केले जाते. हे कसे शक्य आहे याचा अंदाज तुम्हाला येऊ शकतो जेव्हा तुम्ही विचार करता की असे लोक कसे आहेत ज्यांची तुम्हाला खरोखर काळजी आहे आणि तुम्ही तुमच्या मार्गापासून दूर जाल आणि तुमच्यासाठी खूप गैरसोयीच्या किंवा कधीकधी शारीरिकदृष्ट्या वेदनादायक गोष्टी कराल. , पण तुमची खरोखर हरकत नाही. तुम्ही त्याबद्दल विचार करत नाही, कारण तुमचे लक्ष त्यांना आनंदी ठेवण्यावर केंद्रित आहे. एकदा ब्लू मूनमध्ये, हे प्रत्यक्षात घडते.

मला वाटते त्यामुळेच आईचे उदाहरण वारंवार वापरले जाते. आई खूप मोठा त्याग करते—विशेषतः बाळंतपणाच्या वेदना—पण ते बाळासाठी खूप आनंदाने, आनंदाने केले जाते. हा खरोखर आनंदाचा प्रकार आहे. आणि जेव्हा आपण इतर लोकांबद्दल मनापासून काळजी घेतो तेव्हा आपण ते देखील करतो. आपण हे एक किंवा दोन लोकांसह करू शकतो याचा अर्थ असा आहे की प्रत्येकासह हे करणे शक्य आहे. आपण फक्त त्याच्याशी परिचित होऊन त्या प्रकारची वृत्ती विकसित केली पाहिजे.

शरीर आपले नाही

तेव्हा शंका घेणारे मन म्हणते, “हो, पण मी दुसऱ्याचा विचार कसा करू शकतो शरीर माझे स्वतःचे म्हणून? आणि दुस-याच्या दु:खाचा मी स्वतःचा विचार कसा करू शकतो? ते कस शक्य आहे? मी स्वतःला जशी मदत करतो तशीच तुम्ही मला इतरांना मदत करायला सांगत आहात. मी हे कसे करू शकतो?"

आणि यावर शांतीदेवाचे उत्तर आहे की माझ्यासाठी ते खूप गहन आहे. शांतीदेव म्हणाले तुझेच बघ शरीर. आम्ही यावर थांबतो शरीर आणि त्याच्याशी जोरदारपणे ओळखा. हा मी आहे." पण ते काय आहे? या शरीर आमच्या पालकांचे आहे. ते आमचे नाही शरीर! हे आमच्या पालकांच्या शुक्राणू आणि अंड्यातून आले आहे. ते आमचे नाही. जेव्हा आपण याबद्दल विचार करता, तेव्हा हे शरीर इतर दोन लोकांचे मृतदेह एकत्र आल्याने उद्भवला. शुक्राणू आणि अंडी आमच्या मालकीची नव्हती. ते एकत्र आले आणि त्यानंतर सर्व उपविभाग झाले. आपण “मी” हे आपले नसताना “मी” म्हणून इतके दृढपणे का समजावे? शरीर, तो प्रत्यक्षात आहे शरीर इतर लोकांचे?"

बसून यावर विचार करणे खरोखर मनोरंजक आहे. फक्त स्वतःचा विचार करा शरीर आणि ते खरोखर तुमच्या पालकांचे कसे आहेत शरीर. अर्धे जीन्स तुमच्या वडिलांचे आहेत, बाकीचे अर्धे तुमच्या आईचे आहेत. इतर सर्व अणू आणि रेणू सर्व मुस्ली आणि दूध, संत्री आणि ब्रोकोली आणि इतर जे काही तुम्ही तुमचे संपूर्ण आयुष्य खाल्ले आहे. तर हे कसे आहे शरीर मी? किंवा हे कसे आहे शरीर माझे ते खरोखर नाही. जेव्हा तुम्ही खरोखर तिथे बसता आणि तपासता तेव्हा तुम्हाला ते इतर संवेदनशील प्राण्यांचे असल्याचे दिसते! हे अगदी स्पष्ट आहे. अनुवांशिकदृष्ट्या ते इतरांचे आहे. आणि ज्या सामग्रीपासून ते बनलेले आहे - आम्ही खाल्लेले सर्व अन्न - इतरांचे आहे. ब्रोकोली आणि फ्लॉवर, चीज, पिझ्झा, दही आणि चॉकलेट केक हे सर्व अन्न माझ्या मालकीचे नव्हते. ते सर्व इतरांचे आहेत. इतर लोकांनी त्या गोष्टी मला दिल्या आणि मी त्या खाल्ल्या.

जेव्हा आपण याबद्दल विचार करता तेव्हा हे खरोखर विचित्र आहे, कारण आम्ही यासह खूप ओळखतो शरीर. पण जेव्हा तुम्ही तुमच्या तर्कशुद्ध मनाने ते तपासता, तेव्हा "मी" ओळखण्यासाठी कोणताही आधार नसतो. शरीर. तो तुटतो. ते हवेसारखे बनते. यासह "मी" ओळखण्याचे कारण शरीर पाणी धरू शकत नाही. आपण पाहतो की ही संपूर्ण ओळख केवळ ओळखीमुळे होते. त्यानंतर आपण हे पाहू शकतो की इतर लोकांच्या शरीरासह "मी" ओळखणे तितकेच शक्य आहे. आणि आपण “मी” ही संकल्पना या संकल्पनेशी जोडू न देता इतर लोकांशी आनंद मिळवू शकतो. ही फक्त सवयीची बाब आहे, फक्त ओळखीची बाब आहे. जेव्हा आपण याबद्दल विचार करता तेव्हा ते खरोखर आश्चर्यकारक असते.

ओळखीची बाब

मग शंका घेणारे मन म्हणते, "हो, माझी आणि इतरांची देवाणघेवाण करणे चांगले होईल, परंतु ते करणे खूप कठीण आहे."

शांतीदेवाने उत्तर दिले की खरे तर ते फक्त ओळखीवर अवलंबून असते. तो म्हणतो की कदाचित कोणीतरी असा असेल ज्याचा आपण खरोखर द्वेष करतो, परंतु नंतर नाते बदलले आणि आता आपण त्या व्यक्तीवर उत्कट प्रेम करतो. आणि भावनांचा हा संपूर्ण अविश्वसनीय बदल केवळ ओळखीमुळे झाला, फक्त संकल्पना आणि ओळखीमुळे. तुम्ही तीव्र द्वेषाला तीव्र प्रेमात बदलू शकता. शांतीदेव म्हणाले की, जर तुम्ही हे ओळखीच्या सामर्थ्याने करू शकता, तर तुम्ही "मी" आणि "इतर" म्हणून ओळखता ते ओळखीच्या सामर्थ्याने बदलले जाऊ शकते. म्हणून जेव्हा आपण “मी” म्हणतो किंवा जेव्हा आपण म्हणतो, “सर्वात महत्त्वाचे काय आहे?” याला जोडण्याऐवजी शरीर आणि मन, ते इतरांच्या शरीराशी आणि मनाशी संलग्न होते. आणि हे खरं तर खूप अर्थपूर्ण आहे, नाही का, कारण इथे फक्त एकच व्यक्ती आहे आणि इतर अनंत आहेत. जर आपण खरोखरच लोकशाही मानणार आहोत की आनंद आणि दुःख कोणाला पात्र आहे, तर इतरांच्या समस्या आणि इतरांच्या कल्याणाची काळजी घेणे खरोखरच अर्थपूर्ण आहे, कारण त्यांच्यापैकी आपल्यापेक्षा जास्त आहेत. जिथे महत्त्व आहे तिथे पुन्हा नियुक्त करणे अर्थपूर्ण आहे—इतरांसह.

स्वतःची काळजी घेण्याचे तोटे

स्वतःची आणि इतरांची या प्रकारची देवाणघेवाण खरोखरच विकसित करण्यासाठी, आपल्याला स्वतःची काळजी घेण्याचे तोटे आणि इतरांची काळजी घेण्याचे फायदे अगदी स्पष्टपणे पहावे लागतील. म्हणून आम्ही येथे दुसर्‍या शीर्षकाकडे जात आहोत: स्वत: ची काळजी घेण्याचे तोटे. स्वतःची काळजी घेणारा, आत्मकेंद्रितता, आणि स्वार्थ—मी ते सर्व समानार्थीपणे वापरत आहे—स्वतःची काळजी घेण्याचा संदर्भ घ्या, इतर प्रत्येकाच्या पलीकडे. लमा झोपा म्हणते की जर तुम्ही स्वत: ची काळजी घेण्याचे तोटे सूचीबद्ध करण्यास सुरुवात केली तर तुम्ही कधीही यादीच्या शेवटी येणार नाही. [हशा] दुसऱ्या शब्दांत, तुम्ही पुढे आणि पुढे जाऊ शकता.

आपण येथे स्पष्टपणे पाहण्याचा प्रयत्न करीत आहोत की आत्मकेंद्रित वृत्ती आपल्या समस्यांचे कारण आहे. आपण सामान्यतः याकडे कसे पाहतो याला नाटकीयपणे विरोध आहे. कारण आमचा असा दृष्टिकोन असतो की जर मी स्वतःची काळजी घेतली नाही तर कोण घेईल? दुसऱ्या शब्दांत, मला स्वतःसाठी बाहेर पहावे लागेल. माझ्या मनाचा भाग जो म्हणतो, “मी खूप महत्त्वाचा आहे,” तो माझ्या मनाचा खूप मौल्यवान भाग आहे, कारण स्वत:ला सर्वात महत्त्वाचे न मानता, मी स्वतःची काळजी घेणार नाही आणि जर मी स्वतःची काळजी घेतली नाही. , इतर कोणीही करणार नाही. जर कोणी माझी काळजी घेतली नाही तर मी दयनीय होईल. आपले नेहमीचे “लॉजिक” असेच चालते. आपण येथे प्रश्न विचारण्यास सुरुवात करत आहोत, हे संपूर्ण तर्क आहे.

आम्ही "मी" आणि "मी" म्हणतो की नाही हे प्रश्न पडू लागले आहेत आत्मकेंद्रितता, एक आणि समान आहेत. आम्ही देखील प्रश्न करत आहोत की आत्मकेंद्रितता स्वतःला आनंदी ठेवण्यासाठी खरोखर आवश्यक आहे. या दोन्ही गोष्टींबाबत आम्ही विचारपूस करत आहोत.

"मी" आणि स्वार्थ यातील फरक

प्रथम, “मी” आणि स्वार्थ एकच आहे का? यावरून वाद निर्माण झाला आहे. हायस्कूलमध्ये, "मनुष्य मूळतः स्वार्थी असतात का?" या विषयावर आम्ही मोठी चर्चा केली होती. आपल्या स्वार्थातून मुक्त होणे कधी शक्य आहे का? याचा कधी विचार केला आहे का? बौद्ध दृष्टिकोनातून, आम्ही म्हणतो, "नाही, आम्ही मूळतः स्वार्थी नाही." ओळखीमुळे, सवयीमुळे, बर्याच काळापासून आपण स्वार्थी आहोत. पण, आपल्या मनाचा हा भाग, स्वतःला जपण्याची ही वृत्ती, हा स्वतःचा अंगभूत भाग नाही.

हे आपल्याला विस्तीर्ण मोकळे आकाश आणि आकाशात अडथळा आणणारे ढग यांच्यातील समानतेकडे घेऊन जाते. दुसऱ्या शब्दांत, आपल्या मनाचा शुद्ध स्वभाव रुंद, मोकळा आणि प्रशस्त आहे आणि ढग म्हणजे ढगांपैकी एक आत्मकेंद्रितता किंवा स्वार्थ - ही अशी गोष्ट आहे जी आकाशाला अस्पष्ट करते आणि ते आकाशापासून वेगळे केले जाऊ शकते. तर आपल्याकडे आपल्या मनाचा शुद्ध स्वभाव आहे, आणि आपण ते झाकून ठेवतो, अस्पष्ट करतो आत्मकेंद्रितता. ते एक आणि समान गोष्ट नाहीत. ढग आणि आकाश एकच गोष्ट नाही. स्वार्थ आणि मनाचा शुद्ध स्वभाव, स्वार्थीपणा आणि फक्त “मी” असे लेबल लावलेले ते एकसारखे नाही. ते वेगळे केले जाऊ शकतात.

स्वार्थ हा स्वतःचा अंगभूत भाग नाही. आणि जेव्हा आपण आपल्या समस्यांसाठी आपल्या स्वार्थाला दोष देतो तेव्हा आपण आपल्या समस्यांसाठी स्वतःला दोष देत नाही. कारण “मी” आणि स्वार्थ या दोन भिन्न गोष्टी आहेत. हे खरे महत्वाचे आहे. म्हणून जेव्हा आपण स्वत: ची काळजी घेणार्‍याचे तोटे पाहण्याचा प्रयत्न करत असतो आणि त्यामुळे होणार्‍या सर्व त्रासांसाठी आपण स्वत:चे पालनपोषण करणाऱ्याला दोष देत असतो, तेव्हा आपण स्वतःला दोष देत नाही. कारण स्व किंवा “मी” ही केवळ या समुच्चयाच्या वरती केवळ आरोपित वस्तू आहे. हे सारखं नाही आत्मकेंद्रितता जे या ढग-सदृश मानसिक घटकांपैकी एक आहे, किंवा मेघासारखी वृत्ती आहे जी मनाचा स्वभाव अस्पष्ट करते.

प्रेक्षक: आपल्या स्वार्थाला दोष देणे आणि स्वतःला दोष देणे यातील फरक समजावून सांगू शकाल का?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): स्वतःला दोष देत आहोत? उदाहरणार्थ, मी अशा परिस्थितीकडे पाहतो जिथे मी खरोखरच एखाद्यावर टाकले कारण मी खूप आत्ममग्न आणि आत्मचिंतित होतो. मी ओळखतो की या नातेसंबंधातील समस्या माझ्या आत्म-चिंतेमुळे आणि आत्ममग्नतेमुळे उद्भवली आहे आणि मी या समस्येसाठी स्वार्थीपणाला दोष देतो. पण मी वाईट आहे असे म्हणत नाही. म्हणून आपण स्वार्थापासून स्वतःला वेगळे करत आहोत, हे ओळखून की स्वार्थ सोडला जाऊ शकतो आणि त्यातून मुक्त होऊ शकतो, परंतु स्वत: ला चालू ठेवतो. समस्यांसाठी आपण स्वार्थीपणाला दोष देऊ शकतो परंतु याचा अर्थ असा नाही की आपण स्वतःला दोष देत आहोत. हा एक सूक्ष्म भेद आहे. जरी ते सुरुवातीला सूक्ष्म वाटत असले तरी, काही काळानंतर, आपण ते खरोखर स्पष्टपणे पाहू शकता. पण तो एक अतिशय महत्त्वाचा फरक आहे. कारण जर आपल्याला हे दिसले नाही, तर आपण पीडितेला दोष देणार्‍या मानसिकतेत जातो - आणि स्वतःला दोष देणे आणि अपराधी वाटणे हा धर्माचा अर्थ नाही.

म्हणून आपण पाहत आहोत की स्वार्थ आणि स्वार्थ या दोन भिन्न गोष्टी आहेत. ते वेगळे केले जाऊ शकतात. आपला स्वार्थ ठीक आहे, पण आपला स्वार्थ शत्रू आहे. आणि आनंदी होण्यासाठी आपल्याला स्वार्थी असणे आवश्यक आहे या तर्कावरही आपण प्रश्न विचारत आहोत. जेव्हा आपण स्वतःकडे पाहू लागतो आणि आपल्या जीवनानुभवाकडे पाहू लागतो तेव्हा हे अगदी स्पष्ट होते की आपल्या आनंदाचे कारण बनण्याऐवजी आपला स्वार्थ आणि आत्मकेंद्रितता आमच्या दुःखाचे कारण आहेत. आणि आपण याकडे वेगवेगळ्या मार्गांनी पाहू शकतो.

आत्मकेंद्रिततेमुळे आपण नकारात्मक कर्म निर्माण करतो

याकडे पाहण्याचा एक मार्ग म्हणजे मला एक समस्या आहे. माझे जीवन सध्या विस्कळीत होत आहे. मला पूर्णपणे दयनीय वाटते. या समस्येचे मूळ काय आहे? कदाचित बाहेरून विशेष काही घडत नाही, पण मला सध्या माझ्या आयुष्यात पूर्णपणे दयनीय वाटत आहे, गोंधळलेला, उदासीन, अस्वस्थ, स्वतःच्या संपर्कात नाही. कर्माच्या दृष्टीकोनातून, ही सर्व अस्वस्थता आपल्या भूतकाळातील आत्म-संवर्धनामुळे आहे. कारण आपण भूतकाळात फक्त स्वतःची काळजी घेण्यात गुंतलो आहोत, आपण नकारात्मक निर्माण केले आहे चारा. ते चारा या जीवनकाळात आपल्या स्वतःच्या मानसिक दुःखात पिकते, जरी बाहेर आपल्यासाठी इतके दुःखी असण्यासारखे काही विशेष घडत नसले तरीही.

किंवा कदाचित आपल्यासाठी बाहेरून काहीतरी नाखूष असण्याची शक्यता आहे: तुमच्या घरावर गहाण ठेवली जाणार आहे, तुम्हाला तुमच्या घरातून बाहेर पडावे लागेल किंवा तुमचे लग्न वेगळे होत आहे. जरी बाहेरील काहीतरी समस्या निर्माण करत असले तरीही, तरीही, ती समस्या का होत आहे? कारण चारा. जेव्हा आपण आपल्या भूतकाळातील जीवनात पाहतो, तेव्हा जेव्हा आपण नकारात्मक निर्माण करतो चारा, तिथे होता आत्मकेंद्रितता आणि स्वार्थ गुंतलेला आहे. त्यामुळे आपले सध्याचे दु:ख बाह्य परिस्थितीमुळे असो किंवा ते निव्वळ अंतर्गत दुःख असो, दोन्ही प्रकारे, ते मागील जन्मातील आपल्या स्वतःच्या आत्मकेंद्रित वर्तनास कारणीभूत ठरू शकते ज्याद्वारे आपण नकारात्मकता निर्माण केली. चारा.

पुन्हा, याचा अर्थ असा नाही की आपण स्वतःला दोष देत आहोत. याचा अर्थ असा नाही की, “मी माझ्या सर्व समस्यांचे मूळ आहे. पाहा, मी माझा स्वतःचा सर्वात वाईट शत्रू आहे. मी स्वतःचा द्वेष करतो. मी पुन्हा ते केले!" आम्ही ते करत नाही आहोत. लक्षात ठेवा, आम्ही वेगळे करत आहोत आत्मकेंद्रितता स्वत: पासून आणि आम्ही बोट दाखवत आहोत आत्मकेंद्रितता आणि म्हणतो, “ही गोष्ट माझ्या समस्यांचे कारण आहे. मला त्यातून स्वतःला मुक्त करायचे आहे. तो स्वतःला माझा मित्र बनवतो, पण प्रत्यक्षात तो माझ्या सर्व आनंदाचा नाश करतो.”

जेव्हा आपण या जीवनातील संघर्ष आणि अशांततेकडे पाहतो, जरी आपण त्याकडे कर्माच्या दृष्टीकोनातून पाहत नसलो तरी, आपण अगदी स्पष्टपणे पाहू शकतो की कसे आत्मकेंद्रितता सहभागी आहे…

[टेप बदलल्यामुळे शिकवणी गमावली.]

…आम्ही इतर लोकांशी पोझिशनिंग आणि बार्गेनिंग या संपूर्ण गोष्टीत अडकतो. "मला हे पाहिजे. मला हे पाहिजे. मला ते हवे आहे." गरजा आणि चिंता व्यक्त करण्याऐवजी, ऐकण्यास तयार होण्याऐवजी, आपण इतर लोकांकडे मागणी करून "मला हे हवे आहे आणि मला ते हवे आहे" मध्ये प्रवेश करतो. आणि जसजशी आपण इतर लोकांवर मागणी करू लागतो, तेव्हा संप्रेषण खूप कठीण होते. म्हणून जेव्हा या जीवनकाळात आपल्यात संघर्ष असतो, तेव्हा आपण मागे हटू शकतो आणि हे पाहू शकतो की आपल्या संप्रेषणाच्या अयोग्य शैली आणि संघर्ष निराकरण स्वत: च्या अति-ओळखातून येत आहेत. हे भिंतीवर आपले डोके ठोठावण्यासारखे आहे कारण आपण आनंदी राहण्याचा प्रयत्न करत असलो तरीही आपण अधिकाधिक संघर्ष निर्माण करत आहोत. आपण आपल्या स्वतःच्या स्थितीत, आपल्या स्वतःच्या गरजा, आपल्या स्वतःच्या इच्छा, परिस्थिती मला कशी दिसते आहे, मला त्यातून काय हवे आहे यात पूर्णपणे गुंतून जातो. आपण खूप, खूप अरुंद होतो आणि त्यामुळे संघर्ष आणि समस्या निर्माण होतात.

आपल्या जीवनाकडे पाहणे आणि आपल्या समस्यांकडे पाहणे हे खरोखर चांगले आहे की वर्तमानात स्वार्थीपणा आपल्याला समस्या निर्माण करण्यासाठी कसा कार्य करत आहे. भूतकाळाचा परिणाम म्हणून आपल्या स्वतःच्या दुःखाकडे पहा चारा आणि कसे आत्मकेंद्रितता समस्यांचे कारण म्हणून काम केले ज्यामुळे तुम्हाला नकारात्मक बनवले चारा मागील जीवनात. आपण खरोखर बोट दाखवू शकता आत्मकेंद्रितता स्वतःला दोषी मानण्याऐवजी किंवा इतर व्यक्तीकडे किंवा समाजाकडे बोट दाखवण्याऐवजी समस्यांचे कारण म्हणून. आम्ही येथे समस्येचे योग्य कारण ओळखणार आहोत.

जेव्हा जेव्हा आम्ही नकारात्मक तयार केले चारा या जीवनात किंवा भूतकाळातील जीवनात, ज्याचा परिणाम आपल्याला समस्या आणणारा आहे, आपण स्पष्टपणे पाहू शकतो की नकारात्मक चारा आम्ही आमच्या प्रभावाखाली असल्यामुळे तयार केले गेले आत्मकेंद्रितता. आपण इतर प्राण्यांना का मारतो? आपण शिकार आणि मासेमारीसाठी का जातो? आपण कीटक का फोडतो? लोक इतर लोकांना का मारतात? हे आपुलकी आणि परमार्थाच्या बाहेर नाही, ते बाहेर आहे आत्मकेंद्रितता! आपल्या मालकीच्या नसलेल्या गोष्टी आपण का घेतो? आपण इतर लोकांना फसवून त्यांची मालमत्ता का चोरतो किंवा त्यांच्या मालमत्तेचा अनादर का करतो? पुन्हा, ते बाहेर आहे आत्मकेंद्रितता, करुणेने नाही. आमचे अनेक संबंध का आहेत आणि आम्ही आमच्या जोडीदाराशी विश्वासू का नाही किंवा इतर लोकांच्या नात्यात हस्तक्षेप का करत नाही? इतर लोकांना हानी पोहोचवणारे अविवेकी लैंगिक आचरण आपल्यात का आहे? पुन्हा, ते करुणेने केले नाही. हे आनंदासाठी आपल्या स्वतःच्या आकलनातून केले जाते.

आपण इतर लोकांशी खोटे का बोलतो? आत्मकेंद्रीपणा. आपण त्यांच्याशी कठोरपणे का बोलतो? आम्ही त्यांची निंदा का करतो? विभक्त भाषणाने आपण इतर लोकांच्या नात्यात संघर्ष का निर्माण करतो? पुन्हा आपल्या स्वार्थामुळे. आपण फालतू बोलण्यात का गुंततो? स्वार्थ. आपण इतर लोकांच्या संपत्तीचा लोभ का करतो? स्वार्थ. इतर लोकांचे नुकसान कसे करायचे आणि बदला कसा घ्यायचा हे ठरवण्यात आपण वेळ का घालवतो? स्वार्थ. आमच्याकडे इतके का आहेत चुकीची दृश्ये? स्वार्थ.

दहा विध्वंसक कृतींवर चिंतन करणे खरोखर मनोरंजक आहे चिंतन करण्यासाठी. सर्व दहा विनाशकारी कृतींमधून जा आणि तुमच्या जीवनातील वास्तविक उदाहरणे पहा. या सर्वांच्या मागे किती स्वार्थ, स्वार्थ, स्वार्थ आहे ते पहा. मग लक्षात ठेवा की प्रत्येक वेळी आपण या क्रियांमध्ये कसे गुंततो, आपण नकारात्मक तयार करत असतो चारा आणि भविष्यात आपल्या स्वतःच्या दुःखाचे कारण. हे पूर्णपणे अनुत्पादक वर्तन आहे. आपण पाहू शकता की कसे अगदी क्षणी, जरी आत्मकेंद्रित वृत्ती स्वतःला आपला मित्र म्हणून सोडत आहे, प्रत्यक्षात, आत्मकेंद्रितता आम्हाला फसवत आहे. स्वत: ची काळजी घेणारी वृत्ती म्हणत आहे, “या व्यक्तीशी खोटे बोल; ते तुमच्यासाठी अधिक चांगले होईल.” तथापि, जर आपण त्या व्यक्तीशी खोटे बोललो, तर आपल्याला पाच मिनिटांसाठी थोडासा फायदा होऊ शकतो, परंतु दीर्घकाळासाठी, यामुळे आपल्याला समस्येवर समस्या निर्माण होतात.

त्यामुळे आपण पाहणे सुरू करू शकतो आत्मकेंद्रितता खरोखर आपला विश्वासघात करणारी गोष्ट म्हणून. तो आपला मित्र असल्याचे भासवतो पण प्रत्यक्षात तो आपल्याला इतक्या वेडेपणात अडकवतो ज्यामुळे आपण दुःखी होतो. अशाप्रकारे, आम्ही सूचित करत आहोत की खरा शत्रू - जर आपला शत्रू अजिबात असेल तर - तो आत्मकेंद्रित आहे, इतर लोक नाही.

आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की आत्मकेंद्रितता आम्ही कोण आहोत ते नाही. आम्ही अपराधीपणाच्या प्रवासात अडकत नाही आणि स्वतःला दोष देत नाही. आम्ही वेगळे करत आहोत आत्मकेंद्रितता आणि दोष देणे. कारण मुद्दा असा आहे की, जोपर्यंत आपल्याकडे आहे आत्मकेंद्रितता, आम्हाला बाह्य शत्रू असतील. आणि बाह्य शत्रूंपासून मुक्त होण्याचा मार्ग त्यांचा नाश करून नाही, तर त्यांचा नाश करून आहे आत्मकेंद्रितता. जोपर्यंत आपल्याकडे आहे आत्मकेंद्रितता, आम्ही नकारात्मक कृतींमध्ये सामील होणार आहोत आणि इतर लोक आम्हाला परत हानी पोहोचवतील. आणि जेव्हा इतर लोक आपल्याला इजा करतात तेव्हा आपण त्यांना शत्रू म्हणतो. पण मुख्य कारण आहे आत्मकेंद्रितता. आपण सर्व बाह्य शत्रूंचा नाश करण्याचा प्रयत्न केला तरीही ते कार्य करत नाही कारण आपल्याच शक्तीने आत्मकेंद्रितता, आम्ही आणखी तयार करत राहणार आहोत. याकडे राजकारणाच्या दृष्टीने पाहता येईल. सरकारचे एकामागून एक शत्रू आहेत, परंतु त्यांनी जगातील प्रत्येक देशावर बॉम्बस्फोट केला तरीही बॉम्बस्फोट करण्यासाठी दुसरा शत्रू सापडेल.

इतरांना मारल्याने मूळ समस्या सुटत नाही कारण जोपर्यंत स्वार्थ आहे, कर्माने, आपण स्वतःच्या समस्यांची कारणे निर्माण करणार आहोत. याव्यतिरिक्त, स्वार्थीपणामुळे, आम्ही परिस्थितींचा अर्थ लावणार आहोत जेणेकरुन ते आमच्यासाठी हानिकारक वाटतील. तर स्वार्थीपणा आपल्याला दोन प्रकारे हानी पोहोचवतो: आपल्याला नकारात्मकता निर्माण करून चारा, आणि आम्हाला चुकीच्या पद्धतीने परिस्थितीचा अर्थ लावणे. जर आपण हे ओळखले तर आपल्याला दिसेल की खरे शत्रू बाह्य लोक नाहीत. इतरांना इजा करणे, बदला घेणे याने समस्या सुटत नाही. याव्यतिरिक्त, द आत्मकेंद्रितता आम्हाला नकारात्मक बनवते चारा ज्यामुळे आपल्याला खालच्या भागात पुनर्जन्म मिळतो. म्हणून जर आपल्याला खालच्या पुनर्जन्म आवडत नसतील तर आपण त्याबद्दल काहीतरी केले पाहिजे आत्मकेंद्रितता.

आत्मकेंद्रितता आपल्याला आपले ध्येय साध्य करण्यापासून रोखते

आत्मकेंद्रीपणा आमची कोणतीही उद्दिष्टे, संसारातील कोणतीही तात्पुरती उद्दिष्टे आणि आमचे कोणतेही अंतिम उद्दिष्ट साध्य करण्यापासून आम्हाला प्रतिबंधित करते. आपल्याला संसारामध्ये अजून आनंद मिळाला नाही, कारण आपण खूप नकारात्मक निर्माण केले आहे चारा आपल्या स्वार्थाच्या जोरावर. आपण अजून अरहत किंवा बुद्ध का झालो नाही? आपल्या स्वार्थामुळे. बुद्ध अगदी आमच्यासारखेच, गोंधळलेले आणि आत्मकेंद्रित झाले. परंतु बुद्ध त्याला त्याचा स्वार्थ वश करायचा होता म्हणून त्याने मार्गाचा सराव केला, तर आपण फक्त आपल्या स्वार्थाचे घरामध्ये स्वागत करतो, त्याला शो चालू देतो आणि स्वतःबद्दल वाईट वाटण्यात आपला वेळ घालवतो. एकामागून एक विचलित होणारे विचलन आणि एकामागून एक कामुक आनंद मिळवण्यात आम्ही आमचा वेळ घालवला आणि आम्ही अजूनही इथेच आहोत, जिथे आहोत. त्यामुळे आपल्याला आनंद नसण्याचे संपूर्ण कारण अ बुद्ध, कारण आम्ही सोडून देऊ शकलो नाही आत्मकेंद्रितता. जेव्हा आपण याकडे अशा प्रकारे पाहू लागतो, तेव्हा खरी समस्या काय आहे आणि आत्मकेंद्रिततेचे तोटे काय आहेत हे स्पष्ट होते.

आत्मकेंद्रितपणा आपल्याला अत्यंत संवेदनशील आणि सहज नाराज बनवतो

आमच्या आत्मकेंद्रितता आम्हाला अत्यंत संवेदनशील आणि सहज नाराज बनवते. तुमचा तो भाग खूप संवेदनशील आहे हे तुम्हाला माहीत आहे. लोक तुमच्याकडे आडव्या नजरेने पाहतात, लोक तुमच्याशी किंचित चुकीच्या आवाजात बोलतात, लोक तुम्हाला हवे तसे करत नाहीत, लोक तुमच्या निकषात बसत नाहीत अशा किरकोळ मार्गाने घसरतात आणि आम्हाला ते मिळते. नाराज आणि खूप अस्वस्थ. ते सर्व एक कार्य आहे आत्मकेंद्रितता. ती सर्व संवेदनशीलता आणि नाराज होणे दुसऱ्या व्यक्तीकडून येत नाही. लोकांनी आमच्याशी कसे वागावे याचे हे रडार आम्ही सेट केले आहे आणि आम्ही फक्त कोणीतरी शोधत आहोत ज्यामुळे आम्हाला नाराज वाटेल. हे त्या दिवसांसारखे आहे जेव्हा तुम्ही जागे व्हाल आणि तुमचा मूड खराब असेल आणि तुम्ही एखाद्याला राग आणण्यासाठी शोधत आहात. तुला ते दिवस होते का? हे असे आहे की मला कोणीतरी शोधण्याची प्रतीक्षा करू शकत नाही जो माझ्यावर हसत नाही, म्हणून मी शेवटी का रागावलो आहे हे मी कायदेशीर ठरवू शकतो. [हशा]

पुन्हा, आपल्या सर्व असंतोष येतो आत्मकेंद्रितता. आम्ही खूप असमाधानी आहोत कारण आम्ही सर्व सतत स्वतःमध्ये गुंफलेले असतो. आपण “मी” मधून इतका मोठा व्यवहार करतो की स्वतःचे समाधान करणे पूर्णपणे अशक्य होते. स्वतःसाठी आनंद मिळवण्याच्या या खड्ड्यात तळ नाही. आणि आपण आपल्या संपूर्ण आयुष्यात पाहू शकतो की आपण एका विचलिततेकडे आणि दुसर्‍या इंद्रिय आनंदाच्या आणि दुसर्‍या गोष्टी आणि दुसर्‍या गोष्टीच्या मागे कसे धावतो आणि समजून घेतो. त्याला अंत नाही. आपण आपले संपूर्ण आयुष्य फक्त काहीतरी शोधत, पूर्णत: असमाधानी, कोणत्याही प्रकारचे समाधान किंवा मनःशांती न मिळाल्याने, वर्तुळात धावत फिरत घालवतो आत्मकेंद्रितता.

आत्मकेंद्रिततेमुळे आपल्याला अपराधीपणाची भावना निर्माण होते आणि आत्मदया करण्यात गुंतते

सर्व कंजूषपणा, आपल्या अंतःकरणातील घट्टपणा, सामायिक करण्यास असमर्थता, जेव्हा आपल्याला काहीतरी द्यावे लागते तेव्हा तोटा होतो, हे सर्व कार्य आहे आत्मकेंद्रितता. आणि आपण अपराधीपणात गुंतून जातो. “मी खूप भयंकर आहे. मी सगळं खोडून काढलंय." चे एक कार्य आहे आत्मकेंद्रितता. सर्व आत्मदया, “गरीब मी. बिचारा मी." हे सर्व एक कार्य आहे आत्मकेंद्रितता. आणि हे खरोखर मनोरंजक आहे जेव्हा आपण अपराधीपणाच्या आणि आत्म-दयाच्या भावना ओळखू शकतो ज्यांना आपण सहसा खूप ओळखतो. आपण पाहू शकतो की ते आपल्या मनात उद्भवतात आणि आपण त्यांना पूर्णपणे धरून ठेवतो, त्यांना मिठी मारतो आणि म्हणतो, "हा मी आहे, मला असे वाटते." जेव्हा आपण हे करू लागतो चिंतन च्या तोटे वर आत्मकेंद्रितता, हे स्पष्ट होते की आपल्याला स्वतःबद्दल वाईट वाटण्याची गरज नाही, आपल्याला अपराधी वाटण्याची गरज नाही आणि जेव्हा हे विचार आपल्या मनात येतात तेव्हा आपल्याला बँडवॅगनवर उडी मारण्याची गरज नाही. आम्हाला त्यांच्यावर विश्वास ठेवण्याची किंवा त्यांचे अनुसरण करण्याची आवश्यकता नाही. आपण पाहू शकतो की ते फक्त आत्मकेंद्रित मनाचा आणखी एक विनोद आहेत!

आत्मकेंद्रीपणा आम्हाला भयंकर दुःखी करण्यासाठी एकामागून एक गोष्टीचा विचार करेल. तो विचार करेल, “या व्यक्तीने हे केले म्हणून मी दुःखी होऊ शकतो; मी दुःखी असू शकतो कारण ती व्यक्ती माझी प्रशंसा करत नाही; मी दुःखी असू शकतो कारण ही व्यक्ती मला असे वाटते की मी संबंधित नाही; आणि या व्यक्तीने माझा अपमान केल्यामुळे मला दुःखी वाटू शकते. मी यापैकी कोणत्याही लोकांशी संबंधित नाही. मी ते पुन्हा खोडून काढले. बिचारा मी. कोणीही माझ्यावर प्रेम करित नाही. हे भयंकर आहे. माझे संपूर्ण आयुष्य असेच गेले आहे!” [हशा] हे सर्व कार्य आहे आत्मकेंद्रितता. आपण असा विचार करण्याची गरज नाही. आणि आपल्या मनात जे काही विचार येतात, ते आपल्याला वास्तव समजण्याची गरज नाही. त्या विचारांकडे पाहणे आणि म्हणणे आपल्या सामर्थ्यात आहे, “ते वास्तव नाही. जे घडत आहे ते नाही. मला असा विचार करण्याची गरज नाही. ते आहे आत्मकेंद्रितता त्याच्या रागाचा राग फेकणे मला पुन्हा दयनीय बनवत आहे आणि मी त्या शत्रूला ओळखू शकतो आत्मकेंद्रितता आणि म्हणा, "येथून निघून जा!"

आत्मकेंद्रिततेमुळे भीती निर्माण होते

आपली सर्व भीती - आणि आपल्याला किती भीती आहे याचा विचार करा - त्यातून येते आत्मकेंद्रितता. ज्या गोष्टींची तुम्हाला सर्वात जास्त भीती वाटते त्या गोष्टींचा तुम्ही विचार करता, तेव्हा तुम्ही अविश्वसनीय प्रमाणात पाहू शकता आत्मकेंद्रितता आणि त्यांच्यात गुंतलेले आत्म-ग्रहण. "मला भीती वाटते की मला कोणीही पसंत करणार नाही." पहा आत्मकेंद्रितता. मी, मी, मी, मी. किंवा, “मला मृत्यूची भीती वाटते. मला हे गमावण्याची भीती वाटते शरीर.” आम्ही खूप गुंतलो आहोत चिकटून रहाणे यावर शरीर जणू मीच होतो. आम्ही याशी खूप संलग्न आहोत शरीर. तर चिकटून रहाणे यावर शरीर स्वार्थी नसणे, स्वकेंद्रित नसणे, काय आहे? मृत्यूची भीती, ते स्वीकारले जाणार नाही, मंजूर न होण्याची भीती, दुखापत होण्याची भीती, आपले मित्र आपल्याला सोडून जाण्याची भीती, आपली नोकरी गमावण्याची भीती या सर्व कारणांमुळे आहे. आत्मकेंद्रितता. आम्हाला दहा लाख भीती आहेत!

आपल्यामध्ये चिंतन, तुमच्या सर्व भिन्न भीती काढून टाका आणि त्यांच्याकडे पहा. च्या पत्रव्यवहारात भीती कशी कार्य करते हे ओळखा आत्मकेंद्रितता, आणि किती लवकर आपण सोडून देऊ शकता जोड स्वत: ला, तितक्या लवकर आपण सर्व भिन्न संलग्नक सोडून देऊ शकता आत्मकेंद्रितता समर्थन करते, मग आपोआप तुमची सर्व भीती दूर होते. मुळात आपल्याला भीती वाटते कारण आपण संलग्न आहोत. आम्ही संलग्न आहोत कारण आम्ही सर्व स्वतःमध्ये गुंडाळलेले आहोत.

जेव्हा तुम्ही हे पाहण्यास सुरुवात करता, तेव्हा तुम्हाला बोगद्याच्या शेवटी थोडासा प्रकाश दिसू लागतो, फक्त आपला दृष्टिकोन बदलून भीतीपासून मुक्त होणे कसे शक्य आहे. या सर्व गोष्टींमुळे आपल्याला खूप त्रास होतो, या जीवनात, भविष्यातील जीवनात, आपल्या भूतकाळातील सर्व दुःखांकडे बोट दाखवता येते. आत्मकेंद्रितता आणि सर्व दोष तेथे घातला. आणि जेव्हा आपण ते खरोखर करू शकतो, तेव्हा आपोआपच आत्मकेंद्रित होण्यात आपली स्वारस्य खूपच कमी होते. कारण ते आपल्याला आनंदी करणार नाही याची जाणीव होते. त्याऐवजी ते आम्हाला दयनीय बनवणार आहे. त्यामुळे जर आपण त्याला समस्येचे मूळ शत्रू म्हणून स्पष्टपणे ओळखू शकलो, तर आपोआपच ते कमी होते.

इतरांची काळजी घेण्याच्या फायद्यांबद्दल बोलण्याची पुढील गोष्ट आहे, परंतु मला वाटते की आम्ही त्यासाठी पुढच्या वेळेपर्यंत प्रतीक्षा करू.

प्रश्न आणि उत्तरे

आपण का मदत करावी

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] असे दिसते की तुम्ही तेथे बरेच वेगळे मुद्दे मांडले आहेत. त्यापैकी एक तुम्ही म्हणाला होता की लोकांचे दुःख त्यांच्यामुळे होत असेल तर आत्मकेंद्रितता, मग आपण त्यांना मदत करण्याचा प्रयत्न का करावा? आपण फक्त असे का म्हणू नये, "बरं, खूप वाईट, तुमची समस्या तुमच्या स्वतःच्या स्वार्थामुळे आहे?" वर्गाच्या सुरुवातीच्या भागात आपण ज्याबद्दल बोललो होतो त्याकडे ते परत जाते - दुःख हे दुःख आहे, ते कोणाचे आहे हे महत्त्वाचे नाही. म्हणून आपण एखाद्याला फक्त असे म्हणू नये की, “ठीक आहे, खूप वाईट आहे, तूच ते घडवलेस,” आणि त्यात गुंतणे टाळावे.

तिबेटची परिस्थिती

तिबेटच्या समस्येच्या संदर्भात, आपण सामूहिकतेच्या परिणामी उद्भवलेल्या शोकांतिकेकडे पाहू शकता. चारा जे मुळे निर्माण झाले आत्मकेंद्रितता. याचा अर्थ असा नाही की ज्या लोकांनी हा परिणाम आता अनुभवला आहे, या जीवनात, त्यांनी कारण तयार केले तेव्हा ते तिबेटी होते. याचा अर्थ असा नाही.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] हे खरोखर मनोरंजक आहे कारण जेव्हा तुम्ही कोणतीही कृती पाहता, तेव्हा तुम्ही पाहू शकता की कोणतीही कृती विविध प्रेरणांसाठी केली जाऊ शकते. तुम्ही तिबेटमध्ये राहू शकता कारण तुम्ही तिबेटशी संलग्न आहात; तुम्ही तिबेटमध्ये राहू शकता कारण तुम्हाला तिबेटमध्ये राहायचे आहे आणि इतर लोकांना मदत करायची आहे. तुम्ही सोडू शकता कारण तुम्हाला भीती वाटते आणि तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या सुरक्षिततेशी संलग्न आहात; किंवा तुम्ही ते सोडू शकता कारण तुम्हाला धर्म सुरक्षित असलेल्या दुसर्‍या देशात जपायचा आहे. तर असे आहे की तुम्ही केवळ कृतीकडे पाहू शकत नाही आणि ती कृती स्वकेंद्रित होती की नाही हे सांगू शकत नाही, कारण कोणतीही कृती अत्यंत विरोधाभासी प्रेरणांसह केली जाऊ शकते.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] असे होते. दीर्घकाळात इतरांची काळजी घेण्याचा मोबदला मिळतो. मला खात्री नाही की ते अनुवांशिक आहे, परंतु अनुवांशिक घटक असू शकतात. मला वाटतं की कधी कधी आपण खूप कमीपणाच्या स्थितीत जातो आणि सर्व काही अनुवांशिक आहे असे सांगण्याचा प्रयत्न करतो आणि मनाचे अस्तित्व नाकारतो.

त्याचप्रमाणे, हे लक्षात घेणे महत्वाचे आहे की तुमचे मन तुमच्या पालकांकडून आले नाही.

प्रेक्षक: मग ते कुठून येते?

VTC: हे मनाच्या पूर्वीच्या सातत्यातून येते. दुसऱ्या शब्दांत, मागील जीवन.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] अस्तित्त्वात नसलेला स्वतःचा, फक्त लेबल केलेला स्वतःचा, त्यात काहीही चुकीचे नाही. तो स्वतःचा व्यवसाय करत आहे. आम्ही त्याला दोष देत नाही. [हशा] हीच वृत्ती आहे जी म्हणते, “मी!” जे त्या अस्तित्त्वात नसलेल्या स्वतःला विश्वातील सर्वात महत्त्वाच्या व्यक्तीमध्ये बनवते. त्या वृत्तीलाच आपण दोष देतो.

चला काही मिनिटे शांतपणे बसूया. येथे विचार करण्यासारखे बरेच काही आहे. कृपया आपल्या जीवनाशी संबंधित असलेल्या त्यांच्याबद्दल विचार करा.