कर्माची सामान्य वैशिष्ट्ये

विज्ञान, कर्म आणि मन

• विज्ञान आणि चारा
• कर्मा प्रतिशोध नाही
• सर्व काही मनातून येते
• च्या सामान्य पैलूंबद्दल विचार करणे चारा
  • कर्मा निश्चित आहे
  • कृतीचे परिणाम वाढतात

LR ०७९: कर्मा 01 (डाउनलोड)

कर्माचे सामान्य पैलू

• जर एखादी कृती केली नाही तर त्याचे परिणाम समोर येणार नाहीत
• परिणाम मिळाल्याशिवाय कृती व्यर्थ जात नाही
• कर्मा रेखीय नाही

LR ०७९: कर्मा 02 (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

• सामूहिक चारा आणि वैयक्तिक चारा
• प्राक्तन
• नकारात्मक क्रियांचे प्रकार
• शुध्दीकरण

LR ०७९: कर्मा 03 (डाउनलोड)

जेव्हा आपण आपल्या मौल्यवान संधीकडे पाहतो, ती किती दुर्मिळ आहे आणि आपण तिच्याशी किती करू शकतो हे पाहतो, परंतु ती कायमस्वरूपी टिकणार नाही, तेव्हा आपण आपल्या जुन्या गोष्टी चालू ठेवल्यास काय होईल याची आपल्याला थोडीशी चिंता वाटते. वेडेपणा जीवनात घेण्यासाठी सकारात्मक दिशा दाखवण्यासाठी आम्ही काही मार्गदर्शक शोधू लागतो. येथे आपण वळतो बुद्ध, धर्म आणि संघ मार्गदर्शनासाठी, आश्रयासाठी. त्यांनी आम्हाला दिलेली पहिली शिकवण म्हणजे '.चारा', किंवा कारण आणि परिणामाचे कार्य. खरे तर याच टप्प्यावर आपले धर्म आचरण सुरू होते. दुसऱ्या शब्दांत, कारण आणि परिणामाचे पालन करूनच आपण सराव सुरू करतो. कारण आणि परिणाम आपण करत असलेल्या प्रत्येक गोष्टीत झिरपतो; ते आपल्या सर्व दैनंदिन क्रियाकलापांमध्ये झिरपते.

विज्ञान आणि कर्म

विज्ञान भौतिक मैदानावर कारण आणि परिणाम तपासते. तुम्ही काही रसायने एकत्र मिसळता आणि त्यातून विशिष्ट परिणाम मिळतात किंवा तुम्ही आकाशातील काही तारे पाहता आणि त्यांची कारणे शोधण्याचा प्रयत्न करता. 'कर्मा'मानसिक स्तरावर कार्यकारणभावाबद्दल बोलत आहे आणि'चारा' क्रियांचा संदर्भ देते. कर्मा आपण जे बोलतो, करतो, विचार करतो आणि अनुभवतो त्या गोष्टींचा संदर्भ देते आणि चारा आपल्या मनावर ठसे निर्माण करतात जे नंतर आपण जे अनुभवतो त्या संदर्भात परिणाम आणतो.

विज्ञानाने, तुम्ही कार्यकारणभाव पाहू शकता किंवा प्रयत्न करून पाहू शकता. तथापि, आम्ही इलेक्ट्रॉन आणि प्रोटॉन पाहू शकत नाही आणि आम्ही गोष्टींचे वैयक्तिक रेणू पाहू शकत नाही, तरीही ते कसे कार्य करतात यावर आमचा विश्वास आहे. विहीर, सह चारा, आपण अनेकदा आपण काय करतो ते पाहू शकतो, आपण काय बोलतो ते ऐकू शकतो आणि आपल्याला काय वाटते आणि वाटते ते आपण ओळखू शकतो. तरीही आपल्या मनावर उमटलेले ठसे आपण पाहू शकत नाही. त्या अणू वस्तूंनी बनलेल्या नाहीत. आम्ही त्यांचे मोजमाप करू शकत नाही. जरी ते असले तरी, मी म्हटल्याप्रमाणे, आपण वैयक्तिक अणू पाहू शकणार नाही. मला जे मिळत आहे ते म्हणजे, आपण काहीतरी पाहू शकत नाही म्हणून, आपण असे म्हणू नये की ते अस्तित्वात नाही. आम्ही अणू पाहू शकत नाही तरीही आम्हाला माहित आहे की ते अस्तित्वात आहेत. आपल्या कृतीतून आपल्या मनावर उमटलेले कर्माचे ठसे आपल्याला दिसत नसले तरीही तितकेच अस्तित्वात असतात.

माझ्या एका शिक्षकाने सांगितले की, आपण भटक्या माणसांसारखे होऊ नये जे केवळ विमान पाहिले नसल्यामुळे त्यावर विश्वास ठेवत नाहीत. असे लोक आहेत जे म्हणतात की "मी ते पाहिले नाही, म्हणून माझा त्यावर विश्वास नाही!" विमानांच्या बाबतीत ते तसे करतात; चंद्रावर उतरणाऱ्या लोकांच्या बाबतीत. आम्ही त्याकडे पाहतो आणि म्हणतो, "हे मूर्ख आहे!" आणि तरीही इतर गोष्टींसह ज्या आपण आपल्या डोळ्यांनी पाहू शकलो नाही, त्या अस्तित्वात नाहीत याची आम्हाला पूर्ण खात्री आहे. तुम्ही पहा, इथे 'अस्तित्वात' आणि 'अस्तित्वात नसलेला' असा भेदभाव करण्याच्या आपल्या पद्धतीत आपण पूर्णपणे सुसंगत नाही. मला जे मिळत आहे ते म्हणजे मानसिक मैदानावर कार्यकारणभाव कसे कार्य करते हे ओळखण्यासाठी आपल्याला खुले मन असणे आवश्यक आहे. ही काही अणू नाही जी सूक्ष्मदर्शक किंवा दुर्बिणीद्वारे किंवा इतर मापन यंत्राद्वारे मोजली जाऊ शकते.

कर्म म्हणजे प्रतिशोध नाही

जेव्हा आपण याबद्दल बोलतो तेव्हा ते खूप महत्वाचे आहे चारा, हे समजून घेण्यासाठी की हे प्रतिशोधाच्या ज्यूडिओ-ख्रिश्चन कल्पनेपेक्षा बरेच वेगळे आहे. मला हा एक अतिशय सामान्य गैरसमज असल्याचे आढळले आहे. वर शिकवण्या ऐकत असू चारा परंतु आपण ते ख्रिश्चन कानांनी ऐकतो आणि आपण पूर्णपणे गोंधळून जातो. आम्ही काय ऐकत नाही बुद्ध म्हणाले, रविवारच्या शाळेत आम्ही पाच वर्षांचे असताना आम्हाला जे सांगितले होते ते आम्ही ऐकत आहोत. हे महत्वाचे आहे की आपण हे ऐकत असताना, नवीन वृत्तीने ऐकण्याचा प्रयत्न करा. म्हणूनच मी असे म्हणायला सुरुवात करतो की आपल्या कृतींचा परिणाम आणि बक्षीस आणि शिक्षेशी काहीही संबंध नाही. बौद्ध धर्मात बक्षीस आणि शिक्षेची कल्पना नाही. बक्षीस आणि शिक्षेची व्यवस्था असल्‍याने असे गृहीत धरले जाते की तेथे कोणीतरी हे विश्व चालवत आहे, कोणाला बक्षीस मिळेल आणि कोणाला शिक्षा मिळेल हे ठरवते. बौद्ध धर्मात असे नाही.

बौद्ध धर्मानुसार, कोणीही विश्व चालवत नाही, कोणीही कठपुतळीचे तार ओढत नाही. कोणीही तुम्हाला इकडे किंवा तिकडे पाठवत नाही. आपले जीवन पूर्णपणे आपल्या मनाच्या बळावर निर्माण झाले आहे. बक्षिसे आणि शिक्षेची कोणीही उकल करत नाही. जेव्हा आपण एखादे कारण निर्माण करतो, तेव्हा ते नैसर्गिकरित्या त्या कार्यकारण ऊर्जेशी सुसंगत परिणाम आणते. आम्ही सर्वजण वसंत ऋतूमध्ये फुलांची लागवड करण्यात व्यस्त असतो. जेव्हा फुले उगवतात तेव्हा ते आपण पेरलेल्या बियांचे परिणाम असतात, परंतु ते बियांची शिक्षा नसतात आणि ते बियांचे बक्षीस नसतात. ते फक्त बीजांचे परिणाम आहेत.

हे समजून घेणे महत्त्वाचे आहे कारण जसे आपण विविध प्रकारच्या कृतींमध्ये भेदभाव करू लागतो आणि त्याद्वारे मिळणाऱ्या विविध प्रकारच्या परिणामांमुळे, “अरे… कोणीतरी विध्वंसक कृती केली आहे. त्यांना शिक्षा होत आहे कारण ते वाईट व्यक्ती आहेत.” ते पूर्णपणे बौद्ध सिद्धांताच्या बॉलपार्कच्या बाहेर आहे!

सर्वप्रथम, बौद्ध धर्मात आपल्या कृती हानिकारक असू शकतात परंतु याचा अर्थ असा नाही की आपण वाईट लोक आहोत. कृती आणि कृती करणारी व्यक्ती यात फरक आहे. सर्व लोकांकडे आहे बुद्ध संभाव्य परंतु त्यांचे मन कचऱ्याने दबलेले असू शकते म्हणून ते हानिकारक मार्गाने वागतात. याचा अर्थ असा नाही की ते हानिकारक, वाईट, वाईट, पापी लोक आहेत. हा मोठा फरक आहे. दुसरे म्हणजे, कोणीतरी चूक केली म्हणून याचा अर्थ असा नाही की त्यांना शिक्षा होत आहे. तुम्ही एखादे विशिष्ट बियाणे लावले तर ते विशिष्ट प्रकारचे फूल किंवा फळे किंवा भाजीपाला आणतात. हे बक्षीस नाही आणि शिक्षाही नाही.

मी बोलण्याचा प्रयत्न केला आहे चारा ज्यू गटांना. याबद्दल बोलणे खूप कठीण आहे चारा होलोकॉस्ट वाचलेल्यांना. ते ज्यूडिओ-ख्रिश्चन कानांनी ऐकून पूर्णपणे केळी जातात. कर्मा पात्र दुःखाशी काहीही संबंध नाही. बौद्ध धर्मात अशी कोणतीही कल्पना नाही.

सर्व काही मनातून येते

बौद्ध धर्मात आपण सर्वकाही मनापासून कसे येते याबद्दल बोलतो. लक्षात ठेवा मन म्हणजे मेंदू नाही; याचा अर्थ बुद्धी नाही. मन हे आपल्या सर्व जागरूक प्रक्रियांना संदर्भित करते - आपल्या भावना, आपल्या धारणा. जेव्हा आपण म्हणतो की सर्वकाही मनापासून येते तेव्हा अनेक अर्थ आहेत. विशेषतः, याचा एक अर्थ असा आहे की जीवनातील आपल्या अनुभवांचा स्रोत ही आपली स्वतःची जाणीव आहे, जर मला आनंदाचा अनुभव आला तर तो माझ्या स्वतःच्या कृतीतून येतो. माझ्या कृती माझ्या मनाने प्रेरित आहेत. जर मला वेदना होत असतील, तर तेसुद्धा मुख्यतः माझ्या स्वतःच्या कृतीतूनच येत नसले तरी. पुन्हा एकदा, माझ्या कृतींचा स्रोत माझ्या प्रेरणा, माझ्या चेतनेवर येतो. जेव्हा आपण मनाला प्रत्येक गोष्टीचा स्रोत म्हणून संबोधतो तेव्हा हा एक अर्थ आहे. दोष किंवा आरोप करायला बाहेर कोणी नाही. आपण देवाला दोष देऊ शकत नाही किंवा त्याची स्तुती करू शकत नाही, कारण बौद्ध धर्मानुसार, विश्व चालवणारे कोणीही नाही.

बुद्ध कार्यकारणभाव शोधला नाही. कार्यकारणभाव ही गोष्टी ज्या प्रकारे अस्तित्वात आहेत त्याप्रमाणेच नैसर्गिक कार्य आहे. बुद्ध ते कसे कार्य करते ते फक्त वर्णन केले आहे. हे पुन्हा समजून घेणे महत्त्वाचे आहे. बुद्ध सकारात्मक आणि नकारात्मक कृतींचा शोध लावला नाही. बुद्ध असे म्हटले नाही, “ही नकारात्मक कृती आहे कारण मी तसे बोललो. मी म्हणतो तसे तुम्ही केले नाही तर तुमच्याकडे असेल!” बुद्ध डॉक्टरांनी वर्णन केल्याप्रमाणेच गोष्टींचे वर्णन केले आहे, "तुम्ही आजारी आहात कारण असा विषाणू आहे." डॉक्टरांनी व्हायरस तयार केलेला नाही. डॉक्टरांनी व्हायरस आणि आजार यांच्यातील दुवा निर्माण केला नाही. डॉक्टर फक्त त्याचे वर्णन करतात. एकदा तुम्हाला वर्णन कळले की तुम्ही अशा प्रकारचे व्हायरस टाळण्याचा प्रयत्न करू शकता. तुम्हाला पुन्हा असा आजार होऊ द्यायचा नाही. या सर्व जड मूल्याच्या निर्णयाशी संलग्न नाही बुद्धकार्यकारणभावाची कल्पना. यावर विचार करायला थोडा वेळ घालवायला हवा.

आता, जर तुमच्याकडे तुमच्या lamrim बाह्यरेखा, ते पहा. च्या विषयाचे तीन प्रमुख उपविभाग आहेत हे तुम्हाला दिसेल चारा:

1. च्या सामान्य पैलूंबद्दल विचार करणे चारा
2. च्या विशिष्ट पैलूंबद्दल विचार करणे चारा
3. कारण आणि परिणामाचा विचार केल्यावर, सकारात्मक कृतींमध्ये कसे गुंतायचे आणि विनाशकारी कसे टाळायचे.

कर्माच्या सामान्य पैलूंचा विचार करणे

च्या सामान्य पैलूंचा विचार करण्याच्या वास्तविक मार्गाबद्दल आपण प्रथम बोलू चारा. चार सामान्य पैलू आहेत.

1. 1. कर्म निश्चित आहे

पहिली सामान्य बाब म्हणजे 'चारा निश्चित आहे'. याचा अर्थ असा की एखाद्याला आनंदाचा अनुभव आला तर तो विधायक कृतीतून आला हे निश्चित. जर त्यांना वेदना होत असेल तर ते विनाशकारी कृतीतून आले आहे हे निश्चित आहे. रचनात्मक कृती केल्यामुळे तुम्हाला वेदना होतात असे कधीच होत नाही. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, आपण येथे जे मिळवत आहोत ते असे आहे की कारण आणि परिणाम यांच्यात एक निश्चित संबंध आहे. जर तुम्ही प्लम लावले तर तुम्हाला मनुके मिळतील. जर तुम्ही पीच लावले तर तुम्हाला पीच मिळेल. आपण प्लम लावू शकत नाही आणि पीच मिळवू शकत नाही. आणि peaches मिरचीच्या बिया पासून येत नाही. येथे कारण आणि परिणाम यांचा निश्चित संबंध आहे. च्या दृष्टीने चारा, हे देखील प्रकरण आहे.

हे खरोखर खूप गहन आहे. जेव्हा आपण आनंदी असतो, तेव्हा बसून विचार करणे उपयुक्त ठरते, “अरे हे माझ्या स्वतःच्या विधायक कृतीतून येत आहे. हेच प्रमुख कारण आहे. आहेत सहकारी परिस्थिती (मी नुकतीच लॉटरी जिंकली) पण मुख्य कारण आहे चारा. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना सहकारी परिस्थिती हे चांगले लोक आहेत जे मला पैसे देतात आणि अर्थातच माझे मौल्यवान लॉटरीचे तिकीट. परंतु आनंद आणि मुख्य कारण यांच्यात एक निश्चित दुवा आहे (द चारा) जी मी पूर्वी केलेली काही क्रिया आहे.

त्याचप्रमाणे प्रत्येक वेळी जेव्हा आपण वेदना अनुभवतो तेव्हा ते आपल्या स्वतःच्या हानिकारक कृतींमुळे येते हे समजून घेणे उपयुक्त ठरते. इतर लोक असू शकतात सहकारी परिस्थिती, ते आपल्याला ओरडू शकतात किंवा ओरडू शकतात किंवा मारहाण करू शकतात, परंतु त्या परिस्थितीत असण्याचे खरे मुख्य कारण आपल्या स्वतःच्या कृतीतून येते. दोष किंवा स्तुती करण्यासारखे बाहेर काहीही नाही. हे खूपच गहन आहे. जेव्हा आपण हे समजतो, तेव्हा आपल्याला आपल्या परिस्थितीबद्दल काहीतरी करण्यास सक्षम असल्याची जबरदस्त भावना मिळते. कोणाच्यातरी किंवा कशाच्या तरी दयेवर राहण्याऐवजी किंवा ज्यावर आपले नियंत्रण नाही अशा 'निसर्गाला' श्रेय देण्याऐवजी, आपल्या सुख-दुःखाच्या अनुभवाचे मूळ हे आपले मन आहे. आम्हाला याची जाणीव आहे की आम्ही याबद्दल काहीतरी करू शकतो—सकारात्मक कारणे निर्माण करू, हानिकारक गोष्टींचा त्याग करू आणि हानिकारकांना शुद्ध करू. ची जबरदस्त भावना आहे सशक्तीकरण जे समजून येते चारा या मार्गाने.

कारण बुद्ध दावेदार शक्ती होती, तो कोणत्या प्रकारची कारणे काय परिणाम घडवतात हे पाहण्यास सक्षम होता. जेव्हा जेव्हा संवेदनाशील प्राणी वेदना अनुभवतात तेव्हा ते कोणत्या कृतींमुळे ते पाहण्यास सक्षम होते आणि या क्रियांना 'विनाशकारी' क्रिया म्हणतात. जेव्हा जेव्हा इतरांना आनंदाचा अनुभव येतो तेव्हा ते कोणत्या कृतींमुळे त्यांना कारणीभूत होते हे पाहण्यास सक्षम होते आणि या क्रियांना 'सकारात्मक' किंवा 'रचनात्मक' क्रिया म्हणतात. विधायक, विध्वंसक आणि तटस्थ कृतींमध्ये होणारे विघटन ते कोणत्या प्रकारचे परिणाम आणतात या संबंधात उद्भवले. मी पूर्वी म्हटल्यावर हाच अर्थ होता बुद्ध असे म्हटले नाही, "ही नकारात्मक कृती आहे कारण मी असे म्हटले आहे." त्याने फक्त प्रत्यक्षात काय घडत होते त्याचे वर्णन केले.

1. 1. कृतीचे परिणाम वाढतात

ची दुसरी गुणवत्ता चारा कृतींचे परिणाम वाढतात. परिणाम विस्तारण्यायोग्य आहेत. कर्मा, पुन्हा, म्हणजे हेतुपुरस्सर कृती, ज्या गोष्टी आपण म्हणतो, करतो, विचार करतो आणि अनुभवतो. आपण एक छोटीशी कृती करू शकतो परंतु त्याचा परिणाम खूप मोठा असू शकतो, त्याच प्रकारे आपण एक लहान सफरचंद बियाणे लावले आणि आपल्याला संपूर्ण सफरचंदाचे झाड मिळेल. एका साध्या कारणामुळे अनेक परिणाम येतात. हे लक्षात ठेवणे महत्त्वाचे आहे कारण कधीकधी आपण म्हणतो, “ठीक आहे, हे फक्त थोडे पांढरे खोटे आहे. त्यामुळे काहीही त्रास होणार नाही.” आम्ही तर्कसंगत करतो आणि बहाणा करतो. जर आम्हाला समजले तर चारा, आपण समजू शकतो की थोडे पांढरे खोटे एक लहान छाप सोडू शकते परंतु ती ठसा पोखरू शकते. ते वाढू शकते. ते विस्तृत करू शकते आणि बरेच परिणाम आणू शकते.

किंवा कधीकधी आपण म्हणू शकतो, "अरे, मी फक्त बसू शकतो आणि ध्यान करा पाच मिनिटांसाठी. अगं, मी खूप वाईट आहे!” येथे पुन्हा, हे लक्षात ठेवणे महत्त्वाचे आहे की पाच मिनिटे हे एक लहान कारण आहे परंतु ते खूप मोठे परिणाम आणू शकते कारण त्याच्या विस्तारक्षम स्वरूपामुळे चारा. मुद्दा हा आहे की, शक्य तितक्या छोट्या विध्वंसक कृतींपासूनही आपण परावृत्त होऊ इच्छितो. शक्य तितके, एखाद्या क्रियेच्या विस्तारित स्वरूपामुळे, आम्हाला आमची ऊर्जा अगदी लहान रचनात्मक गोष्टींमध्ये घालायची आहे.

1. 1. जर एखादी कृती केली नाही तर त्याचे परिणाम समोर येणार नाहीत

तिसरा गुण असा आहे की जर कारण निर्माण केले गेले नाही तर परिणाम अनुभवता येणार नाही. जर तुम्ही बियाणे पेरले नाही तर तुम्हाला फुले येणार नाहीत. बिया नाहीत, तुम्हाला तणही मिळत नाही. उदाहरणार्थ, एखादा विचित्र अपघात, विमान अपघात किंवा ट्रेनचा अपघात तुम्ही ऐकता. काही लोक मारले जातात तर काही लोक नाहीत. हे असे का होते? बरं, काहींनी जखमी होण्याचे कारण तयार केले आहे, समजा, आणि काहींनी प्रत्यक्षात मारले जाण्याचे कारण तयार केले आहे. जर तुम्ही कारण तयार केले नाही तर तुम्हाला परिणाम मिळणार नाही. किंवा लोक खूप समान प्रकारचे व्यवसाय करत असतील आणि काही यशस्वी होतील आणि काही यशस्वी होणार नाहीत. पुन्हा याचा संबंध आहे चारा-काही लोकांनी त्यांचा व्यवसाय यशस्वी होण्याचे कारण तयार केले आहे; इतर लोकांकडे नाही.

आपल्या व्यवहारातही, जर आपण अनुभूती आणि अंतर्दृष्टी असण्याचे कारण निर्माण केले नाही तर आपल्याला ते मिळणार नाही. फक्त प्रार्थना करणे पुरेसे नाही, "बुद्ध कृपया, माझे मन हे बनवा आणि माझे मन ते बनवा," कारण जर आपण कारणे निर्माण केली नाहीत तर आपल्याला परिणाम मिळत नाहीत.

सिंगापूरमधल्या लोकांना मी चिडवायचो. त्यांच्यापैकी बरेच जण (ज्यांना बौद्ध धर्माबद्दल फारशी माहिती नाही) मंदिरांमध्ये जाऊन लॉटरी जिंकण्यासाठी प्रार्थना करतात. सिंगापूरमध्ये ही मोठी गोष्ट आहे. “मी लॉटरी जिंकू शकेन. माझ्या मुलाला आणि मुलीला चांगल्या नोकऱ्या मिळू दे आणि मला पैसे दे. कुटुंब श्रीमंत होवो.” ते खूप प्रार्थना करतात पण जेव्हा कोणी सोबत येते आणि काही दानासाठी देणगी मागते तेव्हा त्यांचे उत्तर असते “नाही. आम्हाला आमच्या कुटुंबासाठी पैसे हवे आहेत.” हे एक चांगले उदाहरण आहे जर तुम्ही कारण तयार केले नाही तर तुम्हाला परिणाम मिळत नाही. श्रीमंत होण्याचे कर्म कारण म्हणजे उदार असणे. जर तुम्ही उदार नसाल, तर श्रीमंत होण्यासाठीच्या या सर्व प्रार्थना बाह्य अवकाशाशी बोलण्यासारख्या आहेत कारण मुख्य कारण सुरुवातीसच नाही.

जर आपल्याला अनुभूती हवी असेल, तर त्याची कारणे निर्माण करण्यासाठी आपल्याला काही ऊर्जा द्यावी लागेल. मला असे वाटते की आपण आपल्या मनात समजून, प्रगती आणि सुधारणेची कारणे तयार करण्यासाठी शक्य तितके सातत्यपूर्ण राहण्याचा प्रयत्न करू इच्छितो, परंतु परिणाम येण्यासाठी आपण अधीर होऊ नये. कारणे निर्माण केली तर परिणाम येतील. जेव्हा तुम्ही बियाणे जमिनीत पेरता आणि तुम्ही पाणी आणि खत घालता आणि भरपूर सूर्यप्रकाश असतो तेव्हा तुम्हाला कळते की बियाणे वाढणार आहेत. तुम्हाला त्यांच्यासमोर उभे राहून “चला… वाढा!” असे म्हणण्याची गरज नाही. किंवा "तुम्ही का वाढत नाही?" किंवा "मी तुला आठवड्याभरापूर्वी लावले होते [हशा], आता तू कुठे आहेस?" सगळी कारणे तिथे मांडली तर फुले येणार आहेत हे आपल्याला माहीत आहे.

त्याचप्रमाणे, आपल्या सरावाने. जर आपण कारणे निर्माण करण्यात, नकारात्मक कृती टाळण्याचा प्रयत्न करण्यात, दयाळू आणि सौम्य प्रेरणेने कार्य करण्यात, इतरांची जमेल तितकी काळजी घेण्यात समाधानी असू, तर अशा प्रकारच्या कृतींचे आपोआपच परिणाम होतील. आपण अधीर होण्याची गरज नाही, “मी कसा नाही ए बुद्ध अद्याप?!" फक्त कारण तयार करा. सर्व कारणे एकत्र केल्यावर निकाल येईल.

1. 1. परिणाम मिळाल्याशिवाय कृती व्यर्थ जात नाही

च्या सामान्य गुणांपैकी शेवटचा चारा आपण करत असलेल्या कृतींचा आपल्या मनावर ठसा उमटतो आणि हे ठसे नष्ट होत नाहीत. आम्ही काही कृती करू शकतो, परंतु परिणाम त्वरित येऊ शकत नाहीत. निकाल यायला थोडा वेळ लागेल, पण ते नक्कीच येतील. आपण आपल्या आयुष्यात अनेक गोष्टी करतो ज्याचा परिणाम अनेक वर्षे होणार नाही हे आपल्याला माहित आहे, परंतु तरीही आपण त्या करतो. आम्हाला माहित आहे की अखेरीस, परिणाम येईल. तुम्ही काही प्रकारची गुंतवणूक करू शकता परंतु तुम्ही आणखी तीस वर्षे व्याज गोळा करणार नाही. पण निकाल लागणार आहे. अर्थव्यवस्था खऱ्या अर्थाने बिघडल्याशिवाय ते हरवणार नाही. भौतिक पातळीवर, गोष्टी अजूनही खूप अनिश्चित असू शकतात, परंतु चारा कधीही अनिश्चित नसते [हशा]. दुसऱ्या शब्दांत, कृती तयार केल्या गेल्या असल्यास, द चारा कधीही वाया जाणार नाही. कृती शेवटी फळ आणते. हे लक्षात ठेवणे महत्त्वाचे आहे.

तथापि, याचा अर्थ असा नाही चारा काँक्रीटमध्ये टाकले जाते. मध्ये खूप लवचिकता आहे चारा. आपण काहीतरी चोरले म्हणू. जर आपण ते शुद्ध केले नाही तर भविष्यात ते हानिकारक परिणाम आणेल. जोपर्यंत तुम्ही पाणी किंवा खत काढून टाकत नाही किंवा बियाणे जाळत नाही किंवा जमिनीतून बाहेर काढत नाही तोपर्यंत बियाणे शेवटी फळ देते. दुसऱ्या शब्दांत, आपण काही प्रकारे हस्तक्षेप करू शकता.

त्याचप्रमाणे, आपण आपल्या मनाच्या प्रवाहावरील कर्माच्या छापांमध्ये हस्तक्षेप करू शकतो. ची प्रक्रिया येथे आहे शुध्दीकरण वर येतो. आम्ही पस्तीस बुद्धांना कबुलीजबाब देण्याची प्रथा शिकलो. हे करणे म्हणजे पाणी आणि खत काढून घेण्यासारखे आहे जेणेकरून आपले नकारात्मक कर्माचे ठसे चांगले पिकणार नाहीत. ते नंतर पिकणार आहेत, किंवा जेव्हा ते पिकतात तेव्हा ते तितकेसे पिकणार नाहीत किंवा ते फार काळ टिकणार नाहीत. दुस-या शब्दात आपण त्याच्या पिकण्याच्या प्रक्रियेत हस्तक्षेप करत आहोत. जसजसे आपण अधिकाधिक शुद्ध करू, आणि जसजसे आपल्याला शून्यता समजू लागेल, तसतसे आपण कर्म बियाणे जाळून टाकू शकतो जेणेकरून ते फळ देऊ शकत नाहीत. अखेरीस, आम्ही त्यांना पूर्णपणे बाहेर काढण्यात आणि त्यांना दूर करण्यात सक्षम होऊ. याचे खरे मूल्य आहे शुध्दीकरण. हे पिकणे थांबवण्यास मदत करते जेणेकरुन आम्हाला नको असलेले परिणाम प्राप्त होत नाहीत.

त्याचप्रमाणे, आपल्या विधायक कृतींमध्ये हस्तक्षेप केला जाऊ शकतो. आम्ही कदाचित खूप दयाळू असू आणि रचनात्मकपणे कार्य करण्याच्या आमच्या मार्गापासून दूर जाऊ. ते ठसे आपल्या मनावर आहेत आणि आपण त्यांना समर्पितही करू शकतो. पण मग जर आपण…

[टेप बदलल्यामुळे शिकवणी गमावली.]

…हे आपल्या विधायक कृतींचे पाणी आणि खत काढून घेण्यासारखे आहे जेणेकरून ते पिकू शकत नाहीत. राग आणि चुकीची दृश्ये हे देखील करा. जेव्हा आपण खूप जिद्दी निर्माण करतो चुकीची दृश्ये, आम्ही आमच्या सकारात्मकतेच्या पिकण्यामध्ये हस्तक्षेप करत आहोत चारा. म्हणूनच केवळ रचनात्मक कृतीसाठी प्रयत्न करणे आणि ते समर्पित करणे आवश्यक आहे जेणेकरून ते आपल्याला पाहिजे असलेल्या दिशेने जाईल, परंतु ते टाळणे देखील महत्त्वाचे आहे राग आणि चुकीची दृश्ये. या नकारात्मक वृत्ती आपण करत असलेल्या प्रयत्नांच्या विरुद्ध आहेत.

कर्म रेखीय नाही

कर्मा जसे आपण याबद्दल बोलतो, काही मार्गांनी खूप रेषीय वाटू शकते. तुम्ही हे करा आणि तुम्हाला हे मिळेल; तुम्ही ते करा आणि तुम्हाला ते मिळेल. पण खरोखर, आतमध्ये लवचिकता एक अविश्वसनीय प्रमाणात आहे चारा ते भाग्यवान आणि पूर्वनिर्धारित नाही. आम्ही विध्वंसक कृती करू शकतो. यामुळे मनावर एक छाप पडते जी गाय, गाढव, घोडा, बेडूक किंवा कबूतर किंवा इतरांच्या रूपात पुनर्जन्म आणू शकते - तेथे संपूर्ण विविधता आहे. ते काँक्रीटमध्ये टाकले जात नाही. हे "तुम्ही मुद्दाम एखाद्या किड्यावर पाऊल ठेवता म्हणून तुम्ही अळी म्हणून पुनर्जन्म घेणार आहात - हा विशिष्ट प्रकारचा किडा!" असे नाही.

बियाणे पिकण्यासाठी, तुमच्याकडे मुख्य कारण असणे आवश्यक आहे - बियाणे, आणि तुमच्याकडे असणे आवश्यक आहे सहकारी परिस्थिती जे बियाणे कसे वाढतात यावर परिणाम करतात. जर तुम्ही भरपूर पाणी, खते आणि सूर्यप्रकाश दिला तर ते खूप मोठे होते. आपण विशिष्ट प्रकारचे खत वापरल्यास, ते एक प्रकारे वाढू शकते. दुसर्या प्रकारच्या खतासह, ते दुसर्या मार्गाने वाढू शकते. किंवा ते थोडेसे वाढू शकते आणि नंतर बाहेर पडू शकते. भरपूर लवचिकता आहे. तुमच्या बियांमध्ये सामर्थ्य आहे, परंतु सफरचंद किती मोठे असतील हे तुम्ही सांगू शकत नाही, कारण ते इतर अनेक घटकांवर देखील अवलंबून असते: सहकारी परिस्थिती.

त्याचप्रमाणे, आपल्या मनप्रवाहातील कर्म बीजांमध्ये एक विशिष्ट सामर्थ्य असते, एक विशिष्ट ऊर्जा असते जी विशिष्ट प्रकारचे परिणाम देते. पण तो निकाल नेमका काय आणि तो कसा काम करतो, यावर इतर अनेक घटकांचा प्रभाव असणार आहे. गोष्टी पूर्वनिर्धारित नसतात; ते घडणे नशिबात नाही. आम्ही परिणाम नियंत्रित करू शकत नाही. आपण स्वतःला ज्या परिस्थितीत ठेवतो त्यानुसार, आपण आपल्या विधायक किंवा विध्वंसक गोष्टी पिकवण्यास प्रोत्साहित करतो. चारा. जर आपण स्वतःला अशा परिस्थितीत ठेवले की ज्यांच्याजवळ खरोखरच नैतिक आधार नसलेल्या किंवा फारसे जबाबदार नसलेल्या आणि बेपर्वा लोकांच्या आसपास आहोत, तर आपण आपल्या स्वतःच्या नकारात्मकतेसाठी स्टेज सेट करत आहोत. चारा पिकवणे जर आपण स्वतःला इतर परिस्थितींमध्ये ठेवले तर आपण आपल्या सकारात्मकतेसाठी स्टेज सेट करत आहोत चारा पिकवणे

याचा अर्थ असा नाही की जर तुम्ही एखाद्या विशिष्ट वातावरणात गेलात तर निश्चितपणे तुमचे नकारात्मक असेल चारा पिकणार आहे आणि जर तुम्ही दुसर्‍यावर गेलात तर तुमची खात्री आहे चारा पिकेल. याचा अर्थ असा नाही. पण याचा अर्थ असा होतो की इतरही आहेत परिस्थिती ते काम ज्या गोष्टी कशा पक्व होतात, केव्हा पिकतात आणि त्याचे परिणाम किती मोठे किंवा लहान असतील यावर परिणाम होणार आहे.

गोष्टी प्रारब्ध आणि पूर्वनिर्धारित नसल्या तरी कार्यकारणभावाच्या पलीकडे आपण जाऊ शकत नाही. हे सर्व काही निश्चित आणि कठोर नसते, परंतु दुसरीकडे, कोणत्याही कारणाशिवाय गोष्टी घडत नाहीत. वैज्ञानिक पातळीवरही योगायोगाने काहीही घडत नाही; सर्व गोष्टींना कारणे असतात. आपल्या जीवनाच्या बाबतीतही, आपले काय होते, आपण कोण आहोत, आपण ज्या परिस्थितीत जन्मलो आहोत, आपण काय अनुभवतो - ते फक्त निळ्या निळ्या आकाशातून घडत नाही. हे केवळ योगायोगाने घडत नाही. जर कोणतेही कारण आणि परिणाम नसेल आणि फक्त संधी असेल तर तुम्ही डेझी बिया लावू शकता आणि कॉर्न वाढवू शकता. आपण डेझी लावल्यास, आपल्याला काय मिळेल ते फक्त संधी आहे. त्यात फारसा अर्थ नाही. गोष्टी कारण आणि परिणामाच्या व्याप्तीच्या पलीकडे नाहीत. दुसरीकडे, ते इतके कठोर नाही की गोष्टी निश्चित केल्या जातात आणि कॉंक्रिटमध्ये टाकल्या जातात.

प्रश्न आणि उत्तरे

मी पुढे जाण्यापूर्वी, आतापर्यंत काही प्रश्न आहेत का ते पाहूया.

प्रेक्षक: लोकांच्या संपूर्ण समूहाला प्रभावित करणाऱ्या गोष्टींबद्दल काय - ते कसे संबंधित आहे चारा?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC):ज्याला आपण सामूहिक म्हणतो चारा आणि वैयक्तिक चारा. सामूहिक चारा ही एक क्रिया आहे जी आपण लोकांच्या गटासह करतो. आणि आम्ही ते लोकांच्या गटासह एकत्र केले असल्यामुळे, आम्ही एक गट म्हणून परिणाम अनुभवतो. उदाहरणार्थ, आपण सर्व येथे एक गट म्हणून बसलो आहोत. हा काही प्रकारच्या कर्माचा परिणाम आहे जे आपण भूतकाळात एकत्र केले होते, हे स्पष्टपणे काहीतरी सकारात्मक, रचनात्मक, सद्गुण होते, कारण आपण स्वतःला चांगल्या परिस्थितीत शोधतो जिथे आपल्याला शिकवणी ऐकण्याची क्षमता असते.

तरीही त्यातच इथे बसलेल्या आपल्यापैकी प्रत्येकजण काही ना काही वेगळे अनुभवतोय. हे आमचे वैयक्तिक आहे चारा. आपण आता जे काही करत आहोत ते आपण भूतकाळात एकत्र केलेल्या काही गोष्टींचा परिणाम आहे, तरीही तो भूतकाळात आपण केलेल्या वैयक्तिक गोष्टींचा परिणाम आहे. आम्ही प्रत्येकजण थोडे वेगळे काहीतरी अनुभवत आहोत. कुणाला पोटदुखी असेल. कोणीतरी शिकवणी ऐकून प्रोत्साहित होऊ शकते. दुसरा कोणीतरी खरोखर अस्वस्थ असेल. ती वैयक्तिक गोष्ट आहे.

कारण निर्माण करण्याच्या दृष्टिकोनातून, आम्ही येथे एका विधायक उद्देशासाठी एकत्र आलो आहोत आणि यामुळे एक सामूहिक चारा भविष्यात आम्हाला पुन्हा अशीच परिस्थिती अनुभवण्यासाठी. याव्यतिरिक्त, आम्ही आमची व्यक्ती देखील तयार करत आहोत चारा. लोक वेगवेगळ्या गोष्टींचा विचार करत आहेत, आम्ही वेगवेगळ्या प्रकारे वागत आहोत, आणि हे वैयक्तिक परिणाम आणणार आहे जे आपण प्रत्येकजण एक व्यक्ती म्हणून अनुभवू.

आम्ही एक गट म्हणून गोष्टी एकत्र अनुभवतो कारण आम्ही एक गट म्हणून एकत्र कारण तयार केले आहे. म्हणूनच आपण स्वतःला कोणत्या गटात ठेवतो याची काळजी घेणे आवश्यक आहे. जर आपण कोणत्याही निवडीशिवाय एखाद्या विशिष्ट गटात असू तर आपण त्या गटाच्या उद्देशाशी सहमत आहोत की नाही हे आपण ठरवले पाहिजे. उदाहरणार्थ, तुम्हाला सैन्यात भरती केले जाते किंवा कोणीतरी तुमच्या घरी येऊन तुम्हाला सैन्यात जाण्यास भाग पाडते. तुमच्याकडे कोणताही पर्याय नाही. तुम्ही सैन्यात जाणार आहात की नाही याबद्दल तुमच्याकडे कोणताही पर्याय नाही, परंतु तुम्ही याच्या उद्देशाशी सहमत आहात की नाही याबद्दल तुमच्याकडे निवड आहे. जर तुम्ही आत गेलात आणि तुम्ही म्हणाल, "हो, होय, राह रहा, मला शत्रूला मारायचे आहे!" त्यामुळे मनावर अशी छाप निर्माण होते. जर आपण सैन्यात आहोत पण आपण म्हणत आहोत, “मला इथे यायचे नाही! मला कोणाचाही खून करायचा नाही,” मग तुम्हाला ते एकत्रित मिळणार नाही चारा त्या विशिष्ट उद्देशासाठी डिझाइन केलेल्या लोकांच्या समूहात असण्यापासून.

तुम्ही वर्णद्वेष वाढवला. हे नरसंहार किंवा इतर गोष्टींनाही तितकेच लागू होते. समजा तुम्ही एकाग्रता शिबिरात आहात, मग ते ऑशविट्झमधील असो किंवा दुसऱ्या महायुद्धादरम्यान आम्ही ऍरिझोनामध्ये बनवलेले असो. सामूहिकतेमुळे तुम्ही इतरांसोबत आहात चारा. एक गट म्हणून एकत्र कारण तयार केल्यापासून तुम्ही एक गट म्हणून एकत्रितपणे परिणाम अनुभवत आहात.

आता, असे होऊ शकते की जे लोक या जन्मात बळी पडले आहेत ते मागील जन्मातील हानी कायम ठेवणारे होते. मध्यपूर्वेच्या संदर्भात, पॅलेस्टिनी पूर्वी ज्यू असू शकतात आणि ज्यू आधी जर्मन असू शकतात. किंवा विचार करा की अमेरिकेतील कृष्णवर्णीय लोक पूर्वी गोरे गुलाम-मालक असू शकतात किंवा गोरे आधी काळे असू शकतात. जेव्हा आपण या गोष्टींचा विचार करता, तेव्हा गट म्हणूनही आपली ओळख चिकटून राहणे मूर्खपणाचे आहे. गटही बदलतात.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: तुम्ही जे म्हणत आहात ते असे आहे की गटाशी संबंधात तुमची स्वतःची विचारसरणी काय ठरवणार आहे चारा तुम्ही तयार करा. ते अगदी खरे आहे. जर तुम्ही ग्रुपच्या उद्देशाशी सहमत असाल तर तुम्हाला मिळेल चारा गट त्याच्या उद्देशानुसार करतो त्या क्रिया. जर अमेरिकन लोक युद्धात उतरले आणि तुम्ही म्हणाल, "रा रा अमेरिका, मी सर्व अमेरिकनांसाठी आहे!" आणि अमेरिकन लोकांनी मारलेल्या सर्व लोकांवर तुम्ही आनंदी आहात, तुम्हाला मिळेल चारा जे हत्येशी संबंधित आहे. या गटाचा उद्देश पूर्ण करणाऱ्या कृतींमुळे तुम्हाला आनंद होत आहे.

जर, तुमच्या मनात, तुम्ही अगदी स्पष्ट असाल, “मी इतरांचा जीव घेण्यास सहमत नाही. मी यासाठी अजिबात नाही,” मग तुम्हाला ते मिळणार नाही चारा तुमच्याकडे अमेरिकन पासपोर्ट असला तरीही त्या लोकांना मारले. खरं तर, तुम्हाला कदाचित खूप चांगले मिळेल चारा अहिंसक भूमिका घेतल्याने आणि हत्येला विरोध केल्यामुळे.

येथे लक्षात घेण्यासारख्या काही गोष्टी आहेत. पहिली गोष्ट म्हणजे आपण गटात असताना, आपण गटाच्या उद्देशाशी सहमत आहोत की नाही याची जाणीव असणे. तसेच, आपण आनंद कसा करतो याची जाणीव ठेवण्यासाठी. आपणही जमतो चारा आपण ज्या गोष्टींचा आनंद घेतो त्यापासून. जर तुम्ही वर्तमानपत्रे वाचली आणि तुम्ही म्हणाल, “व्वा! त्यामुळे त्याची प्रतिष्ठा पूर्णपणे धुळीस मिळाली. मला खूप आनंद झाला की हा धक्का बसला!” [हशा] तुम्ही ते केले नसले तरी तुम्ही तयार केले चारा दुसऱ्याची उपजीविका नष्ट करणे. जर आपण इतर लोकांच्या नकारात्मक कृतींवर आनंदित होतो, तर आपण ते तयार करतो चारा ते तसे करण्यासारखेच आहे. आपल्याला कशात आनंद होतो याची काळजी घेतली पाहिजे.

अधिक सकारात्मक पद्धतीने, संवेदनाशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी आत्मज्ञान प्राप्त करण्याच्या उद्देशाने एक धर्म समूह तयार केला जातो. जेव्हा आपण इथे एकत्र काहीतरी करत असतो, तेव्हा पुन्हा सामूहिकतेमुळे चारा, आम्ही एकमेकांच्या सकारात्मक क्षमतेमध्ये सामायिक करत आहोत. सैनिकांप्रमाणेच सर्वजण एकमेकांच्या नकारात्मकतेत सहभागी होतात चारा, आम्ही एकमेकांच्या सकारात्मकतेत सामायिक करतो चारा. गटाच्या उद्देशाशी आम्ही सहमत आहोत. जर आपण इतर लोकांना विधायक कृती करताना पाहतो, जरी आपण त्या केल्या नसल्या किंवा करू शकत नसल्या तरीही, जर आपल्याला आनंद वाटतो आणि आनंद आणि आनंदाची भावना असते, तर आपण त्यात आनंदी राहून खूप सकारात्मक क्षमता निर्माण करतो.

प्रेक्षक: प्राक्तन म्हणजे काय? ते कसे वेगळे आहे
आम्ही येथे ज्याबद्दल बोलत आहोत त्यावरून चारा?

VTC: नशीब ... ही एक कठीण गोष्ट आहे. माझी कल्पना आहे की ही त्या गोष्टींपैकी एक आहे जी तुम्ही विचारता त्या प्रत्येकाची व्याख्या वेगळी असेल. काही लोक नशिबाला बाहेरून आलेले काहीतरी समजू शकतात. ते प्रारब्ध आहे. ही देवाची इच्छा आहे किंवा ती पूर्वनियोजित आहे. येथे, सह चारा, आम्ही बाहेरील गोष्टीबद्दल बोलत नाही; आम्ही आमच्या स्वतःच्या कृतींबद्दल बोलत आहोत ज्यामुळे परिणाम मिळतात. तसेच, नशिबात काहीतरी निश्चित आणि कठोर आहे, जिथे उदारता नाही, त्याच्या आसपास जाण्याचा कोणताही मार्ग नाही. तर सह चारा आणि त्याचे परिणाम, त्यावर परिणाम करण्याचे मार्ग आहेत. जसे मी म्हणत होतो, तुम्ही नकारात्मक शुद्ध करू शकता चारा. तसेच सकारात्मक च्या ripening चारा द्वारे हस्तक्षेप केला जाऊ शकतो राग आणि चुकीची दृश्ये. ते इतके स्थिर आणि कठोर नाही. कदाचित हे दोन मार्ग आहेत ज्यात ते भिन्न आहेत.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: आपल्या नकारात्मक कृती किती निश्चित आहेत? तुम्ही पहा, आम्ही पुन्हा येथे अतिशय बारीकसारीक मुद्द्यांबद्दल बोलत आहोत. फक्त द बुद्ध या प्रश्नाचे उत्तर देऊ शकणार आहे, म्हणून माझे कारण अज्ञान आहे [हशा]. पण मी तुम्हाला सांगू शकतो की काही गोष्टींवर संस्कृतीचा प्रभाव असू शकतो आणि काही गोष्टी नसू शकतात. तुम्ही पशुबळीचे उदाहरण दिले. बौद्ध दृष्टिकोनातून, हे असे काहीतरी असेल जेथे प्रेरणा अज्ञान होते, हे न समजणे की जीव घेणे हानिकारक आहे आणि इतरांना वेदना देते. आपण जे करतोय ते चांगलंच आहे असं लोकांना वाटलं असेल. पण त्यात गुंतलेल्या अज्ञानामुळे ते अजूनही नकारात्मक कृती निर्माण करत आहेत, त्याच पद्धतीने मॅपल सिरप समजून चुकीचे विष प्यायल्यास तुमचा मृत्यू होईल.

हत्येसारख्या कृतींना ते नैसर्गिकरित्या हानिकारक क्रिया म्हणतात. दुस-या शब्दात, इतरांचा जीव घेण्याबद्दल असे काही आहे की त्यातून काहीही चांगले येणे कठीण होते. इतर कृती आहेत ज्यांना घोषित प्रतिबंध म्हणतात. या अशा क्रिया आहेत ज्या नैसर्गिकरित्या नकारात्मक नाहीत. ते नकारात्मक आहेत कारण बुद्ध त्यांना टाळण्यास सांगितले. उदाहरणार्थ, ज्या दिवशी तुम्ही आठ घ्याल उपदेश, नंतर गाणे, नृत्य आणि संगीत वाजवणे प्रतिबंधित घोषित केले जाते. ते नैसर्गिकरित्या नकारात्मक नसतात - गाणे, नृत्य आणि संगीत वाजवणे यात काहीही वाईट नाही, परंतु त्या दिवशी जेव्हा तुम्ही नवस ते करू नये, ही आदराची तरतूद बनते. त्यामुळे एखादी कृती नकारात्मक आहे की नाही हे तुम्ही केले आहे की नाही यावर देखील अवलंबून असू शकते नवस किंवा नाही.

लैंगिक गैरवर्तनाच्या संदर्भात, मी माझ्या काही शिक्षकांसोबत हे स्पष्ट करू इच्छितो परंतु त्यांच्याशी या विषयाच्या तपशीलाबद्दल बोलणे खूप कठीण आहे. ते शब्दलेखन करतात, ते सांगत नाहीत. [हशा] जेव्हा शिक्षक हे शिकवत असतील, तेव्हा ते म्हणतील "जेव्हा तुम्ही लैंगिक संबंध [स्पेलिंग आउट] गैरवर्तन करता तेव्हा ..." [हशा] मला एकापेक्षा जास्त जोडीदार असण्याबद्दल एक प्रश्न आहे. मला (हे केवळ माझ्या अज्ञानावर आधारित माझे वैयक्तिक मत आहे), असे वाटते की हे काहीतरी सांस्कृतिकदृष्ट्या परिभाषित केले जाईल. दुसरीकडे, कदाचित लामास संस्कृतीशी काहीही संबंध नसण्याचे चांगले कारण आहे.

'अविवेकी लैंगिक वर्तन' अंतर्गत इतर क्रियांचा संस्कृतीशी संबंध नसू शकतो. उदाहरणार्थ, एखाद्याच्या वचनबद्ध नातेसंबंधाच्या बाहेर जाणे. किंवा जर तुम्हाला माहित असेल की तुम्हाला एड्स आहे आणि तरीही जाणूनबुजून कुणाला न कळवता त्यांच्यासोबत झोपत आहात-अशा कृतीमुळे नक्कीच कुणाचे तरी नुकसान होते. माझ्या दृष्टीने याचा संस्कृतीशी काहीही संबंध नाही. मला असे वाटते की ते एक नैसर्गिकरित्या हानिकारक कृती असेल. लोकांच्या संस्कृतीमुळे नकारात्मक असलेल्या इतर क्रिया कदाचित आहेत, परंतु मी ते वस्तुस्थिती म्हणून सांगू शकत नाही.

प्रेक्षक: गोर्‍या लोकांचा पुनर्जन्म गोरा होतो किंवा काळ्या लोकांचा पुनर्जन्म काळ्या होतो, अशाच परिस्थितीत पुन्हा पुन्हा जन्म घेण्याची प्रवृत्ती आहे का?

VTC: गोर्‍या लोकांचा पुनर्जन्म पांढर्‍या आणि काळ्या लोकांचा पुनर्जन्म काळ्या असा दृश्‍य पाहता, मला तसे वाटत नाही. इतर परिस्थितींमध्ये, एक शक्यता आहे. उदाहरणार्थ, जर तुम्ही एका आयुष्यात धर्माचे आचरण केले असेल, तर मला वाटते की त्या सवयीच्या जोरावर तुम्ही पुन्हा धर्माचा सामना करू शकता अशा ठिकाणी पुनर्जन्म होण्याची शक्यता वाढते. का? कारण तुमचे मन तुमच्या जीवनात धर्माचा विचार करण्यात, तुमच्या मनाला एका विशिष्ट मार्गाने निर्देशित करण्यात व्यस्त होते; ती एक सवय बनवत आहे. त्यामुळे तुम्हाला पुन्हा त्या वातावरणाचा सामना करावा लागण्याची शक्यता आहे. जेव्हा आपण पांढरे किंवा काळे पुनर्जन्म करण्याचे कारण तयार करण्यासाठी खूप ऊर्जा घालत नाही. तुम्ही गोरे होण्यात किंवा काळे होण्यासाठी कायमस्वरूपी मानसिक ऊर्जा घालत नाही.

प्रेक्षक: खूप वेगळ्या संस्कृतीत कुणीतरी पुनर्जन्म घेईल का?

VTC: पुन्हा हे सांगणे कठीण आहे कारण मला वाटते की कोणीतरी बरेच काही तयार केले तर चारा लोकांच्या एका विशिष्ट गटासह ... ते त्यांच्या प्रार्थना कशा समर्पित करत आहेत यावर देखील अवलंबून आहे. जर तुम्ही तुमची प्रार्थना "मी अमेरिकन म्हणून पुनर्जन्म घेऊ शकेन," असे समर्पित केले तर [हशा] त्यामुळे त्याची उपजीविका वाढते. दुसरीकडे ते म्हणतात की चक्रीय अस्तित्वात असलेली प्रत्येक गोष्ट म्हणून आपण जन्मलो आहोत - प्रत्येक संभाव्य प्रकारचा पुनर्जन्म, प्रत्येक संभाव्य प्रकारचा अनुभव, हे सर्व आपल्याला मिळाले आहे. संसारात नवीन काही नाही. संसारातील काहीतरी आपल्यासाठी अगदी नवीन आहे, परंतु संसारामध्ये आपण हे सर्व केले आहे, सर्वोच्च ते सर्वात कमी, अनेक वेळा. मला वाटते की हे व्यक्तीवर बरेच अवलंबून असते.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात:] असे सूचित करणारे काही कथा आहेत परंतु मला वाटते की त्या त्या कथा सांगतात कारण ते सोयीचे आहे आणि ते अर्थपूर्ण आहे; लोकांशी दुवा साधणे सोपे आहे. पण नंतर मानवी पुनर्जन्मातून अठरा डोके असलेल्या समुद्र राक्षसाच्या रूपात लोकांच्या शास्त्रात काही दूरच्या कथा देखील आहेत. त्यातही बर्‍याच भिन्न गोष्टी आहेत.

प्रेक्षक: कृती आणि मनावरील छाप यांचा काय संबंध?

VTC: प्रथम कृती येते आणि नंतर कृती थांबली की ती मनावर छाप सोडते.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात:] होय, आम्ही करतो. आपल्या कृतींचा एक परिणाम असा आहे की ते पुन्हा पुन्हा करण्याची सवयीची छाप तयार होते. ते कृतीच्या परिणामांपैकी एक आहे. कृतींचे विविध प्रकारचे परिणाम आहेत (आम्ही त्याबद्दल नंतर जाणून घेऊ). अशी क्रिया आहे जी एक छाप सोडते जी इतर प्रकारच्या कृतींचे कारण बनते, जी नंतर मनावर इतर छाप सोडते. एखाद्या विशिष्ट कृतीमुळे विविध प्रकारचे परिणाम मिळतात - त्याचा संबंध आपल्या पुनर्जन्माशी, पर्यावरणाशी, आपल्यासोबत काय घडते आणि आपण कसे वागतो किंवा आपल्या सवयींच्या वर्तन पद्धतीशी आहे. हे प्रत्यक्षात सर्व परिणामांपैकी सर्वात गंभीर आहे, कारण हा नमुना तयार केल्याने, ही छाप एका विशिष्ट मार्गाने बनते, ती एक सवय बनते. जर आपण ते सकारात्मक पद्धतीने केले तर ते खूप चांगले आहे. आम्ही एक चांगली सवय लावत आहोत. जर आपण ते नकारात्मक पद्धतीने केले तर ते खूप गंभीर होते.

पुन्हा, ठसे ही आपण पाहू आणि स्पर्श करू शकणार्‍या गोष्टी नसतात. आपल्या मनाचा प्रवाह काही भौतिक आणि बाम आहे असे नाही! त्यात तुमच्या अंगठ्याची छाप आहे. [हशा] आपला मनाचा प्रवाह निराकार आहे, अणू आणि रेणूंनी बनलेला नाही आणि त्यामुळे त्याच्याशी निगडित ठसे निश्चितपणे पाहिले जाऊ शकत नाहीत. परंतु ते निश्चितपणे परिणाम आणतात.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: मृत्यूच्या वेळी काय? आता आपल्या हयातीत आपण आपल्या मनावर सर्व प्रकारचे ठसे उमटवत असतो. आम्ही सर्व वेळ वागत असतो. एका दिवसातही आपल्या मनात अनेक विधायक विचार असतात, अनेक विध्वंसक विचार असतात, अनेक सकारात्मक कृती असतात, अनेक नकारात्मक कृती असतात. हे सर्व चेतनेवर अंकित होत आहे. आता मरणाच्या वेळी काय पिकते?

सर्व प्रथम आपण खरोखर भारी नकारात्मक किंवा सकारात्मक तयार केले तर चारा, ते एवढ्या वेळेस पिकण्याची सर्वात जास्त शक्यता असते कारण ती खूप जड आणि प्रबळ असते. (एखादी कृती जड किंवा हलकी कशामुळे होते याबद्दल आम्ही नंतर बोलू.) हे तुमचे रेफ्रिजरेटर उघडल्यासारखे आहे आणि तेथे एक मोठे अननस आहे जे लगेच तुमचे लक्ष वेधून घेते [हशा].

काही प्रभावशाली सकारात्मक किंवा नकारात्मक नसतानाही चारा, मग ही अशी क्रिया आहे जी आपण वारंवार केली आहे, ज्याची आपल्याला खूप सवय आहे. कदाचित ही एवढी मोठी गोष्ट नसेल पण आम्ही खूप काही केले आहे, जसे चॉकलेट खाणे. हे मनाच्या प्रवाहावर एक शक्तिशाली ठसा निर्माण करते.

तसेच मृत्यूच्या वेळी आपण ज्याचा विचार करतो आणि अनुभवतो ते निर्माण होत आहे सहकारी परिस्थिती एकतर सकारात्मक किंवा नकारात्मक क्रियांच्या पिकण्यासाठी. म्हणूनच जेव्हा आपण मरतो तेव्हा शक्य तितके शांत आणि शांत वातावरणात राहण्याचा प्रयत्न करणे खरोखर महत्वाचे आहे. जर तुम्ही शांत आणि शांत वातावरणात असाल तर ते मनाला शांत आणि शांत राहण्यास मदत करते, जे नंतर तयार होते. परिस्थिती विधायक ठसे पिकण्यासाठी. जर आपण खरोखरच गोंधळलेल्या मनःस्थितीत असू, तर अव्यवस्थित ठसे उमटतात आणि आपल्यावर प्रभाव टाकतात.

गोष्टी पूर्वनियोजित असतात असे नाही. असे नाही की मृत्यूच्या वेळी हा एक ठसा नक्कीच पिकतो. पुन्हा आमच्याकडे इंटर-प्लेची ही संपूर्ण प्रणाली आहे. जेव्हा आपण आश्रितांबद्दल बोलतो तेव्हा आपण याचाच संदर्भ घेत असतो. गोष्टी अनेक कारणांमुळे उद्भवतात आणि परिस्थिती. तुम्ही तुमच्या जीवनातील कोणत्याही परिस्थितीकडे पहा, आणि तुम्हाला दिसेल की ती एक अनोखी परिस्थिती निर्माण करण्यासाठी अनेक घटक आहेत. आणि जर तुम्ही यापैकी कोणतेही घटक बदलले तर तुम्ही परिस्थिती एकतर सूक्ष्म किंवा अत्यंत ढोबळ मार्गाने बदलू शकता.

याचा विचार करणे उपयुक्त आहे. विविध कारणांच्या संपूर्ण अॅरेबद्दल विचार करा आणि परिस्थिती तुम्‍ही आज रात्री इथे पोहोचल्‍यासाठी - ते तुमच्या कामावर अवलंबून आहे; ते तुमच्या कारवर अवलंबून आहे; तुम्ही काय खाल्ले यावर ते अवलंबून आहे कारण कदाचित तुम्ही नाश्त्यासाठी काहीतरी वेगळे खाल्ले तर तुम्ही आजारी असाल आणि तुम्ही येऊ शकणार नाही. तुम्ही भूतकाळात भेटलेल्या सर्व लोकांवर अवलंबून आहे ज्यांनी तुम्हाला गटाशी जोडले आहे आणि ते इतर घटकांवर अवलंबून आहे. अनेक गोष्टी! यात निश्चितच एक प्रमुख कारण आहे, पण मग इतर अनेक गोष्टी एकत्र याव्या लागतील. जेव्हा तुम्ही त्याबद्दल विचार करता तेव्हा ते मनाला भिडते.

याचा विचार करणे उपयुक्त आहे. घड्याळासारखे काहीतरी भौतिक घ्या. घड्याळाच्या वेगवेगळ्या भागांचा आणि त्या सर्व वेगवेगळ्या भागांच्या कारणांचा विचार करा. प्रत्येक भाग कुठून आला? प्लास्टिकचा शोध कोणी लावला? डिजिटल गोष्टीचा शोध कोणी लावला? अहो नाश्त्यात काय घेतले नाही? लहान लाल नॉब कुठून आला? जर त्यांचे त्यांच्या जोडीदाराशी भांडण झाले असते, तर त्यांनी लाल नॉबऐवजी निळा नॉब वापरला असता. [हशा] जर आपण एका छोट्याशा भौतिक वस्तूच्या निर्मितीमध्ये जाणाऱ्या वेगवेगळ्या गोष्टींचा विचार करू लागलो, तर आपल्याला अवलंबित्वाची भावना येते आणि गोष्टी कशा बदलल्या जाऊ शकतात. तुम्ही करत असलेल्या छोट्या-छोट्या गोष्टींमध्ये लक्षणीय बदल होऊ शकतात.

प्रेक्षक: कसे शुध्दीकरण हस्तक्षेप?

VTC: हे मनोरंजक आहे की तुम्ही हे समोर आणले कारण मी फक्त या माणसाला पत्र लिहित होतो. मी भारतात दिलेल्या काही शिकवणींना तो आला होता आणि आम्ही अनेक वर्षांपासून संपर्क ठेवला आहे. करण्यासाठी तो भारतात परतणार आहे वज्रसत्व माघार (हे खूप मजबूत आहे शुध्दीकरण सराव). मी त्याला माझ्याबद्दल सांगणारे पत्र लिहित होतो वज्रसत्व माघार.

मी तेव्हा तुशिता रिट्रीट सेंटरमध्ये होतो [भारतात] आणि द परिस्थिती आतापेक्षा खूपच वाईट होते. काँक्रीटच्या फरशीवर उंदीर इकडे तिकडे धावत होते, सर्व काही विस्कटलेले होते आणि विंचू छतावरून खाली पडत होते. मी सत्रात जाईन आणि माझ्या आयुष्यातील हा अविश्वसनीय री-रन व्हिडिओ मी पाहिला. माझ्यात हे सर्व व्हिज्युअलाइज करण्यात मला काहीच अडचण आली नाही चिंतन-माझ्या सर्व मालमत्तेकडे पहात आहे, त्यांची पुनर्रचना करत आहे आणि त्यांना फेकून देत आहे आणि काही नवीन खरेदी करत आहे. ज्यांनी मला कधीही हानी पोहोचवली आणि ज्यांनी मला बदला घ्यावा लागला त्या सर्व गमावलेल्या संधींबद्दल मला खूप पश्चात्ताप झाला ते सर्व लोक लक्षात ठेवण्यात मला काहीच अडचण नव्हती. [हशा] या सर्वांवर अतिशय स्पष्ट एकाग्रता. आणि काही वेळाने मी विचलित झालो आणि प्रत्यक्षात विचार केला वज्रसत्व [हशा].

तीन महिने हा प्रकार सुरू होता. आणि संपूर्ण प्रक्रियेदरम्यान मी कसे विचार करत राहिलो शुध्दीकरण काम केले, [हशा] कारण असे वाटले की माझे मन वाईटाकडून वाईटाकडे जात आहे, चांगले नाही! [हशा] “मग इथे काय चालले आहे? हे काय आहे शुध्दीकरण?" आणि मग माघार घेतल्यानंतर लगेचच, मी शिकवणीसाठी कोपनला गेलो लमा झोपा रिनपोचे. मला खूप आश्‍चर्य वाटले कारण मी शिकवणी ऐकत होतो आणि म्हणत होतो, “गेल्या वर्षी रिनपोचे हेच शिकवत होते का? मी हे आधी ऐकले नव्हते. मी शेवटच्या वेळी हे ऐकले याचा अर्थ असा नाही. मला सर्व काही पूर्णपणे वेगळे वाटले. काहीतरी खोलवर गेले. काहीतरी क्लिक केले; काहीतरी अधिक अर्थपूर्ण झाले.

मागे बघताना मी विचार करत होतो, “हे काय आहे शुध्दीकरण असे कथितपणे घडत आहे?" आपल्या पश्चात्तापाच्या सामर्थ्याशी आणि शुद्ध करण्याच्या आपल्या इच्छेशी याचा बराच संबंध आहे. ही शुद्ध करण्याची इच्छा, ही बदलण्याची इच्छा, ही आपली कचरा ऊर्जा सोडून देण्याची इच्छा, ती पूर्वीच्या उर्जेला अडथळा आणते. आपण ते पाहू शकता. जर तुम्ही पॅटर्न तयार केला आणि तुमची उर्जा अशीच चालू राहिली आणि मग तुम्ही नेमके उलट विचार करायला सुरुवात केली, तर त्यात काही हस्तक्षेप होईल. हे खूप मार्ग आहे शुध्दीकरण अशा प्रकारची कृती पुन्हा न करण्याच्या आपल्या निर्धाराच्या सामर्थ्याने कार्य करते. की कट चारा सवयीने तसे वागणे. आपल्या आश्रयाने आणि आपल्या परोपकाराच्या सामर्थ्याने, जे आपल्यावरील इतरांची नकारात्मक उर्जा कमी करते, कारण आपण त्यांच्या दिशेने प्रक्षेपित केलेल्या आपल्या प्रेरणांच्या नकारात्मक उर्जेमध्ये आपण हस्तक्षेप करत आहोत. मध्ये या सर्व भिन्न गोष्टी शुध्दीकरण प्रक्रियेमध्ये आपल्या नकारात्मक कृतींच्या विविध चरणांमध्ये हस्तक्षेप करण्याचा एक मार्ग असतो.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: उदाहरणार्थ, जेव्हा आपण आजारी पडतो तेव्हा आपण असे म्हणू शकतो की "हे भूतकाळातील माझ्या स्वतःच्या हानिकारक कृतींचे परिणाम आहे." आता, मी आजारी आहे हे लक्षात घेता, मी एकतर त्याबद्दल रागावू शकतो, उदासीन आणि भांडखोर होऊ शकतो, अशा परिस्थितीत मी अधिक नकारात्मक छाप निर्माण करत आहे आणि माझे सध्याचे दुःख वाढवत आहे. किंवा मी म्हणू शकतो “मी आजारी आहे. व्वा! इतर लोक आजारी असताना असेच वाटतात,” आणि करुणा निर्माण करतात. यामुळे आता आपल्याला बरे वाटू लागते आणि आपल्या मनातील नकारात्मक उर्जेची ती सातत्य कमी करण्याचा एक मार्ग आहे.

नावाचे खरोखर चांगले पुस्तक आहे तीक्ष्ण शस्त्रे चाक, अन्यथा "बुमेरांग इफेक्ट" [हशा] म्हणतात. मला खरं तर काही वेळ ते शिकवायला आवडेल. हे पुस्तक छान आहे कारण ते तुम्हाला एखादे विशिष्ट परिणाम अनुभवत असल्यास, ते विशिष्ट कारण निर्माण केल्यामुळे आहे याबद्दल बोलते. साठी एक अविश्वसनीय पुस्तक आहे चिंतन कारण सर्व परिणामांमध्ये, आपण आपल्या जीवनात अनुभवलेल्या सर्व भिन्न गोष्टी पाहतो. जेव्हा आम्ही त्यांची कारणे पाहणे सुरू करतो, तेव्हा आम्ही कसे वागलो आणि आम्ही आणखी कसे निर्माण केले ते पाहू लागतो चारा तो अनुभव पुन्हा घेण्यासाठी. हे आपल्याला आपल्या कृतींच्या परिणामांबद्दल जागृत करते. गोष्टी जसे घडतात त्याप्रमाणे का घडतात हे समजून घेण्यास देखील हे मदत करते, जेणेकरून आपण आपल्या चुकांमधून शिकू शकतो.