Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

10 विध्वंसक कृतींचे परिणाम

10 विध्वंसक क्रिया: 5 पैकी भाग 6

वर आधारित शिकवणींच्या मालिकेचा भाग ज्ञानाचा क्रमिक मार्ग (लॅमरिम) येथे दिले धर्म फ्रेंडशिप फाउंडेशन सिएटल, वॉशिंग्टन मध्ये, 1991-1994 पासून.

परिपक्वता परिणाम

  • मजबूत नकारात्मक चारा नरक क्षेत्रात पुनर्जन्म परिणाम
  • मध्यम नकारात्मक चारा भुकेल्या भूत क्षेत्रात पुनर्जन्म होतो
  • लहान विध्वंसक कृतीचा परिणाम प्राण्यांच्या क्षेत्रात पुनर्जन्म होतो

LR ०७९: कर्मा 01 (डाउनलोड)

अनुभवाच्या बाबतीत कारणाप्रमाणेच परिणाम

  • किललिंग
  • चोरी

LR ०७९: कर्मा 02 (डाउनलोड)

अनुभवाच्या बाबतीत कारणाप्रमाणेच परिणाम

  • मूर्ख लैंगिक वर्तन
  • प्रसूत होणारी सूतिका
  • निंदा करणे
  • कठोर शब्द
  • निष्क्रिय गप्पाटप्पा
  • लोभस

LR ०७९: कर्मा 03 (डाउनलोड)

अनुभवाच्या बाबतीत कारणाप्रमाणेच परिणाम

LR ०७९: कर्मा 04 (डाउनलोड)

आता आपण निकालात जाणार आहोत चारा. कर्मा जाणूनबुजून केलेली कृती आहे. ते कारण आहे. आणि आता आपण या क्रियांच्या परिणामांबद्दल बोलणार आहोत. तीन प्रकारचे परिणाम आहेत, परंतु एक प्रकारचा परिणाम दोनमध्ये मोडला आहे, म्हणून चार प्रकारचे परिणाम आहेत:

  1. परिपक्वता परिणाम
  2. कारणासारखे परिणाम:
    1. अनुभवाच्या बाबतीत
    2. सवयीच्या वर्तनाच्या बाबतीत
  3. पर्यावरणीय परिणाम

आपण हेतुपुरस्सर केलेल्या कृती ज्याच्या चारही शाखा पूर्ण असतात आणि त्या शुद्ध होत नाहीत - ते हे सर्व परिणाम आणतात.

परिपक्वता परिणाम

परिपक्वता किंवा पिकण्याचा परिणाम म्हणजे आपण घेतलेला पुनर्जन्म, द शरीर आणि लक्षात ठेवा की आम्हाला मिळेल. जर एखाद्याने नकारात्मक कृती केली असेल तर शरीर आणि मन, दुसऱ्या शब्दांत, ज्याला ते अस्तित्वाचे एकत्रिकरण म्हणतात, ते दुर्दैवी क्षेत्रात आहेत. जर ते पिकलेले कर्म बियाणे असेल किंवा पिकलेल्या कर्माच्या बियांचा संच सकारात्मक असेल तर त्याचा परिणाम म्हणजे भाग्यवान क्षेत्रात पुनर्जन्म. म्हणून दुर्दैवी क्षेत्रे प्रथम आहेत, नरक क्षेत्र - हे सांगण्याचा हा छोटा मार्ग आहे. पाश्चात्यांसाठी ते सांगण्याचा अधिक विनम्र मार्ग, जेणेकरून ते घाबरू नयेत तीव्र दुःख आणि दुःखाचे जीवन स्वरूप. आपण ते ऐकू शकतो त्यापेक्षा चांगले ऐकू शकतो नरकआपण करू शकत नाही का? आणि मग दुसरे, तीव्र असंतोषाचे जीवन स्वरूप. आणि नंतर तिसरे, प्राणी.

तीन भाग्यशाली क्षेत्रे म्हणजे मानव, अर्ध-देव आणि देव किंवा खगोलीय प्राणी.

मजबूत नकारात्मक कर्माचा परिणाम नरकात पुनर्जन्म होतो

नकारात्मक दृष्टीने चारा, जर ते खूप मजबूत नकारात्मक असेल चारा, मग ते नरक क्षेत्रात जन्म घेतल्याचे परिपक्वता परिणाम आणण्यासाठी झुकते. दुसऱ्या शब्दांत, हे आपले मन कडे आकर्षित करते शरीर आणि जीवन स्वरूपाचे मन जे तीव्र वेदना आणि दुःख अनुभवते. हे कसे कार्य करते ते तुम्ही पाहू शकता. उदाहरणार्थ, छावणीतील एक सैनिक लोकांना घेरतो आणि नंतर त्यांचा छळ करतो आणि त्यांना ठार करतो. आपण ते पाहू शकता की मानसिकदृष्ट्या, ते काय करत आहेत, ते स्वतःला मिळवण्याच्या स्थितीत ठेवत आहेत शरीर आणि मन जे वेदनांना खूप संवेदनाक्षम आहे कारण ते ज्या प्रकारच्या वेदना देत आहेत.

मध्यम नकारात्मक कर्माचा परिणाम भुकेल्या भूत क्षेत्रात पुनर्जन्म होतो

च्या दृष्टीने मध्यम जडपणा असल्यास चारा, नंतर परिणाम म्हणजे असंतोष किंवा निराशेचे जीवन स्वरूप म्हणून पुनर्जन्म होतो, ज्याला अनेकदा भुकेले भूत म्हणतात. चिनी लोक त्यांना तेच म्हणतात. भुकेल्या भूतांच्या क्षेत्रात या भुकेल्या भुतांचा समावेश आहे ज्यांना मोठी पोटे आणि पातळ माने आहेत जे अन्न शोधत फिरतात आणि त्यांना ते सापडत नाही. आणि जर त्यांना ते सापडले तर ते खाण्याआधीच ते कचऱ्यात बदलते. किंवा जर ते खाल्ले तर ते सर्व खाली जळते.

भुकेल्या भूतांच्या क्षेत्रात अनेक आत्मे देखील समाविष्ट आहेत. हे मनोरंजक आहे. जेव्हा लोक माध्यमे आणि चॅनेलिंग आणि अशा प्रकारच्या सामग्रीबद्दल बोलतात, तेव्हा यापैकी बरेच प्राणी खालच्या क्षेत्रातील आत्मे असतात. त्यापैकी काही देव असू शकतात, परंतु त्यापैकी बरेच आत्मे आहेत. म्हणूनच आम्ही म्हणतो की ते पूर्णपणे विश्वासार्ह नाहीत आश्रय वस्तू, कारण ते अगदी आपल्यासारखेच आहेत, गोंधळाच्या चक्रात अडकले आहेत.

लहान विध्वंसक कृतीचा परिणाम प्राण्यांच्या क्षेत्रात पुनर्जन्म होतो

जर कृती तुलनेने लहान विध्वंसक असेल तर ती प्राणी म्हणून पुनर्जन्म घेते.

तर आपण कोणत्या क्षेत्रात जन्माला आलो आहोत यावर सहा घटकांचा प्रभाव पडतो चारा प्रेरणेच्या बळावर जड किंवा हलके आणि प्रेरणा काय आहे, सुरुवात करण्यासाठी. कृती त्याच्या सर्व भागांसह पूर्ण झाली आहे की नाही यावर देखील हे अवलंबून आहे, कारण जर ती पूर्ण, हेवी-ड्यूटी, परिपूर्ण असेल, तर ती पुष्टी केलेल्या आरक्षणासारखी आहे. [हशा]

अनुभवाच्या बाबतीत कारणाप्रमाणेच परिणाम

आता, कारणाप्रमाणेच परिणामाकडे जाऊ या, ज्याचे दोन भाग केले आहेत: अनुभवाच्या दृष्टीने आणि आपल्या वर्तनाच्या दृष्टीने.

आपल्या अनुभवाच्या दृष्टीने कारणासारखाच परिणाम, हे खरोखरच 'जे फिरते, फिरते' याचे उदाहरण आहे. इतर लोकांबद्दल आपण ज्या प्रकारच्या गोष्टी करतो ते अनुभव आपल्याला नंतर निर्माण करतात.

किललिंग

हत्येच्या बाबतीत, ते बर्याच आजारपणासह एक लहान आयुष्य उत्पन्न करते. जेव्हा आम्हाला यापैकी कोणतेही परिणाम आढळतात तेव्हा याचा विचार करणे खूप उपयुक्त आहे. जेव्हा आपण आजारी पडतो तेव्हा विचार करा, “अहो! हे मारणे, किंवा लोकांवर हल्ला करणे, किंवा त्यांना मारहाण करणे, किंवा इतरांबद्दल काही प्रकारच्या हिंसाचाराचे कर्म परिणाम आहे. ” याबद्दल विचार करणे उपयुक्त आहे, कारण नंतर फक्त जाण्याऐवजी, “माझी धिक्कार आहे! मी खूप आजारी आहे. असं का होतंय?" हे असे आहे, "हम्म. बरं, कदाचित मीच चूक केली असेल.” masochistically स्वतःला दोष देण्याच्या अर्थाने नाही, जसे की “अरे! मी खूप नकारात्मक आहे. मी माझ्या मागील जन्मात कोणालातरी मारले आहे. माझ्यासोबत असे घडावे यासाठी मी पात्र आहे!” अशा प्रकारची फार विचित्र, मनोवैज्ञानिक गोष्ट नाही, परंतु फक्त हे ओळखणे की आम्ही आमच्या स्वतःच्या चुका केल्या ज्यामुळे आम्हाला अशा परिस्थितीत आणले जाते जेथे आम्हाला अप्रिय परिणामांचा अनुभव येतो.

तर त्यातून शिकण्यासारखी गोष्ट म्हणजे निकाल आवडला नाही तर आपण एकत्र येऊन कारण निर्माण करणे थांबवू. म्हणूनच आम्ही या सर्वांचा इतक्या तपशीलाने अभ्यास करत आहोत. ही केवळ छान, "अरे-हे-ही-रंजक नाही" माहितीचा एक समूह नाही, तर ती आपल्यासाठी विचार करण्यासारखी आणि आपल्या जीवनात लागू करण्यासारखी गोष्ट आहे. जेव्हा आपण या निकालांबद्दल ऐकतो आणि आपल्याला ते फारसे आवडत नाहीत, तेव्हा आपण म्हणतो, "अरे, मला हे आवडत नाही म्हणून मी कारण तयार करणार नाही." हे असे आहे की तुरुंगात राहणे कसे आहे याचा विचार केल्यास, आपण विचार करता, "अरे, मला तेथे जायचे नाही, म्हणून मी कारण तयार करणार नाही." किंवा फटाके वाजवणं आणि हात उडवणं काय असतं याचा विचार करत असाल, तर तुम्हाला वाटतं, “मला तो निकाल नको आहे. मी कारण निर्माण करणार नाही.”

हे असे काहीतरी आहे जे आपण आपल्या नियमित जीवनात खूप काही करतो. आम्ही कारणे आणि परिणामांचा विचार करतो. आम्ही अप्रिय परिणामांची कारणे टाळण्यासाठी प्रयत्न करतो. तर इथेही तीच गोष्ट आहे. त्याचा अपराधीपणाशी किंवा पात्र गोष्टींशी काही संबंध नाही. पण स्वतःबद्दल वाईट वाटण्याऐवजी आधीच्या चुकांमधून शिकून भविष्यात काहीतरी वेगळं करण्याचा प्रयत्न करायचा आहे. हे प्रत्येकाला स्पष्ट आहे का? या मुद्द्यावर कोणी अडकले आहे का?

कर्माच्या संदर्भात आजारपण

प्रेक्षक: उदाहरणार्थ, जेव्हा मला फ्लू होतो, तेव्हा मला असा विचार का करावा लागतो की तो माझ्या स्वत:च्या नकारात्मक कृतीमुळे झाला आहे, जो व्हायरसचा संसर्ग झाला आहे? तसेच, कारण आहे तर चारायाचा अर्थ मी औषध घेत नाही का?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): ते खरे आहे. हा फक्त एक बग आहे. पण जर आपल्याला वाटत असेल की ही फक्त एक बग आहे, तर बहुधा आपल्या शेजारी बसलेल्या व्यक्तीवर आपल्याला राग येण्याची शक्यता आहे ज्याने शिंकले, “जो इतका अविवेकी होता की ते शिंकत राहिले! ते घरी राहिले नाहीत.” आणि आम्ही फक्त हे सर्व ठेवले राग आमच्या आजारासाठी त्यांना दोष देत आहे. आणि मग जेव्हा आपल्याला आजारी असल्याचा राग येतो, तेव्हा आपल्याला आजारी असल्याची शारीरिक अस्वस्थता तर असतेच, पण आपल्या मनावर केळीही जातात. त्यामुळे आपण अधिक दुःखी होतो.

जर तुम्हाला वाटत असेल की, “अरे या व्यक्तीला शिंक आली. हे खरे आहे, परंतु, मी या विशिष्ट वेळी आजारी का पडतो याचे कारण म्हणजे माझ्या मनात ते बीज माझ्या भूतकाळात झालेल्या चुकीच्या प्रवाहात आहे. त्यामुळे, समोरच्याला दोष देण्यापेक्षा, मी हे ओळखले पाहिजे की जर मला हा निकाल आवडला नाही तर मी भविष्यात माझे मत कमी करण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे. जोड, माझे राग आणि भांडण, जेणेकरुन मी सतत असे आजारी पडण्याचे कारण निर्माण करू नये.” अशाप्रकारे, घडलेल्या अनेक भयंकर गोष्टींबद्दल आणि सतत विचारण्याऐवजी आपण दुर्दैवी अनुभवांमधून शिकतो, "का?"

आम्ही आजारी असताना औषध घेतो की नाही. ख्रिश्चन धर्मात, ते म्हणतात की ही देवाची इच्छा आहे. आणि म्हणून ते औषध घेत नाहीत कारण ते व्हायचे आहे. परंतु बौद्ध धर्माच्या बाबतीत असे नाही बुद्धची इच्छा. बुद्ध आपण आजारी पडू इच्छित नाही. बुद्ध आजारी पडण्याचे कारण कसे निर्माण करायचे ते आम्हाला शिकवण्यासाठी अनेक वर्षांपासून प्रयत्न करत आहे, परंतु आम्ही इतके चांगले ऐकत नाही. त्यामुळे इतर कोणीही ते आपल्यावर टाकत नाही. तसेच, चारा घातक नाही. हे असे नाही, “मला सर्दी झाली आहे आणि ही माझी नकारात्मक आहे चारा, म्हणून मला हे जगावे लागेल चारा आणि त्रास सहन करा." ते "बरं, औषध आहे, म्हणून तुम्ही औषध घ्या." का नाही? [हशा] तुम्हाला बरे वाटते!

बौद्ध दृष्टीकोनातून, स्वतःला दुःखी करण्यात कोणताही आंतरिक सद्गुण नाही. आपण असे विचार करण्यामागचे कारण हे आहे की आपण दुःख टाळण्याचा प्रयत्न केला तरी तो कसाही येतो. शुद्धीकरणाशिवाय आपण ते टाळू शकत नाही हे लक्षात घेऊन, एकतर आपण प्रथम शुद्धीकरण केले पाहिजे किंवा, जर परिणाम पिकले आणि आपल्याला आजारी पडलो आणि दुर्दैवी अनुभव आले, तर किमान आपल्याला असे वाटू शकते की ते काही हेतू पूर्ण करत आहे, ते पिकत आहे. चारा आणि ते पूर्ण करणे चारा. त्यामुळे तुम्ही आजारी असाल, तर तुम्ही म्हणू शकता, “ठीक आहे, हे तेच आहे चारा पूर्ण करणे मला आनंद झाला आहे.”

पण याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही औषध घेत असाल तर तुम्ही त्यात हस्तक्षेप करत आहात चारा. आणि याचा अर्थ असा नाही की आपण जाणूनबुजून स्वत: ला आजारी बनवावे जेणेकरून आपण अधिक शुद्ध करू शकता चारा. आपण दुःख होऊ नये म्हणून प्रयत्न करतो इतकेच, पण आपण आपले संपूर्ण आयुष्य दुःख न होण्याच्या प्रयत्नात घालवतो आणि ते कसेही करून येते, मग आपण त्याकडे वेगळ्या पद्धतीने पाहू शकलो तर निदान मानसिक त्रास तरी थांबू शकतो.

धर्माचरण करून कारणे निर्माण करणे थांबवायचे आहे

नेपाळमध्ये मला हिपॅटायटीस कधी झाला याची ही कहाणी मी तुम्हाला अनेकदा सांगतो, कारण तेव्हाच ही संपूर्ण गोष्ट माझ्यासमोर आली. धर्म शिकण्याचे माझे पहिले वर्ष होते, आणि मला हिपॅटायटीस झाला आणि मी तिथेच पडून होतो. बाथरुमला जाणे हा दिवसाचा प्रमुख कार्यक्रम होता. एवढीच माझ्यात ऊर्जा होती. [हशा] मी पूर्णपणे दयनीय होतो.

कोणीतरी मला "तीक्ष्ण शस्त्रांचे चाक" दिले, आणि तोपर्यंत, जेव्हा मी धर्माचा विचार करत असे, तेव्हा मी नेहमी विचार करत होतो, "मी धर्माचरण केले पाहिजे." "पाहिजे" मन; बरेच “असायला हवे”. आणि मग मी हे पुस्तक वाचल्यानंतर मी म्हणालो, “ठीक आहे. मला हिपॅटायटीस आहे. हे माझ्या स्वतःच्या नकारात्मक कृतींचे परिणाम आहे. खरं तर ते अर्थपूर्ण आहे, कारण जर मी सत्यवादी आहे, आणि मी या जीवनाकडेही मागे वळून पाहतो-मागील जीवन विसरतो-मी इतर लोकांच्या शरीराला इजा केली आहे. मी प्राण्यांच्या शरीराला इजा केली आहे. मी लहानपणी असे बरेच काही केले आहे. तेव्हा मला आता काही त्रास होतो तेव्हा घाबरण्यासारखे काय आहे. या जीवनात मी इतरांना जे दुःख दिले ते पहा. मी या जीवनात काय केले ते पाहता, जेव्हा मला वाटते की मी तुलनेने ठीक आहे, आणि नंतर विचार करतो की मी मागील जन्मात काय करू शकलो असतो-माझ्या जन्माप्रमाणेच मी काय जन्माला आलो हे कोणास ठाऊक आहे - हे आश्चर्यकारक नाही. मी आजारी आहे.”

आणि मग अचानक, “मी धर्माचरण केले पाहिजे” असे म्हणण्याऐवजी मी म्हणू लागलो, “मला धर्माचे पालन करायचे आहे,” कारण असे वाटू लागले की, “हे करणे खरोखरच फायदेशीर आहे कारण जर मी धर्माचे आचरण करतो, मग मी ही कारणे शुद्ध करू शकतो, जी माझ्या मनाच्या प्रवाहात आधीपासूनच आहेत. मी माझ्या मनाला प्रशिक्षित करू शकतो आणि दुःखांना वश करू शकतो जेणेकरुन मी सतत समान सामग्री बनवणार नाही.” तर मग धर्माचरण करण्याचे कारण या अविश्वसनीय “पाहिजे” वरून “मला पाहिजे” असे बदलले. ते मदत करते का?

कारावास आणि कर्म

दुसरे उदाहरण म्हणजे मी काहींशी बोललो लामास ते तिबेट ताब्यात घेतल्यानंतर चिनी लोकांच्या तुरुंगात होते. तुमचा संपूर्ण समाज उद्ध्वस्त होऊन तुम्हाला तुरुंगात टाकले जाईल अशी तुम्ही कल्पना करू शकता का? तुम्ही लॉक अप आहात आणि तुम्हाला दिवसातून दोनदा लघवी करण्यासाठी सोडले जाते आणि तेच. आणि तुम्हाला दिवसाला एक वाटी त्साम्पा मिळतो, आणि तुमच्याकडे असलेले सर्व काही पूर्णपणे नष्ट झाले होते, तुमचे स्वातंत्र्य पूर्णपणे गेले होते. आपल्यापैकी बहुतेक जण, आपण घाबरून तिथेच बसू आणि इतके दयनीय, ​​गोंधळलेले, संपूर्ण गोष्टीबद्दल चिडलेले असू, की आपली मानसिक स्थिती केवळ एक संपूर्ण दुःख असेल. शिवाय, द शरीर तुरुंगात आहे, आणि नकारात्मक मानसिक स्थिती कदाचित आपली करेल शरीर खूप आजारी. कारण जेव्हा तुम्ही मानसिकदृष्ट्या खरोखर नकारात्मक होतात, तेव्हा तुम्ही स्वतःची काळजी घेणे थांबवता, तुमचा तो बाऊंस गमवावा लागतो आणि मग रोग अधिक सहजतेने येतो.

पण यापैकी अनेक लामास, त्यांनी मला सांगितले की त्यांनी काय केले. ते विविध तंत्रांचा सराव करतात - विचार-प्रशिक्षण तंत्र. तंत्रांपैकी एक म्हणजे विचार करणे, “हे माझे स्वतःचे नकारात्मक आहे चारा पिकत आहे." म्हणून तिथे बसून परिस्थितीवर, त्यांना बंदिस्त केलेल्या रक्षकांवर आणि बीजिंग सरकारवर इतका रागवण्यापेक्षा, आणि तिथेच बसा आणि त्यांच्यामध्ये स्टू करा. राग आणि दु:ख आणि पूर्णपणे निराश झाले कारण ते याबद्दल काहीही करू शकत नाहीत, त्यांनी विचार केला, “अरे! हा माझ्या स्वतःच्या नकारात्मकतेचा परिणाम आहे चारा. इतर कोणाला दोष देण्याचे कारण नाही. दुःखी होण्याचे कारण नाही. मी या निकालाचे कर्म कारण तयार केले. मला आनंद आहे की ते आता होत आहे. हे शुद्ध करत आहे चारा. ते पूर्ण करत आहे.”

आणि मग ते सर्वात वरती घेण्याचा आणि देण्याचा सराव करतील आणि म्हणतील, “जोपर्यंत मी हे सहन करत आहे आणि माझ्या स्वतःच्या नकारात्मकतेमुळे मी परिस्थितीतून बाहेर पडू शकत नाही. चारा, समान परिस्थितीत सर्व प्राण्यांच्या दुःखासाठी हे पुरेसे आहे आणि मी त्यांचे दुःख स्वतःवर घेईन आणि त्यांना माझे आनंद देईन. ” अशाप्रकारे ध्यान केल्याने, त्यांनी त्यांचे मन खूप आनंदी ठेवले आणि म्हणूनच तुम्हाला तिबेटी समुदायामध्ये पोस्ट-ट्रॉमॅटिक स्ट्रेस सिंड्रोमची संख्या इतर निर्वासित गटांपेक्षा खूपच कमी दिसते ज्यांच्यासोबत अशा प्रकारच्या भयानक गोष्टी घडल्या आहेत. कारण जर तुम्ही तुमचे मन उत्साही ठेवू शकत असाल तर तुम्हाला नंतर पोस्ट-ट्रॉमॅटिक स्ट्रेस सिंड्रोम होत नाही. ते चालू असताना तुम्ही पूर्णपणे कमकुवत होत नाही, आणि त्याला काही प्रकारचा अर्थ मिळू लागतो जेणेकरून तुम्ही ते तुमच्या जीवनात बसू शकाल, आणि ते अर्थपूर्ण ठरते आणि ते फायदेशीर वाटते.

मी म्हटल्याप्रमाणे, याचा अर्थ असा नाही की आपण स्वतःवर दुःख ओढवून घेतो. याचा अर्थ असा नाही की आपण शक्यतोपर्यंत दुःखात राहू. यात कोणत्याही प्रकारची मासोचिस्ट प्रवृत्ती नाही. पण जेव्हा दुःख असते तेव्हाच परिस्थिती नाकारण्यापेक्षा आणि असे करताना परिस्थिती आणखी वाईट बनवण्यापेक्षा, परिस्थितीचा स्वीकार करा आणि त्यातून शिका. आणि आपण जे शिकतो ते म्हणजे मी माझे स्वतःचे वर्तन सुधारू शकतो आणि नंतर मला असे परिणाम मिळणार नाहीत.

चोरी

चोरीच्या बाबतीत, भविष्यात आपण जे अनुभवतो त्या कारणाप्रमाणेच परिणाम म्हणजे गरिबी. याचा अर्थ फक्त गरीब देशांमध्ये जन्मलेले लोक असा नाही आणि याचा अर्थ असा नाही की आपण म्हणतो, “अरे बघ. इथिओपियामध्ये जन्मलेले ते लोक खूप गरीब आहेत. कारण त्यांनी भूतकाळात इतर लोकांकडून चोरी केली होती. ते वाईट लोक आहेत. त्यांना त्रास सहन करावा लागतो.” असा विचार करण्याची पद्धत नाही. त्यांचा सध्याचा अनुभव काय आहे यासाठी तुम्ही कोणालाही दोष देऊ नका. जेव्हा आपण दुःख अनुभवतो तेव्हा आपल्याला माहित आहे की इतरांनी आपल्याला मदत करावी. म्हणून आम्ही दयाळू वृत्ती विकसित करतो जी पीडित लोकांना मदत करू इच्छिते. ती काही निर्णयाची गोष्ट नाही.

जजमेंटल होण्याचे टाळा

मी काल याचा विचार करत होतो. आपला समाज इतका विलक्षण निर्णय घेणारा आहे. इतरांनी आमचा न्याय केला हे आम्हाला आवडत नाही. परंतु जरी इतरांनी आपला न्याय केला नाही तरी आपण स्वतःचा न्याय करतो आणि मग आपण इतरांचा न्याय करू लागतो. हे असे आहे की न्यायाचा हा नमुना खाली ठेवणे आपल्यासाठी खूप कठीण आहे आणि तरीही बौद्ध दृष्टिकोनातून ते पूर्णपणे चुकीचे आणि निरुपयोगी आहे.

जेव्हा आपण दुःख सहन करतो तेव्हा याचा अर्थ असा नाही की आपण त्यास पात्र आहोत. याचा अर्थ असा नाही की आपण वाईट लोक आहोत. जेव्हा आपण चूक करतो तेव्हा त्याचा अर्थ असा नाही की आपण वाईट लोक आहोत. याचा अर्थ आम्ही चूक केली आहे. चुकीची कृती आणि ती करणारी व्यक्ती यात फरक आहे. परंतु जोपर्यंत आपण एखाद्या वाईट कृतीची दुष्ट व्यक्तीशी तुलना करतो, तोपर्यंत आपण कितीही स्वयं-मदत पुस्तके वाचली आणि प्रौढ-मुलांच्या अभ्यासक्रमांना गेलात तरीही आपण स्वतःबद्दल कधीही चांगले वाटू शकत नाही. जोपर्यंत तुम्ही वाईट कृतींची वाईट व्यक्तींशी तुलना करता, आणि तुम्ही स्वतःला त्या मार्गाने पाहता, आणि केवळ स्वतःला त्या दृष्टीकोनातून पाहत नाही, तर तुम्ही इतर लोकांनाही त्या मार्गाने पाहता, तेव्हा मन द्वेष आणि निर्णयात अडकते. आणि त्यातून बाहेर पडण्याचा कोणताही मार्ग नाही.

यातून बाहेर पडण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे निर्णयाचा संपूर्ण नमुना पूर्णपणे काढून टाकणे. कारण ती पूर्णपणे आपली संकल्पना आहे, हा वैचारिक कचरा आहे. लोक चुका करतात. याचा अर्थ असा नाही की ते वाईट आहेत. प्रत्येकाकडे आहे बुद्ध निसर्ग एखादी व्यक्ती चुकली तर वाईट कसे म्हणता येईल? आपण चुकलो तर आपण वाईट कसे म्हणू शकतो? जर आपण नकारात्मक वागलो तर आपण आपल्या मनावर नकारात्मक छाप पाडतो, परंतु याचा अर्थ असा नाही की आपण वाईट लोक आहोत. जेव्हा ती नकारात्मक ठसा उमटते, तेव्हा याचा अर्थ असा नाही की आपण वाईट लोक आहोत. याचा अर्थ आम्हाला शिक्षा होत आहे असे नाही.

पण तुम्ही पाहता, जेव्हा आपण बौद्ध धर्म ऐकतो, तेव्हा आपण ख्रिश्चन संडे स्कूलमध्ये पाच वर्षांचे आहोत. आम्ही काय ते ऐकत नाही बुद्ध म्हणत आहे, आम्ही रविवारच्या शाळेत अडकलो आहोत. खरं तर, मला असं वाटत नाही की येशूने हेच शिकवलं आहे. मला वाटत नाही की येशू इतका निर्णायक ठरला असता. परंतु आपण आपल्या स्वतःच्या प्रतिमानात पूर्णपणे अडकलो आहोत, जे जगाला चष्मा लावत आहे आणि ते आपल्या स्वतःच्या पीडितांमधून पाहत आहे. दृश्ये.

तर, गरिबी हा चोरीचा परिणाम आहे. आपले सामान बंद फाडणे येत. लुटले जात आहे. आपली संपत्ती सोडून देण्यास किंवा सामायिक करण्यास भाग पाडले जात आहे. तुम्हाला ज्या गोष्टी सामायिक करायच्या नाहीत त्या सामायिक करण्यास भाग पाडले जाते किंवा तुमच्या गोष्टी न्याय्य किंवा अन्याय्यपणे तुमच्याकडून जप्त केल्या जातात. तांत्रिकदृष्ट्या आपल्या मालकीच्या गोष्टी देखील आपण वापरू शकत नाही. जसे तुम्हाला वारसा हक्क मिळतो, पण नंतर तो कोर्टात अडकतो आणि तुम्हाला पैसे मिळत नाहीत, त्यामुळे कायदेशीररित्या तुमच्या मालकीच्या गोष्टीही तुमच्या हाती लागत नाहीत. भौतिक संपत्ती आणि जगण्यासाठी संसाधने असण्याच्या बाबतीत इतकेच अडथळे. पुरेसे नसणे, आणि आपल्याकडे जे आहे त्यात अडचणी येत आहेत.

मूर्ख लैंगिक वर्तन

अविवेकी लैंगिक वर्तनाचा परिणाम असा आहे की तुमचे तुमच्या जोडीदाराशी आणि मित्रांशी वाईट संबंध आहेत. अर्थ प्राप्त होतो, नाही का? या आयुष्यात असेच घडते.[हशा] तुमचा जोडीदार अविश्वासू आहे. तू घटस्फोट घे. आणि मग तुम्ही लग्न करा. आणि मग तुम्ही पुन्हा घटस्फोट घ्याल. तुमची कितीही जिव्हाळ्याची मैत्री असली तरी ती टिकत नाही. आता काही लोक, कदाचित त्यांचे लग्न पहिल्यांदाच खराब झाले असेल आणि त्यांचा जोडीदार अविश्वासू असेल किंवा काहीतरी घडले असेल, परंतु नंतर दुसरे लग्न ठीक होईल. ते असू शकते कारण त्यांच्याकडे काही होते चारा या दिशेने अनुभव आला, परिणाम अंगवळणी पडला आणि मग संधी मिळाली चारा चांगले नाते निर्माण करणे. याचा अर्थ असा नाही की एकदा तुमचे नाते खराब झाले की तुमचे सर्व नातेसंबंध खराब होतील. आमच्याकडे सर्व प्रकारच्या कर्मिक बिया आहेत आणि सर्व प्रकारच्या गोष्टी वेगवेगळ्या वेळी पिकू शकतात.

प्रसूत होणारी सूतिका

खोटे बोलण्याचा परिणाम असा होतो की आपला इतरांवर फारसा प्रभाव पडत नाही. इतर लोक आमच्यावर विश्वास ठेवत नाहीत. त्यांनी आमच्या पाठीमागे आमच्याबद्दल खोट्या बातम्या पसरवल्या. आम्ही नसतानाही आमच्यावर खोटे बोलल्याचा आरोप केला जातो आणि जेव्हा आम्ही खरे बोलतो तेव्हा लोकांना वाटते की आम्ही खोटे बोलत आहोत. तुम्हाला असे कधी घडले आहे का? जेव्हा तुम्ही खरे बोललात आणि कोणीतरी म्हणाले, "तू मला खरे का सांगत नाहीस आणि खोटे बोलणे सोडत नाहीस?" अशा प्रकारची गोष्ट घडते कारण आपण भूतकाळात खोटे बोललो होतो, त्यामुळे या आयुष्यात लोक आपल्यावर विश्वास ठेवत नाहीत. किंवा लोक आपल्याशी खोटे बोलतात आणि ते आपल्याला फसवतात. मला वाटते की आपण सर्वांनी असा अनुभव घेतला आहे.

इतर लोक आपल्याला फसवतात. ते आम्हाला फसवतात. नातेसंबंधांमध्ये विश्वास प्रस्थापित करणे आम्हाला कठीण आहे. इतर लोक आमच्यावर विश्वास ठेवत नाहीत. जरी आमच्या बाजूने आम्ही प्रामाणिकपणे वागत आहोत, परंतु या कर्माच्या छापामुळे, ते इतर लोकांचा आमच्यावर विश्वास ठेवण्यापासून प्रतिबंधित करते.

निंदा करणे

निंदा केल्याचा परिणाम असा होतो की आपले मित्र फार कमी असतात. तो नेमका कारणासारखाच परिणाम कसा आहे हे तुम्ही पाहू शकता, नाही का? जो परिणाम आम्ही इतर लोकांना अनुभवण्यास कारणीभूत असतो त्यासारखाच आहे. तर इथे, जर आपण इतर लोकांच्या मैत्रीत फूट पाडण्यासाठी निंदा किंवा फूट पाडणारे शब्द वापरतो, तर कर्माचा परिणाम असा होतो की आपले मित्र कमी आहेत, किंवा आपले मित्र आपल्याला सोडून देतात किंवा ते आपल्यासोबत राहू इच्छित नाहीत. किंवा आम्ही आमच्या अध्यात्मिक शिक्षक आणि आमच्या धर्म मित्रांपासून वेगळे झालो आहोत. आमची प्रतिष्ठा वाईट आहे. आम्ही इतर लोकांशी चांगले वागू शकत नाही. आम्हाला इतर लोकांसोबत मिळण्यात अडचण येते. का? कारण आपण इतर लोकांमध्ये विसंगती निर्माण केली आहे. म्हणून आपण येथे आहोत, एकत्र येण्याचा प्रयत्न करीत आहोत, आणि नंतर इतर लोक येतात, आणि ते आपल्या नातेसंबंधात व्यत्यय आणतात, ते आपल्याला ज्या लोकांसोबत राहतात त्यांच्याशी विसंगत बनवतात. आणि आमचे संबंध खरोखरच संवेदनशील असतात. ते फार काळ टिकणारे नाहीत. ते फार स्थिर नाहीत.

कठोर शब्द

कठोर शब्दांचा परिणाम म्हणजे आपल्यावर टीका होते. लोक आम्हाला शाब्दिक शिवीगाळ करतात. कधी कधी आपण काही केले नाही. तुम्ही कधी कोणाच्यातरी उद्गाराचा विषय झाला आहात का? आपण काहीही केले नाही, परंतु कोणीतरी फक्त बाहेर पडणे आवश्यक आहे, म्हणून त्यांनी आपल्याला निवडले. किंवा आम्ही फक्त टोस्ट जाळणे एवढेच केले, आणि अचानक ते सर्व शत्रुत्व बाहेर आले कारण आम्ही टोस्ट जाळला.

असे का होते? आपल्याच अपशब्दांमुळे. आमचे स्वतःचे अपमानास्पद कठोर शब्द जे आम्ही पूर्वी इतर लोकांवर वापरले. म्हणून आपण कारणाप्रमाणेच परिणाम अनुभवतो, आपण इतर लोकांच्या कठोर शब्दांचे, इतर लोकांच्या दोषांचे प्राप्तकर्ता बनतो, जरी ते आपल्या वर्तमान जीवनातील कृतीतून पात्र नसतानाही. आम्ही चूक केली नाही, पण लोक आमच्यावर अन्यायकारक आरोप करतील. आणि आपण खूप अप्रिय बातम्या ऐकतो. आपण आपल्या आजूबाजूला खूप कोलाहलाने जगतो. आपण चांगल्या हेतूने काही बोललो तरी इतर लोक आपला गैरसमज करून घेतात आणि ते दुखावतात.

ते एक मनोरंजक आहे, नाही का? की आपण चांगल्या हेतूने बोलतो तरीही, इतर लोक ते कठोरपणे ऐकतात. त्यामुळे नात्यात पुन्हा दुरावा निर्माण होतो. याचा विचार करणे खूप उपयुक्त आहे, कारण जेव्हा असे घडते तेव्हा समोरच्या व्यक्तीवर वेडा होण्याऐवजी ... “मी खरोखर छान बोलत होतो, आणि ते पुन्हा माझ्यावर डंप करत आहेत. त्यांचा माझ्यावर विश्वास नाही. ते माझा गैरसमज करत आहेत. ते असे का करत आहेत?” - आणि आपण फक्त चिडतो आणि चिडतो, आणि मग अर्थातच आपण त्यांच्यावर अधिक टाकतो आणि अर्थातच ते आपल्याला जास्त आवडत नाहीत. जर, परिस्थिती तशी वाढवण्याऐवजी, आपल्याला असे वाटले की, "अरे, हा माझ्या स्वतःच्या नकारात्मकतेचा परिणाम आहे. चारा इतरांशी कठोरपणे बोलण्यापासून. मला वाटते की मी इतर लोकांना काय म्हणतो ते पाहणे चांगले आहे.” आणि आपल्यापैकी कोणाला आपण इतरांना काय म्हणतो हे पाहण्याची गरज नाही?

निष्क्रिय गप्पाटप्पा

निष्क्रीय गप्पागोष्टीच्या कारणासारखाच परिणाम म्हणजे आपण इतरांचा विश्वास ठेवू शकत नाही, म्हणून आपण समाजाचे मोठे ठग बनतो. पुन्हा, लोक आमच्यावर विश्वास ठेवत नाहीत, कारण आम्ही नेहमीच बडबड करतो. ते आमच्यावर हसतात. ते आम्हाला गांभीर्याने घेत नाहीत. आम्ही जे बोलतो त्यावर त्यांचा विश्वास बसत नाही. आमच्या शब्दांना वजन नाही. इतर लोक आम्हाला फक्त ब्लॅबरमाउथ जेस्टर म्हणून पाहतात. आणि निष्क्रिय बोलण्यातून हे कसे घडते ते तुम्ही पाहू शकता, कारण आपण ती ऊर्जा विश्वात टाकत आहोत, त्यामुळे ती लगेच परत येते. असे लोक आपल्याला समजतात.

लोभस

लालसेसाठी, कारणासारखाच परिणाम म्हणजे आम्ही आमचे प्रकल्प पूर्ण करू शकत नाही. हे मनोरंजक आहे, कारण जेव्हा तुम्ही गोष्टींची लालसा बाळगता तेव्हा तुम्ही काय करता? तुम्हाला हे हवे आहे. आणि मग तुम्हाला हे हवे आहे. आणि मग तुम्हाला ते हवे आहे. मन सतत अनेक गोष्टींच्या हव्यासापोटी उड्या मारत असते, सतत चंचल राहते, त्यामुळे आपण काहीही पूर्ण करू शकत नाही. या लोभ आणि असंतोषात सदैव गुंतलेल्या मनाने आपण काहीतरी सुरू करतो आणि मग काहीतरी वेगळं करायचं असतं. असे कधी होते? काही लोक खरच असे असतात. प्रकल्प पार पाडू शकत नाही. थोडेसे करा. मग दुसरे काहीतरी करा. दुसरे काहीतरी करा. बऱ्याच गोष्टी सुरु झाल्या. काहीही संपले नाही. लोभाचे कर्माचे फळ.

आम्ही आमच्या इच्छा आणि आशा पूर्ण करू शकत नाही. आम्ही सतत आमच्याकडे असलेल्या गोष्टींपेक्षा जास्त शोधतो, त्यामुळे आम्ही कधीच समाधानी नसतो. मला खात्री आहे की आपण सर्वजण काही प्रमाणात असेच आहोत, परंतु काही लोक खरोखरच याचे प्रतीक आहेत. असे आहे की त्यांच्याकडे काहीही असले तरी ते त्यात आनंदी राहू शकत नाहीत.

माझा एक हायस्कूल मित्र होता आणि हायस्कूलच्या आधीपासून आम्ही खूप जवळचे मित्र होतो. त्याला फक्त पोर्श हवे होते. मी हायस्कूलमध्ये "मला पोर्श हवा आहे" याबद्दल ऐकले. मला पोर्श हवा आहे. माझ्याकडे फक्त पोर्श असेल तर. ब्लाह. ब्लाह. ब्ला.” मी BMW मधील पोर्शे सांगू शकलो नाही. पण त्याच्यासाठी, लोभस मन पूर्णपणे एका पोर्शवर अडकले होते. पूर्णपणे दयनीय. त्याने मला दयनीय केले आणि मी त्याचा मित्र होतो. त्याने आपल्या आई-वडिलांचे हाल केले. त्याने आपल्या भावा-बहिणींना दयनीय केले. त्याच्याकडे पोर्श नसल्याने तो सतत असंतोषात असतो.

बरं, शेवटी, हायस्कूलनंतर, त्याला पोर्श मिळाला. तो एक महिना आनंदी होता, आणि नंतर पुन्हा, सतत असंतोष. “अरे, हे चालत नाही. मला या प्रकारची पोर्श का मिळाली नाही? अरे, मला पोर्श नको आहे. मला बीएमडब्ल्यू हवी आहे.” सतत असंतुष्ट असलेले मन. कदाचित मी खूप लहान असताना हे घडले आहे आणि ते इतकी वर्षे टिकले आहे, ते लालसेच्या परिणामाचे एक उत्कृष्ट उदाहरण म्हणून माझ्या मनात नेहमीच राहिले आहे. तो एका चांगल्या कुटुंबातून आला होता. ते एक मध्यमवर्गीय कुटुंब होते. परंतु त्याच्या सततच्या निराशेमुळे आणि असमाधानामुळे त्याला कोणत्याही गोष्टीचा आनंद घेता आला नाही, ज्याचा पर्यावरणाशी फारसा संबंध नव्हता, परंतु खरोखर, कर्माने तयार केला होता.

तसेच, लालसेचा आणखी एक परिणाम म्हणजे आपण जे काही उपक्रम हाती घेतो ते अपयशी ठरते. आम्ही गोष्टी साध्य करू शकत नाही. पुन्हा, आपण हे पकडलेले पाहू शकता, चिकटून रहाणे मन, जेव्हा आपण पकड घेतो आणि चिकटतो तेव्हा आपण गोष्टी एकत्र आणू शकत नाही.

प्रेक्षक: जीवनाच्या अतिरेकाऐवजी आपण कठोर जीवनाचा लोभ ठेवला तर ते ठीक आहे का?

VTC: जर तुम्ही मानसिकदृष्ट्या निरोगी असाल, तर मला वाटत नाही की तुम्हाला कठोर जीवनाची इच्छा असेल. जर काही प्रमाणात मानसिकदृष्ट्या, तुम्हाला "मला स्वतःला तपस्या करायला लावायची आहे," अशी कल्पना असेल तर तुम्ही मानसिकदृष्ट्या पूर्णपणे एकत्र नाही आहात. [हशा]

मला आठवते की एक होती भिक्षु, जेव्हा आम्ही नेपाळमधील कोपन येथे राहत होतो. लमा येश त्याच्या खोलीत गेला. तो थंड दगडी फरशीवर साध्या चटईवर झोपला होता. त्याला वाटले, “हे छान आहे. बघ मी किती कठोर आहे.” आणि लमा आत गेला आणि म्हणाला, “तुम्ही काय चालले आहात? काही मिलारेपा ट्रिप? जा स्वतःसाठी एक गादी घे!” [हशा] त्याने खरोखरच ते कापले. कारण द भिक्षु मिलारेपा सहलीवर होते.

द्वेष

द्वेषाचा परिणाम - हा खरोखर मनोरंजक आहे - तुम्हाला दोषी वाटत आहे. येथे मानसशास्त्रीय यंत्रणा पहा. कसे चारा मानसिकदृष्ट्या कार्य करते. दुर्भावनायुक्त मन काय करते? तो इतरांवर हल्ला करतो. त्यांचे नुकसान कसे करायचे याचा विचार करतो. त्यामुळे इतरांचे नुकसान होते. त्यामुळे त्यांना वाईट वाटते. तर भविष्यातील जीवनात कर्माचा परिणाम काय आहे? आम्हाला अपराधी वाटतं. ती दुर्भावना आपण स्वतःवर वळवतो आणि अपराधी वाटतो. आम्हाला संशय येतो. का? कारण आम्ही इतरांना घाबरवले आहे. आपल्याला विलक्षण वाटतं. भीती. विडंबन. अस्वस्थता. संशय. सहजपणे आजारी. या सर्व गोष्टी कोणतेही उघड कारण नसताना घडत आहेत. हा द्वेषाचा कर्माचा परिणाम आहे.

माझा आणखी एक हायस्कूल मित्र होता. काय झाले ते मला कळले नाही, पण तिच्या आयुष्यातील एका क्षणी ती तिच्या फ्लॅटमधून बाहेर पडू शकली नाही, कारण ती खूप घाबरली होती. ती एका छान समाजात राहायची. तिचे लग्न एका चांगल्या माणसाशी झाले होते. बाहेरून, तिच्या आयुष्यात गोष्टी ठीक होत्या. पण ती भीतीने पूर्णपणे दबून गेली होती. असे का होते? द्वेषाचा कर्माचा परिणाम. सुदैवाने ती आता तशी नाही. कर्मा कायमचे टिकत नाही. एकदा आपण परिणाम अनुभवल्यानंतर, ते पूर्ण होते. परंतु आपण आपल्या स्वतःच्या जीवनात देखील पाहू शकतो, जेव्हा आपण भयभीत, चिंताग्रस्त, तणावग्रस्त, कोणत्याही कारणाशिवाय संशयास्पद होतो. कारण भूतकाळात आपण इतर लोकांना असेच वाटले आहे. तर आपण काहीही न केल्यावर आपल्याला त्या गोष्टींबद्दल दोषी वाटत असेल किंवा आपण काहीही केले नसताना आपण स्वतःला भावनिकरित्या मारहाण करतो - हे का घडते? आपण इतका भावनिक यातना का अनुभवतो? ते द्वेषाचे परिणाम आहेत.

प्रेक्षक: याशिवाय चाराया जीवनातही आपले अनुभव आणि वागणूक मानसिक आणि शारीरिक घटकांनी प्रभावित होत नाही का?

VTC: ते पूर्णपणे शक्य आहे. दुसऱ्या शब्दांत, जेव्हा आपण म्हणतो की आपले अनुभव आणि वर्तन यामुळे आहे चारा, याचा अर्थ असा नाही चारा त्यांचे एकमेव कारण आहे. कारण जे काही अस्तित्वात आहे, त्याला एक प्रमुख कारण आहे, आणि आहे सहकारी परिस्थिती. ती गोष्ट घडवून आणणारी मुख्य गोष्ट म्हणजे मुख्य कारण. द सहकारी परिस्थिती इतर सर्व गोष्टी आहेत.

जसे आपण एखादे फूल पाहतो. मुख्य कारण एक बीज असेल. द सहकारी परिस्थिती पाणी, पृथ्वी आणि सूर्यप्रकाश आहेत. आता, याचा अर्थ असा नाही की पाणी, पृथ्वी आणि सूर्यप्रकाश अप्रासंगिक आहेत, कारण ते फक्त आहेत सहकारी परिस्थिती. आपल्या सर्वांना माहित आहे की त्यांच्याशिवाय बियाणे वाढू शकत नाही. म्हणून त्या गोष्टी मोजल्या जातात, आणि त्या महत्त्वाच्या आहेत, आणि त्या असतील किंवा नसल्या तरी गोष्टींवर प्रभाव पडतो. पण मुख्य गोष्ट, चालना देणारी गोष्ट म्हणजे बीज.

म्हणून आपण असे म्हणू शकतो की कदाचित मुख्य प्रेरणांपैकी एक, त्यामागील ऊर्जा असेल चारा. पण मग तुमचं म्हणणं बरोबर आहे, या आयुष्यात नक्कीच अशा काही गोष्टी घडत आहेत ज्या मानसिकदृष्ट्या गती टिकवून ठेवतात. व्यसनाधीन व्यक्ती शूटिंग करत राहण्यामागे एक मानसिक कारण आहे. तर त्यातही काही चालू आहे. पण ते जसे आहे चारा ही मुख्य ऊर्जा होती ज्याने परिस्थिती निर्माण केली जेणेकरून मन सहज विचार करण्याच्या मार्गावर जाईल.

आणि नंतर हार्मोनल प्रभाव देखील असतो, परंतु त्याचा प्रभाव पडतो चारा, कारण चारा प्रभाव शरीर आमचा जन्म झाला. त्यामुळे याचा अर्थ असा नाही की चारा तिथे बसून तुमची पिट्यूटरी ग्रंथी ढकलत आहे, आणि तिथे हार्मोनल प्रभाव आहे, पण मग आम्ही शरीरात जन्म घेतो—असे आहे की, तुम्ही हनीबेअर कॅफेमध्ये काही कारणास्तव प्रवेश करता, मग तुम्ही तिथे गेल्यावर तुम्हाला ऐकू येईल. संगीत, तुम्ही अन्न खाणार आहात, तुम्ही लोकांना भेटणार आहात. त्यामुळे द चारा त्या दिशेने आम्हाला प्रवृत्त करू शकते शरीर, आणि मग एकदा आपण त्यात आलो शरीर, आम्ही त्या विशिष्ट मज्जासंस्था आणि जीन्स आणि हार्मोनल प्रणाली आणि पाचक प्रणाली आणि त्यातील इतर सर्व गोष्टींसह जगू.

म्हणून जेव्हा आपण म्हणतो तेव्हा या गोष्टी मुळे आहेत चारा, याचा अर्थ असा नाही की ते फक्त आहे चारा. इतर अनेक गोष्टी नक्कीच चालू आहेत. याचा अर्थ असा नाही की, जर कोणी संशयास्पद आणि विक्षिप्त असेल, तर तुम्ही म्हणाल, “ठीक आहे, हे त्यांचे आहे चारा, म्हणून काहीही करू शकत नाही. मानसशास्त्र मदत करणार नाही कारण ते आहे चारा.” हे स्पष्टपणे खरे नाही, कारण बर्‍याच वेळा, काही थेरपी किंवा बोलणे किंवा हा गट किंवा तो गट खरोखर मदत करू शकतो.

पण मग तुम्ही म्हटल्याप्रमाणे, काहीवेळा ते मदत करते आणि काहीवेळा तुम्ही दहा वर्षे का जातात आणि ते मदत करत नाही? विहीर, कारण द चारा खरोखर भारी आहे, खरोखर मजबूत आहे. ती मुख्य ऊर्जा बुल-डोझरसारखी असते, त्यामुळे जोपर्यंत ती कमकुवत होत नाही आणि संपत नाही तोपर्यंत मन ती पाहण्याच्या दुसऱ्या मार्गावर क्लिक करू शकत नाही.

यामुळेच आम्ही सततच्या महत्त्वावर भर देत आहोत शुध्दीकरण सराव, कारण आपण आधी शुद्ध तर चारा पिकते, मग तुम्हाला अडचण नाही. किंवा जर तुम्हाला समस्या असेल तर ती तितकी मजबूत होणार नाही जितकी ती अन्यथा असेल.

आणि नंतर बर्‍याच वेळा, जरी निकाल आला तरीही, आपण प्रभाव कमकुवत करू शकता शुध्दीकरण पद्धती. अर्थात हे परिणाम काय आहे यावर अवलंबून आहे - जर तुमचा पाय तुटला असेल तर तुम्ही शुद्ध करू शकत नाही चारा तुझा पाय तुटला आहे कारण तुझा पाय आधीच तुटलेला आहे. तुम्ही भूतकाळात परत जाऊन ते पूर्ववत करू शकत नाही. पण समजा तुम्हाला मिळाले चारा कर्करोग होण्यासाठी. ते चारा कर्करोग मध्ये ripening आहे, पण नंतर आपण प्रखर भरपूर करू तर शुध्दीकरण, ते शुद्ध करू शकते चारा आणि कदाचित काही औषध किंवा आहार किंवा जे काही तुम्ही बरे करण्यासाठी घेत आहात ते सक्षम करा शरीर. म्हणून, अनेकदा, तिबेटी समुदायात, जेव्हा लोक अजूनही पुरेसे निरोगी असतात, जेव्हा ते शारीरिकदृष्ट्या आजारी असतात किंवा मानसिकदृष्ट्या आजारी असतात, परंतु ते जास्त आजारी नसतात, तेव्हा त्यांना दिले जाते शुध्दीकरण करण्याच्या पद्धती. जर कोणी पूर्णतः पलटले असेल तर त्यांना शुद्ध करणे कठीण आहे, कारण मन सरळ विचार करू शकत नाही. परंतु जर लोक फक्त खूप दुःखाने किंवा अपराधीपणाने किंवा अशा प्रकारच्या गोष्टीने ग्रस्त असतील, शुध्दीकरण खूप, खूप उपयुक्त आहे. परंतु थेरपी आणि जीवनसत्त्वे आणि या गोष्टी देखील मदत करतात. [हशा]

हे सर्व अवलंबितांवर येत आहे. याचा अर्थ असा की एखादी गोष्ट एका घटकामुळे घडत नाही, तर ती घडवायला येणाऱ्या अनेक, विविध घटकांच्या संपूर्ण समूहामुळे घडते. तर पुन्हा, तुम्हाला हे लक्षात ठेवावे लागेल की जरी मी म्हणत आहे की हा त्याचा परिणाम आहे, याचा अर्थ असा नाही की हा त्याचा परिणाम आहे फक्त ते

चुकीची दृश्ये

च्या कर्माचा परिणाम चुकीची दृश्ये जेव्हा आपण धर्माचा प्रयत्न करतो आणि आचरण करतो तेव्हा आपल्याला निस्तेज वाटते. जसे की तुम्हाला दिवसा खूप बरे वाटत आहे आणि तुम्ही शिकवणीकडे येत आहात, परंतु मन ते एकत्र ठेवू शकत नाही. हे कर्मिक अस्पष्टता आहे.

मी वेगवेगळ्या धर्मकेंद्रात राहत होतो, तेव्हा कधी उच्च माती यायचे, शिकवायचे आणि मग अर्थातच, ज्या दिवशी तुम्हाला शेवटी पुढच्या रांगेत बसायचे होते, तेव्हा तुम्ही जागे राहू शकत नाही! तुम्ही याआधी दोन कप कॉफी प्यायली होती, आणि तुमचे मन ठीक असले तरीही, हा आश्चर्यकारकपणे विचित्र प्रकारचा कंटाळवाणा नुकताच येतो. मला खूप डोकं हलवताना दिसतात. [हशा] अगदी स्वच्छ, निळ्या आकाशातून, हे धुके. हा निस्तेजपणा. तुम्ही, तुमच्या आयुष्यासाठी, जागृत राहू शकत नाही. पण तुम्ही गुणवत्तेला समर्पित करून उठताच, तुम्ही पूर्णपणे ठीक आहात. विस्तीर्ण जागे. मी हे असे बरेच वेळा पाहिले आहे. [हशा] तर हे कर्माचे फळ आहे चुकीची दृश्ये.

आम्ही सांसारिक क्रियाकलापांसाठी जागृत आहोत आणि धर्मादरम्यान स्नूझिंग करत आहोत. प्रेरणा नाही. धर्मात रस नाही. किंवा तुम्ही प्रत्यक्षात शिकवणीकडे गेलात, किंवा तुम्ही एखादे पुस्तक वाचले तरी तुम्हाला ते समजणे फार कठीण जाते. तुम्ही त्याच्याशी संघर्ष करा. हे असे आहे की तुमचे मन फक्त विचलित झाले आहे. "मला हे जमत नाही!" तुम्हाला माहीत आहे का? तसे? याचाच परिणाम आहे चुकीची दृश्ये. जेव्हा धर्माची समज निर्माण होण्यास बराच वेळ लागतो. हे असे आहे की तुम्ही वर्षानुवर्षे शिकवणीला जात आहात आणि काहीतरी बुडत नाही. तुम्हाला शब्द माहित आहेत परंतु तुमचे हृदय या वाळवंटासारखे आहे. शिक्षक प्रेम आणि करुणेबद्दल बोलतात आणि तुम्ही तिथे बसता आणि तुमचे मन कोरे होते.

किंवा ते प्रेम आणि करुणेबद्दल बोलतात आणि तुम्हाला राग येतो. अविश्वसनीय राग! मला आठवते की या उच्चांच्या शिकवणीवर काही वेळा होते लामास जेव्हा माझ्या मनाला खूप राग आला आणि मी त्या वेळी विचार करत होतो, “उंचावरून शिकवण ऐकून माझे मन इतके रागावले कसे? माती?" परंतु तुम्ही इतर लोकांशी बोलल्यानंतर, तुमच्या लक्षात येते की शिकवणी आणि दीक्षा दरम्यान लोकांचे मन सर्व प्रकारच्या विचित्र स्थितीत असू शकते. [हशा]

आणि मला असे वाटते की, जेव्हा असे घडते, तेव्हा अशा धर्माच्या मांडणीत, असा विचार करणे चांगले आहे शुध्दीकरण. च्या ripening नाही फक्त चारा, परंतु शुध्दीकरण या चारा. शुध्दीकरण of चारा म्हणजे कर्माचे बीज एवढ्या मोठ्या गोष्टीत पिकले असते, परंतु तुम्ही त्याऐवजी तुलनेने लहान परिणाम अनुभवत आहात, कारण तुम्ही ते शुद्ध करत आहात. बर्‍याचदा, जेव्हा तुम्ही अशा धर्माच्या परिस्थितीत असता आणि काहीतरी अप्रिय घडते तेव्हा ते तुलनेने किरकोळ पद्धतीने पिकणारे एक अतिशय मजबूत कर्म बीज असू शकते. हे स्पष्ट करते की तुम्ही शिकवणीला का बसू शकता आणि खूप, खूप रागावू शकता.

आणखी एक गोष्ट जी मी पाहिली आहे ती म्हणजे जेव्हाही कोपनमध्ये आपला परिचयात्मक अभ्यासक्रम असतो, तेव्हा अपरिहार्यपणे जवळजवळ प्रत्येकजण आजारी पडतो. किंवा जेव्हा परम पावन वसंत ऋतूमध्ये शिकवतात तेव्हा जवळजवळ प्रत्येकजण आजारी पडतो. हे सहसा फक्त सर्दी असते. मला तुम्हाला घाबरवायचे नाही. कदाचित मी तुम्हाला हे सांगू नये. पण त्यामुळे अनेकांना सर्दी होते. माझ्या मते हे नकारात्मक आहे चारा पिकणे, कारण आपण एका धर्म वातावरणात आहोत ज्यामुळे ते लवकर पिकण्यास प्रवृत्त होते.

त्यामुळे एक परिणाम चुकीची दृश्ये मन निस्तेज आहे. ते अज्ञानी आहे. तू खूप मूर्ख वाटतोस. तुला खूप भारी वाटतंय. आपण पूर्णपणे गोंधळलेले वाटते. म्हणून जेव्हा जेव्हा आपल्या मनात असे घडते, आणि ते आपल्या सर्वांच्या बाबतीत घडते, तेव्हा काही करणे चांगले आहे शुध्दीकरण. जसे की जेव्हा तुम्ही एखाद्या गोष्टीचा अभ्यास करत असाल, किंवा तुम्ही काहीतरी वाचत असाल किंवा तुम्ही ध्यान करत असाल आणि तुमचे मन फक्त अडकलेले असेल आणि गोंधळलेले असेल, तेव्हा उठून साष्टांग नमस्कार करा आणि काही दिवस ते करा. फक्त खरोखर जोर द्या शुध्दीकरण. हे खूप, खूप उपयुक्त आहे.

मला वाटते की मी कधी केले त्याची कथा मी तुम्हाला सांगितली आहे वज्रसत्व मी धर्माला भेटल्यानंतर पहिल्या उन्हाळ्यात माघार घ्या. मी तीन महिने रिट्रीटमध्ये बसलो. माझे मन पूर्णपणे बेजार झाले, परंतु मी काही सांगण्याचा प्रयत्न करीत होतो वज्रसत्व मंत्र आणि पुढच्या वर्षी जेव्हा मी कोपनला परत गेलो आणि शिकवणी ऐकली, तेव्हा अचानक असं वाटलं, “अरे, हे काय होतं? लमा झोपा मागच्या वर्षी बोलत होती का? पहिल्याच्या तुलनेत दुसऱ्या वर्षी मी गोष्टी पूर्णपणे वेगळ्या पद्धतीने समजून घेतल्यासारखे आहे आणि मला असे वाटते की ते पूर्ण केल्यामुळे शुध्दीकरण सराव.

इतर प्रश्न आणि उत्तरे

प्रेक्षक: मला ते वाटते शुध्दीकरण एक अप्रिय आणि वेदनादायक प्रक्रिया आहे?

VTC: आपण विचार करू नये शुध्दीकरण तुम्हाला त्रास सहन करावा लागला, कारण शुध्दीकरण नाही. आमचे स्वतःचे नकारात्मक चारा केले नकारात्मक ठसे शाईच्या बाटलीतील शाईसारखे असतात. द शुध्दीकरण शाई धुत आहे. ती शाई बाटलीत टाकत नाही. ती वर येते आणि मग ती बाटलीच्या वरच्या बाजूला वाहते आणि ती निघून जाते. जर तुम्हाला हे समजले, तर जेव्हा राग आणि विचित्र मनस्थिती एका धर्माच्या परिस्थितीत उद्भवतात जसे की आम्ही नमूद केले आहे, तुम्ही त्यांना इतके गांभीर्याने घेत नाही. तुम्ही त्यात उडी मारू नका आणि त्या सर्व विचारांवर खरोखर विश्वास ठेवू नका. तो फक्त तुमचा नकारात्मक आहे चारा शुद्ध होत आहे.

मला माहीत असलेली एक नन, ती रिट्रीट करत होती. तिला तिच्या गालावर हे अविश्वसनीय उकळणे आले. तिच्या गालावर एक अतिशय वेदनादायक उकळणे. तिची विश्रांतीची वेळ होती आणि ती फिरत होती, आणि तिला दिसले लमा झोपा रिनपोचे. रिनपोचे म्हणाले, "कसा आहेस?" आणि ती म्हणाली, "अरे, रिनपोचे, मला हे प्रचंड फोड आले आहे ..." आणि रिनपोचे म्हणाले, "विलक्षण!" [हशा] “हे खूप चांगले आहे. आपण खूप नकारात्मक शुद्ध करत आहात चारा. तुझा जन्म खालच्या प्रदेशात युगानुयुगे झाला असता, आणि आता हे सर्व काही या उकळीने पूर्ण झाल्यासारखे आहे.”

प्रेक्षक: जेव्हा आपण दिवसाच्या मध्यभागी असतो आणि आपल्या संयमाचा प्रयत्न केला जातो आणि आपल्याला काही करण्याची आवश्यकता असते शुध्दीकरण खरच लवकर, आम्ही काय करू?

VTC: श्वास चिंतन, पण तुम्ही काय करता, तुम्ही त्या संपूर्ण गोंधळाची भावना आतून कल्पना करता आणि जेव्हा तुम्ही श्वास सोडता, तेव्हा तुम्ही श्वास सोडता ते धुराच्या रूपात आणि ते तुमच्यातून बाहेर पडते आणि ज्या क्षणी ते बाहेर जाते, त्याच क्षणी ते विरून जाते. ते पूर्णपणे बाष्पीभवन होते आणि ते आता अस्तित्वात नाही. आणि मग जेव्हा तुम्ही श्वास घेता तेव्हा तुम्ही प्रकाश श्वास घेण्याची कल्पना करता, ज्याचा स्वभाव शांततापूर्ण आणि दयाळू असतो. तर तुम्ही तुमच्या श्वासावर लक्ष केंद्रित करत आहात आणि तुम्ही ते करत आहात शुध्दीकरण धूर सोडणे आणि प्रकाश श्वास घेणे. ते करणे खरोखर चांगले आहे. म्हणू शकत नाही, “अरे! तुम्ही शांत राहू शकता का? मला दंडवत घालावे लागेल.” [हशा]

प्रेक्षक: मधील या दुव्यामुळे आपण धोक्यात येण्याच्या भावनेला कसे सामोरे जाऊ चारा आणि परिणाम - जर मी हे बरोबर केले नाही तर मी खालच्या क्षेत्रात पुनर्जन्म घेईन?

तो धोका नाही. [हशा] आम्ही असा विचार करत असताना, आम्ही रविवारच्या शाळेत परत जात आहोत. अशा प्रकारची सांस्कृतिक भावना आम्हाला धोक्याची आहे - "तुम्ही ते चांगले कराल अन्यथा," किंवा "सावधगिरी बाळगा कारण तुम्हाला शिक्षा होणार आहे." ती फक्त परिणामाची गोष्ट आहे. जेव्हा तुम्हाला पीच मिळते तेव्हा पीच ही पीच बियाण्याची शिक्षा नसते. तो फक्त परिणाम आहे. आणि तिखट मिरची ही मिरचीच्या बियांची शिक्षा नाही. तो फक्त परिणाम आहे. त्यामुळे आम्हाला कोणी धमकावत नाही. आणि तेथे 'किंवा इतर' नाही, परंतु ते असे आहे की "तुम्हाला पीच आवडत असल्यास, पीचची झाडे लावा." आणि जर तुम्ही त्याऐवजी मिरची लावली असेल आणि तुम्हाला मिरची आवडत नसेल, तर मिरचीच्या बिया जमिनीतून काढून टाका. तर तो जमिनीवर पाय ठेवणारा आहे, 'चला हा वाजवी दृष्टीकोन बघूया'. आम्हाला धमकी, भीती आणि अपराधीपणाची गरज नाही. ती सामग्री आपण इतरत्र सोडू शकतो. यात खरोखरच नवीन विचारांचा समावेश आहे. या सर्व निर्णयाशिवाय गोष्टी नवीन पद्धतीने पाहणे हे आपल्यासाठी आव्हान आहे. त्याच न्यायाच्या गोष्टीकडे परत येत आहे, नाही का?

कोणत्याही प्रकारचे दुःख ही शिक्षा नाही. बौद्ध धर्मात शिक्षेची संकल्पना नाही.

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.