Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

शरण घेतल्यानंतर उपक्रम

आश्रय घेणे: 10 चा भाग 10

वर आधारित शिकवणींच्या मालिकेचा भाग ज्ञानाचा क्रमिक मार्ग (लॅमरिम) येथे दिले धर्म फ्रेंडशिप फाउंडेशन सिएटल, वॉशिंग्टन मध्ये, 1991-1994 पासून.

आश्रय सरावासाठी सामान्य मार्गदर्शक तत्त्वे

LR 029: रिफ्यूज सामान्य मार्गदर्शक तत्त्वे (डाउनलोड)

अधिक मार्गदर्शक तत्त्वे

  • स्वत: ला पात्रतेसाठी वचनबद्ध करणे आध्यात्मिक गुरु
  • धर्म आचरणात आणणे
  • येथे आहात संघ आध्यात्मिक उदाहरणे म्हणून

LR 029: शरण मार्गदर्शक तत्त्वे (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

  • वेदीची स्थापना करण्यापूर्वी साष्टांग नमस्कार घालणे
  • पाण्याचे भांडे काढल्यानंतर साष्टांग दंडवत
  • पाण्याचे भांडे का आणि कसे द्यावे

LR 029: प्रश्नोत्तरे (डाउनलोड)

1. तीन रत्ने आणि इतर संभाव्य आश्रयस्थानांमधील गुण, कौशल्ये आणि फरक लक्षात घेऊन बुद्ध, धर्म, संघ यांचा वारंवार आश्रय घ्या.

च्या गुणांचे आणि कौशल्यांचे आम्ही पुनरावलोकन केले आहे बुद्ध, धर्म आणि संघ. मग आम्ही त्यांच्यातील फरक, त्या प्रत्येकाशी कसे संबंध ठेवायचे आणि प्रत्येकजण आम्हाला देऊ शकणार्‍या खास गोष्टींवर एक संपूर्ण विभाग होता. मधील फरकांबद्दल आमच्याकडे संपूर्ण विभाग देखील होता बुद्ध, धर्म, संघ as आश्रय वस्तू आणि इतर परंपरा, इतर शिकवणी, इतर मार्ग पाहणे. अधिक आम्ही ध्यान करा यांवर, भेटल्याबद्दल आपल्यात कौतुकाची भावना जास्त आहे बुद्ध, धर्म, संघ. ते आपल्याला उत्स्फूर्तपणे घेऊन जाते आश्रय घेणे वारंवार आश्रय समारंभ जो आम्हाला काळापासून येणार्‍या उर्जेच्या वंशामध्ये प्रवेश करण्यास मदत करतो बुद्ध एकदा किंवा अनेक वेळा केले जाऊ शकते. पण आश्रय ही खरोखरच सतत वाढत जाणारी प्रक्रिया आहे. आम्ही आश्रय घेणे दररोज सकाळी, प्रत्येक संध्याकाळ, दिवसा सर्व वेळ, आणि ते आपल्या आयुष्यभर आश्रय वाढवते.

चे गुण आणि कौशल्ये आपण जितके अधिक चिंतन करू बुद्ध, धर्म, संघ, आपला आश्रय जितका खोलवर जाईल. मी 1975 मध्ये आश्रय घेतला. मी तो घेतला त्या वेळी, तो एक अतिशय तीव्र अनुभव होता; पण तेव्हा मला जे समजले त्याकडे जेव्हा मी मागे वळून पाहतो तेव्हा मला वाटते, "मामा मिया!" [हशा] कारण त्या काळात आश्रय बदलतो. जसजसे तुम्ही अधिक शिकता आणि अधिक सराव करता, तसतसे आश्रय तुमच्या दैनंदिन जीवनाशी कसा संबंधित आहे हे तुम्ही पाहू लागता. मग शरण अधिक गहिरे होत जाते. तुमचा संपूर्ण दृष्टीकोन बदलतो. शरण या प्रकारे वारंवार केले जाते.

जर ते तुम्हाला मजेदार वाटत असेल, तर हे लक्षात ठेवणे उपयुक्त ठरेल की परमपूज्य देखील आश्रय घेतात. जर तुम्ही परमपूज्य आणि इतर काही महान पवित्र व्यक्तींसारख्या लोकांचे गुण पाहिले आणि विचार केला की ते देखील आहेत आश्रय घेणे, मग त्यांच्यातील काही गुण कुठून आले याची आपल्याला कल्पना येईल. त्यांचे गुण बाह्य अवकाशातून आलेले नसतात आणि ते या गुणांसह जन्माला आले होते असे नाही. या महान नेत्यांनी मार्गाची मशागत करण्यात बराच वेळ घालवला. वाटेची शेती का करता? कारण तू आश्रय घेतला आहेस. आश्रय घेत आहे की मार्गाचा सराव करण्यासाठी, वळण्यासाठी तिहेरी रत्न मार्गदर्शनासाठी. कधीकधी आपल्या अहंकारांना मार्गदर्शन शोधणे आवडत नाही, परंतु हे लक्षात ठेवणे खूप उपयुक्त आहे की महान नेते देखील ते करतात.

2. तिहेरी रत्नाची कृपा लक्षात ठेवून त्यांना नैवेद्य दाखवा, विशेषत: जेवण्यापूर्वी आपले अन्न अर्पण करा, साष्टांग नमस्कार करा.

जेव्हा आपण दया स्मरण करतो तिहेरी रत्न- दुसऱ्या शब्दांत, काय बुद्ध, धर्म आणि संघ आमच्या फायद्यासाठी करा - मग उत्स्फूर्तपणे त्यांना साष्टांग नमस्कार करून आमचा आदर दाखवण्याची इच्छा आणि कृतज्ञतेची भावना निर्माण करून दाखवण्याची इच्छा अर्पण घडणे. पुन्हा, या गोष्टी केल्या जात नाहीत कारण बुद्ध, धर्म, संघ त्यांची गरज आहे, परंतु ते आश्रयाबद्दलच्या आपल्या स्वतःच्या भावनांची अभिव्यक्ती आहेत. आता, असे वाटू शकते की जेव्हा आपण साष्टांग नमस्कार करू लागतो, तेव्हा कधी कधी अजिबात वाटत नाही. किंवा तुम्ही सकाळी तुमची पाण्याची वाटी करता, अजिबात वाटत नाही. म्हणून तुम्ही म्हणाल, “कोणतीही भावना नाही. मी हे का करत राहू?” परंतु काहीवेळा ते करण्याची प्रक्रिया आपल्याला आपल्या मनातील काही गोष्टी दूर करण्यास मदत करू शकते जेणेकरुन आपण ते का करतो आहोत हे आपल्याला अधिक चांगल्या प्रकारे समजू लागते आणि त्याबद्दल आपुलकी आणि आकर्षणाची उत्स्फूर्त भावना. बुद्ध, धर्म, संघ येऊ शकता. मी बौद्ध असल्यामुळे मला या गोष्टी कराव्या लागतील असे नाही. आपण या गोष्टी करतो कारण आपल्याला या प्रकारचे आकर्षण आणि विश्वास वाटतो; आम्हाला ते करायचे आहे. आत्ता आपल्याला भावना नसल्या तरीही, हे करण्याच्या प्रक्रियेद्वारे आपल्याला कसेतरी कळते, ते आपल्या मनात प्रश्न विचारण्याची पायरी सेट करते जेणेकरून त्या भावना उद्भवू शकतात.

तसेच, अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना तिहेरी रत्न सकारात्मक क्षमतेचे खूप चांगले क्षेत्र आहे. त्यांच्या गुणांमुळे, कोणत्याही चारा त्या दृष्टीने आपण निर्माण करतो तो खूप शक्तिशाली होतो. द्वारे अर्पण आणि त्यांचा आदर केल्याने आपल्या मनावर खूप तीव्र प्रभाव पडेल. तुम्ही रॉक स्टार्सना ऑफर दिल्यास आणि त्यांचा आदर दाखवला तर त्याचा तुमच्या मनावरही प्रभाव पडतो आणि तुमचे मन कुठे चालले आहे ते दाखवते. म्हणूनच आम्ही ऑफर करतो आणि त्यांच्याबद्दल आदर दाखवतो तिहेरी रत्न, कारण त्याचा मनावर प्रभाव पडतो आणि आपण कुठे चाललो आहोत हे दाखवते.

अन्न अर्पण करणे

बनवण्याच्या दृष्टीने अर्पण, असे होऊ शकते की तुम्हाला तुमच्या घरी देवस्थान असावे आणि तेथे पाणी किंवा फळे किंवा प्रकाश किंवा जे काही अर्पण करायचे असेल ते देऊ इच्छित असाल; किंवा तुम्ही मंदिरात जाऊन करू शकता अर्पण तेथे. विशेषत: खाण्यापूर्वी आपण बनवू शकतो अर्पण आमच्या अन्नाचा. आपण सर्व वेळ खात असल्याने (आम्ही हे कधीही विसरत नाही, आपण कधीही खाण्यात खूप व्यस्त नसतो), तेव्हा आपण त्यात असताना काही सकारात्मक क्षमता निर्माण करण्याची ही एक उत्तम वेळ आहे. आमच्याकडे त्यासाठी वेळ नसल्याची सबब नाही. करत आहे अर्पण आपण खाण्यापूर्वी प्रार्थना करणे खरोखर महत्वाचे आहे. मला असे वाटते की हे खरोखरच आपल्याला काही प्रकारे वेगळे करते. जेव्हा आपण स्वयंचलित असतो तेव्हा आपण सहसा कसे असतो यापेक्षा हे आपल्याला अधिक जागरूक बनवते. लोक साधारणपणे अन्नाभोवती कसे असतात ते तुम्ही पाहता. ते सहसा ते खाली आणत असतात आणि पूर्णपणे निर्बुद्ध असतात. मन कुठेतरी आहे, कुठे आहे कुणास ठाऊक, आणि ते अन्न कोठून आले किंवा तसं काही नसल्याशिवाय अन्न तोंडात टाकत आहेत. आपण जेवण्यापूर्वी एक मिनिट शांत बसून विचार करणे, मला वाटते, आपल्या जीवनात खूप मौल्यवान आहे. हे आपल्याला मंद करते. अन्न कुठून आले याचा विचार करायला लावतो. आम्ही अन्नाचे रूपांतर सुंदर शहाणपणाच्या अमृतात करतो. आमच्याकडे थोडे आहे बुद्ध आपल्या स्वतःच्या हृदयात प्रकाशाने बनवलेले, जसे की आपल्या स्वतःच्या पूर्णपणे वास्तविकतेने बुद्ध संभाव्य आम्ही ते अमृत अर्पण करतो बुद्ध आमच्या हृदयात. जेव्हा आपण खातो तेव्हा प्रकाश आपला भरतो शरीर. हे एक संपूर्ण सारखे आहे चिंतन.

लोक धर्माला दैनंदिन जीवनात समाविष्ट करण्याबद्दल बोलतात. हे करण्याचा हा एक मार्ग आहे, कारण आपण सर्व वेळ खात असतो. दैनंदिन जीवनात धर्माचा समावेश करण्याचा हा एक अतिशय उत्तम मार्ग आहे आणि त्यामुळे खूप फरक पडतो. मला वाटते की आमच्या कुटुंबांसोबतही हे करणे छान आहे. मी या दौऱ्यावर राहिलो त्या कुटुंबात दोन लहान मुले होती. त्यांचा मुलगा पाच किंवा सहा वर्षांचा होता आणि तो त्याचे नेतृत्व करील अर्पण रात्रीच्या जेवणापूर्वी प्रार्थना. ही खरोखरच व्यवस्थित गोष्ट होती, कारण मुलं त्या परंपरेने वाढतात. त्यांना माहीत आहे अर्पण प्रार्थना आणि ते त्याचे नेतृत्व करतात आणि संपूर्ण कुटुंब ते करते. मला वाटते की ते खरोखरच अद्भुत आहे.

जरी तुम्ही बौद्ध नसलेल्या लोकांसोबत बिझनेस लंचला गेलात तरीही तुम्ही तुमचे जेवण देऊ शकता. रेस्टॉरंटच्या मध्यभागी हात जोडून बसण्याची गरज नाही. तुम्ही तिथे डोळे उघडे ठेवून बसू शकता आणि रुमाल किंवा चांदीच्या भांड्यांसह खेळू शकता, परंतु तुम्ही आत आहात अर्पण तुमचे अन्न. कोणाला काही कळत नाही कारण तुम्ही तुमच्या रुमाल आणि चांदीच्या भांड्यांशी खेळत आहात, पण तुमचे मन काहीतरी वेगळेच करत आहे. त्यामुळे ही परिवर्तनाची गोष्ट करण्यासाठी नेहमीच वेळ असतो.

मी एका तरुणीशी बोललो जी नुकतीच धर्मात येत आहे. सकाळी उठल्यावर ती दोन कप कॉफी करते. ती एक वेदीवर ठेवते आणि ती दुसरा प्याला पिते. या सगळ्याचा तिने स्वतःहून विचार केला. हे अविश्वसनीय आहे, कारण तिबेटी लोक हेच करतात. तिने याचा विचार केला कारण तिला खरोखरच सकाळी एक कप कॉफी घेणे आवडते. मला वाटले की हे इतके छान आहे की तिची ही नैसर्गिक, उत्स्फूर्त इच्छा आहे की तिच्याशी अशा प्रकारे जोडले जावे बुद्ध, धर्म, संघ.

साष्टांग नमस्कार घालतो

दैनंदिन जीवनात धर्माचा समावेश करण्याचा आणखी एक सोपा मार्ग म्हणजे तुम्ही सकाळी उठता, अंथरुणातून उठता आणि तीन साष्टांग नमस्कार करा. नंतर रात्री झोपण्यापूर्वी पुन्हा तीन साष्टांग नमस्कार करा. संपूर्ण दिवस फिरण्याचा हा एक चांगला मार्ग आहे. सकाळी, पहिला विचार आहे बुद्ध, धर्म, संघ, खरोखर आदर दाखवत आहे. तो बाह्याचा आदर नाही बुद्ध, धर्म, संघ: हे पूर्णपणे वास्तविक स्वरूपात आपल्या स्वतःच्या मानवी क्षमतेचा आदर आहे. आपण झोपायच्या आधी, त्या संभाव्यतेने पायाला पुन्हा स्पर्श करणे, अगदी तीस सेकंदांसाठीही तीन साष्टांग नमस्कार करणे खूप मोलाचे आहे. तुम्ही तुमच्या आयुष्यात या प्रकारची खूप काही करू शकता: लहान अर्पण, लहान आदर इ.

3. त्यांची करुणा लक्षात घेऊन, इतरांना तिहेरी रत्नाचा आश्रय घेण्यास प्रोत्साहित करा.

च्या करुणेची जाणीव होते तेव्हा तिहेरी रत्न, की बुद्ध आपण स्वतःची काळजी घेतो त्यापेक्षा आपल्याबद्दल अधिक काळजी घेतो, आपण इतरांना प्रोत्साहित करू शकतो आश्रय घेणे. बुद्ध आपल्याबद्दल आपल्यापेक्षा जास्त दया आहे. संपूर्ण अध्यात्मिक समर्थन प्रणालीची जाणीव ठेवून आपल्या जीवनात यावर अवलंबून राहणे आवश्यक आहे बुद्ध, धर्म, संघ, आम्ही इतरांना मदत करू शकतो आश्रय घेणे. आम्ही त्यांना धर्माशी संपर्क साधण्यास मदत करू शकतो.

आता, याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही रस्त्याच्या कोपऱ्यावर जाऊन लोकांना बौद्ध धर्म स्वीकारता. लोकांना ढकलण्यासाठी आणि बळजबरी करण्यासाठी आम्हाला घरोघरी जाण्याची गरज नाही, परंतु मला वाटते की आम्ही जे शिकलो आणि आम्हाला कसा फायदा झाला ते इतरांसोबत शेअर केले तर ते चांगले आहे. काही लोक बौद्ध होतात आणि ते कोठडी बौद्ध होतात. हे असे आहे, "मी कोणालाही सांगू शकत नाही," आणि, "ते काय विचार करणार आहेत?" ते ते अत्यंत गुप्तपणे करतात. कदाचित इतर अनेक लोकांना फायदा होऊ शकतो, परंतु हे लोक, कारण इतर लोक त्यांच्याबद्दल काय विचार करतील यात ते इतके गुंतलेले आहेत, त्यांच्या दैनंदिन जीवनात घडलेल्या गोष्टी सांगण्याची तसदी घेत नाहीत. मला असे वाटत नाही की आपण जाहिराती आणि लोकांवर दबाव आणण्याची गरज आहे, परंतु मला वाटते जेव्हा सहकारी आणि मित्र विचारतात, "अरे, तू वीकेंडला कुठे गेला होतास?" तुम्हाला अडखळण्याची आणि तुमच्या रुमालाशी खेळण्याची गरज नाही. तुम्ही म्हणू शकता, "अरे, मी बौद्ध माघारी गेलो होतो," किंवा असे काहीतरी. मग लोकांमध्ये अनेकदा कुतूहल निर्माण होऊन ते त्याप्रमाणे धर्मात उतरतात. हे खूप उपयुक्त आहे. बर्‍याचदा, जसे मी म्हणत आहे, फक्त आपल्या उदाहरणाने आपण कसे वागतो, लोकांमध्ये रस निर्माण होतो. हे असे आहे, “बरं, तू काय करत आहेस? आज इतर सगळे घाबरत असताना तुम्ही कामात घाबरत नाही.” आमच्या उदाहरणावरून त्यांना रस निर्माण होतो. फक्त आमची राहण्याची पद्धत लोकांना स्वारस्य देऊ शकते.

उदाहरणार्थ, जेव्हा परमपूज्य येथे असते तेव्हा तुम्ही तुमचे सर्व मित्र आणि नातेवाईकांना त्यांचे बोलणे ऐकण्यासाठी येण्यास प्रोत्साहित करू शकता. म्हणजे, त्याची पवित्रता पूर्णपणे समाजमान्य आहे. तुम्हाला लाज वाटायची गरज नाही. तो नोबेल शांतता पुरस्कार विजेता आहे. बौद्ध धर्माशी खरोखर काहीही संबंध नाही, म्हणून बोलायचे तर, तो नोबेल शांतता पुरस्कार विजेता आहे. तुम्ही त्यांना तिथे आणता किंवा तुम्ही तुमची धर्मपुस्तके शेअर करता. त्यासारख्या गोष्टी. याचा खरोखरच मोठ्या संख्येने लोकांना फायदा होऊ शकतो.

4. आश्रय घेण्याचे फायदे लक्षात ठेवून, सकाळी तीन वेळा आणि संध्याकाळी तीन वेळा करा.

गेल्या वेळी आम्ही आश्रयाच्या फायद्यांबद्दल बोललो: शरण शुद्ध करते नकारात्मक चारा. ते चांगले जमते चारा. हे आपल्याला हानीपासून वाचवते. हे आपल्याला मार्गाच्या प्रवेशद्वारात प्रवेश करण्यास सक्षम करते. हे आपल्याला लवकर आत्मज्ञान प्राप्त करण्यास मदत करते. जेव्हा आपण या सर्व विविध फायद्यांचा विचार करतो आणि थोडा वेळ घालवतो चिंतन त्यांचा विचार केला की, आश्रयाचे नूतनीकरण करण्याची इच्छा सतत येते आणि म्हणून ही प्रथा आहे आश्रय घेणे सकाळी तीन वेळा आणि संध्याकाळी तीन वेळा. आपला संपूर्ण दिवस पूर्ण करण्याचा हा एक चांगला मार्ग आहे. त्याऐवजी बेड बाहेर उडी मारणे आणि आश्रय घेणे रेफ्रिजरेटर किंवा मायक्रोवेव्ह किंवा टेलिफोनमध्ये, आम्ही आश्रय घेणे मध्ये तिहेरी रत्न.

तुम्ही ते फक्त तुमच्या स्वतःच्या विचाराने करू शकता; किंवा जर तुम्हाला प्रार्थना म्हणायला आवडत असेल कारण प्रार्थना तुम्हाला मदत करतात, तर तुम्ही येथे शिकवण्याच्या सत्राच्या सुरूवातीला जे छोटेसे करू शकता ते देखील करू शकता: नमो गुरुभ्य, नमो बुद्धाय, नमो धर्माय, नमो संघाय. किंवा तुम्ही प्रार्थना करू शकता, "मी आश्रय घेणे मध्ये बुद्ध, धर्म, संघ जोपर्यंत मी ज्ञानी होत नाही तोपर्यंत.” तुम्ही यापैकी एकही करू शकता. तुम्ही फक्त बसा आणि सकाळी तीन वेळा तुम्ही उठता तेव्हा आणि संध्याकाळी तीन वेळा तुम्ही झोपण्यापूर्वी, दिवसभर फिरण्यासाठी, बेसला स्पर्श करण्यासाठी. आपल्या आयुष्यातील एक मोठी समस्या अशी आहे की आपण खूप विखुरलेले आहोत कारण आपण कधीही खाली बसत नाही आणि स्थिर राहत नाही. आम्ही आमच्या आध्यात्मिक बाजूला कधीही स्पर्श करत नाही. आपण फक्त ते करण्याचे फायदे आणि थोडी शिस्त लक्षात ठेवली पाहिजे. मग ते करायला मन लावून, आणि ते करत. यास इतका वेळ लागत नाही, आणि त्याचा फायदा आम्हाला नक्कीच होतो.

5. स्वतःला तीन रत्नांवर सोपवून सर्व कृती करा.

आम्ही प्रकल्प किंवा काहीही हाती घेण्यापूर्वी, आम्ही करू शकतो आश्रय घेणे मध्ये तीन दागिने. असे केल्याने आपल्याला आधार वाटतो. हे आपल्याला आत्मविश्वासाची भावना देते. कधीकधी लोक मला कॉल करतात कारण त्यांना या अविश्वसनीय समस्या आहेत आणि मी त्यांना त्यांच्या समस्यांमध्ये मदत करावी अशी त्यांची इच्छा आहे. हे असे आहे, "मम्मी तारा, मदत करा!" [हशा] रिफ्यूज खरोखरच अशा वेळी काम करते, जेव्हा तुम्हाला एखाद्याला मदत करायची असते पण तुम्हाला काय करावे हे माहित नसते. आपण आश्रय घेणे, आणि काहीतरी घडते आणि आपण काहीतरी करण्यास सक्षम आहात. किंवा जर तुम्ही भयावह स्थितीत असाल तर तुम्ही आश्रय घेणे आणि त्यामुळे भीती शांत होण्यास मदत होते किंवा धोका टाळण्यासही मदत होते.

केरप्लंक, केरप्लंक, केरप्लंक या वादळावरून उडणाऱ्या या बारा आसनी प्रॉप जेटपैकी मी एकदा होतो. हे फक्त आश्चर्यकारक आहे! हे डिस्नेलँड येथील मॅटरहॉर्नसारखे होते. आपण फक्त आश्रय घेणे त्या वेळी. हे खूप मदत करते कारण तुम्ही तुमचे मन सकारात्मक दिशेने ठेवत आहात. मग जगलास तर महान; जर तुम्ही जगत नसाल तर तुम्ही काही तयारी केली आहे. तुमचे मन शांत आहे. [हशा] या सर्व परिस्थितीत, मग, आश्रयाचे सतत नूतनीकरण करण्याचा प्रयत्न करणे, आपण जे काही करतो ते करणे आश्रय घेणे. मला वाटते जेव्हा आपण कठीण परिस्थितीत असतो, जेव्हा आपल्याला खरोखर मदत करायची असते आणि आपल्याला काय करावे हे माहित नसते, किंवा जेव्हा आपण घाबरतो, किंवा जेव्हा आपण खरोखर आपल्या मर्यादेपर्यंत ढकलतो, किंवा जेव्हा आपण थकलो असतो, किंवा काहीही असो. हे असे आहे की, फक्त आपल्या मनाचा आश्रय घेणे खूप, खूप उपयुक्त आहे.

6. आपल्या जीवनाच्या किंमतीवर किंवा विनोद म्हणून देखील आपला आश्रय सोडू नका.

तुम्ही तुमचा आश्रय सोडल्याशिवाय तुम्हाला ठार मारणार आहे असे कोणी तिथे बसून सांगत असेल, तर तुम्ही तुमचा आश्रय सोडू नका. तुम्हाला जे काही बोलायचे आहे ते तुम्ही त्या व्यक्तीला म्हणू शकता, शब्द म्हणजे शब्द; पण तुझ्या हृदयात, तू तुझा आश्रय सोडू नकोस. जर तुमच्याकडे हा आश्रय असेल आणि तुम्ही ते सोडून दिले तर तुमच्याकडे काय आहे? तुमच्याकडे काय आहे आणि तुम्ही कशावर अवलंबून राहू शकता? तो भाग, तो कर्नल, तुमचा तो गाभा, तुमचा तो अध्यात्मिक भाग जो इतका अर्थपूर्ण आहे की तुम्हाला तुमच्या जीवनातील उद्देशाची जाणीव करून देतो; जर तुम्ही ते सोडले तर तुम्हाला काय मिळणार आहे? जगला तरी काय अर्थ आहे? गंभीर परिस्थितीत आपण आपला आश्रय सोडत नाही. आम्ही सुद्धा विनोदाप्रमाणे हार मानत नाही. जर आपण आपला आश्रय सोडला तर आपल्या संपूर्ण व्यवहाराचा ऱ्हास होतो. आपण ते अगदी स्पष्टपणे पाहू शकता. जर तू आश्रय घेणे, तुम्ही धर्माच्या दारात प्रवेश करत आहात. तुम्ही ते करणार आहात. जर तुम्ही तुमचा आश्रय सोडलात तर तुम्ही बाहेर पडत आहात आणि मग आमच्या आयुष्यात आम्ही काय उरले आहे? तुमच्याकडे अजूनही मायक्रोवेव्ह आणि रेफ्रिजरेटर आहे, पण … त्यात फारसा अर्थ नाही. [हशा]

अधिक मार्गदर्शक तत्त्वे

हे थेट मध्ये समाविष्ट केलेले नाहीत lamrim बाह्यरेखा, परंतु तरीही ते बरेच उपयुक्त आहेत.

a बुद्धाचा आश्रय घेण्याच्या सादृश्यतेने, स्वतःला पूर्ण मनाने एका पात्र आध्यात्मिक गुरुला समर्पित करा.

आम्ही विश्वास ठेवल्यास बुद्ध एक शिक्षक म्हणून, तसेच, द बुद्ध सध्या आसपास नाही, मग आपण काय करणार आहोत? त्याच्याशी साधर्म्य साधून, आम्ही पात्र अध्यात्मिक शिक्षकांशी संपर्क साधणार आहोत आणि आमच्या आध्यात्मिक मार्गदर्शनाची जबाबदारी त्यांच्याकडे सोपवणार आहोत. हे कसे जुळते ते तुम्ही पाहू शकता आश्रय घेणे मध्ये बुद्ध, कारण जर आपण त्या वेळी जिवंत असतो बुद्ध, बुद्ध कोणता सराव करावा आणि काय सोडावे हे सांगणारा असेल. बरं, द बुद्ध सध्या जिवंत नाही, निदान त्या विशिष्ट बाबतीत तरी नाही शरीर, त्या विशिष्ट प्रकटीकरणात, मग आपण शिकवणी कशी मिळवणार आहोत? ते आम्ही आमच्या शिक्षकांद्वारे मिळवतो. अमचोग रिनपोछे यांनी निदर्शनास आणल्याप्रमाणे, जरी शाक्यमुनी बुद्ध या पृथ्वीवर दिसला, तो एक पात्र शिक्षक जे शिकवेल त्यापेक्षा वेगळे काहीही बोलणार नाही. असे केल्याने, ते आपला आश्रय करण्यास मदत करते बुद्ध जोरदार घन.

b धर्माचा आश्रय घेण्याच्या साधर्म्याने, शिकवण ऐका आणि त्याचा अभ्यास करा तसेच आपल्या दैनंदिन जीवनात आचरणात आणा.

धर्माचा आश्रय घेऊन आपण काय करणार आहोत? बरं, आपण ते शिकले पाहिजे. आपण त्याचा अभ्यास करून, ते ऐकून आणि इतर लोकांशी चर्चा करून आणि अर्थातच आपल्या जीवनात आचरणात आणून ते शिकतो. आचरणात आणणे म्हणजे संपूर्ण गोष्ट काय आहे. तुमच्याकडे उत्तम डॉक्टर, उत्तम परिचारिका आणि उत्तम औषध असेल, पण तुम्ही औषध घेतले नाही तर बरे होत नाही. जर आपण धर्माचे पालन केले नाही तर मन बदलत नाही. यामुळे तो सरावात परत येत असतो. याचा अर्थ असा नाही की आपण परिपूर्ण, आदर्श बौद्ध असायला हवे आणि जर आपण परिपूर्ण बौद्ध असू तर आपण कसे असू याची काही प्रकारची गौरवशाली प्रतिमा असणे आवश्यक आहे. ते हास्यास्पद आहे. कदाचित आपल्या सर्वांची ती प्रतिमा आहे (जी, अर्थातच, आपण कधीही भेटत नाही), परंतु तो मुद्दा नाही. ते असंबद्ध आहे. आपण जे काही ऐकले आहे ते आचरणात आणण्याचा प्रयत्न करणे आणि त्याचा लाभ घेणे आवश्यक आहे. धर्माचे पालन केल्याने नेहमीच मदत होते आणि स्वतःला मदत केल्याने आपण इतर लोकांना चांगली मदत करू शकतो.

c संघाचा आश्रय घेण्याच्या सादृश्यतेनुसार, संघाला आमचे आध्यात्मिक साथीदार म्हणून मान द्या.

येथे संघ हा शब्द विशेषत: भिक्षु आणि नन्सचा संदर्भ देत आहे संघ पश्चिमेकडे कधी कधी अतिशय सामान्य पद्धतीने वापरले जाते. जेव्हा आपण ते मजकूरात वाचता तेव्हा ते विशेषतः भिक्षु आणि नन्सला संदर्भित करते. नियोजित प्राण्यांना आपले आध्यात्मिक सोबती म्हणून आदर देण्याचे कारण हे नाही की ते कोणत्यातरी श्रेणीबद्ध सहलीवर आहेत, परंतु त्यांनी सरावासाठी अधिक वेळ घालवण्याचे ठरवले आहे. आता कोणतीही व्यक्ती असो भिक्षु किंवा ननचा चांगला सराव हा पूर्णपणे वेगळा बॉल गेम आहे. पण संघ सर्वसाधारणपणे लोकांचा एक गट आहे ज्यांनी सराव करण्यासाठी बराच वेळ देण्याचे ठरवले आहे. त्यांचे उदाहरण बघून, त्यांच्याकडे आध्यात्मिक मित्र म्हणून पाहिल्यास ते आपल्या सरावाला मदत करते, कारण आशा आहे की ते आपल्यापेक्षा थोडे पुढे आहेत. ते आमचे मोठे भाऊ आणि मोठ्या बहिणीसारखे बनतात जे आम्हाला मार्गदर्शन करू शकतात. आदर देणे ही काही श्रेणीबद्ध सहल नाही. उलट, या लोकांकडून फायदा मिळवण्याचा हा एक मार्ग आहे.

मग ते रुंदावणार असाल तर म्हणता येईल संघ याचा अर्थ सामान्य बौद्ध समुदाय असाही होतो. मी धर्म मैत्रीचे महत्त्व सांगत असतो आणि तुमच्या धर्म मित्रांना भेटतो आणि शिकवणींवर एकत्र चर्चा करतो. हे आश्चर्यकारकपणे महत्वाचे आहे. आपण समाजातील इतर सामान्य सदस्यांकडे आपले आध्यात्मिक सोबती म्हणून पाहिले पाहिजे, कारण आपण सर्व एकत्र शिकतो, अभ्यास करतो आणि गोष्टी करतो. सरावातील त्यांच्या प्रयत्नांबद्दल त्यांचा आदर करणे उपयुक्त आहे; त्यांच्याशी स्पर्धा न करणे, त्यांचा मत्सर न करणे आणि त्यांच्याशी स्वतःची तुलना न करणे, परंतु त्यांच्या उदाहरणावरून शिकणे, आनंद करणे आणि ते जे करतात त्याद्वारे प्रेरित होणे. त्याचप्रमाणे एखाद्याला त्रास होत असेल तर त्यांच्याशी संपर्क साधा आणि त्यांच्याशी बोला. जर कोणी काही काळ शिकवायला आला नसेल तर काय चालले आहे ते पहा. खरोखर पोहोचा आणि एकमेकांची काळजी घ्या.

हे मजेदार आहे, कारण आपण सर्व म्हणत आहोत, “मला गती कमी करायची आहे. मला अधिक दयाळू व्हायचे आहे," आणि तरीही आम्ही आमचे जीवन सर्व प्रकारच्या सामग्रीने भरून टाकतो आणि जेव्हा आमचा एक धर्म मित्र संकटात असतो, तेव्हा ते कसे आहेत हे पाहण्यासाठी आमच्याकडे पाच मिनिटांच्या फोन कॉलसाठी वेळ नसतो. धावपळ, धावपळ, धावपळ अशा अनेक गोष्टींनी आपण आपलं आयुष्य भरून काढतो आणि मग आपण पूर्णपणे बुचकळ्यात पडतो. मला वाटते की आपल्या जीवनातील एक मोठी गोष्ट म्हणजे आपले प्राधान्यक्रम अगदी स्पष्ट, अगदी सरळ आणि आपल्यासाठी जे महत्त्वाचे आहे त्यानुसार आपले जीवन जगणे. इकडून तिकडे पळत आपण इतरांसारखं असण्याची गरज नाही. या देशात आपल्याला हवं तसं आपलं स्वतःचं आयुष्य ठरवण्याचं पुरेसं स्वातंत्र्य आहे. जर आपण आपले कॅलेंडर भरले आणि आपले जीवन व्यस्त केले तर आपण समाजाला दोष देऊ शकत नाही. ती निवड आपणच केली आहे.

आमच्यासाठी आमची अपॉईंटमेंट बुक भरून आम्हाला कोलमडून टाकणारे भांडवल S असलेला मोठा समाज नाही. आम्हीच फोनवर भेटतो आणि सर्व भेटीगाठी घेतो आणि नंतर तक्रार करतो. खरंच, या समाजात खूप स्वातंत्र्य आहे. तुमची इच्छा नसताना लोक तुम्हाला काम करायला लावतात हे कम्युनिस्ट राज्य नाही. आपण किती काम करतो यावर आपले काही नियंत्रण असते. तुम्ही म्हणाल, "मी काम केले नाही तर मला काढून टाकले जाईल." बरं, कदाचित कमी पैसे आणि कमी काम असले तरीही जास्त वेळ मिळणे अधिक महत्त्वाचे आहे. येथे पुरेसे स्वातंत्र्य आहे जिथे आपण प्रयत्न करू शकतो आणि गोष्टी व्यवस्थित करू शकतो, कदाचित परिपूर्ण मार्गाने नाही, परंतु आपल्याकडे काही शक्ती आहे. आपल्याला समाजातील घटकांनी ढकलण्याची गरज नाही.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): प्रश्न अशा पालकांचा आहे ज्यांना आपल्या मुलांचे पालनपोषण करण्यासाठी घराबाहेर काम करावे लागते, नंतर घरी येऊन घरगुती कर्तव्ये पार पाडावी लागतात. या प्रकरणात ते काय करतात? मी येथे अगदी सामान्यपणे संबोधित करणार आहे, कारण लोकांच्या गरजा खूप वेगळ्या असतात. आजकाल प्रत्येकाला काम करण्याची गरज आहे, आणि प्रत्येकाला पूर्णवेळ काम करणे आवश्यक आहे कारण प्रत्येकाला जास्त पैशांची गरज आहे. लोकांना असे वाटते की त्यांना त्यांच्या मुलांचे पालनपोषण करण्यासाठी हे सर्व पैसे हवे आहेत. ते जास्त पैसे कमावण्यासाठी कामात व्यस्त असतात, त्यामुळे मुलांना प्रेम वाटत नाही आणि त्यांना नाकारल्यासारखे वाटते. म्हणून मग त्यांना त्यांच्या मुलांसाठी मानसशास्त्रज्ञाकडे जाण्यासाठी पैसे देण्यासाठी त्यांनी केलेले सर्व अतिरिक्त पैसे वापरावे लागतील. मला वाटते की कधीकधी आपण खरोखरच हे पाहणे आवश्यक आहे की मुलाची काळजी घेणे म्हणजे काय? तो तुमचा वेळ देतो आणि तुमचे प्रेम देतो का? किंवा ते $100 दशलक्ष कमावत आहे आणि त्यांना आणखी एक स्वेटर, स्केट्सची दुसरी जोडी आणि इतर गोष्टी देत ​​आहे? आपल्या मुलांना काय देणे खरोखर महत्वाचे आहे?

एकल-पालक कुटुंबांमध्ये, पालकांनी निश्चितपणे काम करणे आवश्यक आहे. तुम्ही घरी आलात आणि काहीवेळा तुम्ही थोडं स्तब्ध आहात, पण तुमच्या मुलाला काही मदतीची गरज आहे. मला वाटतं, तुम्ही घरी आल्यावर तुम्ही काय करता याच्या तुमच्या मुलासोबत पॅटर्नमध्ये जाणे काहीवेळा उपयुक्त ठरू शकते. आम्ही घरी येतो, बसतो आणि पाच मिनिटे श्वास घेतो आणि मग आम्ही घरकाम करतो. आम्ही घरी पोहोचताच खूप काही करण्याच्या भानगडीत न पडता स्वतःला गती देतो.

जर तुमच्याकडे खूप लहान मुले असतील, तर तुम्ही तुमचे काम करण्यासाठी थोडे लवकर उठू शकता चिंतन; किंवा तुमच्या मुलाला तुमची ध्यान करण्याची सवय लागते आणि तुम्ही ध्यान करता तेव्हा ते तुमच्यासोबत येतात. लहान, लहान मुले हे करू शकतात, परंतु मुलांना अशा प्रकारची सवय लावण्यासही मदत होते. घरगुती कर्तव्यांच्या संदर्भात, कदाचित मुलांना ते करण्यात मदत करण्यात गुंतवून ठेवा, जेणेकरून घरातील कामे करणे हे फक्त तुम्ही ते पूर्ण करण्यासाठी करत नाही, परंतु हे असे काहीतरी आहे जे आपण सर्व मिळून करतो त्यामुळे आपण एकत्र वेळ घालवतो. आम्ही साफसफाईसाठी एकत्र वेळ घालवू शकतो आणि आम्ही स्वच्छ करताना खेळू शकतो, त्याऐवजी, "अरे, देवा, मला व्हॅक्यूम करावे लागेल. मला व्हॅक्यूम करावे लागेल म्हणून तू धूळ घालशील का?" हे असे आहे की "ठीक आहे, आम्ही ते एकत्र करू शकतो आणि आम्ही बोलू शकतो," आणि ही मानवी संपर्काची वेळ असू शकते. हे आपल्या मनोवृत्तीवर बरेच अवलंबून असते. ते सर्व मदत करते का?

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: मला वाटते की नेहमीच एक निवड असते. परंतु जर तुम्हाला विशिष्ट राहणीमान हवे असेल तर कदाचित पर्याय नाही. जेव्हा तुम्ही एखाद्या कठीण परिस्थितीला भेटता तेव्हा लक्षात ठेवा की कठीण परिस्थितीमध्ये अनेक परिवर्तनशील घटक असतात. कदाचित आपण त्याकडे अधिक जागतिक स्तरावर पाहू शकतो आणि आपण कोणत्या प्रकारचे चल बदलू शकतो ते पाहू शकतो. “माझ्याकडे पर्याय नाही आणि माझे जीवन निःशब्द आहे” असे आपण म्हणताच आणि आपण ते पुन्हा सांगतो मंत्र स्वतःला पुन्हा पुन्हा, आपण निडर होऊ. पण जर आपण प्रयत्न केला आणि परिस्थिती पाहिली आणि म्हणालो, “ठीक आहे. मी कठीण काळातून जात आहे. आर्थिक समस्या आहे त्यामुळे मला खूप काम करावे लागेल. पण माझ्याकडे पर्याय आहे. मी घरी येऊन माझ्या बाळाला पाच मिनिटे धरून बसू शकतो. बाळाला धरण्यासाठी पाच मिनिटे आहेत," किंवा "किशोराशी बोलण्यासाठी दहा मिनिटे आहेत," किंवा "तुमच्या तिसऱ्या इयत्तेच्या विद्यार्थ्यासोबत पकडण्यासाठी पंधरा मिनिटे आहेत." किंवा, तुम्ही मुलांना घराच्या आजूबाजूच्या गोष्टींमध्ये गुंतवून ठेवता जेणेकरून तुम्ही एकत्र गोष्टी करत असाल.

त्यामुळे मला वाटते की हे बरेच काही आपल्या वृत्तीवर अवलंबून असते. जसे आपण एक स्तब्ध मानसिक स्थितीत येतो ... आपण पहा, हे एक दुष्ट वर्तुळ आहे. निडर वातावरण आपल्याला निडर बनवते, परंतु जसे आपण निडर होतो तेव्हा आपण वातावरण अधिक निडर बनवतो. त्यामुळे आपण स्वत:पासून सुरुवात करून कसा तरी तो मोडून काढू शकतो. त्यासाठी प्रयत्न करावे लागतात, पण ते करता येते, कारण ते करता येत नाही या मानसिकतेत जर आपण पडलो तर, बरं, ते करता येत नाही, तर तक्रार का करताय? [हशा]

d संघाने मांडलेल्या चांगल्या उदाहरणांनुसार ट्रेन करा.

जेव्हा आपण लोक काही महान कार्य करताना पाहतो, तेव्हा त्यांना एक उदाहरण म्हणून पाहतो आणि त्यात आनंद मानतो, मग ते भिक्षू किंवा नन्स असोत, किंवा इतर धर्माचरण करणारे असोत- आपण पाहतो ते कोणीही असो. आपल्या संस्कृतीत हे आपल्यासाठी कठीण आहे कारण आपल्याला इतर लोकांशी स्पर्धा करण्याची इतकी सवय आहे, जेणेकरून जेव्हा ते चांगले करतात तेव्हा आपल्याला वाईट वाटते. ही आमची मनोवृत्ती पूर्णपणे बदलण्याची हाक आहे जेणेकरून जेव्हा इतर लोक काही चांगले करतात तेव्हा आम्हाला खरोखर प्रेरणा मिळते आणि आनंद होतो. आपणही तसाच प्रयत्न करतो आणि वागतो, दुस-याने काही चांगलं केलं की वाईट वाटण्याच्या मानसिकतेत न पडता, पुढच्या वेळी ते तोंडावर पडावेत म्हणून त्यांना फरफटत नेण्याचा प्रयत्न करतो.

पुन्हा, ते पूर्णपणे मनातून येत आहे, नाही का? जेव्हा एखादी व्यक्ती चांगली गोष्ट करते तेव्हा आपल्याला एकतर हेवा वाटू शकतो किंवा आपण आनंदी होऊ शकतो. हे बाह्य परिस्थितीवर अवलंबून नसते, ते पूर्णपणे आपल्या स्वतःच्या मानसिक स्थितीवर अवलंबून असते. पण जेव्हा आपल्याला हेवा वाटू लागतो किंवा आपण इतर लोकांशी स्पर्धा करतो तेव्हा आपण आपल्या पर्यावरणाचे काय करतो ते पहा. त्या लोकांशी असलेल्या आपल्या नातेसंबंधांचे आपण काय करतो ते पहा आणि आपण आपल्या स्वतःच्या मनाचे काय करतो ते पहा. जेव्हा आपण स्वतःची लोकांशी तुलना करू लागतो आणि स्पर्धा करतो तेव्हा आपण जे काही करतो त्याबद्दल आपण कधीच समाधानी नसतो. आपल्याच मनात समाधान नाही.

जर लोक काही चांगले करत असतील किंवा लोकांचे नशीब चांगले असेल (मग ते सांसारिक मार्गाने असो किंवा या संदर्भात आपण धर्म मार्गाने काहीतरी चांगले करण्याबद्दल बोलत आहोत) तर आपण त्या व्यक्तीला आनंदित करू शकतो, आनंदी होऊ शकतो आणि त्या व्यक्तीला पाहू शकतो. आमच्यासाठी एक चांगले उदाहरण. मग आपण अधिक आनंदी आहोत. ते अधिक आनंदी आहेत. जग चांगले आहे कारण प्रत्येकजण स्वत: ला सुधारण्याचा प्रयत्न करतो. ते पूर्णपणे मनावर अवलंबून असते. स्पर्धा आणि तुलना करण्याची आपली सवय कदाचित अंगभूत आहे, आपल्याला त्यावर काम करावे लागेल; पण पुन्हा, म्हणूनच दिवसाच्या शेवटी, आम्ही थांबतो आणि आम्ही दिवसभरात काय केले याचा आढावा घेतो. मग जेव्हा आपण ते करतो तेव्हा आपल्या लक्षात येऊ शकतो आणि त्याचा प्रतिकार करण्यास सुरवात करतो.

e उग्र आणि गर्विष्ठ होणे टाळा, आपण पाहत असलेल्या कोणत्याही इष्ट वस्तूच्या मागे धावणे आणि आपल्या नापसंतीला सामोरे जाणाऱ्या कोणत्याही गोष्टीवर टीका करणे टाळा. इतरांशी मैत्रीपूर्ण आणि दयाळू व्हा आणि इतरांच्या दोषांकडे लक्ष वेधण्यापेक्षा स्वतःच्या चुका सुधारण्यात अधिक काळजी घ्या.

निश्चितपणे प्रशिक्षण देण्यासाठी काहीतरी आहे, नाही का? येथे अविश्वसनीय सल्ला. हे मन ज्याला गर्विष्ठ व्हायला आवडते, ज्याला स्वतःची इतरांशी तुलना करायला आवडते, ज्याला इतरांना कमी ठेवायला आवडते कारण आपल्याला असे वाटते की आपण त्यांना कमी केले तर आपण चांगले असले पाहिजे. दुसर्‍याला खाली ठेवल्याने आपले चांगले कसे होईल? ते मन खरोखरच सोडून देण्यासारखे आहे.

त्याचप्रमाणे, शक्य असलेल्या प्रत्येक इष्ट वस्तूमध्ये बोटे मिळवू इच्छिणाऱ्या ग्रहण, लोभी मनाचा त्याग केला पाहिजे. हेच मन आपल्याला किंचित केळी बनवते कारण आपण एका गोष्टीमागून दुसऱ्या गोष्टीच्या मागे धावत असतो. हे मार्गदर्शक तत्त्व सांगत आहे की आम्हाला ते करण्याची आवश्यकता नाही. आपला संपूर्ण समाज हे करू शकतो, परंतु आपल्याला याची आवश्यकता नाही. आपल्याला प्रत्येक इच्छित गोष्टीच्या मागे धावण्याची गरज नाही. आम्हाला सर्वोत्तम कपडे घालण्याची गरज नाही. आम्हाला सर्वात विलक्षण अन्न खाण्याची गरज नाही. आम्हाला ऑफिसमध्ये नेहमी सर्वोत्तम असण्याची गरज नाही. आपण किती अद्भुत आणि वैभवशाली आहोत हे प्रत्येकाला नेहमी सांगण्याची गरज नाही. इतर प्रत्येकजण असे करण्याचा प्रयत्न करत असेल किंवा समाजातील मोठ्या संख्येने लोक ते करू शकतात, परंतु आपल्याला तसे करण्याची गरज नाही. द बुद्ध खरोखरच आम्हाला आव्हान देत आहे.

हे आश्चर्यकारक आहे. या भूमीत जिथे प्रत्येकजण इतका व्यक्तिवादी आहे, तिथे अनुरूपतेवर अविश्वसनीय भर दिला जातो. आपण व्यक्तिवादी असण्याची गरज नाही; आम्हाला एकतर अनुरूप करण्याची गरज नाही. आपण कसे व्हायचे ते आपण निवडू शकतो. दुसरे कोणीही आपले मन चालवत नाही.

f शक्य तितक्या दहा विनाशकारी कृती टाळा आणि उपदेश घ्या आणि पाळा.

हे मुळात समाजात चांगले कसे राहायचे याबद्दल बोलत आहे: विध्वंसक कृती सोडून द्या. आपण टीका, गप्पाटप्पा, खोटे बोलणे आणि अशा गोष्टी केल्या नाहीत तर आपण इतर लोकांसोबत खूप चांगले वागू. या व्यतिरिक्त, आमचा नैतिकतेचा सराव खरोखर वाढवण्यासाठी, ते घेणे उपयुक्त आहे उपदेश. एकतर काही किंवा सर्व घेऊन पाच नियमावली किंवा महायान करत आहे उपदेश चोवीस तासांसाठी. ही सजगतेची एक अविश्वसनीय सराव आहे, मनासाठी खूप चांगली आहे. आपला आश्रय घेण्याचा आणि मार्गावर पाय ठेवण्याचा हा खरा मार्ग आहे.

g इतर सर्व संवेदनाशील प्राण्यांबद्दल दयाळू आणि सहानुभूतीपूर्ण अंतःकरण ठेवा.

हे धर्माचे सार आहे - दयाळू, सहानुभूतीपूर्ण अंतःकरण विकसित करणे, आणि जेव्हा आपण करू शकतो तेव्हा ट्रॅफिकमध्ये बसून किंवा आपण जिथेही जातो तेव्हा विकसित करणे. ते कोण होते हे मी विसरलो, पण अलीकडेच कोणीतरी सांगितले की ते काम करण्यासाठी थोडेसे वाहन चालवतात. ते कारमध्ये धर्माच्या टेप्स ऐकत आहेत; ते करत आहेत मंत्र; ते शिकवणींवर विचार करत आहेत; ते खरोखर कारमधील वेळ अतिशय हुशारीने वापरतात. मी विचार केला, "हे छान आहे."

[टेप बदलल्यामुळे शिकवणी गमावली.]

h बौद्ध उत्सवाच्या दिवशी तीन रत्नांना विशेष अर्पण करा.

[नोंदित नाही]

प्रश्न आणि उत्तरे

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: बरं, तुम्ही असाल तर तुझ्या वेदीवर अर्पण कर, तुम्ही आधी साष्टांग नमस्कार कराल, मग अर्पण कराल आणि मग तुम्ही खाली बसून आश्रय करू शकता. मी ते रोज करतो. पण मी बनवण्याआधीच अर्पण वेदीवर, जेव्हा मी सकाळी पहिल्यांदा उठतो आणि अंथरुणातून उठण्यापूर्वी, मी आश्रय घेणे आणि चांगली प्रेरणा निर्माण करा. मग जेव्हा मी लाईट चालू करतो तेव्हा मला वाटते की मी आहे अर्पण ला प्रकाश बुद्ध. मग मी अंथरुणातून उठतो आणि लगेच तीन साष्टांग नमस्कार करतो. त्यामुळे तुम्ही रोज सकाळी हे करू शकता. तुम्ही ऑर्डर मिक्स करू शकता. [हशा]

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: पाण्याचे भांडे खाली घेण्यापूर्वी तुम्हाला साष्टांग नमस्कार करावासा वाटेल किंवा कदाचित नाही. मी दिवसभर अधूनमधून प्रणाम करतो, परंतु मी झोपण्यापूर्वी शेवटची गोष्ट म्हणजे नेहमी तीन साष्टांग नमस्कार. कदाचित तुम्हाला ते थोड्या वेगळ्या क्रमाने करायचे आहे. काय आरामदायक वाटते ते पहा. जर तुम्ही साष्टांग नमस्कार करत असाल तर पाण्याचे भांडे खाली घ्या आणि नंतर आश्रय घ्या. किंवा तुम्ही पाण्याचे भांडे खाली घ्या आणि आश्रय घेणे, नंतर साष्टांग नमस्कार करा आणि झोपी जा. तसेच, संध्याकाळच्या वेळी तुम्ही तुमच्या पाण्याचे भांडे खाली घेऊ शकता. निजायची वेळ येण्यापूर्वी तुम्हाला थांबण्याची गरज नाही.

प्रेक्षक: आपण वेदीवर पाणी का अर्पण करतो?

VTC: ची कल्पना अर्पण पाणी म्हणजे आपण पाण्याशी जोडलेले नसल्यामुळे आपण ते मनापासून देऊ शकतो. ते कंजूष मनाने दिले जात नाही. आम्ही ते खरोखर देऊ शकतो कारण ते खूप भरपूर आहे. सात ठेवण्याची परंपरा आहे अर्पण वाट्या, जरी ते खरोखर काही फरक पडत नाही. डोंगरावर ध्यान करणाऱ्याची ही कथा आहे. त्याच्याकडे फक्त एक वाटी आहे, म्हणून तो त्याला पाणी देतो बुद्ध त्यात. मग चहा प्यायला लागल्यावर तो विचारतो बुद्धकप वापरण्याची परवानगी दिली आणि त्याने पाणी बाहेर फेकले आणि चहा घेतला. त्यामुळे आपण लवचिक राहू शकतो. [हशा]

प्रवेश करणे खरोखरच छान विधी आहे. मला सकाळी उठायला थोडा वेळ लागतो, त्यामुळे मी हे काम अजून जागे होत असतानाच करू शकतो. तुम्ही काय करता, तुम्ही वाट्या पुसून त्यांना उलटे रचता. आम्ही वाट्या वेदीवर उजव्या बाजूला ठेवत नाही कारण ते एखाद्या व्यक्तीसारखे आहे अर्पण तू रिकामा वाटी. (रिकामे वाटी अर्पण केल्याने आपले मन आनंदित होत नाही, म्हणून आपण वेदीवर रिकामे भांडे ठेवत नाही.) आपण ते उलटे रचून ठेवता, नंतर आपण ते रचलेल्या हातात धरता आणि आपण त्यात पाणी घालता. सर्वात वरचा. मग तुम्ही वरचा एक उचलला आणि तुम्ही जवळजवळ सर्व पाणी ओतता, परंतु पुरेसे नाही. मग तुम्ही ते खाली ठेवा. अशा प्रकारे तुम्ही वेदीवर ठेवता तेव्हा ते रिकामे नसते. मग तुम्ही दुसऱ्या भांड्यात जा आणि तुम्ही जवळजवळ सर्व पाणी बाहेर ओतता पण तुम्ही त्यात काही ठेवता आणि मग तुम्ही ते खाली ठेवता. तुम्ही जाताना हे करा आणि मग जेव्हा तुमच्याकडे ते सातही बाहेर असतील, तेव्हा तुम्ही परत पहिल्या भांड्यात जा आणि तुम्ही ते भरा.

आम्ही वाट्या तांदळाचे दाणे वेगळे ठेवतो. दुसऱ्या शब्दांत, आम्ही कप खूप जवळ किंवा खूप दूर ठेवत नाही आणि आम्ही त्यांना काही समान अंतरावर ठेवतो. तसेच, ते ओव्हरफ्लो होण्यासाठी भरू नये आणि पाण्याने चिंटू नये, परंतु आपण ते वरच्यापासून तांदूळाच्या दाण्याच्या अंतरापर्यंत भरता. आपण भौतिक वस्तूंशी कसे संबंधित आहोत, ही एक माइंडफुलनेस सराव आहे. आपण काय करत आहोत याची जाणीव करून देते.

मग पाण्याच्या वाट्या देऊ केल्यावर म्हणा ओम आह हम तीन वेळा. त्या प्रकाराने ते पवित्र होते. विचार करा की तुम्ही फक्त नाही आहात अर्पण सिएटल टॅप पाणी, परंतु मानसिकदृष्ट्या ते आनंदमय शहाणपणाचे अमृत बनवा. हे सुंदर, रुचकर, चवदार अमृत तुम्ही आहात अर्पण सर्व बुद्धांना दहा दिशांना, सर्व पवित्र प्राणी जेथे आहेत तेथे. जेव्हा तुम्ही त्यांना सेट करता तेव्हा तुम्ही ते तुमच्या डावीकडून उजवीकडे सेट करता. जेव्हा तुम्ही त्यांना खाली घेता तेव्हा तुम्ही त्यांना तुमच्या उजवीकडून डावीकडे खाली घेता. तुम्ही पाणी पुन्हा घागरीत ओतता आणि भांडे उलटे करा.

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.

या विषयावर अधिक