अध्यात्मिक साधना आपल्याला बदलते

• शहाणपण, करुणा आणि शांत मन विकसित केल्याने आपले परिवर्तन होते
• आश्रय घेणे मध्ये तीन दागिने त्यांची वैशिष्ट्ये समजून घेऊन
• प्रत्येकासाठी आकांक्षा आहेत तीन दागिने

LR 026: शरण (डाउनलोड)

मी आज सकाळी जॅक कॉर्नफिल्ड आणि रॉबर्ट वेल्श यांच्याकडून एक टेप ऐकत होतो, जे दोघेही थेरपिस्ट आहेत. जॅक कॉर्नफिल्ड विपश्यना शिकवतात चिंतन. रॉबर्ट वेल्श यांनी टिप्पणी केली की थेरपीमध्ये ते पॅथॉलॉजी आणि मानसशास्त्राचा अभ्यास करतात. जेव्हा तुम्ही मानसशास्त्राच्या पाठ्यपुस्तकात पाहता, तेव्हा निर्देशांकात सर्व वेगवेगळ्या समस्या आणि पॅथॉलॉजिकल याद्या असतात परिस्थिती मनाचे, परंतु मानसिक आरोग्याच्या अंतर्गत प्रवेश नाही. दुसऱ्या शब्दांत, मानसिक आरोग्य म्हणजे काय याबद्दल मानसशास्त्रात कोणतीही स्पष्ट व्याख्या नाही. हे गृहीत धरले जाते की मानसिक आरोग्य ही या इतर समस्यांची अनुपस्थिती आहे - ती काय आहे कोणास ठाऊक. तो म्हणत होता की मानसिक आरोग्याची सकारात्मक व्याख्या नसल्यामुळे, जेव्हा जेव्हा लोकांना अतींद्रिय, धार्मिक अनुभव येतात, तेव्हा थेरपिस्टना त्याला कसे सामोरे जावे हे माहित नसते. या प्रकारचा अनुभव कोठे ठेवावा यासाठी त्यांच्या स्कीमामध्ये कोणतीही चौकट नाही कारण स्कीमा आरोग्याबद्दल बोलत नाही; हे फक्त पॅथॉलॉजीबद्दल बोलते. याचा परिणाम म्हणून जेव्हा जेव्हा एखाद्याला काही प्रकारचा अतींद्रिय, धार्मिक अनुभव येतो तेव्हा ते सहसा त्याला स्किझोफ्रेनिया किंवा मानसिक बिघाड किंवा भ्रम किंवा असे काहीतरी म्हणतात [हशा].

मी त्याबद्दल विचार केला आणि मला वाटले, ते खूप मनोरंजक आहे. जणू काही आपल्या संस्कृतीतील एखादी गोष्ट धार्मिक अनुभवाला बदनाम करते आणि धार्मिक गुणवत्तेला बदनाम करते. कसे तरी आपण गोष्टी फक्त अशा प्रकारे फ्रेम करतो की आपण जे काही चुकीचे आहे ते पाहतो. मग याने मला आणखी काही विचार करायला लावले ... की आमच्या सांस्कृतिक संगोपनामुळे काही लोकांना या विभागाचा त्रास का होतो हे स्पष्ट करण्यात मदत होऊ शकते. lamrim, जेव्हा आपण याबद्दल बोलतो बुद्धचे गुण. आपण या अतींद्रिय गुणांबद्दल बोलत आहोत पण त्यांना मानसशास्त्रात स्थान नाही. त्यांचा विज्ञानाने शोध घेतला नाही. आणि वृत्तपत्रासह, आम्ही संपर्कात आलेल्या माहितीच्या कोणत्याही प्रमुख स्त्रोतांमध्ये ते आढळले नसल्यामुळे, ते अस्तित्वात नाहीत असे आम्हाला वाटते. आपल्या संस्कृतीत या गोष्टी मान्य करण्यासाठी, वर्गीकरण करण्यासाठी किंवा जाणून घेण्यासाठी कोणतीही चौकट नाही. ही कल्पना मला थोडा विचार करायला लावत होती.

मी असाही विचार करत होतो की जेव्हा जेव्हा आपण या सेटिंगमध्ये शहाणपण आणि करुणा विकसित करणे आणि शांत, शांत मन, शांत मन विकसित करणे यासारख्या गोष्टींबद्दल बोलतो तेव्हा प्रत्येकाला आपण कशाबद्दल बोलत आहोत हे समजते. मन शांत, शांत स्थितीत राहणे शक्य आहे हे स्वीकारण्यास कोणालाच अडचण येत नाही. आम्हाला असे वाटते की अशी स्थिती शक्य आहे, आणि प्रत्येकासाठी काही शहाणपण आणि प्रेमळ दयाळूपणा असणे शक्य आहे. तो भाग लोकांना फारसा त्रास देईल असे वाटत नाही.

माझ्या लक्षात आले आहे की समस्या काय आहे, हे शांत मन आणि शहाणपण आणि करुणा माणसाला कसे बदलू शकते आणि त्याचा उपयोग कसा करता येईल याबद्दल लोक साशंक आहेत. हे जवळजवळ असेच आहे की जेव्हा आपण बसतो तेव्हाच आपल्याला शहाणपण, करुणा आणि शांत मन मिळू शकते. चिंतन. मध्ये ते गुण आपण अनुभवतो चिंतन पण जेव्हा आपण मध्यस्थीतून उठतो तेव्हा आपण बसण्यापूर्वी जसे होतो तसे आपले जुनेच राहू. आपल्याला असे वाटते की जेव्हा आपण कुशीवर बसतो तेव्हा आपल्याला ते गुण मिळतात परंतु ते आपल्या जीवनाच्या इतर कोणत्याही पैलूवर परिणाम करणार नाहीत. म्हणूनच जेव्हा आपण च्या गुणांबद्दल ऐकतो बुद्ध, आम्ही म्हणतो, “येथे काय चालले आहे?”, कारण गुण बुद्ध चे परिणाम दाखवा चिंतन एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनाच्या सर्व पैलूंवर.

असे नाही की जेव्हा तुम्हाला काही प्रकारचे आध्यात्मिक अनुभूती मिळते तेव्हा तुम्ही फक्त तुमच्यावर बसता चिंतन कुशन त्यांना शांततेने अनुभवत आहे परंतु काहीही बदलणार नाही. स्वभावात, व्यक्तिमत्त्वात खरोखरच खूप मोठा बदल होतो, या अर्थाने की नंतर तुम्ही इतरांशी संवाद साधण्याचा मार्ग पूर्णपणे बदलला आहे. जेव्हा तुम्हाला शहाणपण, करुणा आणि मनाच्या शांततेची जाणीव होते, तेव्हा तुम्ही सामान्यतः चिंता, चिंता आणि निराशेमध्ये वाया घालवलेली सर्व ऊर्जा आता मुक्त झाली आहे आणि इतर अनेक मार्गांनी निर्देशित केली जाऊ शकते.

तर ती सारी उर्जा... ती आपल्या व्यक्तिरेखेत काहीतरी नाटकीय रूपात बदलायला लागली आहे, नाही का? शहाणपण आणि करुणा आणि समाधी या अनुभूती, त्यांनी आपल्याला अशा गोष्टी पाहण्याची क्षमता दिली आहे जी आपण यापूर्वी पाहू शकलो नाही. उदाहरणार्थ, लोकांचे पूर्वीचे अनुभव, त्यांचे पूर्वीचे अनुभव समजण्यास सक्षम असणे चारा आणि त्यांचे सध्याचे स्वभाव आणि कल हे त्यांच्या पूर्वीचे कसे परिणाम आहेत चारा. तसेच, ते काय साध्य करू शकतात आणि त्यांच्या मागील परिणाम म्हणून ते काय साध्य करू शकत नाहीत चारा. परिपूर्ण बुद्धी असण्यामध्ये एखाद्या व्यक्तीला अनुभूती मिळण्यासाठी सर्व भिन्न मार्ग जाणून घेण्याचे शहाणपण देखील समाविष्ट केले पाहिजे. अशा प्रकारची करुणा बाळगल्याने आपण लोकांशी बोलण्याच्या पद्धतीवर, आपल्या बोलण्याच्या सामर्थ्यावर आणि इतरांवर आपल्या प्रभावाच्या सामर्थ्यावर परिणाम करतो. आपण आपल्यासह काय करू शकतो यावर देखील त्याचा परिणाम होईल शरीर.

मला वाटते की ज्ञान म्हणजे काय याची दृष्टी आपण विस्तारली पाहिजे. माझ्यावर असलेला हा काही छानसा वैयक्तिक अनुभव नाही चिंतन उशी द्या आणि मग म्हणा, "हे छान आहे ना?" उलट, ही काही गतिमान, परिवर्तनीय गोष्ट आहे आणि ती घडल्यानंतर तुम्ही आता पूर्वीसारखे राहिलेले नाही. चे सर्व गुण प्राप्त करणे निश्चितच शक्य आहे बुद्ध कारण जेव्हा तुम्हाला अशा प्रकारची जाणीव होते तेव्हा गोष्टी खरोखरच बदलतात.

लोक कुठे अडकले आहेत याबद्दल मी खूप विचार करण्याचा प्रयत्न करत आहे आणि मला असे वाटते की कदाचित हे त्यापैकी एक क्षेत्र आहे. आम्हाला वाटतं, "मला आता थोडी मनःशांती हवी आहे". कोणीतरी अशी टिप्पणी केली की तिला असे वाटते की आपण आपल्या अस्तित्वाला बदलण्यासाठी साधने मिळवण्यापेक्षा आपल्या जीवनाशी सामना करण्यासाठी शिकवण्याकडे जास्त आलो आहोत. जसे की, “मला फक्त यायचे आहे, थोडा श्वास घ्यायचा आहे आणि स्वतःबद्दल थोडेसे बरे वाटायचे आहे. ते पुरेसे चांगले आहे. ”

आणि ते चांगले आहे, त्यात काही गैर नाही. पण ते मर्यादित आहे. जर आपण फक्त आपल्या अध्यात्मिक अभ्यासाचा विचार करत असाल तर, “ठीक आहे माझा कामावर एक वाईट दिवस होता आणि मला आराम करण्याचा काही मार्ग हवा आहे. मला अल्कोहोल आणि ट्रॅन्क्विलायझर्समध्ये यायचे नाही कारण ती एक वाईट सवय आहे, म्हणून मी काही करेन चिंतन त्याऐवजी." ते ठीक आहे. त्यात काही गैर नाही. हे अल्कोहोल आणि ट्रॅन्क्विलायझर्सवर मात करते आणि तुमचे खूप पैसे वाचवते, परंतु अध्यात्मिक सराव कामाच्या वाईट दिवसाचा सामना करण्यापेक्षा अधिक असू शकतो.

तसेच, थेरपी आणि अध्यात्मिक अभ्यास त्यांच्या ध्येयांमध्ये समान असू शकतात परंतु [त्यांच्या ध्येयांमध्ये] मोठा फरक आहे. ते दोघे मनाशी व्यवहार करतात. ते दोघे आमच्या मानसिक समस्या दूर करण्याचा प्रयत्न करतात. परंतु थेरपी ही मुळात एखाद्या व्यक्तीला त्यांचे जीवन सध्या ज्या प्रकारे आहे त्याचा सामना करण्यास मदत करण्यासाठी डिझाइन केलेले आहे. ते चांगले आहे, आणि ते पुरेसे चांगले आहे. याउलट, अध्यात्मिक सराव म्हणजे केवळ तुम्हाला ते करण्यात मदत करणे नाही, तर या संपूर्ण परिस्थितीत अडकून राहण्यापासून पुढे जाण्यास मदत करणे देखील आहे. हे तुम्हाला अरुंद मर्यादेत अडकण्यापलीकडे जाण्यात मदत करण्याबद्दल आहे दृश्ये हे-मी-कोण-आहे, हे-सर्व-मी-होऊ शकतो, हे-कसे-जग-अस्तित्वात आहे आणि-मला-सांगू नको-काही-अन्य. अध्यात्मिक साधना ते फाडून टाकणार आहे. त्यामुळे थेरपीपेक्षा त्याचे अधिक विस्तृत उद्दिष्ट आहे. साइड इफेक्ट म्हणून ते काही गोष्टी तयार करते जे थेरपी देखील तयार करते. मला वाटते की तुम्ही शिकवणी ऐकत असताना याची जाणीव ठेवणे चांगले आहे आणि स्वतःला विचारा, आम्ही येथे काय करत आहोत.

आता आपण आश्रय विषयासह पुढे जाऊ. [हशा] आम्ही का याबद्दल बोललो आहोत आश्रय घेणे. आम्ही काय याबद्दल बोललो आहोत आश्रय वस्तू आहेत. ते चांगले का आहेत ते आम्ही पाहिले आहे आश्रय वस्तू आणि त्यांचे गुण काय आहेत - चे गुण बुद्धच्या शरीर, वाणी आणि मन, धर्माचे गुण, गुण संघ. आमचे मार्गदर्शक कोण आहेत आणि काय चालले आहे हे आम्हाला ठाऊक आहे.

बुद्ध, धर्म आणि संघ यांचा आश्रय घेऊन त्यांची विशिष्ट वैशिष्ट्ये समजून घेणे

पुढील भाग आहे आश्रय घेणे ची विशिष्ट वैशिष्ट्ये जाणून घेऊन तीन दागिने. त्यांना एकमेकांपेक्षा वेगळे काय बनवते हा विषय पुढे येतो कारण या विषयाच्या आधीच्या सर्व गोष्टी शिकल्यानंतर, आपण विचार करू शकतो, “प्रत्येक तीन दागिने-बुद्ध, धर्म, संघ- बरेच अविश्वसनीय गुण आहेत. मी फक्त करू शकत नाही आश्रय घेणे एका मध्ये? ते सोपे होईल ना? मला तीनची गरज का आहे? सर्वकाही एक असल्याने, चला ते एक करूया!” [हशा] आणि येथे उत्तर आहे, “ठीक आहे, माफ करा लोकांनो! हे तिन्ही असायला हवे कारण त्या प्रत्येकाची वेगळी वैशिष्ट्ये आहेत जी त्यांना एकमेकांपासून वेगळी करतात.” ही विशिष्ट वैशिष्ट्ये ऐकणे खूप मनोरंजक आहे कारण ते आपल्याला नेमके काय याची अगदी स्पष्ट कल्पना देते बुद्ध आहे आणि अ शी कसा संबंध ठेवायचा बुद्ध, धर्म म्हणजे नेमके काय आणि त्याचा संबंध कसा आणि काय संघ आहे आणि कसे संबंधित आहे संघ.

तीन रत्नांची वैशिष्ट्ये

मधील फरक तीन दागिने सर्व प्रथम त्यांच्या वैशिष्ट्यांमध्ये आहे. चे वैशिष्ट्य बुद्ध अशी व्यक्ती आहे ज्याने सर्व दोषांचा त्याग केला आहे आणि सर्व चांगले गुण विकसित केले आहेत. ए.ची हीच व्याख्या आहे बुद्ध. जर कोणी तुम्हाला कधी विचारले की काय ए बुद्ध सोप्या इंग्रजीत आहे, ते आहे. कोणीतरी ज्याने सर्व कचरा टाकून सर्व चांगल्या गोष्टी विकसित केल्या आहेत. तुम्ही आणखी काय मागू शकता? ए बुद्ध आता राग येत नाही, निराश होत नाही आणि न्यूरोटिक होत नाही, या सर्व गोष्टी खूप छान वाटतात. द बुद्ध सत्याच्या दोन स्तरांना एकाच वेळी पाहण्याचे वैशिष्ट्य देखील आहे. दुसऱ्या शब्दांत, केवळ सर्व सापेक्ष पारंपारिक अस्तित्व पाहणे आणि ते एक भ्रम म्हणून कसे दिसते हे पाहणे, परंतु ते एक भ्रम म्हणून कसे दिसते हे देखील पाहणे कारण त्यात कोणत्याही प्रकारचे ठोस अंतर्निहित अस्तित्व नाही. द बुद्ध दिसण्याची पातळी आणि गोष्टी कशा अस्तित्वात आहेत याची सखोल पातळी दोन्ही पाहते. याचा अर्थ ए बुद्ध सर्वज्ञ आहे.

धर्माचे वैशिष्ट्य आहे खरा मार्ग आणि खरी समाप्ती. धर्माचा परिणाम आहे बुद्धआपल्या पृथ्वीवर आगमन. दुसऱ्या शब्दांत संपूर्ण उद्देश का बुद्ध धर्माची शिकवण देण्यासाठी आला आहे. द बुद्ध संवेदनाशील प्राण्यांना त्यांच्या गरजा पूर्ण करण्यास मदत करण्यासाठी धर्म शिकवण दिली.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना संघ ज्यांना धर्माची जाणीव आहे. तर धर्म हाच खरा आश्रय आहे बुद्ध ज्याने ते शिकवले आहे, आणि संघ पुडिंग मध्ये पुरावा आहे. कारण द संघ आपण ते कसे करू शकतो याचे मार्गदर्शन ते आपल्याला करू शकतात असा धर्म लक्षात घेतला आहे. ते आम्हाला उदाहरणाद्वारे शिकवतात. ते आम्हाला त्यांच्या शिकवणीची वैधता देखील दर्शवतात कारण ते धर्म प्रकट करू शकले आहेत आणि ते त्यांच्या स्वतःच्या जीवनात वापरण्यास सक्षम आहेत. जेव्हा आपण बघून शिकवणीची परिणामकारकता पाहतो संघ, हे आपल्याला विश्वास आणि आत्मविश्वास देण्यास मदत करते की ते प्रत्यक्षात कार्य करते.

तीन रत्नांचा ज्ञानवर्धक प्रभाव

भिन्न वैशिष्ट्यांचा दुसरा गट त्यांच्या ज्ञानवर्धक प्रभावाच्या संदर्भात वर्णन केला आहे: त्यांचा ज्ञानवर्धक प्रभाव आपल्यावर कसा कार्य करतो. द बुद्धचा ज्ञानवर्धक प्रभाव आपल्याला मौखिक शिकवणी देऊन कार्य करतो, ज्यामुळे आपल्याला साक्षात्कारी धर्म विकसित करण्याची संधी मिळते किंवा आपल्या स्वतःच्या विचारप्रवाहावर अंतर्दृष्टी प्राप्त होते. द बुद्ध काय सराव करायचा आणि काय सोडून द्यायचे हे सांगून तो आपल्यावर प्रभाव पाडतो आणि या सर्व गोष्टी तो सर्वात प्रभावीपणे प्रसारित करतो.

धर्माचा ज्ञानवर्धक प्रभाव आपले दुःख दूर करून कार्य करतो¹, आमचे दूषित चारा, आणि म्हणून सर्व असमाधानकारक परिस्थिती आमच्या आयुष्यातील. प्रभाव पाडण्याचा हा एक चांगला मार्ग आहे, नाही का?

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना संघ आम्हाला प्रोत्साहन देऊन, आम्हाला प्रेरणा देऊन, आम्हाला उदाहरण दाखवून आणि सरावात आम्हाला मदत करून प्रभावित करते. द संघ सराव करा आणि परिणाम मिळवा. जेव्हा आपण हे पाहतो, तेव्हा आपण ते करण्यास उत्सुक होतो आणि म्हणून आपण सरावात देखील व्यस्त होतो.

विविध प्रकारचे ज्ञानवर्धक प्रभाव पाहणे मनोरंजक आहे, प्रत्येक कसे तीन दागिने एका विशिष्ट प्रकारे आपल्यावर प्रभाव टाकतो. हे ज्ञान आपल्याला इतरांवर कसे प्रभाव पाडायचे याचे उदाहरण देऊ शकते. द बुद्ध शिकवण्यामुळे प्रभाव पडतो, त्यामुळे कदाचित आपण इतरांना थोडेसे धर्म शिकवू शकतो. द संघ सराव करून, चांगले उदाहरण दाखवून आणि आपल्याला प्रोत्साहन देऊन प्रभाव पाडतात. हे देखील आपण आपल्या स्तरावर करायला सुरुवात करू शकतो. विशेषत: तुमच्या कुटुंबासह, सहकार्‍यांसह किंवा लोकांसह जे विशेषत: बौद्ध नाहीत किंवा ज्यांना स्वारस्य नाही तीन दागिने, आपण फक्त स्वतःचा सराव करून आणि आपले मन परिवर्तन करून त्यांच्यावर प्रभाव टाकू शकतो. यामुळे इतर लोक धर्मासाठी खुले होऊ शकतात.

मी क्लाउड माउंटन येथे केलेल्या माघारीसाठी एक महिला आली. मी तिच्याशी आधीच एकांतात बोललो, आणि ती माघारी येण्याचे संपूर्ण कारण म्हणजे तिला या गटातील दोन लोक भेटले जे खूप छान, दयाळू, खुले लोक होते. तिने याआधी आणखी एक बौद्ध परंपरा पाळली होती पण तिला इथे भेटलेले लोक इतके छान होते की तिला वाटले, “ह्या, मला आश्चर्य वाटते की तिबेटी परंपरेत काय आहे? हे लोक खूप छान आहेत.” त्यामुळे ती माघारी आली. आपण कधी कधी प्रयत्न न करताही लोकांवर प्रभाव टाकतो. काहीवेळा आपण त्यांच्यावर प्रभाव टाकण्याचा हा सर्वोत्तम मार्ग असतो – जेव्हा आपण प्रयत्न करत नसतो. फक्त आपण जे आहोत ते असण्याने आपण इतरांना मदत करू शकतो. अशा प्रकारे आपण पाहू शकतो की कसे संघ आपल्यावर प्रभाव टाकतो आणि आपण आपल्या मनाला कसे प्रशिक्षित करू शकतो संघ. या अगदी साध्या गोष्टी आहेत.

माझ्या लहान बहिणीला धर्मात फारसा रस नाही पण तिला थोडासा स्वारस्य आहे कारण जेव्हा माझी आई मला लागते तेव्हा मला राग येत नाही. रॉबिन जातो, "व्वा, मला आश्चर्य वाटते की तिला राग कसा येत नाही?" [हशा] "येथे काहीतरी असले पाहिजे." इतरांवर अशा प्रकारचा प्रभाव मुख्यतः उदाहरणाद्वारे असतो, आपण काय करतो.

तीन दागिन्यांपैकी प्रत्येकासाठी आकांक्षा किंवा उत्कट आदर आहे

तिसरा फरक आपल्या प्रत्येकासाठी असलेल्या आकांक्षा किंवा उत्कटतेशी संबंधित आहे तीन दागिने. दुसऱ्या शब्दांत, आपण त्यांच्याबद्दल आपला आदर कसा दाखवतो याच्याशी त्याचा संबंध आहे. आम्ही त्यांच्याशी जोडलेली आमची भावना कशी दाखवतो.

बुद्धाबद्दल आदर

सह बुद्ध, आम्ही बनवण्याची आकांक्षा बाळगतो अर्पण. आम्ही त्यांच्याबद्दल भक्ती आणि आदर विकसित करतो आणि बनवून आमचा आदर आणि कृतज्ञता दर्शवतो अर्पण आणि अर्पण सेवा आम्ही त्यांच्या गुणांचा आदर करतो आणि त्यातूनच, आम्हाला सेवा देऊ इच्छितो आणि आम्ही करू इच्छितो अर्पण. हे असे आहे की आपण एखाद्या व्यक्तीस भेटता जो खूप छान आहे आणि आपोआपच आपण त्यांच्यासाठी गोष्टी करू इच्छित आहात. दुसऱ्या शब्दांत बनवणे अर्पण आणि आदर दर्शवित आहे बुद्ध आम्हाला काही करावे लागेल असे नाही. जर तुम्ही असे केले तरच तुम्ही चांगले बौद्ध आहात असे नाही. "ठीक आहे, मी काही सफरचंद विकत घेईन आणि वेदीवर ठेवेन."

तो तसा प्रकार नाही. उलट, हे असे आहे की जेव्हा आपण एखाद्या व्यक्तीच्या गुणांचा विचार करता ज्याची आपण खरोखर काळजी घेतो, तेव्हा आपण बाहेर जाऊन भेटवस्तू खरेदी करू इच्छित आहात. तुम्हाला त्यांच्यासाठी उपकार करायचे आहेत कारण तुम्हाला ते खूप आवडतात. याकडे तुमचा असाच दृष्टिकोन आहे बुद्ध. गुण पाहून बुद्ध, आपुलकी, आदर आणि आदराच्या भावना येतात, जेणेकरून आम्हाला सेवा देऊ आणि गोष्टी करायच्या आहेत.

तयार करणे अर्पण याचा अर्थ फक्त नाही अर्पण वेदीवर वस्तू. लक्षात ठेवा की सेवा ऑफर करण्याचा सर्वोत्तम मार्ग आहे बुद्ध संवेदनशील प्राण्यांना मदत करणे आहे. तेच बनवते बुद्ध आनंदी. हेच संपूर्ण कारण आहे की बुद्ध झाले एक बुद्ध- हे संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी आहे, त्याला सफरचंद आणि संत्री आणि मेणबत्त्या आणि धूप मिळण्यासाठी नाही. जर आपण इतर संवेदनशील प्राण्यांना मदत केली तर ते सर्वोत्तम आहे अर्पण जे आम्ही देऊ शकतो बुद्ध.

धर्माचा आदर

धर्माला आचरणात आणून, आपल्या मनाचे परिवर्तन करण्यासाठी, आपल्या मनात ते प्रकट करण्यासाठी त्याचा उपयोग करून आपण धर्माप्रती आपला आदर दाखवतो. याचा अर्थ असा नाही की आपल्याला आपले मन आहे आणि आपण त्याच्यावर धर्म ठेवतो. हे बोलोग्ना सँडविचसारखे नाही. हे असे आहे की जेव्हा तुम्ही पाण्यात फूड कलरिंग टाकता तेव्हा सर्व पाणी गुलाबी होते. आपण आपले मन धर्मात मिसळतो म्हणजे आपले मन धर्म बनते. जेणेकरुन आपण जे काही अभ्यास करत आहोत ते आता इतके शैक्षणिक आणि बौद्धिक वाटेल ते आपले व्यक्तिमत्व बनते. तो बौद्धिक वाटतो कारण तो आपण अपरिचित असतो. पण जसजसे आपण ते आचरणात आणू लागतो आणि ते आपले बनते, तेव्हा ते बौद्धिक राहिलेले नाही.

जेव्हा तुम्ही कार मेकॅनिक्सचा अभ्यास करता तेव्हा असे आहे. माझ्यासाठी, कार मेकॅनिक्सचा अभ्यास करणे हा एक बौद्धिक शोध आहे. ते बुद्धीच्या पातळीवर नक्कीच आहे. तो येतो तेव्हा मी एकापेक्षा अधिक प्रकारे पूर्णपणे गंजलेला आहे. परंतु कार मेकॅनिक म्हणून प्रशिक्षित असलेल्या एखाद्या व्यक्तीसाठी हे असे नाही - ते गोष्टी वेगळे करतात आणि त्यांना परत एकत्र ठेवतात आणि ते दुसर्‍या गोष्टीचा विचार करत असताना ते करू शकतात, फक्त सवय आणि ओळखीच्या बळावर. त्याचप्रमाणे धर्माचे आचरण करून आपण आपले मन धर्मात मिसळू शकतो आणि मन इकडून तिकडे जाऊ शकतो. कार मेकॅनिकने बुद्धीतून सवयीकडे जाण्याचा हाच मार्ग आहे.

संघाबद्दल आदर

आम्ही ज्या प्रकारे आदर दाखवतो संघ धर्माला जिवंत शक्ती बनवण्याच्या त्यांच्या प्रयत्नात त्यांच्यासोबत सामील होऊन आचरण करणे. परम संघ की आम्ही आहोत आश्रय घेणे अर्थातच ज्यांना प्रत्यक्ष अनुभूती आहे. पण इथे आपण जिवंत समुदाय बनवण्याबद्दल बोलत आहोत. आम्ही जे प्रयत्न करतो आणि करतो ते म्हणजे इतर धर्म अभ्यासकांना मदत करणे, त्यांच्यासोबत एकत्र आचरण करणे आणि त्यांच्या धर्म कार्यात त्यांना मदत करणे.

काहीवेळा लोकांना असे वाटते की बौद्ध धर्म अतिशय व्यक्तिवादी आहे. तुम्ही धर्मवाचनाला या; प्रत्येकजण खाली बसतो आणि ध्यान करतो, आणि तुम्ही समर्पण केल्यानंतर सर्वजण निघून जातात आणि कोणीही एकमेकांना ओळखत नाही. तसे व्हायला हवे असे नाही. अर्थात आपल्यापैकी प्रत्येकाचा स्वतःचा स्वतंत्र विचारप्रवाह असतो आणि आपला चिंतन एकांत आहे, पण आम्ही येतो आणि ध्यान करा एकत्र आणि अशा प्रकारे भरपूर ऊर्जा सामायिक करा. जेव्हा आपण गोष्टींवर एकत्र चर्चा करतो आणि जेव्हा लोक प्रश्न विचारतात, त्यांच्या शंकांना वाचा फोडतात आणि त्यांच्या निराशेचा स्फोट होतो, तेव्हा ते इतर लोकांशी शेअर करत असतात. आम्ही एकमेकांकडून शिकतो आणि अशा प्रकारे आम्ही एकमेकांना मदत करतो.

तसेच लोक जेव्हा धर्मप्रकल्प करत असतात आणि गोष्टींचे आयोजन करून धर्म घडवण्याचा प्रयत्न करत असतात, तेव्हा आपण मदत करतो. आम्ही एकत्रितपणे ते कार्य करतो आणि आम्हाला स्वतःला फायदा होतो. मला वाटते की आमच्या सरावाचा वैयक्तिक गोष्ट म्हणून विचार न करणे येथे खूप उपयुक्त आहे. अर्थात आमच्याकडे आहे चिंतन आमच्या घरात छान शांत ठिकाणी गादी. ते छान आहे, आणि ती आमची स्वतःची खाजगी गोष्ट आहे. पण आपण एकमेकांवर अवलंबून असलेल्या जगात राहतो. आम्ही एकमेकांवर खूप अवलंबून असतो. आम्ही एकमेकांशी संबंध ठेवतो. आमच्या सरावाने हे खरोखरच बाहेर आणले आहे, विशेषत: आपल्या समाजात जिथे लोक सहसा खूप हरवलेले आणि अनकनेक्ट वाटतात. म्हणून आपल्या धर्म सेटिंगमध्ये एकमेकांना सामायिक करणे आणि मदत करणे आणि एकत्र आचरण करणे खूप महत्वाचे आहे.

गेल्या आठवड्यात एका व्यक्तीने मला फोन केला आणि म्हणाला, “मला खरोखर करायचे आहे ध्यान करा दररोज पण मी स्वतःला बसून ते करू शकत नाही, म्हणून मी स्वतःला म्हणतो, 'तुझे स्वतःवर इतके प्रेम नाही का? ध्यान करा रोज?'". अर्थात ती नाही ध्यान करा दररोज म्हणून स्पष्ट उत्तर आहे "नाही, मी स्वतःवर इतके प्रेम करत नाही." तर ती म्हणाली, "बरं, मी कसं करू?" मी समूहासोबत येण्याच्या आणि असण्याच्या फायद्याबद्दल बोलू लागलो कारण इथे बरेच लोक आहेत जे ते करत आहेत. तुम्ही त्यांच्याकडून ऊर्जा मिळवता. त्यांचे अनुभव तुम्ही ऐकता. तुम्ही त्यांच्याकडून गोष्टी शिकू शकता आणि संपूर्ण समूहाच्या ऊर्जेचा भाग होऊ शकता. पण तिला माझे उत्तर आवडले नाही. त्यात बराच वेळ गुंतला. [हशा] मी पाच मिनिटांत वर्षांची सवय पूर्णपणे बदलू शकेन अशी तिची अपेक्षा होती. माझ्यात ती क्षमता नाही.

[टीप: हे आंशिक रेकॉर्डिंग आहे. दुर्दैवाने चर्चेचा शेवट नोंदवला गेला नाही.]

ही शिकवण यावर आधारित आहे लमरीम किंवा ज्ञानाचा क्रमिक मार्ग.

1. “दुःख” हे भाषांतर आहे जे आदरणीय चोड्रॉन आता “विघ्नकारक वृत्ती” च्या जागी वापरतात. ↩