शरण वस्तू

शरण घेणे म्हणजे काय

• काय आश्रय आहे
• मागे लपत नाही बुद्ध, धर्म, किंवा संघ

LR 021: शरण (डाउनलोड)

आश्रय कशाला घ्यायचा?

• कारणे आश्रय घेणे
• पुनर्जन्म बद्दल
• आश्रय काळाबरोबर वाढतो

LR 021: आश्रयाची कारणे (डाउनलोड)

आश्रयस्थान - बुद्ध

• का बरे बुद्ध एक विश्वासार्ह आश्रय आहे
• अंतिम आणि परंपरागत बुद्ध दागिना
• आमचे दोघे बुद्ध स्वभाव

LR ०७९: बुद्ध दागिना (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

• निसर्ग शरीर आणि शून्यता
• जन्मजात अस्तित्वात नसलेल्या संवेदनशील प्राण्यांबद्दल सहानुभूती
• भाषेने गोष्टी दृढ करणे

LR 021: प्रश्नोत्तरे (डाउनलोड)

आश्रयस्थान - धर्म आणि संघ

• धर्म रत्न, खरी समाप्ती आणि खरे मार्ग
• आर्य म्हणजे काय
• परम आणि कन्वेंशन धर्म रत्न
• अंतिम आणि परंपरागत संघ दागिना

LR 021: धर्म आणि संघ (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे; या सर्व माहितीची प्रासंगिकता

• आर्यामधील फरक संघ आणि एक बुद्ध
• पाच मार्ग
• विविध वाहने: ऐकणारा, एकांतात जाणणारा, बोधिसत्व
• सर्व अटी शिकण्याचा उद्देश
• सजगतेची भूमिका

LR 021: या शिकवणींची प्रासंगिकता (डाउनलोड)

आम्ही प्रचंड दुःख किंवा प्रचंड मर्यादा असलेल्या राज्यांमध्ये पुनर्जन्माच्या शक्यतेबद्दल बोललो आहोत. या शक्यतेचा सखोल विचार केला, तर ते होऊ नये यासाठी काहीतरी मार्ग काढायचा आहे. आजार होण्याआधी आम्हाला काही औषध हवे आहे, काही धर्म जीवनसत्त्वे हवी आहेत जेणेकरून आम्ही आजारी पडू नये. म्हणूनच कधीकधी "धर्म" चे भाषांतर "प्रतिबंधात्मक उपाय" असे केले जाते. ते अॅलेक्सचे [डॉ. Alex Berzin] भाषांतर, धर्मामध्ये तुम्ही घेतलेल्या आणि तुमच्या मनावर लागू केलेल्या उपायांचा समावेश आहे, जे तुमचे संरक्षण करतात किंवा तुम्हाला कठीण प्रसंग येण्यापासून रोखतात.

काय आश्रय आहे

कारण आपल्याला भविष्याबद्दल भीती वाटते, मृत्यूनंतर काय होईल याची चिंता असते आणि आपण असुरक्षित जगात काही दिशा, काही सुरक्षितता शोधत असल्यामुळे आपण आश्रय शोधतो. आता रिफ्युज हा इंग्रजीतील अवघड शब्द आहे. गैरसमज होऊ शकतो. काहीवेळा त्याचे भाषांतर "आयुष्यात एक सुरक्षित आणि योग्य दिशा घेणे" असे केले जाते आणि तेच आहे. एक दिशा घेत आहे.

"आश्रय" या शब्दाची समस्या अशी आहे की कधीकधी ते आपल्याला एखाद्या गोष्टीपासून दूर लपण्याची कल्पना देते. जसे तुम्ही लहान असताना, तुम्ही आश्रय घेणे तुमच्या आईच्या मागे आणि मग शेजारील मोठा वाईट दादागिरी तुमच्याकडे येऊ शकत नाही. आमच्याशी असे नाते नाही तिहेरी रत्न. आम्ही आमच्या आईच्या मागे लपत नाही तिहेरी रत्न. आश्रय घेणे इथे म्हणण्याचा अर्थ असा आहे की, “पाऊस पडत आहे आणि आपण भिजत आहोत आणि आपण पावसात बाहेर राहिलो तर आपल्याला सर्दी होईल.” म्हणून आपल्याला अशा ठिकाणी जायचे आहे जे संरक्षण देते आणि ती जागा म्हणजे धर्माची अनुभूती. हाच खरा आश्रय आहे, खरी गोष्ट ज्याकडे आपण जात आहोत.

धर्माच्या मागे लपण्याचा किंवा धर्माच्या मागे लपण्याचा प्रश्न नाही बुद्ध आणि ते संघ आणि म्हणतो "बुद्ध आणि संघतू बाहेर जा आणि माझ्या अडचणी दूर कर.” तो शरणाचा अर्थ नाही. खरा आश्रय हा आपल्या स्वतःच्या मनाची बदललेली अवस्था आहे हे जाणून आपल्या जीवनात एक सुरक्षित आणि योग्य दिशा घेणे आहे.

आणि म्हणून या विभागाला "आमच्या भविष्यातील जीवनाचा फायदा होण्याच्या पद्धती" असे म्हणतात. जेव्हा आपण मृत्यू आणि खालच्या क्षेत्रांबद्दल विचार केला, तेव्हा त्याने आपल्या भविष्यातील जीवनाबद्दल काही काळजी दिली. आपल्याला ही चिंता आहे हे लक्षात घेता, आपण आता मार्गाच्या दोन टप्प्यांवर आलो आहोत ज्यामध्ये काहीतरी करण्याची, कृती करण्याची पद्धत आहे. ज्या दोन गोष्टी आपण करणार आहोत आश्रय घेणे आणि नंतर निरीक्षण करा चारा.

तर हा तो भाग आहे जिथे आपण बाह्यरेखा मध्ये आहोत. आपण कुठे आहोत माहीत आहे का? आधी जे आले आणि आता काय येणार आहे याच्याशी ते कसे जुळते ते बघता का? आणि मी यावर जाण्याचे कारण म्हणजे - आणि हे खरोखर महत्वाचे आहे - बाह्यरेखा आणि वेगवेगळ्या चरणांबद्दल तुमचे जितके जागतिक दृष्टिकोन असेल तितके सर्व काही अर्थपूर्ण होईल.

मौल्यवान मानवी जीवनाचा विचार केल्याने आपल्याला आपली क्षमता पाहण्याची क्षमता मिळाली. मग, आम्ही आमची क्षमता पाहिल्यानंतर, आम्ही त्याचा वापर करण्यास प्रवृत्त होतो. त्याचा वापर करण्याचा पहिला मार्ग म्हणजे आपल्या भावी जीवनाची तयारी करणे. भविष्यातील जीवनाची तयारी करण्यासाठी, आपल्याला त्यांच्याबद्दल काही काळजी घ्यावी लागेल. म्हणून आपण मृत्यूबद्दल आणि खालच्या भागात जन्म घेण्याच्या शक्यतेबद्दल विचार करतो. आता आम्ही ते रोखण्यासाठी एक पद्धत शोधत आहोत, म्हणून आमच्याकडे आश्रयाचा विषय आहे आणि त्यानंतर कारण आणि परिणामाचा विषय आहे, किंवा चारा आणि त्याचे परिणाम. या क्रमाने हे विषय शिकवणे - हा खरोखरच कौशल्यपूर्ण मार्ग आहे बुद्ध आम्हाला सक्रिय करण्यासाठी.

आश्रय हा मार्गाचा एक अतिशय महत्त्वाचा भाग आहे कारण ते धर्माचे प्रवेशद्वार आहे. ते सहसा म्हणतात की आश्रय हे आत प्रवेश करण्याचे प्रवेशद्वार आहे बुद्धच्या शिकवणी; ते बोधचित्ता, परोपकारी हेतू, महायान शिकवणींमध्ये प्रवेश करण्याचा प्रवेशद्वार आहे; आणि घेणे सशक्तीकरण तांत्रिक शिकवणींमध्ये प्रवेश करण्याचे प्रवेशद्वार आहे. आश्रय हा खरोखरच संपूर्ण गोष्टीचा पाया आहे - तो आपण घेत असलेल्या मार्गाबद्दल, आपण कोणत्या दिशेने जात आहोत याबद्दल निर्णय घेत आहे. हा एक अतिशय महत्त्वाचा मुद्दा आहे, आपल्या आयुष्यातील एक अतिशय मूलभूत निर्णय आहे.

आपण बाह्यरेखा पाहिल्यास, आश्रयाखाली अनेक मुख्य शीर्षके आहेत. आम्ही प्रथम कारणांबद्दल बोलू आश्रय घेणे, दुसऱ्या कोणत्या वस्तूंबद्दल आश्रय घेणे मध्ये, तिसरे आम्ही आश्रय घेतल्याच्या मर्यादेबद्दल मोजमाप करणे, चौथा आश्रय घेतल्याच्या फायद्यांबद्दल आणि नंतर पाचवा आम्ही आश्रय घेतल्यानंतर प्रशिक्षणाच्या मुद्द्यांबद्दल. या पाच गोष्टींद्वारे आपण पुढील काही चर्चेत इथेच जाणार आहोत.

शरण घेण्याचे कारण

आश्रय घेण्याचे पहिले कारण

चला पहिल्या मुद्द्याकडे परत जाऊया, कारणे आश्रय घेणे. "का आश्रय घेणे?" "का मध्ये प्रवेश करा बुद्धच्या शिकवणी? हे सहसा दोन आणि कधी कधी तीन कारणांमुळे बोलले जाते आश्रय घेणे. कारणे समजून घेणे महत्वाचे आहे, विशेषतः आम्ही पासून आश्रय घेणे रोज. आम्ही शिकवणी करण्यापूर्वी आम्ही येथे आश्रय घेतला आणि तुम्ही ते करण्यापूर्वी तुम्ही दररोज आश्रयासाठी प्रार्थना करता चिंतन सत्रे आश्रयाची कारणे समजून घेणे आणि प्रार्थना करण्यापूर्वी त्यांचा विचार करणे महत्त्वाचे आहे. यामुळे प्रार्थना काहीतरी अर्थपूर्ण आणि सार्थक होण्यास मदत होते, कारण तुम्ही काय करत आहात आणि तुम्ही ते का करत आहात हे तुम्हाला माहीत आहे.

आश्रय ही एक अशी गोष्ट आहे जी काळाबरोबर वाढते, म्हणून आपल्या मनाच्या प्रवाहात ही दोन कारणे जितकी जास्त असतील तितका आपला आश्रय अधिक खोलवर जाईल. अर्थात, सुरुवातीला कारणे फारशी मजबूत नसतील, त्यामुळे आमचा आश्रय फार मजबूत असणार नाही. परंतु जसजसे आपण सतत कारणे जोपासतो आणि त्यासाठी प्रयत्न करतो, तेव्हा आश्रय अधिक, अधिक मजबूत होतो आणि आपल्याला ते आपले विचार बदलताना दिसू लागतात. आम्ही करत असलेले कोणतेही ध्यान ऑन-ऑफ-ऑफ लाईट स्विचेस नाहीत: ते मंद किंवा उजळ प्रकारचे आहेत, ज्याची आशा आहे की तुम्ही उजळ दिशेने वळाल.

साठी पहिले कारण आश्रय घेणे दुर्दैवी क्षेत्रांमध्ये पुनर्जन्माबद्दल भीती आणि सावधगिरीची भावना आहे, किंवा अगदी अस्तित्वाच्या संपूर्ण चक्रात, परंतु कमीत कमी खालच्या क्षेत्रांमध्ये पुनर्जन्म घेण्याच्या भीतीची भावना आहे. या जीवनाच्या व्याप्तीच्या पलीकडे पाहण्याची ही आम्हाला कॉल आहे. अर्थात, पुनर्जन्मावर विश्वास न ठेवता लोक येऊन शिकवणी ऐकू शकतात आणि खूप फायदा घेऊ शकतात. लाभ घेण्यासाठी पुनर्जन्मावर विश्वास ठेवण्याची गरज नाही बुद्धच्या शिकवणी. परंतु, केवळ या मुद्दय़ाच्या स्थानावरून, आपण हे पाहू शकतो की खरोखर खोलवर जाऊन शिकवणीतील अमृताचा आस्वाद घ्यायचा असेल, पुनर्जन्मात आपली जितकी अधिक खात्री असेल तितकीच धर्मात काय चालले आहे याची संपूर्ण चौकट तयार होईल. आम्हाला अर्थ.

जर तुमचा पुनर्जन्मावर विश्वास नसेल आणि तुम्ही ते बॅक बर्नरवर ठेवले असेल तर वाईट वाटू नका. परंतु वेळोवेळी हे बॅक बर्नर काढून टाकण्याचे लक्षात ठेवा, तुमचा काय विश्वास आहे ते पुन्हा तपासा आणि पुनर्जन्म समजून घेण्याचा प्रयत्न करा, कारण ते खरोखरच संपूर्ण दृष्टीकोन बदलते ज्याने आपण आपल्या जीवनाकडे आणि बौद्ध धर्माकडे पाहतो. त्यामुळे फरक पडतो.

आपण पाहू शकता की, जर आपण फक्त या जीवनावर विश्वास ठेवला आणि आपण एखाद्या समस्येवर आलो तर आपण काय करू आश्रय घेणे मध्ये? आम्ही आश्रय घेणे जे काही या जीवनातील दुःख दूर करणार आहे. जर आपण भूतकाळातील आणि भविष्यातील जीवनावर विश्वास ठेवत नाही, तर आपण आता आपल्या समस्येवर काय उपाय करणार आहे याचा विचार करत आहोत. जेव्हा आम्हाला भूक लागते तेव्हा आम्ही आश्रय घेणे अन्न मध्ये. जेव्हा आपण एकटे असतो, तेव्हा आपण आश्रय घेणे मित्रांमध्ये. जेव्हा आपण थकलो असतो, तेव्हा आपण आश्रय घेणे आमच्या पलंगावर. जर आपण फक्त या जीवनाच्या दृष्टीने विचार केला तर आपल्याला आवश्यक आहे आश्रय घेणे अर्थाने आनंद आहे, कारण हीच गोष्ट आहे जी वेदना दूर करण्यासाठी काहीतरी करणार आहे.

परंतु मला वाटते की आपण सर्वजण येथे आहोत कारण आपल्या लक्षात आले आहे की, एका प्रमाणात किंवा दुसर्‍या प्रमाणात, आनंद हा सर्व काही नसतो आणि यामुळे आपल्या समस्या दूर होणार नाहीत. जर आपल्याला भूतकाळातील आणि भविष्यातील जीवनाबद्दल काही भावना असेल तर आपण पाहू शकतो की आपल्या समस्यांचे निराकरण करण्यात किती मर्यादित इंद्रिय सुख आहे. जेव्हा आपल्याला मृत्यूच्या वेळी आणि नंतर आपल्यावर काय होते याची आपल्याला चिंता असते, तेव्हा आपण आपल्या पोटात भरणाऱ्या आणि क्षणासाठी आनंदी बनवणाऱ्या गोष्टीपेक्षा आनंदाचा एक व्यापक स्त्रोत शोधत असतो.

आपण कोण आहोत ही भावना फक्त एवढ्यापुरतेच मर्यादित नसून फायदा आहे शरीर पण एक सातत्य आहे - आपला विचारप्रवाह एक सातत्य आहे. यात वस्ती आहे शरीर थोड्या काळासाठी, नंतर ते दुसर्याकडे जाते शरीर. हा विचारधारा पुढे जाऊन ए बनू शकतो बुद्ध. आपण पाहू शकता की भविष्यातील जीवनावरील विश्वास महत्वाचा आहे कारण जर आपण भविष्यातील जीवनावर विश्वास ठेवत नाही, तर आपण असे म्हणू शकतो, “ठीक आहे, मला एक व्हायचे आहे. बुद्ध आता किंवा काहीही नाही, कारण मी मेल्यानंतर पूर्ण अंधार आहे. बरं, जर माझ्या मृत्यूनंतर सर्व काही असेल, तर ते माझ्या समस्यांपासून मुक्त झाल्यासारखे वाटते. मग धर्माचरण का करावे? का प्रयत्न करून अ बुद्ध? मी मरेपर्यंत थांबेन. कदाचित मी थोडीशी घाई करेन, कारण त्यामुळे माझ्या समस्या संपतील. मी काय म्हणतोय ते समजतंय का? की जर आपण फक्त या जीवनाकडे पाहत आहोत, तर आपल्या जीवनातील उद्दिष्टे काय आहेत याबद्दल आपल्याला काही समस्या येतात. बुद्धत्वासाठी उद्दिष्ट का ठेवावे जर मृत्यूनंतर सर्व काही नाही आणि तरीही तुमच्या समस्या संपणार आहेत? खरंच, काय उपयोग? आज रात्री तुम्ही घरी टीव्ही पाहत असाल. कदाचित तुम्ही इथे आहात कारण मी अधिक मनोरंजक आहे, मला माहित नाही. [हशा] असे समजू नका. मला वाटते की सिटकॉम कदाचित तुम्हाला अधिक हसवतील. [हशा]

जर आपण कोण आहोत ते या जीवनाने संपत नाही, जर काही पुढे चालू राहिले, तर मृत्यूनंतर काय होईल याची काळजी करण्याचे कारण आहे. आणि कारण आणि परिणाम कार्य करतात, कारण आपण मेल्यानंतर आपण काय होणार आहोत हे आपण आता काय करत आहोत यावर अवलंबून आहे, मग हे जीवन खूप अर्थपूर्ण बनते. आणि आपण काहीतरी करू शकतो याची जाणीव होते. या जीवनकाळात गोष्टी बदलण्याची आपल्याकडे काही शक्ती आहे आणि ते बदल नंतर काय घडतील यावर परिणाम करतील. पण नंतर काहीही झाले असे आपल्याला वाटत नसेल तर कशालाही फारसा अर्थ उरत नाही. आपण जसे आहोत तसे चालू ठेवल्यास होणार्‍या धोक्याची जाणीव ही सावधगिरीची भावना, धर्माचरणासाठी खूप प्रेरक शक्ती असू शकते.

आम्ही मागच्या वेळी चर्चा केली की खालची क्षेत्रे कशी अवलंबून आहेत. ते केवळ कारण अस्तित्त्वात असल्यामुळे उद्भवतात. जर पुनर्जन्माच्या खालच्या क्षेत्रासाठी कारण अस्तित्वात नसेल तर, कोणतेही खालचे क्षेत्र नसतील. त्यामुळे कारण अस्तित्वात आहे.

आता खालच्या क्षेत्राचे कारण काय? ही आपली स्वतःची दूषित कृती आणि त्रास आहे¹. आपल्या जीवनात, आपल्याला तपासावे लागेल: “मला त्रास होतो का? माझ्याकडे दूषित कृती आहेत का?" आम्ही पुढे तपासतो: “होय, मला राग येतो आणि माझ्याकडे खूप आहे चिकटून रहाणे आणि मला खूप हेवा वाटतो. मी आळशी आणि भांडखोर आणि हट्टी आहे-माझ्याकडे दुःखाची संपूर्ण पिशवी आहे.” आणि मग, “माझ्या कृती या मनोवृत्तीने प्रेरित आहेत का? ठीक आहे, होय, कारण आज कामावर असलेल्या कोणीतरी मला बगल दिली आणि मी त्याला खाली ठेवले. आणि मला दुसर्‍या व्यक्तीबद्दल खूप अभिमान आणि गर्विष्ठ होता. आणि मग दुसरा कोणीतरी होता ज्याला मी एक प्रकारची हाताळणी केली. ”

जेव्हा आपण आपले जीवन आणि आपल्या मनाची स्थिती आणि आपण केलेल्या कृतींकडे पाहतो आणि आपण कमी पुनर्जन्म घेण्याची शक्यता मोजतो, तेव्हा आपण खूप चिंतित होतो. आपल्या लक्षात येते की जर कारण असेल तर परिणाम येणे खूप सोपे आहे. तो फक्त काळाची बाब आहे. काळजीची ती भावना आपल्याला सराव करण्यास प्रवृत्त करणार आहे. हे आपल्याला पर्याय शोधण्यास प्रवृत्त करेल जेणेकरुन आपण त्याच वाईट सवयी लागू ठेवू नये. मला वाटते की आपण धर्मात आलो आहोत कारण आपण आपल्या काही वाईट सवयींमुळे आजारी आहोत. अनियंत्रितपणे रागावणाऱ्या मनाला आपण कंटाळलो आहोत. आपल्या मनाचा एक भाग रागाच्या भरात येतो आणि आपला दुसरा भाग म्हणतो, “देवा, मी हे सर्व वेळ केले नसते. जर मी इतका चिडलो आणि चिडलो नाही तर मी नक्कीच अधिक शांत होईल.” आम्ही आमच्या हानीकारक कृतींपासून आणि त्यांना कारणीभूत असलेल्या त्रासांपासून दूर राहून काही मुक्ती, काही मार्गदर्शन शोधण्याचा प्रयत्न करत आहोत कारण आम्हाला हे समजले आहे की ते आमच्यासाठी समस्या निर्माण करतात, फक्त आत्ताच नाही तर मृत्यूनंतर ते आम्हाला मोठ्या समस्या निर्माण करणार आहेत. आणि जेव्हा आपण इतर लोकांच्या प्रभावाखाली असतो तेव्हा आपण त्यांना समस्या निर्माण करतो.

हा एक प्रेरणादायी घटक आहे जो आपल्याला “केळीच्या मन” मधून बाहेर पडण्यासाठी काही मार्गदर्शन, काही पद्धत, काही मार्ग, काही उदाहरण किंवा आदर्श शोधण्यास प्रवृत्त करतो. किंवा, म्हणून लमा येशी त्याला "माकड मन" म्हणत असे. कारण आपले मन माकडासारखे आहे. एक माकड त्याच्या समोर येणारी प्रत्येक मनोरंजक वस्तू उचलतो. ते पूर्णपणे विखुरलेले आणि दिशाहीन आहे. त्यामुळे “माकडाचे मन” आपल्याला कुठे घेऊन जाईल याची थोडीशी चिंता बाळगून, आपण एक माइंड-टेमर, “माकड माइंड” टेमर शोधू इच्छितो. ही पहिली प्रेरणा आहे - मृत्यूच्या वेळी आणि नंतर काय होणार आहे.

मग, जर आपण आणखी प्रगत झालो, तर आपल्याला फक्त खालच्या पुनर्जन्मांचीच नाही तर वरच्या क्षेत्रांचीही काळजी असेल. जेव्हा आपल्याला हे समजते की आनंद देखील तात्पुरता आहे, तेव्हा आपण चक्रीय अस्तित्वातून मुक्ती शोधू. भीती एकतर खालच्या क्षेत्राकडे किंवा सर्व चक्रीय अस्तित्वाकडे निर्देशित केली जाऊ शकते. पण आपण जिथे आहोत तिथून सुरुवात करतो: जर आपण आगीत बसलो आहोत, तर किमान तळण्याचे पॅनमध्ये जाऊ या आणि नंतर पुढील पाऊल टाकूया.

आश्रय घेण्याचे दुसरे कारण

साठी दुसरे कारण आश्रय घेणे ज्याला विश्वास, किंवा आत्मविश्वास, किंवा खात्री म्हणतात. ही आत्मविश्वासाची भावना आहे की बुद्ध, धर्म आणि संघ केवळ खालचा पुनर्जन्म रोखण्यासाठीच नाही तर सर्व संसारातील सर्व वेदना रोखण्यासाठी योग्य पद्धत दाखवण्याची क्षमता आहे. अशा प्रकारे आपण केवळ वाईट परिस्थितीपासून दूर जात नाही तर आपण एका चांगल्या स्थितीकडे जात आहोत. आम्हाला विश्वास आहे की एक मार्ग आहे, आम्हाला त्या मार्गावर नेण्यासाठी कोणीतरी आहे आणि त्या मार्गावर प्रवास करण्यासाठी आमचे काही मित्र आहेत.

मध्ये खोल आत्मविश्वास विकसित करण्यासाठी बुद्ध, धर्म आणि संघत्यांचे गुण जाणून घेतले पाहिजेत. आश्रय या विभागातील बरेच काही त्याबद्दलच बोलत आहे. त्यांचे गुण काय आहेत हे आपल्याला माहीत असल्यास, आपण त्यांच्याबद्दल आदर आणि प्रशंसा विकसित करतो बुद्ध, धर्म आणि संघ. आपण ज्या गडबडीत आहोत त्यातून आपल्याला बाहेर काढण्याची क्षमता त्यांच्यात आहे असा विश्वासही आपण विकसित करतो.

आश्रय घेण्याचे तिसरे कारण

साठी तिसरे कारण आश्रय घेणे सर्व प्राण्यांच्या समस्या आणि अडचणींशी संबंधित असलेल्या मनाचे वाहन महायानाशी संबंधित आहे. जर आपल्याला आपल्या जीवनात एक सुरक्षित आणि योग्य दिशा घ्यायची असेल तर आपण केवळ आपल्या स्वतःच्या संभाव्य पुनर्जन्माची काळजी घेतो म्हणून नाही आणि केवळ चक्रीय अस्तित्वात असलेल्या आपल्या सायकल चालविण्याशी संबंधित आहोत म्हणून नाही तर सर्व भावनांबद्दल सहानुभूती आहे. प्राणी, मग आपण महायान आश्रय घेतो. तो एक व्यापक मार्ग आहे आश्रय घेणे.

आश्रय कसा वाढणार आहे ते आपण पाहू शकता. प्रथम आपण आपल्या स्वतःच्या खालच्या पुनर्जन्माच्या भीतीने सुरुवात करतो, नंतर आपण चक्रीय अस्तित्वात कोठेही जन्म घेण्याच्या भीतीचा समावेश करण्यासाठी ती भीती वाढवतो आणि नंतर आपण ते सांगून त्याहूनही अधिक वाढवतो, “ठीक आहे, फक्त मीच नाही तर कोणीही, कोणताही संवेदनशील असणे, कुठेही, जो चक्रीय अस्तित्वात जन्माला येतो. मला याची भीती वाटते. मला याची काळजी वाटते.” ते एक मजबूत प्रेरक घटक असू शकते आश्रय घेणे.

जेव्हा आपल्याला सर्व प्राण्यांच्या कल्याणाची काळजी असते - खरोखर दयाळू वृत्ती - तेव्हा आपला आश्रय खूप शक्तिशाली बनतो. आम्ही फक्त स्वतःशीच चिंतित नाही, तर अमर्याद प्राणीमात्रांच्या चिंतेची शक्ती आम्हाला जाणवते. अशा प्रकारे तुम्ही तुमचा आश्रय अधिक मजबूत करू शकता.

प्रश्न?

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): मी येथे पारंपारिक तिबेटी रूपरेषेनुसार शिकवत आहे लमा त्साँग खापा डिझाइन केले आहे आणि म्हणून आम्ही बर्याच खोल सामग्रीमध्ये जातो. त्यातून आपल्या मनात द्वंद्व नक्कीच निर्माण होणार आहे. हे काही बटणे दाबणार आहे—आमची भावनिक बटणे आणि आमची बौद्धिक बटणे. हे अगदी नैसर्गिक आहे. नाही दिली तर उपयोग काय? जर तुम्ही इथे आलात आणि मी सांगितलेल्या प्रत्येक गोष्टीने तुमचा आधीच विश्वास ठेवलेल्या सर्व गोष्टींना बळकटी दिली, तर मी तुम्हाला अजिबात मदत करणार नाही. राग, जोड, अज्ञान आणि दूषित कृती. मी फक्त त्यांना बळकट करत असेन.

प्रेक्षक: जेव्हा धर्म आपल्या अहंकाराला खूप सोयीस्कर वाटू लागतो, तेव्हा आपल्याला कळते की काहीतरी चुकीचे आहे.

VTC: ते चांगले मिळते. ते चांगले मिळते. मला वाटतं, सुरुवात विशेषतः कठीण आहे, कारण आपल्याला अनेक नवीन कल्पना येतात-पुनर्जन्म, निम्न क्षेत्रे, बुद्ध. जगात कोण होता बुद्ध? आपण सुरुवातीच्या काळात इतक्या नवीन गोष्टींच्या संपर्कात येतो की कधी कधी आपण भारावून जातो. पण जर तुम्ही त्या सुरुवातीच्या धक्क्यातून बाहेर पडू शकलात आणि समोर येणाऱ्या असंख्य प्रश्नांची उत्तरे शोधायला सुरुवात केली आणि काही नवीन कल्पनांबद्दल तुमच्या स्वतःच्या मनातील प्रतिकार तपासायला सुरुवात केली, तर हळूहळू, हळूहळू थोडी जागरूकता येते.

पण वेळ लागतो. सर्वकाही स्फटिकासारखे स्पष्ट आणि निऑन चिन्हे फ्लॅश होण्याची अपेक्षा करू नका. माझा अनुभव तसा नव्हता. कदाचित काही लोक ज्यांचे पूर्वीच्या जन्मापासून आश्चर्यकारकपणे मजबूत ठसे आहेत ते पश्चिमेत जन्माला येऊ शकतात आणि नंतर ते धर्माच्या चर्चेत जातात आणि "हलेलुजा" मध्ये जातात. पण मला असे फार कमी लोक भेटले आहेत. [हशा] त्यामुळे थोडा वेळ आणि शक्ती लागते. पण ते सहन करा. ते फळ देते.

कशाचा आश्रय घ्यावा

आता आपण दुसऱ्या विभागात जाणार आहोत, ज्यामध्ये कोणत्या वस्तूंचा समावेश आहे आश्रय घेणे मध्ये. जर आपण सुरक्षित आणि योग्य दिशा शोधत असाल, तर प्रथम आपल्याला योग्य वस्तू ओळखायच्या आहेत आश्रय घेणे मध्ये आणि नंतर ते योग्य का आहेत याची कारणे समजून घ्या आश्रय वस्तू.

म्हणून आमच्याकडे आहे बुद्ध, धर्म आणि द संघ. ते अल्टिमेटमध्ये विभागलेले आहेत बुद्ध ज्वेल आणि परंपरागत बुद्ध रत्न, अंतिम धर्म रत्न आणि परंपरागत धर्म रत्न, अंतिम संघ ज्वेल आणि परंपरागत संघ दागिना. आता आपण इथे थोडी तांत्रिक माहिती घेणार आहोत आणि त्यातून काही नवीन शब्द मिळतील. घाबरू नका, ठीक आहे. [हशा] आपण अल्टिमेट आणि कन्व्हेन्शनलच्या या विविध श्रेणींमध्ये जात असताना सुरुवातीला हे खूप गोंधळात टाकणारे वाटू शकते तीन दागिने. परंतु जर तुम्ही हे समजण्यास सुरुवात केली तर ते तुम्हाला काय समजण्यास मदत करेल बुद्ध, धर्म आणि संघ आहेत, म्हणजे मग जेव्हा तुम्ही म्हणता "नमो बुद्धाय नमो धर्माय नमो संघाय" मी आणि आश्रय घेणे मध्ये प्रबुद्ध होईपर्यंत बुद्ध, धर्म आणि संघ,” तुम्ही काय म्हणत आहात याची तुम्हाला अधिक चांगली समज आहे. हे तुम्हाला प्रार्थना समजून घेण्यास आणि ती भावना अधिक मजबूत मार्गाने निर्माण करण्यात मदत करेल.

बुद्धाचा आश्रय घेणे

च्या सह प्रारंभ करू या बुद्ध. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध अशी व्यक्ती आहे ज्याने एकीकडे आपले मन सर्व कलंक आणि डागांपासून पूर्णपणे शुद्ध केले आहे, आणि दुसरीकडे, सर्व चांगले गुण पूर्ण प्रमाणात विकसित केले आहेत. म्हणून जर कोणी तुम्हाला कधी विचारले की “काय आहे बुद्ध?" तुम्हाला असे म्हणण्याची गरज नाही की "कोणी भगवे कपडे घातलेले कमळावर बसलेले आहेत." कारण तेव्हा लोकांना समजत नाही. त्यांना ते मिळत नाही. पण जर तुम्ही म्हणाल, “हेच काय ए बुद्ध आहे: कोणतीही व्यक्ती ज्याने आपले मन सर्व कलंक आणि डागांपासून पूर्णपणे शुद्ध केले आहे, जेणेकरून त्यांना पुन्हा कधीही राग येणार नाही, ते कधीही संलग्न होणार नाहीत, त्यांना कधीही मत्सर किंवा गर्व किंवा आळशी किंवा काहीही होणार नाही. आणि त्यांनी सध्या आमच्याकडे असलेले सर्व चांगले गुण घेतले आहेत आणि त्यांचा पूर्ण, पूर्ण प्रमाणात विकास केला आहे. ”

जर आपण हे समजले की काय आहे बुद्ध आहे, मग आपण एक होऊ शकतो हे पूर्णपणे शक्य आहे. का? कारण आपल्यात विटाळ आहे आणि आपण ते शुद्ध करू शकतो. आणि आपल्याजवळ चांगल्या गुणांची बीजे आहेत आणि आपण ती विकसित करू शकतो. आमच्यात आणि आमच्यात फार मोठे अंतर नाही बुद्ध. हा फक्त अशुद्धतेच्या संतुलनाचा आणि चांगल्या गुणांच्या संतुलनाचा प्रश्न आहे. जर आपण एक कमी करू शकतो आणि दुसरा वाढवू शकतो, तर आपला विचारप्रवाह फार लवकर अ बुद्ध. हे काही गूढ आणि जादुई नाही. कदाचित असे वाटू शकते की जेव्हा तुम्हाला अनुभूती येत असेल, परंतु प्रत्यक्षात ही एक प्रकारची वैज्ञानिक प्रक्रिया आहे ज्यातून आपण जात आहोत.

बुद्ध रत्न: धर्मकाय आणि रूपकाय

तुम्ही काया हा संस्कृत शब्द ऐकला असेल. याचा अर्थ शरीर; नाही शरीर भौतिक अर्थाने शरीर, परंतु शरीर कॉर्पस किंवा संग्रह किंवा गट या अर्थाने. काहीवेळा आपण तीन काय किंवा शरीराबद्दल बोलतो बुद्ध, आणि कधीकधी हे चार कायसमध्ये विभागले जाऊ शकते बुद्ध. आणि काहीवेळा ते फक्त दोन कायसमध्ये विभागले जाते बुद्ध. त्याचा अर्थ होतो.

जर आपण विभागणी दोन कायांमध्ये घेतली - दोन गट किंवा संग्रह किंवा त्यांच्या गुणांचे कोश बुद्ध- एकाला धर्मकाय म्हणतात, म्हणजे सत्य शरीर आणि दुसर्‍याला रूपकाया म्हणतात, म्हणजे रूप शरीर. या विभाजनाने धर्मकाय किंवा सत्य शरीर च्या मनाचा संदर्भ देत आहे बुद्ध आणि रूपकाया किंवा फॉर्म शरीर च्या फॉर्म किंवा भौतिक अभिव्यक्तीचा संदर्भ देत आहे बुद्ध.

रुपकया

जरा जास्त खोलात गेलो तर रुपकयाचे दोन भाग होऊ शकतात. रुपकयाच्या दोन प्रकारांपैकी एकाला संभोगकाया म्हणतात, ज्याचे भाषांतर अनेकदा भोग म्हणून केले जाते. शरीर, आणि दुसऱ्याला निर्मानकाय किंवा उत्सर्जन म्हणतात शरीर. हे अ चे दोन भिन्न भौतिक पैलू आहेत बुद्ध. जेव्हा पूर्ण ज्ञानी व्यक्ती प्रकट होते तेव्हा अ शरीर शुद्ध भूमीत प्रकाशापासून बनविलेले, बोधिसत्व शिकवणारे, महायान शिकवणी शिकवणारे, आणि सर्व 32 चिन्हे आणि 80 गुण आहेत, याला संभोगकाय किंवा उपभोग म्हणतात. शरीर. हे एक ऐवजी गूढ किंवा इथरील शारीरिक स्वरूप आहे बुद्ध आत मधॆ शरीर प्रकाशाचे, शुद्ध भूमीत राहणे, बोधिसत्व शिकवणे. संभोगकायामध्ये संपूर्ण ज्ञानी अस्तित्वाची सर्व शारीरिक चिन्हे आहेत, जसे की डोक्यावर मुकुट आणि कुरळे आणि हाताच्या तळव्यामध्ये डोळे आणि पायांवर धर्माची चाके आणि कानाचे लांब लोंब.

उत्सर्जन शरीर, किंवा निर्मानकाय, पूर्ण ज्ञानी अस्तित्वाच्या स्थूल भौतिक स्वरूपाचा संदर्भ देते. शाक्यमुनी याचे उदाहरण देता येईल बुद्ध, जे 2500 वर्षांपूर्वी जगले.

रुपकयाची विभागणी, भौतिक पैलू, भोगामध्ये शरीर आणि उत्सर्जन शरीर, इतरांच्या फायद्यासाठी एक पूर्ण ज्ञानी प्राणी जगात प्रकट होण्याच्या विविध मार्गांचे प्रतिनिधित्व करते. त्यांचा इतरांना फायदा होऊ शकेल असा एक मार्ग म्हणजे शुद्ध भूमीत दिसणे आणि उच्च-स्तरीय बोधिसत्व शिकवणे. पण आमच्याकडे नाही प्रवेश शुद्ध भूमीसाठी, आम्ही ती सकारात्मक क्षमता निर्माण केलेली नाही, म्हणून करुणेने बुद्ध प्रकट होतात शरीर, जे खूपच स्थूल शारीरिक स्वरूप आहे, जेणेकरून आम्ही आमच्या स्वरूपात त्यांच्याशी संवाद साधू शकतो. फॉर्म शरीर एक बुद्ध करुणेच्या सक्रिय स्वरूपात इतरांच्या उद्देशाने कार्य करत आहे. जेव्हा तुमच्यात करुणा असते जी इतरांना त्यांच्या दुःखातून मुक्त करू इच्छिते, तेव्हा तुम्हाला भौतिक रूपात दिसण्याची इच्छा असते आणि अशा प्रकारे तुम्हाला हे दोन भौतिक स्वरूप प्राप्त होतात.

धर्मकाय

म्हणून जेव्हा आपण सत्य घेतो शरीर आणि आनंद शरीर आणि उत्सर्जन शरीर, आम्हाला तीन कायस किंवा तीन शरीरे मिळतात बुद्ध. आता चार शरीरे मिळवायची असतील तर धर्मकाय किंवा सत्याचा आधार घेतो शरीर आणि आम्ही त्याचे दोन भाग देखील करतो. तर आपण हे कसे करत आहोत ते पहा. आम्हाला फक्त आणखी उपविभाग मिळत आहेत. गृहनिर्माण विकासासारखे वाटते, नाही का? धर्मकाय झान-धर्मकायामध्ये विभागले जाऊ शकते, ज्याचे भाषांतर शहाणपणाचे सत्य म्हणून केले जाते शरीर, आणि दुसरा म्हणजे स्वभावकाय किंवा निसर्ग शरीर या बुद्ध.

जेव्हा आपण धर्मकाय एक गोष्ट म्हणून बोलतो, तेव्हा सत्य शरीर, ते मनाचा अधिक संदर्भ देते बुद्ध. जेव्हा आपण धर्मकाय उपविभाजित करतो, तेव्हा आपल्याला थोडे अधिक तांत्रिक मिळेल. जेव्हा आपण शहाणपणाच्या सत्याबद्दल बोलतो शरीर, आम्ही चेतनेबद्दल बोलत आहोत बुद्ध, चे मन बुद्ध, चे शहाणपण बुद्ध. जेव्हा आपण निसर्गाबद्दल बोलतो शरीर, आपण त्या मनाच्या शून्यतेबद्दल आणि त्या मनाच्या खऱ्या समाप्तीबद्दल बोलत आहोत.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: नाही, निसर्ग शरीर निसर्ग सत्य आहे शरीर. निसर्ग शरीर धर्मकाय एक उपविभाग आहे. जेव्हा तुम्ही धर्मकाय दोन भागात विभागता तेव्हा एक म्हणजे बुद्धी धर्मकाय आणि एक म्हणजे निसर्ग धर्मकाय.

निसर्ग शरीर च्या रिक्तपणाचा संदर्भ देते बुद्धचे मन, अंगभूत अस्तित्वाचा अभाव बुद्धचे मन. निसर्ग शरीर a वरील समाप्तीचा देखील संदर्भ देते बुद्धच्या मनाचा प्रवाह-दुःखांची समाप्ती आणि दुःखांची समाप्ती आणि चारा. शहाणपण सत्य असताना शरीर एक चेतना आहे, निसर्ग आहे शरीर जन्मजात अस्तित्वाचा अभाव आणि दु:ख आणि क्लेशांची अनुपस्थिती आहे.

चेतना आहेत शाश्वत घटना; ते क्षणाक्षणाला बदलतात. निसर्ग शरीर, शून्यता आणि समाप्ती ही कायमस्वरूपी घटना आहे. ते बदलत नाही. का? कारण ती एक नकारात्मक घटना आहे. ही कशाची तरी उणीव आहे, कशाची तरी उणीव आहे.

जर तुम्हाला ते समजत नसेल, तर ते ठीक आहे. आम्ही हळू हळू जातो. जर तुम्ही ते आता ऐकाल, तर नंतर जेव्हा तुम्ही अधिक ऐकाल आणि तुम्हाला कायम आणि शाश्वत मधील फरक अधिक खोलवर समजू लागेल, तेव्हा हे स्पष्ट होईल. पण आता ते ऐकून त्यावर विचार करणे चांगले आहे.

म्हणून आपण येथे धर्मकायासह ज्या गोष्टीवर जोर देत आहोत ते मनाचे आहे बुद्ध, चे शहाणपण मन बुद्ध, आणि मग ते मन जन्मजात अस्तित्वापासून रिकामे आहे ही वस्तुस्थिती.

धर्मकाय, सत्य असे म्हणतात शरीर, स्वतःचा उद्देश पूर्ण करतो. सत्य असण्यामुळे शरीर, एखाद्याच्या मनामुळे अ बुद्धमनाला, यापुढे त्रास होत नाही. एखाद्याला यापुढे समस्या आणि गोंधळ नाही. पण कारण ए बुद्ध त्यांना खूप तीव्र सहानुभूती आहे आणि इतरांच्या फायद्यासाठी कार्य करू इच्छित आहे, अ बुद्ध त्याच्या करुणेने त्याला शारीरिक स्वरुपात दिसण्यास बांधील आहे जे संवेदनशील प्राण्यांशी संवाद साधू शकतात, कारण संवेदनशील प्राणी थेट संवाद साधू शकत नाहीत. बुद्धचे मन. आमच्याकडे दावेदार शक्ती नाहीत, आमचे मन सत्याशी थेट संवाद साधण्यासाठी खूप अस्पष्ट आहे शरीर या बुद्ध. म्हणून बुद्ध शरीराच्या रूपात दिसतात, ते आपल्यासारख्या अत्यंत अस्पष्ट प्राण्यांसाठी उत्सर्जित शरीर म्हणून दिसतात. ते आपल्यापेक्षा खूपच कमी अस्पष्ट असलेल्या उच्च-स्तरीय बोधिसत्वांसाठी उपभोग देह म्हणून दिसतात. याला काही अर्थ आहे का?

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध सर्व चार कायस आहे. ए बुद्ध सर्व चार आहेत.

VTC: (प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात) नाही, कारण अ बुद्ध रुपायाशिवाय करू शकत नाही. का? कारण बनण्याचा संपूर्ण उद्देश ए बुद्ध इतरांच्या फायद्यासाठी आहे. जर तुम्हाला इतरांचे हित साधायचे नसेल, तर ए बनणे व्यर्थ आहे बुद्ध. होण्याचे संपूर्ण कारण ए बुद्ध इतरांना फायदा मिळवून देणे, आणि इतरांना लाभ देण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे त्यांच्याशी संवाद साधू शकणार्‍या भौतिक स्वरूपात दिसणे. एकदा कुणीतरी ए बुद्ध, ते त्यांच्या स्वत: च्या छान निर्वाणात फिरणार नाहीत आणि त्याचा आनंद लुटणार नाहीत, कारण ते त्यांचे उद्दिष्ट आणि त्यांचे उद्दिष्ट नव्हते. कोणतीही बुद्ध जे अस्तित्वात आहे त्यात या चारही गोष्टी असतील.

प्रेक्षक: याचा अर्थ सर्व बुद्ध हे बोधिसत्व आहेत का?

VTC: नाही, ए बुद्ध आणि एक बोधिसत्व समान नाहीत. ए बोधिसत्व कोणीतरी बनणार आहे बुद्ध. एक बुद्ध आहे एक बोधिसत्व ज्याने संपूर्ण मार्ग पूर्ण केला आहे आणि यापुढे ए बोधिसत्व.

अल्टिमेट बुद्ध ज्वेल आणि कन्व्हेन्शनल बुद्ध ज्वेल

अल्टिमेट बुद्ध रत्न म्हणजे धर्मकाय, ज्याचे दोन उपविभाग आहेत: निसर्ग शरीर आणि शहाणपण धर्मकाय. निसर्ग शरीर बुद्धांच्या मनातील शून्यता आणि त्यांची खरी समाप्ती आहे. शहाणपण शरीर बुद्धांचे सर्वज्ञ मन आहे.

परंपरागत बुद्ध रत्न म्हणजे रूपकाया, जो भोग आहे शरीर आणि उत्सर्जन शरीर. आपण हे जितके अधिक समजतो, तितकेच इतर अनेक गोष्टींशी त्याचा संबंध कसा आहे हे आपल्याला समजते.

आमचे दोन बुद्ध स्वभाव

जेव्हा आपण आमच्याबद्दल बोलतो बुद्ध निसर्ग, आमचे बुद्ध संभाव्य, आम्ही आमच्याबद्दल बोलू शकतो बुद्ध निसर्ग देखील दोन प्रकारे. आपण आपल्या सध्याच्या मानसिक प्रवाहाच्या मूळ अस्तित्वाच्या शून्यतेबद्दल बोलू शकतो. आपण स्पष्ट आणि जाणणारे निसर्ग तसेच आपल्या मनाच्या प्रवाहातील सर्व भिन्न अस्थायी घटकांबद्दल देखील बोलू शकतो. आमच्याकडे ते दोन प्रकार आहेत बुद्ध निसर्ग.

उत्क्रांतीवादी बुद्ध निसर्ग हा आपल्या मनाचा स्पष्ट आणि जाणणारा स्वभाव आहे, आपल्या मनातील सर्व निरनिराळे शाश्वत घटक, जसे की आता आपल्याकडे असलेली थोडीशी करुणा, थोडीशी शहाणपण, थोडीशी एकाग्रता, हे सर्व भिन्न घटक. हे उत्क्रांतीवादी बुद्ध सध्या आपल्याकडे असलेला निसर्ग कालांतराने विकसित होऊन शहाणपण धर्मकाय होऊ शकतो. आपण आता कुठे आहोत आणि शहाणपण धर्मकाय यांच्यात एक संबंध आहे - जेव्हा आपण एक आहोत तेव्हा आपण काय बनणार आहोत बुद्ध.

सध्या, आपले मन देखील जन्मजात अस्तित्त्वापासून रिकामे आहे, परंतु आपल्याकडे नसल्यामुळे बुद्धचे मन, ते रिकामेपणा अ. सारखे नाही बुद्धचे मन कारण ज्या गोष्टीवर ते अवलंबून असते - आपले मन - अस्पष्ट आहे, तर बुद्धचे मन नाही. जेव्हा आपले वर्तमान मन अ बुद्धचे मन, मग त्या मनाच्या उपजत अस्तित्वाच्या शून्यतेला निसर्ग म्हणतात शरीर. तथापि, रिकामे राहण्याचा त्याचा स्वभाव बदलत नाही.

आमच्या दोघांची प्रगती बुद्ध प्रबोधनाचा स्वभाव हा रेल्वेमार्गासारखा आहे. रेल्वे ट्रॅकवर दोन बार आहेत. हे अतिशय ढोबळ साधर्म्य आहे. साधर्म्याला त्याच्या मर्यादा आहेत, परंतु आपण रेल्वेच्या एका पट्टीबद्दल विचार करू शकतो की आपल्या मनाचा स्पष्ट आणि जाणणारा स्वभाव आणि आता आपल्याकडे असलेले सर्व घटक जसे की थोडेसे शहाणपण, थोडीशी करुणा, थोडेसे. प्रेम, थोडीशी एकाग्रता, थोडासा संयम, हे सर्व घटक जे सध्या आपल्याकडे आहेत.

तर रेल्वेचा एक बार म्हणजे आपल्या मनाचा स्पष्ट आणि जाणणारा स्वभाव, आपले मन हे एक चैतन्य आहे. सध्या ते अस्पष्ट, मर्यादित आहे, नाही का? पण त्यात क्षमता आहे. जसजसे आपण मार्गाचा सराव करू लागतो, तेव्हा आपण जे चांगले गुण विकसित करणार आहोत ते आता आपल्याकडे आहेत आणि आपण आपल्या मनाचा स्पष्ट आणि जाणणारा स्वभाव शुद्ध करत आहोत जोपर्यंत ते शहाणपणाचे सत्य बनत नाही. शरीर या बुद्ध.

आता रेल्वे ट्रॅकच्या इतर बारबद्दल बोलूया. सध्या आपले मनही उपजत अस्तित्वापासून रिकामे आहे. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, सध्या आपल्याकडे ठोस अशी कायमस्वरूपी ओळख नाही. आम्हाला वाटते की आम्ही करतो - ती आमची समस्या आहे - परंतु आम्ही तसे करत नाही. आमच्याकडे हे ठोस, ठोस, स्वतंत्र, जन्मजात अस्तित्त्वात असलेले व्यक्तिमत्त्व नाही. ना आपलं मन ना आमचं शरीर किंवा काहीही अस्तित्त्वात नाही. उपजत अस्तित्वाचा तो अभाव बदलत नाही. पण जेव्हा आपले मन, आपल्या मनाचा स्पष्ट आणि जाणणारा स्वभाव बनतो बुद्धचे मन, मग आपोआप आपण आपल्या जन्मजात अस्तित्वाच्या अभावाला वेगळ्या नावाने संबोधतो - त्याला आपण शून्यता म्हणतो बुद्धचे मन. आम्ही त्याला अ वरील समाप्ती म्हणतो बुद्धचे मन. त्याला आपण निसर्ग म्हणतो शरीर.

जेव्हा आपण प्रबोधनाच्या दिशेने जात असतो, तेव्हा आपण एखाद्या व्यक्तीचा नाश करत नाही, आपण जन्मजात अस्तित्व नष्ट करत नाही, कारण एक ठोस व्यक्तिमत्व सुरू करण्यासाठी कधीही अस्तित्वात नव्हते. आपण जे नष्ट करत आहोत ते आहे ही आपली चुकीची कल्पना आहे. तेच सोडून दिले जात आहे.

सध्या, आपले मन इतर कोणत्याही घटनेइतकेच ठोस, ठोस अंतर्निहित अस्तित्वापासून रिकामे आहे, बुद्धचे मन. त्‍यामुळे आम्‍हाला ए बनण्‍याची क्षमता आहे बुद्ध. कारण तुम्ही पाहता, जर गोष्टींमध्ये ठोस, ठोस, स्वतंत्र अस्तित्व असते, तर आपण बदलू शकत नाही, कारण मी जे आहे ते मी आहे आणि मी बदलू शकत नाही. पण आपण बदलतो, नाही का? आपली इच्छा असो वा नसो. तर, ते स्वतःच दर्शवते की तेथे कोणतेही ठोस ठोस अस्तित्व नाही.

प्रेक्षक: ही गोष्ट आहे स्वभावाची शरीर, किंवा असे म्हणणे की आपण जन्मजात अस्तित्वापासून रिकामे आहोत, काहीतरी जे आपल्याला इतरांपासून वेगळे करत आहे घटना ज्याला मनाचा प्रवाह नाही?

VTC: नाही, कारण सर्व काही जन्मजात अस्तित्वाच्या तितकेच रिकामे आहे. इथे घड्याळ घेतले तर घड्याळाला काही अस्सल अस्तित्त्व आहे असे नाही. वेगवेगळ्या भागांच्या या वस्तुमानात तुम्हाला काही वास्तविक घड्याळ सापडेल असे नाही. त्याचप्रमाणे, आम्ही एक वस्तुमान आहोत शरीर आणि मन आणि त्यामध्ये कोणतेही व्यक्तिमत्व अस्तित्त्वात नाही.

आपल्याकडे मन आहे आणि घड्याळ नाही याचा अर्थ आपण घड्याळापेक्षा वेगळे आहोत. पण ते सापेक्ष पातळीवर आहे. सखोल स्तरावर, अस्तित्वाची पद्धत, आपण ज्या प्रकारे अस्तित्वात आहोत, घड्याळ किंवा आपल्यामध्ये कोणतेही ठोस, शोधण्यायोग्य अस्तित्व नाही, ज्याला तुम्ही सूचित करू शकता आणि म्हणू शकता "अहो, तेच आहे."

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात:] पण घड्याळाचे स्वरूप नसते शरीर, कारण एखाद्या गोष्टीच्या शून्यतेला निसर्ग म्हणणे शरीर, तुमच्याकडे शहाणपण सत्य असणे आवश्यक आहे शरीर तिथेही. म्हणूनच आपण आपल्या जन्मजात अस्तित्वाच्या शून्यतेला निसर्ग म्हणत नाही शरीरकारण आपले पारंपारिक मन हे शहाणपणाचे सत्य नाही शरीर. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, आपल्या अंतर्भूत अस्तित्वाच्या शून्यतेला ते नाव मिळत नाही [निसर्ग शरीरजोपर्यंत आपले मन परिवर्तन होत नाही.

[प्रेक्षकांच्या प्रत्युत्तरात:] आत्ता आमच्या मनाच्या प्रवाहावर दु:खांचा अंत नाही. आमच्याकडे समाप्ती नाही राग आमच्या मनाच्या प्रवाहावर. आमच्याकडे उलट आहे.

प्रेक्षक: जर संवेदनाशील प्राणी जन्मजातच अस्तित्वात नसतील, तर आपण कोणाबद्दल करुणा वाढवत आहोत?

VTC: असाही प्रश्न थोरांना पडला आहे लामा वादविवादाच्या ग्रंथात विचारा. [हशा] ते म्हणतात की जर संवेदनाशील प्राणी अस्तित्त्वात नसतील, तर आपण कोणाबद्दल करुणा वाढवत आहोत?

येथे आपण हे समजून घेतले पाहिजे की मूळतः अस्तित्वात नसणे आणि सुरुवातीस अस्तित्वात नसणे यात फरक आहे. फरक आहे. जर आपण घड्याळाचे उदाहरण घेतले तर ते समजणे सोपे जाईल. ते असू शकत नाही, परंतु ते असू शकते.

जर आपण घड्याळाकडे पाहिले तर आपल्याला येथे एक घड्याळ दिसले, ते कार्य करते, आपण वेळ वाचू शकतो, बरोबर? जेव्हा आपण विश्लेषण करत नसतो, जेव्हा आपण बारकाईने पाहत नसतो, जेव्हा आपण काहीही दर्शविण्याचा प्रयत्न करत नसतो तेव्हा आपण सर्व पाहतो आणि म्हणतो, "अरे हो, एक घड्याळ आहे आणि ते वेळ वाचण्यासाठी कार्य करते."

पण जर विचारले, “घड्याळ म्हणजे काय? असे काहीतरी असावे जे मला सापडेल ते घड्याळ आहे, जे मी घड्याळ म्हणून वेगळे करू शकतो.” मग आपण घड्याळ म्हणून वेगळे काय करणार आहोत? हा भाग होणार आहे का? हा भाग होणार आहे का? समोर आहे का? तो मागे आहे का? ते गीअर्स आहेत का? ती बॅटरी आहे का? बाजूचे आकडे आहेत का? ती बटणे आहेत का?

जेव्हा तुम्ही ते वेगळे काढून टेबलवर ठेवण्यास सुरुवात करता, तेव्हा तुम्हाला घड्याळ असे काही सापडेल का? आपण काहीही शोधू शकत नाही. जेव्हा तुम्ही विश्लेषण करता तेव्हा तुम्हाला घड्याळ असे काहीही सापडत नाही. येथे आपण एखाद्या गोष्टीचे सखोल स्वरूप शोधत आहोत, ते दर्शविण्याचा प्रयत्न करीत आहोत आणि जेव्हाही आपण ते करण्याचा प्रयत्न करतो आणि करतो तेव्हा आपण नेहमीच काहीही न करता. आम्हाला काहीही सापडत नाही.

पण याचा अर्थ असा नाही की गोष्टी पूर्णपणे अस्तित्वात नाहीत. कारण इथे काहीतरी आहे. येथे काहीतरी आहे आणि आम्ही ते वापरू शकतो.

संवेदनशील प्राण्यांच्या बाबतीतही असेच आहे. संवेदनशील प्राणी आहेत. आपण सगळे इथे या खोलीत बसलो आहोत. मला वाटते की आपण सर्व सहमत होऊ? या खोलीत मी आणि सँडी बसलो आहोत. पण मग आम्ही ठोस व्यक्तिमत्त्व शोधण्याचा प्रयत्न करतो आणि आम्ही पाहतो आणि विचारतो, “लिलियन कोण आहे? तिची आहे शरीर लिलियन? तिचे मन लिलियन आहे का?" जर आम्ही ते वेगळे करणे सुरू केले तर तुम्हाला लिलियन काय सापडेल? तुम्हाला मध्ये काहीही सापडत नाही शरीर आणि मन ज्याला तुम्ही वेगळे करू शकता आणि म्हणू शकता, “अहो, तिला मिळाले, ही ती आहे. मी याभोवती वर्तुळ काढू शकतो. हीच ती आहे. हे सर्व तिला होणार आहे. हे सर्व काही आहे आणि ते कायमस्वरूपी आणि ठोस आणि ठोस आहे.”

आम्हाला ती व्यक्ती म्हणून ओळखता येईल असे काहीही सापडत नाही. परंतु जेव्हा आपण विश्लेषण करत नाही, तेव्हा आपण पाहतो शरीर आणि मन, आणि आम्ही त्याला "व्यक्ती" असे लेबल देतो. आपण ज्या संवेदनशील जीवांसाठी काम करत आहोत ते संवेदनशील प्राणी आहेत ज्यांच्याबद्दल आपण सहानुभूती विकसित करत आहोत.

प्रेक्षक: तर तुम्ही म्हणता की ही आमची भाषाच आम्हाला अस्मितेची कल्पना देत आहे.

VTC: समस्येचा एक भाग ही आपली भाषा आहे, परंतु ती एकमेव गोष्ट नाही. ही खरोखर भाषेची समस्या नाही, कारण बुद्ध देखील भाषा वापरतात. समस्या ही आहे की आपण आपल्या संकल्पनांना खरोखर, खरोखर ठोस बनवतो आणि आपली भाषा ठोस आहे असा विचार करतो. सर्वकाही ठोस बनवणे. ती आमची समस्या आहे.

प्रेक्षक: गोष्टींची व्याख्या?

VTC: नुसत्या गोष्टींची व्याख्या करत नाही तर गोष्टी त्यांच्या व्याख्या आहेत असा विचार करणे. जगात कार्य करण्यासाठी आपल्याला गोष्टींची व्याख्या करावी लागेल. परंतु जर आपल्याला असे वाटत असेल की ते काहीतरी ठोस आणि ठोस बनवते, तर ते इतकेच असू शकतात आणि आम्ही ठोस करतो घटना, हीच समस्या आहे.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात:] होय, घड्याळ अवलंबून आहे. हे घड्याळ नसलेल्या गोष्टींनी बनलेले आहे. हे घड्याळ नसलेल्या गोष्टींवर अवलंबून आहे. कारण जर तुम्ही या घड्याळात जे काही आहे ते शोधले तर तुम्हाला फक्त काही भाग सापडतील, त्यातील एकही घड्याळ नाही. तर ते कारणांवर अवलंबून आहे, ते भागांवर अवलंबून आहे. आणि घड्याळ ही अशी गोष्ट आहे जी त्या संपूर्ण अवलंबितपणे जमा केलेल्या वस्तूच्या शीर्षस्थानी लेबल करून अस्तित्वात आहे.

प्रेक्षक: मनाचा प्रवाह अवलंबून आहे का?

VTC: आपली मानसिकता अवलंबून आहे का? मला नक्कीच अशी आशा आहे.

प्रेक्षक: आपली मानसिकता कशावर अवलंबून आहे?

VTC: आपली मानसिकता कशावर अवलंबून आहे? सर्वप्रथम, आपला विचारप्रवाह मनाच्या मागील क्षणावर अवलंबून असतो. आहे ना?

प्रेक्षक: मनाचा प्रवाह उपजतच आहे असे म्हणण्यात काय अर्थ असेल?

VTC: अंतर्निहित अस्तित्वाचा अर्थ असा असेल की, मनाच्या प्रवाहाच्या संबंधात, तुम्ही मनाच्या प्रवाहाकडे पाहू शकता आणि तुम्ही म्हणू शकता, “हे मन आहे. येथे मला ते मिळाले." पण आपण कशाला मानसिक प्रवाहाचे लेबल लावणार आहोत? हा क्षण [बोटाचा स्नॅप], हा क्षण [बोटाचा स्नॅप], हा क्षण [बोटाचा स्नॅप], हा क्षण [बोटाचा स्नॅप]? आम्ही काय लेबल करणार आहोत? आपले डोळे चेतना, आपले कान चेतना, आपले नाक चेतना, आपली जीभ चेतना, आपली मानसिक जाणीव? कोणत्या चेतनेला तुम्ही मनाचा प्रवाह म्हणून लेबल करणार आहात? तर पुन्हा, हे लक्षात येते की मनाच्या प्रवाहात अनेक भाग असतात आणि मनाचा प्रवाह देखील त्यापूर्वी अस्तित्वात असलेल्या एखाद्या गोष्टीवर अवलंबून असतो. हे कारणांवर अवलंबून असते.

हे वस्तुस्थिती आहे की गोष्टी इतक्या अवलंबून आहेत की आपल्या मनाचे रूपांतर ए मध्ये होऊ शकते बुद्धचे मन. कारण आपले मन जर परावलंबी नसते, जर ते स्वतंत्र असते, तर त्यावर काहीही परिणाम होऊ शकत नाही. काहीही बदल करू शकत नाही. ते बाकीच्या विश्वाशी कोणताही संबंध न ठेवता स्वतंत्रपणे अस्तित्वात असेल. आणि हे स्पष्टपणे तसे नाही.

प्रेक्षक: क्षणोक्षणी जाणे आणि ज्याला आपण मृत्यू म्हणतो त्यात काय फरक आहे?

VTC: मृत्यू हा क्षणोक्षणी जाणाऱ्यांपैकी एक आहे ज्याला आपण एक स्थूल बदल म्हणून चिन्हांकित केले आहे. पण प्रत्यक्षात, आपण गरोदर राहिल्यापासून, आपण मरण्याच्या प्रक्रियेत आहोत, आणि मृत्यू तेव्हाच असतो जेव्हा शरीर आणि मन वेगळे. तर असे आहे की आमच्याकडे एक नदी आहे आणि नदी नेहमीच बदलत असते आणि कधीतरी आम्ही काउन्टी लाइनमध्ये ठेवतो. ही किंग काउंटी आहे आणि तीच पुढची काउंटी आहे.

प्रेक्षक: जर मृत्यू फक्त दुसर्या क्षणी आहे, तर मग सर्व बार्डोचे काय?

VTC: तेही आणखी काही क्षण. त्या अवस्थेत फक्त आपले मन असते.

प्रेक्षक: पण मृत्यू फक्त एक क्षण आहे, तर बार्डो अनेक क्षणांचा समावेश आहे?

VTC: होय. जेव्हा तुम्ही काउंटी लाइन ओलांडता, तेव्हा तुमच्याकडे काऊंटी लाइन ओलांडण्याचा मुद्दा असतो. पण दोन्ही प्रांत खूप मोठे आहेत. त्यामुळे आयुष्याला खूप वेळ लागतो आणि बार्डोला थोडा वेळ लागतो. आणि मृत्यू ही फक्त त्या दोघांमधील रेषा आहे.

धर्माचा आश्रय घेणे: अंतिम धर्म रत्न आणि परंपरागत धर्म रत्न

चला परत येऊया बुद्ध, धर्म, संघ. आता आपण धर्माकडे, विशेषत: धर्म रत्नाकडे पाहणार आहोत.

जेव्हा आपण परम धर्म रत्नाबद्दल बोलतो, तेव्हा आपण खऱ्या समाप्तीबद्दल बोलत असतो आणि खरा मार्ग आर्याच्या मनाच्या प्रवाहावर. आता तुम्ही म्हणणार आहात, “खरा बंदिस्त काय आहे, काय आहे खरा मार्ग आणि आर्य म्हणजे काय?" मला "आणि" आणि "चालू" मिळाले, परंतु इतर शब्दांचा अर्थ काय आहे? [हशा]

आर्य म्हणजे काय हे मी समजावून सांगेन, आणि जेव्हा आपण याविषयी बोलू तेव्हा आपण पुन्हा यात येऊ संघ. महायान मार्गात, एकदा का कोणीतरी परमार्थाचा हेतू निर्माण केला की, ते करत असलेल्या सरावाचे पाच स्तर आहेत ज्यामध्ये त्यांचे मन प्रगती करते. बुद्ध. जेव्हा ते त्या मार्गाच्या तिसर्‍या स्तरावर असतात, तेव्हा त्यांना शून्यतेबद्दल थेट अंतर्दृष्टी असते आणि आपण आपल्या हाताच्या तळहाताकडे पाहतो त्याप्रमाणे त्यांना अंतर्निहित अस्तित्वाचा अभाव दिसतो. आर्य म्हणजे काय: वास्तविकतेची थेट जाणीव असणारी व्यक्ती.

"खरे मार्ग आर्याच्या विचारप्रवाहावर” हा त्या आर्याच्या विचारप्रवाहाच्या अनुभूतीचा संदर्भ देतो. जेव्हा मी अनुभूती म्हणतो तेव्हा ती जाणीव असते. मार्ग सर्व चेतना आहेत. मार्ग काही बाह्य नाही; एक मार्ग एक चेतना आहे. आर्याच्या विचारप्रवाहावरचा एक मार्ग शहाणपणावर जोर देतो ज्यामुळे शून्यतेची थेट जाणीव होते.

प्रेक्षक: तुम्ही आर्याची अशी व्याख्या केली आहे का...

VTC: ज्याला शून्यतेची थेट जाणीव आहे. मार्गाची व्याख्या समजण्याची एक विशिष्ट पातळी, अनुभूतीची एक विशिष्ट पातळी, एक चेतना अशी केली जाते. उदाहरणार्थ, मार्ग हा आर्यांचा आहे शून्यता ओळखणारे शहाणपण. आता जेव्हा तुम्हाला या मार्ग चेतना मिळतात, जसे की तुम्हाला रिक्तपणा थेट समजला असेल, तर ते तुम्हाला तुमच्या मनाचा प्रवाह अशा प्रकारे स्वच्छ करण्यास सक्षम करते की अशुद्धता, क्लेश पुन्हा कधीही परत येऊ शकत नाहीत.

आत्ता, उदाहरणार्थ, आपण कदाचित रागावणार नाही, परंतु आपले राग पुन्हा परत येऊ शकतात. जेव्हा आपण आर्य होण्याच्या स्तरावर पोहोचतो तेव्हा शून्यतेला थेट समजणारी बुद्धी असल्यामुळे खरा मार्ग आपल्या विचारप्रवाहात, मग ज्याला कृत्रिम पातळी म्हणतात राग, किंवा अज्ञानाची कृत्रिम पातळी, मनावर पुन्हा कधीच उद्भवत नाही. हे थांबले आहे, आणि आमच्याकडे त्या पातळीच्या अशुद्धतेचे निराकरण झाले आहे. आपल्याकडे ते थांबणे किंवा त्याची अनुपस्थिती आहे. समाप्ती म्हणजे तेच.

अनेक मार्ग आहेत; अनेक बंद आहेत. अनेक मार्ग आहेत कारण एकाच व्यक्तीमध्ये अनेक चेतना आहेत. कोणत्याही विशिष्ट आर्याच्या सर्व भिन्न अनुभूतींना एक मार्ग मानले जाऊ शकते. नंतर अनेक भिन्न समाप्ती आहेत: च्या समाप्ती राग, च्या समाप्ती जोड, कृत्रिम पातळीची समाप्ती, अशुद्धतेच्या जन्मजात पातळीची समाप्ती.

हाच धर्माचा अर्थ आहे. तेच परम धर्म शरण । आणि त्याला परम धर्म शरण का म्हणतात? कारण जेव्हा एखाद्याच्या मनात ते असते तेव्हा ते मुक्त असतात. हे सर्व जंक परत येण्याची काळजी करण्याची गरज नाही. अल्टिमेट रिफ्युज ही काही बाहेरची गोष्ट नाही ज्याला पकडता येईल. आपल्या स्वतःच्या मनाची ही बदललेली अवस्था म्हणजे अंतिम आश्रय होय. आणि इथे, स्वतःचे मन बदलण्यापूर्वी, आम्ही आश्रय घेणे इतर लोकांच्या मनाच्या बदललेल्या अवस्थेत, कारण त्या मानसिक प्रवाहात असे गुण आहेत जे आपल्याला विकसित करायचे आहेत. आणि ते लोक आम्हाला ते कसे करायचे ते दाखवू शकतात.

पारंपारिक धर्म रत्न म्हणजे 84,000 धर्म शिकवणी. आणि जेव्हा ते धर्मग्रंथ म्हणतात तेव्हा त्याचा अर्थ पुस्तकांचा होत नाही. याचा अर्थ शिकवणी; मौखिक शिकवणी. शिकवण स्वतःच. पुस्तकाचा कागद आणि शाई नव्हे.

परंपरागत धर्म रत्न हे धर्म रत्नाचे प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व आहे. खरा परम धर्म रत्न, मिळवण्याची खरी सखोल पातळी आहे, ती म्हणजे मनःप्रवाहावरील समाप्ती आणि मार्ग. ते आमच्यापर्यंत पोहोचवण्याचा एक मार्ग म्हणून, आमच्याकडे सर्व भिन्न शिकवणी आहेत. सुरुवातीला द बुद्ध शिकवणी दिली आणि ती तोंडी दिली गेली आणि नंतर ती लिहून ठेवली गेली. म्हणून जेव्हा ते शास्त्र म्हणते, तेव्हा पुस्तकांचा विचार करू नका: याचा अर्थ सर्वसाधारणपणे शिकवणे असा होतो. तेच आपल्याला सखोल स्तर - परम धर्म समजून घेण्याचा मार्ग दाखवतात.

प्रेक्षक: सामान्य माणसांना त्यांच्या विचारप्रवाहात काही मार्ग मिळाला आहे का?

VTC: तुम्हाला म्हणायचे आहे की आत्ता आमच्या पातळीवर? सर्वसामान्यांना मार्ग नसतो. कारण मार्ग म्हणजे शून्यता थेट समजून घेणे. ही एक चेतना आहे जी त्या शहाणपणाशी एक प्रकारे जोडलेली असते. तो मार्ग आहे. तर केवळ आर्यांमध्येच ती मार्ग चेतना असते. आपल्याला फक्त नियमित चेतना असते. पण त्याचे एकात रूपांतर होऊ शकते.

संघात आश्रय घेणे: अंतिम संघ रत्न आणि परंपरागत संघ रत्न

आणि मग आमच्याकडे आहे संघ. तुम्ही सगळे इथे डोळा फिरवणार आहात. आणि मी तुम्हाला दोष देत नाही, कारण प्रत्येक वेळी मी हे ऐकतो तेव्हा माझे डोळे मिटतात. मला पूर्णपणे सहानुभूती आहे.

अल्टिमेट संघ ज्वेल ही परम धर्म रत्नासारखीच गोष्ट आहे. हे आर्यांचे ज्ञान आणि मुक्ती आहे. दुसऱ्या शब्दांत, त्यांच्या खरे मार्ग आणि त्यांची खरी समाप्ती. तरी "संघ"सामान्यत: "समुदाय" चा अर्थ आहे, येथे अंतिम समुदायाच्या अर्थाने ते समुदाय किंवा मार्ग आणि समाप्ती एकत्र करणे असा आहे. हा व्यक्तींचा समुदाय नाही, तर तो अनुभूती आणि समाप्तीचा समुदाय आहे.

परंपरागत संघ रत्न म्हणजे कोणतेही वैयक्तिक आर्य, म्हणजे एक वैयक्तिक व्यक्ती ज्याला शून्यता किंवा नियुक्त प्राण्यांची सभा जाणवली आहे. नियुक्त प्राण्यांचे असेंब्ली हे परंपरागत प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व आहे संघ दागिना. वास्तविक परंपरागत संघ रत्न म्हणजे कोणतेही एक विशिष्ट आर्य.

आता वैयक्तिक आर्य का कारण आहे संघ रत्न म्हणजे त्या व्यक्तीला वास्तवाचे प्रत्यक्ष भान असते. ती व्यक्ती अ असू शकते भिक्षु किंवा नन किंवा सामान्य व्यक्ती: काही फरक पडत नाही. ही एक व्यक्ती आहे ज्याला वास्तव समजले आहे आणि ते नियुक्त केले आहेत की नाही हे काही फरक पडत नाही. त्याचे प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व म्हणून, आमच्याकडे आहे संघ नियुक्त भिक्षू आणि नन्सचा समुदाय, त्यापैकी किमान चार एकाच ठिकाणी एकत्र. ते पारंपरिकतेचे प्रतिनिधित्व किंवा प्रतीक आहे संघ दागिना. ते खरे नाही संघ दागिना. मला माहित आहे की हे थोडे गोंधळात टाकणारे आहे.

प्रेक्षक: जेव्हा आपल्याला प्रार्थनेत शब्द सापडतो संघ, ते कोणत्या स्तरावर घ्यावे हे आम्हाला कसे कळेल?

VTC: तुम्हाला संदर्भ माहित असणे आवश्यक आहे. उदाहरणार्थ, जेव्हा आपण म्हणतो, "नमो संघाय"किंवा "मी आश्रय घेणे मध्ये संघ,” येथे ते संदर्भित आहे खरे मार्ग आणि खरी समाप्ती, आणि हे अशा कोणत्याही व्यक्तीचा संदर्भ देत आहे ज्यांच्या मनाच्या प्रवाहात आहेत. ती व्यक्ती वैध असणार आहे आश्रयाची वस्तू कारण त्यांना वास्तव समजले आहे. जेव्हा आपण म्हणतो, “मी आश्रय घेणे मध्ये संघ," याचा अर्थ "मी आश्रय घेणे काही मध्ये भिक्षु किंवा ज्या ननला काही जाणीव नाही. आम्ही त्यांचा सर्वात खोल आश्रय घेत नाही. परंतु ती व्यक्ती आपल्यासाठी आर्य अस्तित्वाचे प्रतीक बनू शकते, जी आपली खरी गोष्ट आहे आश्रय घेणे साठी मध्ये संघ.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: आर्य माणसाला थेट शून्यतेची जाणीव झाली आहे. एक सामान्य भिक्षु किंवा नन अपरिहार्यपणे नाही. त्यांच्याकडे असेल, नसेलही, पण ते त्या जाणिवेचे प्रतीक आहेत. भलेही त्यांना त्या जाणीवा नसल्या तरी ते त्याचे प्रतीक बनू शकतात आणि त्यामुळे फायदा असा आहे की जर आपण त्यांच्या आजूबाजूला असलो तर आपण विचार करू शकतो, “अरे, हे लोक मला दाखवत आहेत, हे लोक मला त्या मार्गावर मार्गदर्शन करत आहेत. मी स्वतः तिथे पोहोचू शकतो.”

आपण पहा, शब्द "संघ” विशेषतः गोंधळात टाकणारे आहे कारण अमेरिकेत त्यांनी प्रत्येकाला कॉल करणे सुरू केले आहे संघ. काही लोक हा शब्द वापरतात संघ याचा अर्थ कोणीही जो बौद्ध आहे, किंवा जे लोक बौद्ध नाहीत. मी व्यक्तिशः हा शब्द वापरत नाही संघ त्या मार्गाने. मी फक्त त्याला बौद्ध समुदाय म्हणणे पसंत करेन. आशियामध्ये, शब्द संघ, जेव्हा ते एका समुदायाच्या अर्थाने म्हंटले जाते, तेव्हा सामान्यतः नियुक्त भिक्षु आणि नन्सचा संदर्भ देते. पण आम्ही म्हणतो तेव्हा आश्रय घेणे मध्ये संघ, मग आम्ही आहोत आश्रय घेणे कोणत्याही विशिष्ट अस्तित्वामध्ये ज्याला शून्यतेची थेट जाणीव आहे, मग ते अ भिक्षु किंवा नन किंवा नाही. खरंच काही फरक पडत नाही. असे अनेक सामान्य लोक आहेत जे प्रत्यक्षात आर्य आहेत संघ, ज्यांना याची जाणीव आहे.

प्रेक्षक: आर्यामध्ये काय फरक आहे संघ आणि एक बुद्ध?

VTC: एक आर्या संघ काही मार्ग आणि काही बंद आहेत, आणि बुद्ध ते सर्व आहेत. पाच मार्ग आहेत, आणि आर्य संघ तिसऱ्या आणि चौथ्या वर आहे. पाचवे बुद्धत्व आहे. तुम्ही तिसर्‍या आणि चौथ्या क्रमांकावर असताना, तुम्ही हळूहळू दोष काढून टाकण्याच्या आणि गुण विकसित करण्याच्या प्रक्रियेत आहात. शून्यतेची जाणीव झाल्यावर बुद्धत्व लगेच येत नाही. हे असे आहे की जेव्हा तुम्हाला रिक्तपणाची जाणीव झाली आहे, आता तुमच्याकडे Windex आहे आणि तुम्ही ते आरशावर चघळत आणि आरसा साफ करण्यास सुरवात करता. पण ते करायला वेळ लागणार आहे. आणि तेच तिसर्‍या मार्गावर आणि चौथ्या मार्गावर चालते. ते जीव आर्य संघ आहेत.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: पहिल्या दोन मार्गांवर, जर आपण थेरवडा मार्गाबद्दल बोललो, तर एखादी व्यक्ती पहिल्या मार्गावर प्रवेश करते तेव्हा त्यांच्याकडे एकूण मुक्त होण्याचा निर्धार चक्रीय अस्तित्वाचे. दुसऱ्या शब्दांत, रात्रंदिवस, त्यांना उत्स्फूर्तपणे चक्रीय अस्तित्वातून बाहेर पडून मुक्ती मिळवायची असते. ते अधिक सामान्य वाहनावरील कोणासाठी तरी आहे. महायान मार्ग या विशाल वाहनावर असलेल्या एखाद्या व्यक्तीसाठी, मग तुम्ही त्या पहिल्या मार्गात प्रवेश कराल, जेव्हा तुमच्यामध्ये उत्स्फूर्तपणे, रात्रंदिवस, एक बनण्याची इच्छा असते. बुद्ध इतर सर्वांना मुक्त करण्यासाठी. त्या परमार्थाची सांगड, तुमच्याकडेही आहे मुक्त होण्याचा निर्धार तू स्वतः. पण फक्त कारण तुमच्याकडे एकतर आहे मुक्त होण्याचा निर्धार किंवा परोपकारी हेतू, याचा अर्थ असा नाही की तुम्हाला रिक्तपणाची जाणीव झाली आहे. तुमच्याकडे असेल, तुमच्याकडे नसेल.

प्रेक्षक: तुम्ही वेगवेगळ्या वाहनांची माहिती देऊ शकाल का?

VTC: आमच्याकडे वेगवेगळ्या वाहनांचे प्रेझेंटेशन आहे आणि आम्ही नंतरच्या रुपरेषेत याबद्दल अधिक माहिती घेणार आहोत² जेव्हा आपण गुणांबद्दल बोलू लागतो संघ. आमच्याकडे जे आहे ते आहे ऐकणाराचे वाहन, प्रत्येका बुद्ध किंवा सॉलिटरी रिलायझरचे वाहन आणि बोधिसत्वचे वाहन.

मध्ये ऐकणाराचे वाहन आणि प्रत्येका बुद्ध किंवा सॉलिटरी रियलायझरचे वाहन, जेव्हा तुमच्याकडे उत्स्फूर्तपणे असेल तेव्हा पहिला मार्ग प्रविष्ट केला जातो मुक्त होण्याचा निर्धार रात्रंदिवस चक्रीय अस्तित्वापासून. त्याचे अंतिम उत्पादन म्हणजे अरहातशिप. तुम्ही स्वतःला चक्रीय अस्तित्वातून बाहेर काढले आहे, ज्याला त्रासदायक अस्पष्टता म्हणतात ते काढून टाकले आहे³ मनापासून.

परंतु सूक्ष्म अस्पष्टता, ज्याला संज्ञानात्मक अस्पष्टता म्हणतात⁴, अजूनही मनात आहेत. तेच अरहट होण्यापासून प्रतिबंधित करते बुद्ध, जरी तो किंवा ती चक्रीय अस्तित्वाच्या बाहेर आहे. आपण बद्दल बोलतो तेव्हा बोधिसत्वच्या मार्गावर, ते पहिल्या मार्गात प्रवेश करतात जेव्हा त्यांचा उत्स्फूर्तपणे एक बनण्याचा परोपकारी हेतू असतो. बुद्ध सर्वांच्या फायद्यासाठी. आणि जेव्हा ते तो मार्ग पूर्ण करतात, तेव्हा ते बुद्धत्वाकडे वळतात आणि त्या क्षणी त्यांनी स्वतःला चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्त केले नाही, तर त्यांनी केवळ त्रासलेल्या अस्पष्टतेपासून मुक्तता मिळवली नाही, तर त्यांनी संज्ञानात्मक अस्पष्टतेपासून देखील मुक्त केले. तर ती उच्च पातळीची प्राप्ती आहे. कोणीतरी ए म्हणून सुरुवात करू शकते ऐकणारा आणि ते अर्हत बनतात. दुसरे कोणीतरी ए म्हणून सुरुवात करू शकते बोधिसत्व आणि ए बनण्यासाठी पुढे जा बुद्ध.

या अटी शिकण्याचा उद्देश

हे सर्व सुरुवातीला गोंधळात टाकणाऱ्या नावांच्या समूहासारखे दिसते. ते अधिक स्पष्ट होते, काळजी करू नका. जर तुमच्याकडे ते टिकवून ठेवण्याचा आणि हे शिकण्याचा संयम असेल, तर नंतर जेव्हा तुम्ही इतर शिकवणी ऐकाल तेव्हा ते तुमच्यासाठी अधिक अर्थपूर्ण होतील, कारण तुमच्याकडे त्या मांडण्याचा दृष्टीकोन असेल.

तुमच्या मनाचा एक भाग म्हणू शकतो, "मला मार्ग आणि अनुभूती आणि या सर्व प्रकारच्या गब्बरपणाची काय काळजी आहे?" बरं, याचे कारण म्हणजे जर आपल्याला आनंद मिळवायचा असेल तर अ बुद्ध, या अशा गोष्टी आहेत ज्या आपल्याला आपल्या स्वतःच्या विचारप्रवाहावर प्रत्यक्षात आणायच्या आहेत. ते बौद्धिक गोब्लेडीगूक नाहीत. हे दिशानिर्देश आणि गोष्टी आहेत ज्याबद्दल आम्हाला जाणून घ्यायचे आहे.

हे असे आहे की जर तुम्ही पहिल्या इयत्तेत असाल, तर तुम्हाला ही कल्पना असू शकते, "अरे, मला डॉक्टर व्हायचे आहे." आणि तुम्ही अजूनही पहिल्या इयत्तेत आहात, पण तुम्ही व्याकरण शाळेबद्दल शिकता, तुम्ही कनिष्ठ उच्च बद्दल शिकता, तुम्ही हायस्कूलबद्दल शिकता, तुम्ही अंडरग्रेड कामाबद्दल शिकता, तुम्ही वैद्यकीय शाळेबद्दल शिकता, तुम्ही निवासीबद्दल शिकता. तुम्हाला करायच्या असलेल्या सर्व वेगवेगळ्या गोष्टी तुम्हाला माहीत आहेत. आणि त्या सर्व वेगवेगळ्या गोष्टी शिकून घेतल्याने, ज्यांनी ते केले आहे त्यांच्याबद्दल तुम्हाला खूप जास्त आत्मविश्वास मिळतो. त्यामुळे तुम्ही कुठे जात आहात हे तुम्हाला अधिक चांगल्या प्रकारे समजते, कारण ते करण्यासाठी किती शिकावे लागेल हे तुम्ही पाहू शकता. हे तुम्हाला तुम्ही कुठे जाणार आहात याची चांगली कल्पना देखील देते आणि तुमची स्वतःची आंतरिक क्षमता काय आहे याची चांगली कल्पना देखील देते. त्या अनुभूती आपल्यालाही मिळू शकतात.

हे केवळ संज्ञा आणि श्रेणी शिकणे नाही तर आपले मन काय बनू शकते हे शिकणे आहे. जे आम्हाला मार्गावर मार्गदर्शन करत आहेत त्यांच्याबद्दल देखील हे आम्हाला सखोल कौतुक देत आहे, कारण जेव्हा आम्ही म्हणतो की आम्ही आश्रय घेणे मध्ये बुद्ध, धर्म आणि संघ, ते नेमके काय आहेत आणि त्यांचे गुण काय आहेत आणि त्यांनी काय केले आहे याची सखोल कल्पना आम्हाला मिळत आहे. त्यामुळे त्यांचा त्यांच्यावरील आत्मविश्वास वाढतो.

सुरुवातीला हे सर्व भयंकर गोंधळात टाकणारे दिसते आणि या सर्व गोष्टी एकत्र कशा बसतात? तुम्ही ते अधिक जाणून घेतल्यानंतर आणि अटींशी तुम्हाला अधिक परिचित झाल्यानंतर, ते खरोखर खूप प्रेरणादायी आहे. याचा विचार करून मनाला खूप आनंद होतो कारण, “अरे, रात्रंदिवस उत्स्फूर्तपणे परमार्थ करणार्‍या व्यक्तीचा विचार कर ज्याप्रमाणे मला रात्रंदिवस उत्स्फूर्त राग येतो. व्वा, किती अविश्वसनीय मार्ग आहे! असे लोक आहेत जे अस्तित्वात आहेत. हे आश्चर्यकारक आहे आणि त्याहूनही आश्चर्यकारक गोष्ट म्हणजे मी असा होऊ शकतो. आणि ते करण्याचा एक वास्तविक मार्ग आहे. आणि तो फक्त पहिला मार्ग आहे. त्यामुळे माझ्यात फक्त ते बनण्याची क्षमता नाही, तर माझ्यात शून्यता जाणवण्याची आणि नंतर माझे मन पूर्णपणे शुद्ध करण्याची क्षमता आहे.

जेव्हा आपल्याला ते समजते, तेव्हा ते आपल्याला या छोट्याशा गडबडीतून बाहेर काढते "मी फक्त लहान आहे मी जो कामावर जातो आणि घरी येतो आणि काहीही करू शकत नाही." हे स्वतःबद्दलची ती निश्चित संकल्पना पूर्णपणे रद्द करते, कारण आपण काय बनू शकतो याची संपूर्ण नवीन दृष्टी आपल्याला मिळते.

माइंडफुलनेसची भूमिका

प्रेक्षक: कोठे श्वास घेतो चिंतन आणि सर्व माइंडफुलनेस शिकवणी या सर्वांमध्ये बसतात?

VTC: श्वास चिंतन काही कार्ये देऊ शकतात. सर्व प्रथम, हे आपल्याला एकाग्रता विकसित करण्यात मदत करू शकते, जी एक आवश्यक गोष्ट आहे, कारण जर आपल्याला यापैकी कोणतीही जाणीव मिळवायची असेल, तर ती आपल्याला आपल्या मनात धरून ठेवण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. आपण लक्ष केंद्रित करण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे.

तसेच, जसे आपण श्वासोच्छवासाच्या विविध भागांबद्दल अधिक जागरूक राहण्यास शिकतो चिंतन, जे काही चालले आहे त्याबद्दल आपण अधिक जागरूक होतो आणि आपण नश्वरतेची समज विकसित करू शकतो. आपण निःस्वार्थतेची काही समज विकसित करू शकतो आणि ते आपल्याला मार्गावर शहाणपण विकसित करण्यात मदत करू शकते.

तसेच, माइंडफुलनेसचा उपयोग आपल्या दैनंदिन जीवनात केला जातो, प्रयत्न करण्यासाठी आणि जागरूक राहण्यासाठी, केवळ आपल्या श्वासाविषयीच नव्हे, तर आपण गाडी चालवत असताना जागरूक राहण्यासाठी—कृपया सावधगिरी बाळगा. आपण गाड्यांबद्दल जागरूक असले पाहिजे, आपण काय बोलतो, विचार करतो आणि करत आहोत याची जाणीव ठेवली पाहिजे जेणेकरून आपण आपली ऊर्जा विनाशकारी दिशेने वाहू देऊ नये. आपल्याला ज्या सकारात्मक गोष्टी करायच्या आहेत त्याबद्दल आपल्याला जागरूक आणि जागरूक व्हायचे आहे. आणि त्या दिशेने आपली उर्जा वाहून ने.

त्यामुळे मार्गावर या सर्व भिन्न अनुभूती विकसित करण्यात मदत करण्यासाठी माइंडफुलनेस सराव हा एक महत्त्वाचा सराव आहे.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: बरोबर, जेव्हा तुम्ही माइंडफुलनेसच्या सरावाच्या खोल स्तरांवर पोहोचता, तेव्हा श्वासोच्छ्वासात होणारा क्षणा-क्षणी बदल तुमच्या लक्षात येतो. मग तुम्हाला हे देखील लक्षात येईल की श्वास घेणारी कोणतीही स्वयंपूर्ण व्यक्ती नाही. त्यामुळे या सरावातून तुम्ही मनासह अनेक स्तरांवर जाऊ शकता.

ठीक आहे, चला काही मिनिटे बसू, पचवू, श्वास घेऊ, आराम करू. मी म्हटल्याप्रमाणे, ते तुमच्या मनात एकाच वेळी राहणार नाही. परंतु तुम्ही घरी जाऊन त्या गोष्टी वाचू शकता, त्या लक्षात ठेवण्याचा प्रयत्न करू शकता, त्यांना समजून घेण्याचा प्रयत्न करू शकता आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, त्यांचा स्वतःशी आणि तुमच्या स्वतःशी कसा संबंध आहे याचा विचार करून पहा. बुद्ध निसर्ग, तुमची स्वतःची क्षमता, तुम्ही काय बनू शकता.

ही शिकवण यावर आधारित आहे लमरीम किंवा ज्ञानाचा क्रमिक मार्ग.

1. “दुःख” हे व्हेनचे भाषांतर आहे. चोड्रॉन आता "विघ्नकारक वृत्ती" च्या जागी वापरते. ↩

2. ही शिकवण यावर आधारित आहे लमरीम किंवा ज्ञानाचा क्रमिक मार्ग. ↩

3. "पीडित अस्पष्टता" हे व्हेनचे भाषांतर आहे. Chodron आता “deluded obscurations” च्या जागी वापरते. ↩

4. "कॉग्निटिव्ह ऑब्स्क्युरेशन्स" हे व्हेनचे भाषांतर आहे. चोड्रॉन आता "जाणून घेण्यासाठी अस्पष्टता" च्या जागी वापरते. ↩