मृत्यूचा विचार न करण्याचे तोटे

मृत्यूचे स्मरण न करण्याचे तोटे

• मागील सत्राचा सारांश
• आपल्या सरावाला प्रवृत्त करण्यासाठी मृत्यूचे स्मरण करणे
• मृत्यूचे स्मरण न करण्याचे सहा तोटे

LR 016: मृत्यूचा विचार न करण्याचे तोटे (डाउनलोड)

विहंगावलोकन: आठ सांसारिक चिंता

• सांसारिक क्रियाकलापांमध्ये मिसळून सराव करा
• आठ सांसारिक चिंता

LR 016: आठ सांसारिक चिंता, भाग 1 (डाउनलोड)

आठ सांसारिक चिंता पहिल्या दोन जोड्या

• भौतिक संपत्ती
• स्तुती आणि दोष

LR 016: आठ सांसारिक चिंता, भाग 2 (डाउनलोड)

आठ सांसारिक चिंता शेवटच्या दोन जोड्या

• प्रतिष्ठा
• इंद्रिय आनंद
• पुनरावलोकन

LR 016: आठ सांसारिक चिंता, भाग 3 (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

• इतरांची सेवा करण्यासाठी चांगली प्रतिष्ठा मिळवणे
• वापरून चिंतन आमच्या प्रेरणा तपासण्यासाठी
• टीकेला सामोरे जा
• न-जोड पैशासाठी

LR 016: प्रश्नोत्तरे (डाउनलोड)

मागील सत्राचा सारांश

मागील सत्रात आपण आपल्या मानवी जीवनातील मौल्यवानतेबद्दल बोललो होतो. शांततेने मरणे आणि चांगला पुनर्जन्म घेणे आणि मुक्ती आणि ज्ञानप्राप्ती यांसारखी अंतिम उद्दिष्टे शोधण्याच्या दृष्टीने आपल्या जीवनाला अर्थ कसा द्यायचा याबद्दल आम्ही बोललो. प्रेम आणि करुणा निर्माण करण्यासाठी आपण करत असलेल्या सर्व कृतींमध्ये परिवर्तन करून क्षणोक्षणी आपले जीवन अर्थपूर्ण कसे बनवायचे याबद्दलही आम्ही बोललो. आणि हे जीवन किती दुर्मिळ आहे याबद्दल आम्ही बोललो. मौल्यवान मानवी जीवन मिळणे कठीण आहे कारण त्याची कारणे निर्माण करणे कठीण आहे. हे दुर्मिळ आहे कारण इतर सृष्टीच्या तुलनेत खूप कमी मानव आहेत. कासवाच्या सादृश्याद्वारे आपण हे देखील पाहू शकतो की एक मौल्यवान मानवी पुनर्जन्म मिळणे किती कठीण आहे.

मौल्यवान मानवी जीवनाची दुर्मिळता आणि त्याद्वारे आपण करू शकत असलेल्या अविश्वसनीय गोष्टी पाहून आपल्याला आपल्या जीवनाचे सार घेण्यास प्रवृत्त होते. आणि आपल्या जीवनाचे सार घेण्याचा मार्ग तीन प्रमुख स्तरांमध्ये विभागलेला आहे.

पहिला स्तर हा मार्ग आहे जो सर्वात खालच्या प्रेरणा किंवा प्रारंभिक प्रेरणा असलेल्या व्यक्तीमध्ये सामाईक आहे. ती व्यक्ती अशी आहे जी आनंदी मृत्यू आणि चांगला पुनर्जन्म शोधत आहे. त्यांना मृत्यूच्या वेळी संभ्रममुक्त व्हायचे आहे. त्यांना वेदनादायक पुनर्जन्मापासून मुक्त व्हायचे आहे. त्यांना चांगला पुनर्जन्म हवा आहे. हे साध्य करण्यासाठी ते नैतिकतेचा सराव करतात.

दुसरी पातळी अशी आहे की प्रेरणाच्या मध्यवर्ती स्तराच्या व्यक्तीशी समानता आहे जिथे आपण कोणत्याही पुनर्जन्माच्या सर्व गोंधळांपासून मुक्त होऊ इच्छितो. आम्हाला फेरी व्हीलवरून उतरायचे आहे. आम्हाला मुक्ती मिळवायची आहे, म्हणून आम्ही उत्पन्न करतो मुक्त होण्याचा निर्धार आमच्या सर्व गोंधळातून. हे साध्य करण्यासाठी, आम्ही सराव करतो तीन उच्च प्रशिक्षण- नैतिकता, एकाग्रता आणि शहाणपण.

प्रेरणाची सर्वोच्च पातळी मागील दोन स्तरांद्वारे हळूहळू विकसित केली जाते, परंतु आपण प्रेरणाच्या पहिल्या दोन स्तरांवर असताना देखील अंतिम ध्येय म्हणून आपल्या मनात ते असले पाहिजे. आमच्याकडे नेहमीच असते महत्वाकांक्षा अंतिम फेरी गाठण्यासाठी, जी इतरांना त्यांच्या सर्व गोंधळातून मुक्त करण्याची इच्छा आहे. सर्व संवेदनशील प्राणी अस्तित्वाच्या या यो-योमध्ये अडकले आहेत. इतरांना या सापळ्यातून सर्वात प्रभावीपणे मुक्त होण्यास मदत करण्यासाठी आवश्यक असलेल्या सर्व क्षमता आणि कौशल्ये या पातळीच्या प्रेरणेच्या व्यक्तीला पूर्ण ज्ञान प्राप्त करायचे आहे. असे करण्याची पद्धत म्हणजे सहा जणांचा सराव दूरगामी दृष्टीकोन आणि मग तांत्रिक मार्ग. तर गेल्या सत्रात आम्ही तेच केले. तेव्हापासून लोक त्याबद्दल विचार करत असतील अशी आशा आहे … कृपया….

आपल्या सरावाला प्रवृत्त करण्यासाठी मृत्यूचे स्मरण करणे

आम्ही सरावाच्या सुरुवातीच्या स्तरावर, त्या प्रारंभिक प्रेरणाकडे परत जाणार आहोत आणि त्यामध्ये अधिक खोलवर जाणार आहोत. पहिला विषय म्हणजे मृत्यूची आठवण. आणि मग आपण आपल्या आणखी एका आवडत्या विषयाबद्दल बोलू - खालच्या क्षेत्रांबद्दल. या गोष्टींचा विचार केल्याने, ते आपल्याला मरण्याची आणि पुनर्जन्माची चिंता करते. हे आम्हाला काही मार्गदर्शक मिळविण्यात रस घेईल. तेव्हा आम्ही आश्रय घेणे मध्ये तिहेरी रत्न या सर्व गोंधळात आम्हाला मदत करण्यासाठी मार्गदर्शक म्हणून. चे सर्वसाधारण मार्गदर्शन तिहेरी रत्न बॅटच्या अगदी जवळ आहे चारा. प्रेरणाच्या या सुरुवातीच्या स्तरातील हे चार प्रमुख विषय आहेत-मृत्यू आणि काहीतरी करण्याची आपली आवड सक्रिय करण्यासाठी खालची क्षेत्रे, आणि आश्रय घेणे आणि निरीक्षण चारा समस्येचे निराकरण करण्यात आम्हाला मदत करण्यासाठी. मी तुम्हाला सामान्य व्याप्ती देण्याचा प्रयत्न करत आहे, आणि नंतर हळू हळू ते कमी करा जेणेकरून तुम्हाला कळेल की आम्ही कुठे आहोत आणि विषय कसे जुळतात. हे तुम्हाला गोष्टी चांगल्या प्रकारे समजून घेण्यास मदत करेल.

जेव्हा आपण मृत्यूबद्दल बोलू लागतो, तेव्हा सर्वप्रथम आपण मृत्यूबद्दल विचार न करण्याचे तोटे आणि त्याबद्दल विचार करण्याचे फायदे बोलतो. आता आपण अंदाज लावू शकता की आपण मृत्यूबद्दल विचार न करण्याचे तोटे आणि त्याबद्दल विचार करण्याचे फायदे का सुरू करतो. कारण आपली नेहमीची प्रतिक्रिया असते, “मृत्यू? मला याचा विचार करायचा नाही!” आहे ना? ही अशी गोष्ट आहे जिच्याबद्दल आपण आपल्या आयुष्यात बोलू किंवा विचार करू इच्छितो, आणि तरीही ही एक गोष्ट आहे जी आपण निश्चितपणे करू. एक विशिष्ट गोष्ट ज्यातून आपल्याला जावे लागते ती म्हणजे ज्या गोष्टीचा आपल्याला सामना करायचा असतो.

आपले मन कसे कार्य करते हे खूप मनोरंजक आहे, नाही का? आम्हाला वास्तवाकडे दुर्लक्ष करायचे आहे. पण मृत्यूला सामोरे न जाता आपल्याच मृत्यूला सामोरे जाऊन आपण आपल्याच मनात भीती निर्माण करत आहोत. ही भीती आपण सतावत आहोत. हे त्या लहान मुलासारखे आहे ज्याला खोलीत हत्ती असल्याची भीती वाटते. हत्ती आहे की नाही हे तपासण्यासाठी लाईट चालू करण्यापेक्षा ते दारात बसून कुजबुजतात आणि रडतात. आपला समाज बहुतेक वेळा मृत्यूला असेच हाताळतो. ते बाहेर काढून त्याचे परीक्षण करण्यापेक्षा - "चला त्यावर थोडा प्रकाश टाकूया, ते पाहूया, येथे काय चालले आहे ते पाहूया" - आपण हे सर्व अंधारात ठेवतो आणि नंतर घाबरत राहतो.

मृत्यूबद्दल विचार करण्यास नकार देऊन आपण एक अतिशय भयंकर गोष्ट बनवतो. पण मृत्यू ही भयानक गोष्ट नसावी. म्हणूनच याबद्दल विचार न करण्याचे तोटे आणि त्याबद्दल विचार करण्याचे फायदे यावर विचार करणे खूप महत्वाचे आहे. आपण नेहमी विचार करतो की आपण मृत्यूबद्दल विचार केला तर ते होऊ शकते. बरं, आपण विचार केला नसला तरी, ते होणारच आहे.

मला आठवते - आणि मला असे वाटते की तुम्हा सर्वांना असेच अनुभव आले असतील - की जेव्हा मी लहान होतो आणि आम्ही एका स्मशानभूमीजवळ गेलो तेव्हा मी विचारले: "आई, बाबा हे काय आहे?" आणि ते म्हणाले, "काय आहे?" [हशा] आणि जेव्हा तुम्ही शेवटी त्यांना खात्री देता की तेथे काहीतरी असामान्य आहे, तेव्हा ते जातात: "लोक मरतात तेव्हा ते तिथेच असतात." "बरं, मरणं म्हणजे काय?" "अरे, आपल्याला इथे उजवीकडे वळावे लागेल..." [हशा] आपण त्यापैकी सर्वात जास्त बाहेर काढू शकतो ते म्हणजे लोक दीर्घकाळ झोपतात.

आपण लहान असल्यापासून, आपल्याला निश्चितपणे कल्पना येते की मृत्यू ही अशी गोष्ट आहे ज्याबद्दल आपण विचारत नाही किंवा विचार करत नाही. तो फक्त तिथेच बसतो आणि खूप चिंता आणि तणाव निर्माण करतो. आपल्या समाजात आपण त्याकडे बघूनही ते झाकण्याचा प्रयत्न करतो. आम्ही लोक मेल्यावर त्यांना सुंदर बनवण्यासाठी सुवासिक बनवतो, जेणेकरून आम्हाला ते मेले आहेत असा विचारही करावा लागणार नाही. आपण खरं तर विचार करू शकतो की ते बर्याच काळापासून झोपले आहेत कारण ते खूप सुंदर दिसतात.

माझ्या एका मित्राची आई वारल्यावर मला आठवतं. तिला हॉजकिन्स झाला होता आणि त्यामुळे तिचा मृत्यू झाला तेव्हा ती खरोखरच वाया गेली होती. त्यांनी तिला आणि सर्व काही सुसंवादित केले. नंतर जेव्हा लोक वरती बघायला गेले शरीर ते म्हणाले, "मी तिला इतके चांगले दिसले नाही खूप दिवसांपासून." माझा विश्वासच बसत नव्हता! मृत्यूशी आपण असेच वागतो. याबद्दल लोक खूप चिंतेत आहेत. ते चांगल्या योजना बनवतात, जसे की त्यांचा मेकअप आर्टिस्ट मेल्यावर कोण असेल. त्यांना त्यांच्या डब्यात सुंदर दिसायचे आहे. हे मृत्यूच्या मुद्द्याबद्दलच्या आपल्या संपूर्ण बंदिस्त मनाचे सूचक आहे. त्याबद्दल सुरू असलेल्या सर्व अस्वस्थतेचे देखील ते सूचक आहे.

तुम्ही स्मशानभूमी पहा. मला सिएटलमधील स्मशानभूमीतून गाडी चालवल्याचे आठवत नाही—तुम्ही ते येथे खूप चांगले लपवले आहेत. लॉस एंजेलिसमध्ये, ते काय करतात ते त्यांच्यामधून स्मारक पार्क बनवतात. फॉरेस्ट लॉनमध्ये आता स्मशानभूमीत पिएटा आणि या सर्व प्रसिद्ध कलाकृतींच्या प्रती असलेले एक कला संग्रहालय आहे, त्यामुळे रविवारी दुपारी आई-बाबा आणि मुले स्मशानभूमीत जाऊन कलाकृती पाहू शकतात. फक्त पुन्हा मृत्यू पूर्णपणे अवरोधित. तुम्ही संग्रहालयातल्या कलाकृती बघायला जा.

मला काही वर्षांपूर्वी वृत्तपत्रातील लेख वाचल्याचे आठवते. एक माणूस होता जिची आई मरत होती. तिचे सर्व गोठवण्यासाठी त्याच्याकडे पुरेसे पैसे नव्हते, म्हणून त्यांनी तिचे डोके गोठवले, आपण नंतर तिचे डोके डीफ्रॉस्ट करू शकता या कल्पनेने, ते दुसर्याशी जोडले. शरीर आणि ती पुन्हा जिवंत होऊ शकेल. बरं, अडचण होती, त्यांनी ती केली पण नंतर त्यांनी तिचे डोके गमावले. हे फक्त इतके अविश्वसनीय आहे! आपण मृत्यूला किती प्रमाणात नाकारतो याचे हे केवळ सूचक आहे. तरीही, मृत्यू ही एक नैसर्गिक प्रक्रिया आहे जी प्रत्येकाला घडते.

मृत्यूबद्दल विचार करण्याचा धर्म मार्ग म्हणजे त्याला प्रामाणिकपणे सामोरे जाणे. मृत्यूची भीती कोठडीत बसू देण्याऐवजी, आम्ही ते बाहेर काढू आणि ते पाहू. एकदा तुम्ही ते बाहेर काढून बघितले तर कदाचित तुम्हाला वाटते तितके वाईट होणार नाही. हे करण्यामागचा उद्देश हा आहे की आपल्याला वास्तवाशी संपर्क साधावा. असे केल्याने आपल्याला आपले धर्म आचरण करण्यासाठी अधिक ऊर्जा मिळते. मृत्यू समजून घेतल्याने आपल्याला आपल्या जीवनाकडे पाहण्याची आणि त्याची प्रशंसा करण्याची आणि या जीवनात मिळालेल्या संधींचा पुरेपूर फायदा घेण्याची एक चौकट मिळते.

मी तुम्हाला माझ्या स्वतःच्या अनुभवातून एक साधे उदाहरण देतो. मी एकदा भारतात एका मजकुराचा अभ्यास करत होतो. त्यात आठ अध्याय होते, त्यातील बरीचशी संख्या नश्वरतेबद्दल आहे. दररोज दुपारी गेशे-ला आम्हाला मृत्यू आणि अनिश्चिततेबद्दल शिकवले आणि आम्ही या मजकुरावर बराच वेळ घालवला. गेशे-ला दोन तास मृत्यूबद्दल बोलायचे. मी दोन तास मरण ऐकेन, माझ्या खोलीत परत जा आणि ध्यान करा त्यावर. मी तुम्हाला सांगतो, ज्या महिन्यात आम्ही असे करत होतो, तेव्हा माझे मन खूप शांत आणि शांत होते. हे फक्त आश्चर्यकारक होते. का? कारण जेव्हा आपण आपला स्वतःचा मृत्यू लक्षात ठेवतो, तेव्हा आपल्या जीवनात काय महत्त्वाचे आहे आणि काय महत्त्वाचे नाही हे समजण्यास मदत होते.

जेव्हा आपण गोंधळून जातो तेव्हा बाहेर काढणे हे खूप चांगले मापदंड आहे. आपण कधी कधी गोंधळून जातो आणि चिंताग्रस्त होतो आणि काय करावे हे आपल्याला माहित नसते. जर आपण फक्त असा विचार केला की, "ठीक आहे, ज्या वेळी मी मरत आहे आणि हे जीवन सोडून माझ्या पुढील पुनर्जन्माकडे जात आहे, याकडे मागे वळून पाहत आहे, तर सर्वात चांगली गोष्ट कोणती असेल?"

जेव्हा कोणी तुम्हाला त्रास देत असेल आणि तुम्ही त्यांच्यावर रागावता तेव्हा हे विशेषतः चांगले असते. तुम्ही विचार करता, “ठीक आहे, जेव्हा मी मरतो आणि मी याकडे मागे वळून पाहतो, तेव्हा या व्यक्तीने केलेल्या या कृत्याचा मला इतका राग आणि चिडचिड कशी झाली याचा विचार करायचा आहे का? मी मरेन तेव्हा हे खरोखर माझ्यासाठी महत्त्वाचे असेल का? किंवा हा छोटासा अपमान (किंवा जे काही होते) खरोखरच क्षुल्लक गोष्ट आहे? मरणाच्या वेळी त्याचा माझ्यासाठी अजिबात संबंध नसेल तर त्यात इतकी मानसिक ऊर्जा का घालवायची?”

त्याचप्रमाणे, ज्या सर्व गोष्टींबद्दल आपल्याला खूप काळजी वाटते, जर आपण विचार केला: "बरं, मृत्यूच्या वेळी, या सर्व काळजीने मला काही फायदा होणार आहे का?" आणि मग आपण खरोखर पाहतो, “नाही! ही काळजी कोणाला हवी आहे? या सर्व गोष्टींबद्दल कोणाला काळजी करण्याची गरज आहे?"

तर तुम्ही पाहता, जेव्हा आपण मृत्यूच्या दृष्टीकोनातून आपल्या जीवनाचा विचार करतो, तेव्हा त्या सर्व गोष्टी ज्या आपल्याला सहसा इतक्या चिंताग्रस्त बनवतात त्या महत्त्वाच्या राहत नाहीत. मग आपोआप आपले मन अधिक शांत होते. तर, हा एक मार्ग आहे ज्याचा वापर करून आपण आपल्या जीवनाची गुणवत्ता समृद्ध करू शकतो. तो संपूर्ण उद्देश का आहे बुद्ध मृत्यू, क्षणभंगुरता आणि नश्वरता याबद्दल बोललो.

मृत्यूचे स्मरण न करण्याचे सहा तोटे

आपण मृत्यूचे स्मरण न ठेवण्याच्या सहा तोट्यांमध्ये जाणार आहोत. हा एक अतिशय मनोरंजक विभाग आहे.

1. जर आपण मृत्यूचा विचार केला नाही तर आपल्याला धर्म आठवत नाही

   पहिला तोटा म्हणजे आपल्याला धर्म आठवत नाही. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, जर आपण मृत्यूचा विचार केला नाही तर आपण धर्माबद्दल जागरूक नाही. हे आपण स्वतः पाहू शकतो. जेव्हा आपल्याला आपला मृत्यू आठवत नाही, तेव्हा धर्माची गरज कोणाला आहे? चला बाहेर जाऊया आणि चांगला वेळ घालवूया! बरोबर?

   आपल्या समाजातील बहुतेक लोक कसे जगतात ते पहा. मृत्यूचा विचार कोणी करत नाही. लोक ते अस्तित्वात नसल्याची बतावणी करतात. जीवनाचा संपूर्ण उद्देश तुम्हाला शक्य तितका आनंद मिळणे हा बनतो. लोक आनंदी राहण्याच्या प्रयत्नात एका आनंदाकडून दुसऱ्या आनंदाकडे धाव घेतात.

   आता आपल्या वैयक्तिक दृष्टीने, जेव्हा आपण मृत्यूचा विचार करत नाही, तेव्हा आपण धर्माचा अजिबात विचार करत नाही. आपण सध्या आपल्या सांसारिक सुखांसाठी, आपल्या आनंदासाठी धावण्यात खूप व्यस्त आहोत. कधीकधी लोक माझ्याकडे येतात आणि म्हणतात, “तुम्हाला माहिती आहे, मी स्वतःला वर बसू शकत नाही चिंतन उशी," किंवा "माझे धर्म आचरण चांगले चालले नाही." बरं, याचं एक कारण हे आहे की आपण हे जीवन सोडून जाणार आहोत याचा आपण विचार करत नाही. त्या वस्तुस्थितीचा विचार केल्याशिवाय, आपण धर्माच्या आवश्यकतेचा विचार करत नाही, म्हणून अर्थातच आपण बसून आचरण करत नाही.

2. जरी आपण धर्माबद्दल जागरूक असलो तरी आपण त्याचे पालन करणार नाही

   दुसरा तोटा असा आहे की आपण धर्माचे स्मरण केले तरी मृत्यूचा विचार केला नाही तर आपण त्याचे पालन करत नाही. आम्ही विलंब करतो. हे मन आपण चांगले ओळखतो: “अरे, मी नंतर धर्म करीन. माझ्याकडे माझ्या करिअरचा विचार करायचा आहे. माझ्याकडे माझ्या मुलांचा विचार आहे. माझ्या वृद्धापकाळासाठी मला ठराविक रक्कम कमवावी लागेल आणि बँकेत काही पैसे मिळवावे लागतील. मला या इतर सर्व गोष्टी करायच्या आहेत, त्यामुळे धर्म नंतर येईल.” “प्रथम, मला माझे करियर, माझे कुटुंब आणि इतर सर्व काही चालू करायचे आहे. मग जेव्हा मी म्हातारा होईल आणि मला काही करायचे नसेल, तेव्हा मी धर्माचरण करीन.” किंवा “अगं, मला माहीत नाही. मला काही करावेसे वाटत नाही. पुढच्या वेळी करेन. शिकवणीला जावंसं वाटत नाही. मी पुढच्या वेळी शिकवायला जाईन. मला या रिट्रीटला जायचे नाही. मी पुढच्या रिट्रीटला जाईन.”

   तेच माना मन. मान, मान…. मी नंतर करेन. आपल्या धर्माचरणाबद्दल आपण अनेकदा असेच असतो. मी इथे बसून तुम्हाला त्रास दिला आणि तुमचा सराव करण्याबद्दल खूप त्रास दिल्यावर, तुम्ही शेवटी जाता: "ठीक आहे, मी उद्या सकाळी उठण्याचा प्रयत्न करेन." आणि मग सकाळी गजराचे घड्याळ बंद होते आणि तुम्ही विचार करता: "अरे, मी पुन्हा झोपायला जाईन, मी संध्याकाळी माझा सराव करेन."

   म्हणून आम्ही फक्त विलंब करतो. आम्हाला आमच्या सरावाची निकड वाटत नाही. हे असे आहे कारण आपल्याला आपले स्वतःचे क्षणभंगुर आठवत नाही. आपल्याला आठवत नाही की आपलं आयुष्य संपतं आणि एकदा ही वेळ पुलाखालून गेल्यावर, पुलाखालचं पाणी जसं होतं, ते आता उरत नाही. तर, तुमच्यापैकी ज्यांचे मन या प्रकारचे विलंबित आहे, आणि तुम्हाला ते त्रासदायक वाटते, त्यांच्यासाठी एक उतारा म्हणजे क्षणभंगुरतेबद्दल अधिक वेळ घालवणे. हे तुम्हाला सरावासाठी प्रेरित करते.

3. आपण सराव केला तरी तो निव्वळ करत नाही

   पुढचा तोटा असा आहे की जरी आपण सराव केला तरी आपण ते निव्वळ करत नाही कारण आपले मन सांसारिक गोष्टींशी संबंधित आहे. मी आत्ताच याचा उल्लेख करत आहे. मी सर्व सहा गैरसोयींमधून जाईन आणि नंतर परत येईन आणि हे सखोलपणे समजावून सांगेन.

4. आपण धर्माचे स्मरण केले तरी त्याचे सातत्याने आचरण करत नाही

   चौथा तोटा असा आहे की आपण धर्माचे स्मरण केले तरी आपण त्याचे नेहमी मनापासून आचरण करण्याचा निश्चय गमावू. आपल्या सरावात तीव्रता, ताकद आणि सातत्य नाही.

   हे स्पष्ट करते की आपण इतके तर्कसंगत का करतो: “ठीक आहे, मी काल ध्यान केले आणि मला खरोखर स्वतःला जास्त ढकलायचे नाही. मला वाटतं आज सकाळी मी ते सहज घेईन.” हे स्पष्ट करते की धर्माविषयी आपले मन का आहे. आपण ते काही काळ करू आणि मग आपण वाहून जातो आणि इतर गोष्टी करू लागतो आणि आपली स्वारस्य कमी होते. मग आपण त्याकडे परत येतो आणि मग आपण पुन्हा रस गमावतो.

   तुम्हाला कदाचित अशी भावना असेल की तुम्ही तुमच्या सरावात कुठेतरी पोहोचला आहात पण तुम्ही त्यापलीकडे कधीच जाऊ शकत नाही. हे सहसा कारण आपण सातत्याने सराव करत नाही. आम्ही पुन्हा चालू आहोत, पुन्हा बंद. कारण आपण मृत्यूचा विचार करत नाही, आपण रोज काहीतरी करत नाही.

   जरी आपण सरावाला बसलो तरी आपल्या सरावात जास्त "ओम्फ" नसते. हे अधिक सारखे आहे, "ठीक आहे, मी या प्रार्थना म्हणेन कारण मला त्या म्हणायच्या आहेत आणि त्या पूर्ण करायच्या आहेत." परंतु, त्या अजिबात न म्हणण्यापेक्षा अशा प्रार्थना करणे चांगले आहे. मी असे म्हणत नाही आहे की तुम्ही ते उत्तम प्रकारे करत नसल्यास त्यांना बोलू नका. त्यांना म्हणा, परंतु जेव्हा आपण सर्व प्रार्थना करत असताना आपण पूर्णपणे प्रामाणिक नाही आहोत असे आपल्याला कधीकधी वाटत असेल, तर बहुतेकदा असे होते कारण आपण खरोखरच आपल्या स्वतःच्या मृत्यूबद्दल पुरेसा विचार केला नाही, म्हणून आपल्याकडे असे नाही “ oomph” आणि मृत्यूबद्दल विचार करणे आपल्या सरावाला प्राप्त होणारी आवड.

   आणखी एक सामान्य परिस्थिती म्हणजे आपण स्वतःला बसायला लावतो, आपण सुरुवात करतो ध्यान करा, आम्ही प्रार्थना करतो, पण आम्ही जातो, “अरे माझे गुडघे दुखतात; माझी पाठ दुखत आहे; बरं, मी त्याऐवजी उठून टीव्ही बघेन.” आम्ही स्वतःला गादीपर्यंत पोहोचवतो पण आम्ही तिथे राहू शकत नाही. पुन्हा, असे घडते कारण आपण मृत्यूबद्दल विचार करत नाही. जर आपण मृत्यूबद्दल विचार केला तर अशा प्रकारचे विचार आपल्याला इतके त्रास देणार नाहीत.

5. मृत्यूचे स्मरण न केल्याने आपण अनेक नकारात्मक कृतींमध्ये अडकतो

   मृत्यूचे स्मरण न ठेवण्याचा आणखी एक तोटा म्हणजे आपण नकारात्मक कृतीत गुंतून जातो. याचे कारण असे की जर आपण मृत्यू आणि भविष्यातील जीवनाचा विचार केला नाही, तर आपण सध्या करत असलेल्या कृतींद्वारे आपण निर्माण करत असलेल्या कारणांचा विचार करणार नाही. दीर्घकालीन परिणामांचा विचार न करता, अल्पकालीन सर्वोत्तम वाटेल त्या पद्धतीने वागण्याचा आमचा कल असतो. म्हणून, खोटे बोलणे सोयीचे असल्यास, आपण खोटे बोलतो कारण आपण मृत्यूबद्दल विचार करत नाही, आपण त्याबद्दल विचार करत नाही. चारा, आत्ता खोटे बोलल्यामुळे भविष्यात आपल्याला कोणत्या समस्या येतील याचा आपण विचार करत नाही. आणि मग अर्थातच, जेव्हा आपण नकारात्मक कृतींमध्ये अधिक गुंतून जातो, तेव्हा आपले मन अधिक अस्पष्ट होते, सराव करणे कठीण होते आणि आपण अधिक गोंधळून जातो. ते दुष्टचक्र बनते.

6. मृत्यूच्या वेळी आपण खूप खेदाने मरतो

   आणखी एक तोटा असा आहे की जेव्हा आपण मृत्यूच्या वेळी पोहोचतो तेव्हा आपण खूप दुःखाने मरतो. आनंद मिळविण्यासाठी तुम्ही जे काही करत आहात ते करत तुम्ही तुमचे संपूर्ण आयुष्य घालवता. जेव्हा तुम्ही मरत असता, तुम्ही तुमच्या आयुष्याकडे मागे वळून पाहता आणि तुम्ही विचारता: “मी काय केले? माझे जीवन कसे अर्थपूर्ण झाले आहे?” समजा तुम्ही कर्करोगाने किंवा हृदयविकाराने मरत आहात. तुम्ही तुमच्या आयुष्याकडे मागे वळून पहा, तुम्ही ते कसे घालवले ते पहा. “ठीक आहे, लोकांना मी महत्त्वाचा आहे असे वाटावे यासाठी मी ते मोठे फॅन्सी प्रसारित करण्यात खर्च केले आहे. मी ते अधिक ट्रॉफी मिळविण्यासाठी धावण्यात, खेळ खेळण्यात घालवले आहे जेणेकरून मला विश्वास बसेल की मी फायदेशीर आहे. मी ते अधिक पैसे मिळवण्यासाठी आणि मी केलेल्या सर्व खोट्या गोष्टी लपवण्यासाठी खोटे बोलून खर्च केले.” "मी माझे संपूर्ण आयुष्य लोकांवर रागावले आहे, मी राग धरला आहे आणि वर्षानुवर्षे लोकांशी बोललो नाही."

   मला वाटते की त्या बिंदूपर्यंत पोहोचणे आश्चर्यकारकपणे वेदनादायक असले पाहिजे. मन खूप घट्ट होते. एखाद्याच्या मृत्यूपूर्वी ते आराम करण्यासाठी आणि शांत करण्यासाठी खूप कमी वेळ आहे. मला वाटते की त्या बिंदूपर्यंत पोहोचणे खूप भयानक असावे. मला वाटते की मृत्यूचे स्मरण करणे आणि ते नेहमी लक्षात ठेवणे, यामुळे आपल्याला एक स्पष्ट स्लेट ठेवता येते. जर आपल्याला मृत्यू आठवतो, तर तो कधीही येऊ शकतो हे आपल्याला आठवते. मग आपल्याला आपले भावनिक जीवन व्यवस्थित हवे असते. कठोर भावना आणि भांडण आणि द्वेष असलेले हे सर्व "उकळलेले" संबंध आम्हाला हवे नाहीत. आम्हाला सर्व पश्चात्ताप आणि पश्चात्ताप आणि अपराधीपणा नको आहे. जर आपण मृत्यूबद्दल जागरुकता राखली, तर आपण आपल्या आयुष्यात अनेक दशकांपासून बसलेल्या या भावनिक सामानातून बरेच काही स्वच्छ करू शकतो ज्यामुळे मृत्यूच्या वेळी इतका गोंधळ होतो. त्यामुळे आता आपले जीवनही अधिक शांत होते.

तिसरा गैरसोय विशद करणे: आपल्या व्यवहारात सांसारिक गोष्टींची सरमिसळ होते

आता आपण मृत्यूची आठवण न ठेवण्याच्या गैरसोयीकडे परत जाऊ या: जरी आपण सराव केला तरी आपण असे शुद्धपणे करणार नाही. याचा अर्थ असा की जर आपण मृत्यूचा विचार केला नाही, तर आपण धर्माचरण केले तरी आपल्या आचरणात सांसारिक गोष्टींची फारच सरमिसळ होते.

उदाहरणार्थ, आपण धर्माचरण करतो कारण आपल्याला प्रसिद्ध व्हायचे आहे. कदाचित तुम्हाला तुमचे नाव नको असेल सिएटल टाइम्स परंतु प्रत्येकाने पहावे आणि म्हणावे अशी तुमची इच्छा आहे: “व्वा! ती व्यक्ती इतकी चांगली ध्यानी आहे. त्यांनी खूप माघार घेतली आहे आणि परिपूर्ण स्थितीत बसले आहे, अचल." त्यातून आपल्याला काही मोठा इगो थ्रील मिळतो.

किंवा आपल्याला पाहिजे म्हणून आपण धर्माचरण करतो अर्पण, आम्हाला चांगली प्रतिष्ठा हवी आहे, लोकांनी आमची प्रशंसा करावी आणि आम्ही विशेष आहोत असे आम्हाला वाटते. आपलं मन धर्माचरणाच्या नावाखाली सर्व प्रकारच्या अत्यंत घृणास्पद प्रेरणांमध्ये मिसळून जातं.

हे आपण अनेकदा पाहू शकतो. एकदा आम्ही धर्मात आलो की, आम्ही आमच्या नेहमीच्या सहली घेतो आणि ते आमच्या कार्यालयात न जाता धर्म मंडळांमध्ये आचरणात आणतो. म्हणून, पदोन्नतीसाठी आमच्या सहकार्‍यांशी स्पर्धा करण्याऐवजी, आम्ही इतर धर्म विद्यार्थ्यांशी स्पर्धा करतो - कोण सर्वात जास्त वेळ बसू शकतो, कोण प्रथम परमपूज्यांशी बोलू शकतो, कोण धर्म समूहातील "इन" व्यक्ती असू शकतो आणि सर्वात जास्त शक्ती आम्हाला एकमेकांचा हेवा वाटतो. आम्ही भरपूर व्युत्पन्न करतो जोड: “मला एक मोठी फॅन्सी वेदी हवी आहे! ही माझी धर्म पुस्तके आहेत. मी घेतलेल्या सर्व दीक्षांची आणि सर्व उत्तमांची यादी येथे आहे लामा मला माहित आहे." आमचे जोड, आपली खास बनण्याची, नामांकित होण्याची इच्छा, संपूर्ण धर्म जगतात येते.

आमच्या राग देखील येतो. आम्हाला आमच्या धर्म बंधू आणि भगिनींचा राग येतो: “अरे, तो माणूस फक्त सत्तेसाठी बाहेर आहे! तो माणूस खरोखर कंट्रोल ट्रिपवर आहे!” [कुरकुरणे, बडबडणे] आपण बसतो आणि भांडतो आणि भांडतो. तुम्ही धर्म केंद्राच्या कोणत्याही सभेला जा आणि तुम्हाला दिसेल. मी विनोद करत आहे - अर्धा. [हशा]

हे घडत आहे कारण आपण धर्माचे पालन करण्याचा प्रयत्न करत आहोत परंतु आपण ते पूर्णपणे करत नाही आहोत. आपल्या सांसारिक प्रेरणा यात मिसळत आहेत कारण आपण स्वतःच्या मृत्यूबद्दल विचार करत नाही. आपण आपल्या सरावाची शुद्धता गमावतो.

विशेषत:, आठ सांसारिक चिंता आहेत ज्या आपल्याला आपल्या सरावापासून खरोखर विचलित करतात. या आठ सांसारिक चिंता म्हणजे सांसारिक कृती काय आणि धर्म क्रिया काय यामधील सीमांकन रेषा आहे. हा एक अविश्वसनीय महत्त्वाचा मुद्दा आहे. धर्म कृती म्हणजे प्रार्थना करणे आणि पवित्र दिसणे आणि या सर्व प्रकारची सामग्री नाही. आपलं मन जे करतंय ते धर्म कर्म आहे, आपलं मन या आठ सांसारिक चिंतांपासून मुक्त आहे की नाही. या संदर्भात तिबेटींनी सांगितलेली एक गोष्ट मला खूप आवडते.

तिबेटी लोकांकडे अनेक स्तूप आणि अवशेष स्मारके आहेत आणि प्रत्येकजण या अवशेष स्मारकांभोवती फिरतो. आजोबा आणि आजी अवशेषांच्या स्मारकांभोवती दररोज फिरायला जातात आणि ते म्हणतात: “ओम मणि पद्मे हम, ओम मणि पद्मे हम….” मग ते एकमेकांशी बोलतात आणि शेजाऱ्यांबद्दल गप्पा मारतात. मग ते जातात: "ओम मणि पद्मे हम, ओम मणि पद्मे हम….” आणि मग ते थोडे अधिक गप्पा मारतात आणि आणखी काही गप्पा मारतातओम मनी पडमे हमच्या.

एक माणूस आहे ज्याने ठरवले की तो धर्माचरण करणार आहे. त्यामुळे त्याने प्रदक्षिणा सुरू केली. त्याचे शिक्षक जवळ आले आणि म्हणाले: “अरे, तुम्ही परिक्रमा करत आहात हे खूप चांगले आहे स्तूप पण तुम्ही धर्माचरण केले तर बरे होईल.”

म्हणून त्याने विचार केला, “मी त्याला साष्टांग दंडवत करीन स्तूप.” दुसर्‍या दिवशी तो तिथेच साष्टांग दंडवत होता. तो वर आणि खाली आणि वर आणि खाली, भरपूर घाम येत होता. तेवढ्यात त्याचे शिक्षक आले आणि ते म्हणाले, "अरे, तू साष्टांग नमस्कार करतोस हे खूप चांगले आहे, पण तुम्ही धर्माचे पालन केले तर ते चांगले होईल."

हम्म? म्हणून, त्याने विचार केला, "ठीक आहे, मी काहीतरी वेगळे करून पाहतो." दुसऱ्या दिवशी तो धर्म ग्रंथ वाचत होता. तिबेटी लोक जेव्हा त्यांचा धर्म ग्रंथ वाचतात तेव्हा ते मोठ्याने करतात, म्हणून तो मोठ्याने पाठ करत होता आणि त्याला वाटले की तो काहीतरी पवित्र करत आहे. पुन्हा त्याचे शिक्षक आले आणि म्हणाले, "अरे, तुम्ही सूत्रे वाचत आहात हे खूप चांगले आहे, परंतु तुम्ही धर्माचे पालन केले तर ते चांगले होईल."

यावेळी, तो माणूस त्याच्या बुद्धीच्या शेवटच्या टप्प्यावर होता. “मी धर्म पाळत नाही का? मी परिक्रमा करत होतो. मी प्रणाम करत होतो. मी वाचत आहे बुद्धचे शब्द. 'धर्माचे पालन करा' म्हणजे काय? आणि त्याचे शिक्षक म्हणाले, "तुमचे मन बदला."

दुसऱ्या शब्दांत, ते बाह्य गोष्टी नाहीत. हे मन आहे, मानसिक स्थिती जी बाह्य गोष्टी करत आहे जी व्यक्ती धर्माचे पालन करत आहे की नाही हे ठरवते. एखादी कृती धर्म आहे की धर्म नाही हे आपण कृतीतूनच ठरवू शकत नाही. आपण ते करत असलेल्या मनाकडे पहावे.

म्हणूनच बौद्ध धर्म पुन्हा पुन्हा प्रेरणेवर भर देतो. अशा प्रकारे आम्ही सर्व दांभिकता कापून टाकतो. जर आपण आपली प्रेरणा लक्षात घेतली नाही आणि आपल्याला असे वाटते की धार्मिक असणे म्हणजे या सर्व बाह्य गोष्टी करणे, तर आपण खरोखर हरवून जातो. आपण बाहेरून काहीतरी वेगळे करत असू, पण आपले मन तेच जुने असेल, तरीही आपण बदलत नाही आहोत.

हा एक अतिशय महत्त्वाचा मुद्दा आहे. नेहमी खूप जागरूक राहण्यासाठी आणि स्वतःला प्रश्न विचारण्यासाठी: “मी सराव का करत आहे? मी हे का करत आहे?" मी म्हटल्याप्रमाणे, आपण आपल्या जुन्या वर्तन पद्धती धर्मात आणतो. जर आपल्याला आपल्या प्रेरणेची जाणीव नसेल, तर हे सर्व समोर येते: “मी हा सर्व उत्तम अभ्यास करत आहे कारण मला खूप प्रसिद्ध विद्वान व्हायचे आहे. मी हे सर्व करत आहे चिंतन कारण मी खोलीच्या समोर बसू इच्छितो आणि प्रत्येकाने माझ्याकडे पाहावे आणि माझी स्तुती करावी आणि मी पवित्र आहे असे मला वाटते. मी ही सर्व सेवा धर्म समाजात आणि धर्मशाळा आणि फूड बँकांमध्ये करत आहे कारण मला मान्यता हवी आहे. मी चांगला आहे असे लोकांना वाटावे अशी माझी इच्छा आहे. मला थोडी प्रशंसा हवी आहे.” म्हणूनच आपण करत असलेल्या बाह्य गोष्टीकडे आपण पाहू शकत नाही. हे करत असलेल्या अंतर्गत मनाकडे आपण पाहिलं पाहिजे.

मला आठवते की एकदा न्युंग ने करत होतो आणि विचार केला होता की फक्त न्युंग ने सराव करणे ही धर्म क्रिया आहे असे नाही, कारण मठातील सर्व कामातून बाहेर पडण्यासाठी कोणीतरी न्युंग ने करू शकतो. मी त्यावेळी नेपाळमधील एका मठात राहत होतो. अन्न मिळवण्यासाठी, किराणा खरेदीला जाणे हा दिवसभराचा खटाटोप होता. तुम्हाला खाली चालत जावे लागले, एक मिनीबस पकडावी लागली, काठमांडूमधील गाई आणि कचऱ्यातून मार्ग काढावा लागला, तुमचे किराणा सामान घ्या, त्यांना मिनीबसमध्ये परत आणावे लागले जेथे तुम्ही सार्डिनसारखे पॅक केलेले आहात आणि 45 मिनिटे टेकडीवर चालत जावे लागले. मठासाठी अशा प्रकारचे काम करण्यापासून तुम्हाला बाहेर पडायचे असेल तर न्युंग ने करा. म्हणून मी विचार करत होतो की काही लोकांसाठी, Nyung Ne करणे हे काम करण्यापासून अविश्वसनीय सुटका असू शकते.

इतर लोकांसाठी, न्युंग ने न करणे हे धर्माचे पालन करण्यापासून एक अविश्वसनीय सुटका असू शकते: “काय?! संपूर्ण दिवस न जेवता? मी तसे करणार नाही! या सर्व प्रणाम करा. खूप दमून जा. अरे, मी कदाचित थकलो आहे. मी माझी सर्व कामे आणि मठातील कामे करणे चांगले. मी या सर्व लोकांना न्युंग ने करू देईन.”

त्यामुळे न्युंग ने करणे किंवा न करणे हा प्रश्नच नाही. कोणीतरी ते का करते किंवा करत नाही, कारण ते करणे हे एक निमित्त असू शकते आणि ते न करणे हे निमित्त देखील असू शकते. इतर कोणी काय विचार करत आहे हे आपल्याला माहित नाही, परंतु आपण आपल्या स्वतःच्या मनाकडे पाहू शकतो. आणि हे खरोखर सर्वात महत्वाचे आहे. नेहमी स्वतःला विचारत असतो: “मी जे करत आहे ते मी का करत आहे? मी जे काही करत आहे त्यातून मला खरोखर काय मिळवायचे आहे?” हेच धर्म क्रियेला सांसारिक कृतीपासून वेगळे करते.

सांसारिक कृती ही अशी आहे जी या जीवनाच्या आनंदाच्या चिंतेने प्रेरित आहे: “आता माझा आनंद. आता माझा आनंद आहे.” या जीवनाचा आनंद. ती एक सांसारिक प्रेरणा आहे.

आता आपण म्हणू शकतो, "सांसारिक प्रेरणामध्ये काय चूक आहे?" बरं, त्यात काही विशेष चुकीचं नाही, पण सांसारिक प्रेरणा असणं हे विशेष मानवी वैशिष्ट्य नाही. प्राणी देखील "माझ्या आनंदाची आता" काळजी करतात. प्राणी देखील त्यांचे अन्न आणि त्यांचा निवारा आणि त्यांचा आनंद शोधत आहेत. जर आपण आपले संपूर्ण आयुष्य माणूस म्हणून व्यतीत केले, आपल्या कल्याणाच्या पलीकडे विचार न करता, केवळ या जीवनातील आनंद शोधत राहिलो, तर आपण खरोखर प्राण्यांप्रमाणेच विचार करत आहोत. अर्थात, आपण कार आणि सिरलोइन स्टीक आणि व्हीसीआर बद्दल विचार करू शकतो, तर प्राणी फक्त कुत्र्याच्या चांगल्या हाडांचा आणि झोपण्यासाठी पुठ्ठ्याचा तुकडा याबद्दल विचार करू शकतात. वस्तू भिन्न आहे, परंतु हे महत्त्वाचे नाही; वृत्ती खूप समान आहे. बहुतेक लोकांना आणि बहुतेक प्राण्यांना "आता माझा आनंद, आता माझा आनंद" हवा असतो. आणि म्हणून आपल्या स्वतःच्या ऐहिक लाभ आणि सुखसोयींशी संबंधित राहण्याची वृत्ती ही विशिष्ट मानवी वृत्ती नाही.

ऐहिक ऐहिक चिंता

आठ सांसारिक चिंता या जीवनाच्या आनंदाशी संलग्न राहण्याच्या आपल्या वृत्तीला सूचित करतात. अधिक विशेषतः, आठ मार्ग आहेत ज्यात जोड या जीवनाच्या आनंदासाठी प्रकट होते. आपल्या स्वतःच्या जीवनाकडे आणि आपल्या प्रेरणांकडे पाहण्यासाठी, आपण गोष्टी का करत आहोत हे सतत तपासण्यासाठी आणि या आठ सांसारिक चिंतांपैकी कोणतीही समस्या त्यात गुंतलेली असल्यास ही एक अतिशय चांगली चौकट आहे.

कधी लमा झोपा रिनपोचे, माझ्या शिक्षकांपैकी एक, आठ सांसारिक चिंतांबद्दल बोलतात, ते दिवसेंदिवस पुढे जात राहतील. कारण ते खरोखर महत्वाचे आहेत. चार जोड्या आहेत आणि प्रत्येक जोडीमध्ये एक समाविष्ट आहे जोड आणि विशिष्ट गोष्टीचा तिरस्कार. ते आहेत:

1. संलग्नक भौतिक गोष्टी मिळवणे आणि भौतिक गोष्टी न मिळणे किंवा आपल्याकडे जे आहे ते गमावणे याला तिटकारा.

2. संलग्नक स्तुती करणे आणि दोष देणे टाळणे.

3. संलग्नक चांगली प्रतिष्ठा असणे आणि वाईट असण्याचा तिरस्कार करणे.

4. संलग्नक आपल्या पाच इंद्रियांद्वारे प्राप्त होणार्‍या सुखांकडे आणि आपल्या पाच इंद्रियांद्वारे आपण अनुभवलेल्या अप्रिय गोष्टींकडे तिरस्कार.

चला परत जाऊया आणि याकडे अधिक सखोलपणे पाहू. तुम्ही हे करत असताना, या प्रश्नांच्या चौकटीत विचार करा—आमच्याकडे कोणते प्रश्न आहेत? फायदे आहेत का? तोटे आहेत का? तोटे काय आहेत आणि आम्ही त्यांच्याबद्दल काय करू शकतो?

भौतिक गोष्टी प्राप्त करण्यासाठी संलग्नता; भौतिक गोष्टी न मिळणे किंवा आपल्याकडे जे आहे ते गमावणे याचा तिरस्कार

प्रथम सांसारिक चिंता आहे जोड भौतिक गोष्टींना. आम्हाला वस्तू बाळगायला आवडतात. आपल्याला भौतिक गोष्टी हव्या आहेत. आम्हाला आणखी गोष्टी हव्या आहेत. आमच्याकडे कितीही कपडे असले तरी आम्ही नेहमी बाहेर जाऊन जास्त कपडे खरेदी करू. आमच्याकडे कितीही शूज असले तरी आम्ही बाहेर जाऊन आणखी खरेदी करू. आमचे एक घर आहे पण आम्हाला दुसरे घर घ्यायचे आहे. किंवा आम्हाला सुट्टीवर जायचे आहे. म्हणून, आम्ही पैसे मिळवणे आणि भौतिक गोष्टी मिळवणे याच्याशी खूप संलग्न आहोत.

भौतिक गोष्टी, त्यांच्यात आणि स्वतःच्या, समस्या नाहीत. भौतिक गोष्टी असण्यात काहीच गैर नाही. चे मन आहे जोड त्यांना, चे मन चिकटून रहाणे ते अनिष्ट आहे. "आनंदी राहण्यासाठी माझ्याकडे या गोष्टी असणे आवश्यक आहे." "स्वतःला योग्य समजण्यासाठी किंवा स्वत:ला यशस्वी समजण्यासाठी माझ्याकडे या गोष्टी असणे आवश्यक आहे." किंवा “जगाला सामोरे जाण्यासाठी आणि स्वतःला जगासमोर मांडण्यासाठी माझ्याकडे या गोष्टी असणे आवश्यक आहे.” किंवा "मला आनंदी वाटण्यासाठी या गोष्टी मिळाल्या आहेत."

आम्हाला नेहमीच अधिक हवे असते आणि आम्हाला नेहमीच चांगले हवे असते, आमच्याकडे कितीही असले तरीही. आपली अर्थव्यवस्था या पहिल्या ऐहिक धर्माभोवती बांधलेली आहे. आम्हाला ते जाहिरातींसोबत ठेवण्यासाठी प्रोत्साहित केले जाते. आम्‍हाला हवे असण्‍यासाठी आणि हव्यास असण्‍यासाठी आणि गोष्‍टींशी जोडण्‍यासाठी प्रोत्‍साहित केले जाते. आपल्या सर्वांकडे वेगवेगळ्या गोष्टी आहेत ज्या आपण संलग्न आहोत. आपले मन कोणत्याही गोष्टीशी संलग्न होऊ शकते. तुम्ही संधी द्या, ती काहीतरी चिकटून राहील.

पहिल्या जोडीतील दुसरी सांसारिक चिंता म्हणजे भौतिक गोष्टींपासून वेगळे होण्याचा तिरस्कार किंवा वस्तू न मिळण्याची तिरस्कार. आम्हाला खूप कंजूषपणे वागण्यास प्रोत्साहित केले जाते. आम्ही आमच्या गोष्टी देऊ इच्छित नाही किंवा इतरांना सामायिक करू इच्छित नाही, आमच्या गोष्टींशी खूप घट्ट राहून.

जेव्हा आपण गोष्टींपासून मुक्त होण्याचा प्रयत्न करत असतो तेव्हा ते कधी कधी कसे होते हे आपल्याला माहिती आहे. आपल्या मालमत्तेपासून स्वतःला वेगळे करणे खूप वेदनादायक आहे. हे दात काढण्यासारखे आहे. वस्तू देणे, फेकणे आपल्यासाठी किती कठीण आहे ते पहा. आपण काहीतरी गमावत आहोत असे वाटते. एखाद्या धर्मादाय संस्थेला फक्त एक डॉलर देणे म्हणजे: "जर मी ते दिले तर माझ्याकडे ते मिळणार नाही." आपण खूप घट्ट होतो आणि त्यामुळे आपल्यात खूप चिंता निर्माण होते.

आपल्याला वस्तू न मिळण्याचा तिरस्कारही असतो. जर त्यांनी तुम्हाला ख्रिसमसच्या भेटवस्तू दिल्या नाहीत तर तुम्ही किती लोकांवर वेडे व्हाल याचा विचार करा. काही लोक खूप अस्वस्थ होतात: "मला ख्रिसमस कार्ड पाठवले नाही!" "म्हणून मला ख्रिसमस भेट दिली नाही!" “माझे पती/पत्नी वर्धापनदिन विसरले! त्याने मला भेट दिली नाही! हे भयंकर आहे!" म्हणून जेव्हा आपल्याला गोष्टी मिळत नाहीत तेव्हा आपण खूप अस्वस्थ होतो - आपल्याला वाढ मिळत नाही, आपल्याला अतिरिक्त पैसे मिळत नाहीत, अर्थव्यवस्था खराब होते आणि आपल्या पैशाची तितकी किंमत नसते. शेअर बाजार घसरला की काही लोक स्वतःलाही मारून घेतात. हे सर्व या मुळे आहे चिकटून रहाणे भौतिक गोष्टींकडे आणि त्या नसल्याबद्दल तिरस्कार.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] तुम्ही विचारत आहात की जोड आणि तिरस्कार संस्कृतीमुळे होतो? बरं, द बुद्ध ही शिकवण पंचवीसशे वर्षांपूर्वी प्राचीन भारतात दिली होती, म्हणून ती केवळ समाजाची नाही. समाजाला दोष देऊन आपण त्यातून सहज बाहेर पडू शकत नाही. आपला समाज नक्कीच या प्रवृत्तीचा विकास करतो आणि वाढवतो, परंतु ही मूलभूत गोष्ट सर्व समाजांमध्ये आहे. ते मन आहे.

समाज हा आपल्या भिन्न विचारांचे प्रतिबिंब आहे परंतु मूळ समस्या मनात आहे कारण जर तो फक्त समाज असेल तर तुम्ही म्हणू शकता, “ठीक आहे, या तिसऱ्या जगातील देश, त्यांच्याकडे नाही. जोड भौतिक गोष्टींकडे आणि ते न मिळण्याचा तिरस्कार. मी तुम्हाला सांगतो त्यांच्याकडे तेवढेच आहे जोड. पण ते वेगवेगळ्या गोष्टींशी संलग्न आहेत. ते sirloin steaks संलग्न नाहीत; ते तांदूळाच्या भांड्याशी जोडलेले आहेत. ते नवीन मर्सिडीजशी संलग्न नाहीत; ते जमिनीच्या प्लॉटशी किंवा बैलगाडीला जोडलेले आहेत. तो इतका वस्तु नाही; ते मन आहे जे वस्तूवर अडकते. मी म्हटल्याप्रमाणे, आपण कोणत्याही गोष्टीशी संलग्न होऊ शकतो.

आपली संस्कृती याला नक्कीच प्रोत्साहन देत असली तरी आपण संस्कृतीला दोष देऊ शकत नाही. जर आपण म्हणतो, “ठीक आहे, मी फक्त संलग्न आहे कारण समाज असे म्हणतो,” ते आपली जबाबदारी दुसर्‍याला देत आहे. आम्हाला जोडण्याची गरज नाही. समाज तुम्हाला विशिष्ट कपडे धुण्याचा साबण खरेदी करण्यास सांगू शकतो परंतु याचा अर्थ असा नाही की यशस्वी व्यक्ती होण्यासाठी तुम्हाला हे आवश्यक आहे. तुमच्याकडे अजून एक पर्याय आहे. गोष्ट अशी आहे की, आपल्या जीवनात आपण ज्याला महत्त्व देतो त्यामध्ये आपल्याला निवड असते.

जर आपण आपली निवड केली नाही आणि समवयस्कांच्या दबावामुळे, जाहिरातींनी आणि सामाजिक दबावाने भारावून गेलो, तर खरं तर आपण दुसर्‍या सांसारिक धर्मात खूप गुंतलो आहोत, तो म्हणजे जोड चांगली प्रतिष्ठा मिळवण्यासाठी. "मला या सर्व भौतिक गोष्टींची गरज आहे जेणेकरून लोक माझ्याबद्दल चांगले विचार करतील." "मला या गोष्टींची गरज आहे जेणेकरून मी त्यात बसू शकेन. नाहीतर मला बहिष्कृत केले जाईल, नाहीतर लोकांना वाटेल की मी रांगडा आहे." पुन्हा हे फक्त आपले मन आहे जे इतके गुंफले जाते लालसा भौतिक गोष्टींसाठी, स्तुतीसाठी, प्रतिष्ठेसाठी आणि इंद्रिय आनंदासाठी ज्यातून आपण कधी कधी आपला मार्ग पाहू शकत नाही. पण यात समाजाचा दोष नाही. समाज करतो म्हणून आपण तसा विचार करण्याची गरज नाही.

आमच्या जोड भौतिक गोष्टींकडे आणि भौतिक गोष्टी न मिळण्याचा तिरस्कार आपल्या जीवनात प्रचंड गोंधळ निर्माण करतो. आता मला चुकीचे समजू नका, याचा अर्थ असा नाही की आता आपल्याला आपली सर्व भौतिक संपत्ती द्यावी लागेल. समस्या भौतिक गोष्टींची नाही. ख्रिसमस ट्री इथेच बसला आहे; ही समस्या नाही. मी त्याच्याशी संलग्न असल्यास, माझे जोड समस्या आहे. शंभर डॉलर बिल ही समस्या नाही. माझे जोड ती समस्या आहे. त्यामुळे, तुम्ही पूर्णपणे खंडित होऊ शकता, तुमच्याकडे भौतिक संपत्ती नाही पण भरपूर आहे जोड त्यांच्यासाठी. तुम्ही खूप श्रीमंत असू शकता, तुमच्याकडे खूप काही आहे पण नाही जोड त्यांच्यासाठी. हे सर्व तुमच्या मनावर अवलंबून असते.

आपले मन कसे आहे, हे आपण भौतिक गोष्टींशी कसे संबंधित आहोत यावरून दिसून येते. जर आपल्याकडे बर्‍याच गोष्टी असतील आणि आपण त्या धरून ठेवल्या तर बरेच काही आहे जोड. जर आपल्याकडे खूप गोष्टी असतील आणि आपण त्या देतो, तर खूप काही असण्यात काहीच गैर नाही, कारण तिथे काही नाही. जोड मनात आपण सर्वांनी तपस्वी व्हायचे आहे असे म्हणत नाही. तेही टोकाचे आहे.

मला आठवते की मी नेपाळमध्ये राहत होतो. हे एका कोर्सनंतर होते जेथे लमा झोपा रिनपोचे यांनी सुमारे आठ ऐहिक धर्म केले. मग एका भिक्षूने विचार केला: "मी माझ्या पलंगाशी खूप संलग्न आहे," म्हणून त्याने बेड त्याच्या खोलीतून बाहेर काढला आणि दगडाच्या मजल्यावरील चटईवर झोपला. लमा येशी आत गेली आणि विचारले: “तुझा बेड कुठे आहे?” द भिक्षु म्हणाला: "मी ते दिले." लमा येशे म्हणाली: “तू काय आहेस? तुम्ही मिलारेपा सहलीवर आहात की काहीतरी? जा स्वतःला एक पलंग घ्या! टोकाचे वागू नका.”

म्हणून, सर्व काही सोडून देणे आणि आपण मिलारेपा असल्याचे भासवणे ही कल्पना नाही. बेड ही समस्या नाही. घर ही समस्या नाही. मिलारेपा चिडवणे खाल्ले. आपण चिडवणे देखील खाऊ शकतो परंतु आपण त्यांच्याशी खूप संलग्न असू शकतो. त्यामुळे तुम्ही नेटटल्स खात आहात की पिझ्झा खात आहात याने काही फरक पडत नाही. समस्या आहे जोड. याकडे लक्ष द्यावे लागेल.

दुसरीकडे, अशा काही गोष्टी आहेत ज्या आपल्याला खूप समस्या देतात कारण आपण त्यांच्याशी खूप संलग्न आहोत. तुम्हाला माहीत आहे की आम्हाला या आणि त्याबद्दलचे छोटे स्मृतीचिन्ह कसे जतन करायचे आहे. मला आठवते मी लहान असताना, मी 4 वर्षांचा असताना माझा टूथब्रश वाचवला होता. सर्व भावनिक गोष्टी. सर्व उत्तम कौशल्ये आणि कौटुंबिक वारसा. आपल्याला पाहिजे असलेल्या कोणत्याही जंकशी आपण संलग्न होऊ शकतो. चे हे मन चिकटून रहाणे आणि जोड- हीच अडचण आहे.

आम्ही बर्‍याचदा इतर लोकांना खूप अशुद्ध प्रेरणेने भेटवस्तू देतो, उदाहरणार्थ, तुम्हाला भेटवस्तू देतो जेणेकरून तुम्हाला मला आवडेल. मी तुम्हाला भेटवस्तू देत आहे जेणेकरून प्रत्येक वेळी तुम्ही ते वापराल तेव्हा तुम्ही माझ्याबद्दल विचार कराल. मी हे तुम्हाला देत आहे जेणेकरून तुम्हाला वाटेल की मी किती उदार आहे. जेंव्हा तुम्ही भेटवस्तू द्याल तुमच्या आध्यात्मिक शिक्षक, तुम्ही ते का देत आहात याची तुम्हाला खरोखर जाणीव असणे आवश्यक आहे. त्यांना शुद्ध प्रेरणा देणे हे एक आव्हान आहे. लमा झोपा रिनपोचे खरच छान. रिनपोचेंसोबत, त्याला जे काही मिळते ते जवळ जवळ तो फिरून देतो आणि देतो. तुम्ही रिनपोचे यांच्या भेटीसाठी जा आणि तुम्ही त्यांना काहीतरी द्या. पुढचा माणूस आत जातो आणि बाहेर काढतो, कारण रिनपोचेने ते दिले होते.

मला आठवते की एकदा मी त्याला त्याच्या तिबेटी ग्रंथांसाठी काही पुस्तकांची मुखपृष्ठे बनवण्यात आठवडे घालवले होते. मला काही ब्रोकेड मिळाले. तेथे कोणतेही शिलाई मशीन नाही, म्हणून मी ही सुंदर पुस्तकाची मुखपृष्ठे हाताने शिवून शिवून घेतली. मला स्वतःचा खूप अभिमान वाटत होता. रिनपोचे यांच्या भेटीच्या वेळी मी आत गेलो आणि त्यांना पुस्तकाच्या मुखपृष्ठांचा सेट दिला. त्यानंतर एक गेशे भेटीसाठी आले. रिनपोचे यांनी त्यांच्यासोबत बाहेर पडलेल्या गेशे यांना पुस्तकाची मुखपृष्ठे दिली. मला खरोखर तपासावे लागले: "ठीक आहे, मी हे का दिले?" बर्‍याचदा आम्ही लोकांना भेटवस्तू देतो तेव्हाही ते पूर्णपणे शुद्ध प्रेरणाने नसते. परिणामी, जेव्हा आपण एखाद्याला काही देतो आणि ते ते देतात तेव्हा आपण खूप नाराज होतो. हे अविश्वसनीय नाही का? जणू ते आम्हाला किंमत देत नाहीत कारण त्यांनी ती वस्तू दिली. जर आम्ही ते खरोखर दिले असेल तर ते आता आमच्या मालकीचे नाही. ते दुसऱ्या व्यक्तीचे आहे. त्यांना हवे ते करू शकतात. म्हणून आपण खरोखरच देण्याची आपली प्रेरणा तपासली पाहिजे.

स्तुतीसाठी जोड; दोष देणे टाळणे

पुढील संसाराची चिंता आहे जोड प्रशंसा करणे. हेच मन ज्याला स्वतःची प्रशंसा ऐकायला आवडते. “तू खूप छान दिसतेस. तू खूप छान दिसतेस. तुझी इतकी चांगली फिगर आहे. आपण किती देखणे आहात. तू खूप प्रतिभावान आहेस. तुम्ही खूप संवेदनशील आहात. तू खूप दयाळू आहेस. तू खूप हुशार आहेस. तू खरोखर सर्जनशील आहेस. ” आपण ज्याच्याशी ओळखले जाऊ इच्छितो ते काहीही असले तरी, इतर लोक ते कबूल करतात तेव्हा आपल्याला ते आवडते. आम्ही स्वतःबद्दल छान शब्द खातो. जर आपल्याला पुरेशी प्रशंसा मिळत नसेल, तर आपल्याला ऐकायची असलेली स्तुती मिळावी यासाठी आपण काही विशिष्ट प्रकारे गोष्टी हाताळतो. जसे आपण म्हणू: "अगं, मी खरोखरच त्या कामात गोंधळ घातला." इशारा, इशारा: तुम्ही मला सांगावे की ते खरोखर चांगले आहे. किंवा "मला खरोखरच आज मी भयंकर दिसत आहे असे वाटते." इशारा: तुम्ही माझी प्रशंसा केली पाहिजे. आम्ही अशा प्रकारची गोष्ट करू, दुसर्‍याला सांगण्याच्या प्रयत्नात स्वतःवर टीका करू: "नाही, नाही, नाही, तुम्ही तसे नाही आहात ...."

किंवा काहीवेळा, विशेषत: ज्या लोकांच्या आपण खूप जवळ आहोत, जर त्यांनी आपली पुरेशी प्रशंसा केली नाही किंवा आपल्याला पुरेसे गोड शब्द सांगितले नाहीत तर आपल्याला त्यांचा राग येतो. आणि आम्ही त्यांच्याकडे मागणी करतो: “तुम्ही मला सांगितले नाही की या आठवड्यात तुम्ही माझ्यावर प्रेम करता! तुम्ही माझे काही ऋणी आहात 'मी तुझ्यावर प्रेम करतो.' आणि मग आपल्याला हवे असलेले छान गोड शब्द मिळविण्यासाठी आपण गोष्टी हाताळतो.

याउलट, आम्हाला कोणत्याही प्रकारच्या टीकेबद्दल खूप तीव्र फोबिया आहे. "टीका? मी? तुम्ही गंमत करत आहात का? मी परिपूर्ण आहे. टीका दुसऱ्याच्या मालकीची आहे!” जेव्हा लोक आपल्याला आपल्या चुकांबद्दल सांगतात, जरी आपण खरोखर केलेली चूक असली तरीही, आपण त्याबद्दल वेडा होतो. आपली चूक झाली तरी समोरच्याचे वाईट आणि चूक त्यांनी पाहिली म्हणून. आम्हाला त्यांचा राग येतो. किंवा आपण लोकांवर रागावतो कारण त्यांना चुकून वाटले की आपण चूक केली आहे. आपण खूप संवेदनशील आहोत. आपण जगाला देवाने दिलेली देणगी नाही हे सूचित करणारा एक छोटासा शब्दही आपल्याला ऐकायचा नाही.

आपण आमच्या परस्पर संबंधांमध्ये पाहू शकता की आमच्यामुळे नातेसंबंध किती गुंतागुंतीचे होतात लालसा गोड शब्द, स्तुती, प्रशंसा आणि प्रोत्साहन आणि कोणत्याही प्रकारचे अप्रिय शब्द ऐकण्याची आमची घृणा, आम्ही ऐकू इच्छित नाही अशा प्रतिक्रिया, दोष आणि टीका. आपण आपल्या जीवनात अनेक उदाहरणे बनवू शकतो आणि त्यांच्यामुळे आपल्याला किती अडचणी येतात ते पहा. आपल्यावर कोणी टीका केली की आपल्याला राग येतो आणि आपण त्यांच्याशी कठोरपणे बोलतो. किंवा आपण जाऊन त्यांचे नाते दुस-या कोणाशी तरी दुभंगतो. आपण त्यांना दुस-या कोणाला तरी दुजाभाव करतो. किंवा ज्याने आपल्याला हानी पोहोचवली आहे त्या व्यक्तीशी संपर्क साधण्यासाठी आपण काही खोटे बोलतो. या सगळ्या भयानक लोकांबद्दल आपण तासन तास गप्पा मारत बसतो ज्यांना आपण किती छान आहोत हेच दिसत नाही. आपण खूप गोंधळून जातो आणि खूप नकारात्मक बनतो चारा यामुळे खूप मजबूत जोड स्तुती करणे आणि दोष देणे टाळणे.

स्वतःचे मूल्यमापन करायला शिकतो

मला असे वाटते की हे ज्यावर अवलंबून आहे ती ही आहे की आपल्यात स्वतःचे मूल्यमापन करण्याची क्षमता नाही. आपण स्वतःच्या वागण्याकडे बघत नाही आणि स्पष्ट मनाने स्वतःचे मूल्यमापन करतो. परिणामी, आपण आपल्याबद्दलचे छान शब्द ऐकण्यास इतके संलग्न होतो. जर आपण स्पष्ट मनाने स्वतःचे मूल्यमापन केले नाही आणि आपले चांगले गुण काय आहेत आणि आपल्याला काय सुधारण्याची आवश्यकता आहे हे पाहिल्यास, आपण सहसा या भावनेने जीवनात जातो: "मी फारसा योग्य नाही." आपला आत्मसन्मान कमी आहे. कारण आपला स्वतःवर विश्वास नाही, कारण आपण आपल्या स्वतःच्या वागणुकीकडे आणि स्वतःच्या मनाकडे पाहू शकत नाही आणि आपली स्वतःची प्रतिभा काय आहे हे ओळखू शकत नाही, आपला आत्मविश्वास वाढवण्यासाठी आपल्याला इतर लोकांच्या प्रशंसा आणि प्रेमळ शब्दांची आवश्यकता आहे. त्या गोष्टी काय आहेत हे सांगण्यासाठी आम्हाला इतर लोकांची गरज आहे. आम्हाला असे वाटते की जर इतर लोकांनी आम्हाला सांगितले की आमच्यात ते गुण आहेत, तर ते आपल्याकडे असले पाहिजेत आणि आपण चांगले लोक असले पाहिजेत.

याउलट, जर त्यांनी आम्हाला सांगितले की आम्ही काहीतरी घोटाळा केला आहे, आम्ही भयानक आहोत, तर आपण खरोखरच भयानक असले पाहिजे. इतर लोक आपल्याबद्दल काय म्हणतात यावर आमचा पूर्ण विश्वास आहे. म्हणूनच जेव्हा ते आपल्याला अप्रिय गोष्टी सांगतात तेव्हा आपण खूप वेडे होतो. जर त्यांनी आमच्याबद्दल जे काही सांगितले त्यावर आमचा विश्वास बसला नाही, तर त्यांच्यावर रागावायचे का? जर आपल्यात स्वतःचे योग्य मूल्यमापन करण्याची क्षमता असेल, तर आपल्यात असलेला दोष दुसऱ्याला दिसला तर वेडे का व्हावे? आमच्याकडे ते आहे हे आम्हाला माहीत आहे, आमच्याकडे ते आहे हे मान्य करण्यात गैर काय? बाकी सगळे ते बघतात. तुमच्या चेहऱ्यावर नाक आहे असे कोणीतरी तुम्हाला सांगितल्यासारखे आहे. तो तेथे आहे. प्रत्येकजण ते पाहतो. "हो, माझ्याकडून ती चूक झाली." इतर लोक म्हटल्यावर एवढा वेडा का होतो? आम्ही खूप वेडे होतो कारण आम्ही आमच्या स्वतःच्या कमकुवतपणाकडे पाहण्यासाठी असे अंतर्गत मूल्यमापन करत नाही.

त्याचप्रमाणे जर आपण केलेल्या कामाबद्दल कोणीतरी आपल्याला दोष देत असेल किंवा आपण जे केले त्याबद्दल ते अतिशयोक्ती करतात, तर आपण अस्वस्थ आणि भांडखोर होतो. आपण ते केले नाही तर नाराज का व्हावे? पुन्हा, जर आपण स्वतःकडे पाहू शकलो, आणि आपल्याला स्वतःचे वास्तव माहित असेल, जर कोणी आपल्यावर आरोप करत असेल जी आपली समस्या नाही, तर त्याबद्दल नाराज का व्हायचे? आपण नाराज होतो कारण इतर लोक काय म्हणतात याच्याशी आपण संलग्न आहोत, आपण त्यांच्या विचारांशी संलग्न आहोत. आपण स्वतःच्या संपर्कात नसल्यामुळेच आपण ही सर्व शक्ती इतर लोकांच्या शब्दांना देतो.

तर खरा उतारा काय आहे जोड स्तुती करणे आणि दोष देणे टाळणे? मी काय शिफारस करतो, संध्याकाळी चिंतन, दिवस पहा आणि काय चांगले गेले आणि काय सुधारले पाहिजे ते पहा. आपल्या स्वतःच्या जीवनाकडे अतिशय प्रामाणिकपणे टीका न करता, “मी कचऱ्याचा तुकडा आहे” असा निर्णय न घेता आणि आपल्या गर्विष्ठ, गर्विष्ठ मनाशिवाय पहा. पण फक्त पहा: “आज काय चांगले झाले? मी काय चांगले केले?" आणि त्याबद्दल आनंद वाटतो. अभिमान बाळगण्यासाठी नाही, परंतु आनंद घेण्यासाठी आणि गुणवत्ता आहे हे मान्य करण्यासाठी.

याउलट, जेव्हा आपण गडबड केली तेव्हा आपण ते कबूल करूया. ते इतके वाईट नाही. ही अशी आपत्ती नाही. ते शुद्ध करता येते. त्यात काही प्रमाणात सुधारणा करता येईल. जर आपण असे केले तर आपण आपल्या स्वाभिमानाची आणि आत्मविश्वासाची शक्ती इतर लोकांना देणार नाही. आम्ही ते स्वतःसाठी राखून ठेवणार आहोत कारण आम्ही स्वतःकडे अचूकपणे पाहू शकू. त्यामुळे अनेक समस्या सुटतील. इतर लोक आपल्याबद्दल काय बोलतात यावर आपण सतत विसंबून राहिल्यास आणि ते खरे आहे असे वाटत असल्यास, आपण भयंकर गोंधळात पडू.

मला तुमच्याबद्दल माहिती नाही, पण माझ्या आयुष्यात काही अगदी स्पष्ट घटना घडल्या आहेत ज्यात अगदी कमी कालावधीत मला वेगवेगळ्या लोकांकडून पूर्णपणे उलट प्रतिक्रिया मिळाल्या आहेत. आणि जर मी दोघांनी मला सांगितलेल्या प्रत्येक गोष्टीवर विश्वास ठेवला, तर मला आता मी कोण आहे हे कळणार नाही. मला आठवते की एकदा एक व्यक्ती माझ्याकडे आली आणि म्हणाली: “तू खूप भयानक नन आहेस. तुम्ही तुमचे ठेवा नवस खरोखर सैल आणि शिथिल आहे आणि आपण फक्त सर्वकाही जाऊ देत आहात. तू खूप वाईट उदाहरण आहेस.” आणि मग फक्त पंधरा मिनिटांनंतर, दुसरा कोणीतरी आला आणि म्हणाला: “तू खूप कडक आहेस. तू आराम का करत नाहीस? तुम्ही तुमच्या प्रत्येक छोट्या तपशीलाबद्दल खूप उत्सुक आहात नवस, हे मला मूर्ख बनवत आहे.”

इतर कोणी जे काही बोलले त्यावर मी पूर्ण विश्वास ठेवला तर मी पूर्णपणे गोंधळून जाईन. पण ही घटना घडली म्हणून मला खूप आनंद झाला, कारण माझ्याबद्दल इतर लोकांची मते कशी आहेत हे मला निदर्शनास आणून दिले - मते. मी खूप कडक आहे की नाही, मी खूप सैल आहे की नाही हे फक्त मी ठरवू शकतो. जर आपण स्वतःकडे पाहिले नाही आणि स्वतःचे मूल्यमापन केले नाही तर संपर्कात राहण्याचा कोणताही मार्ग नाही. आणि मग आपल्याकडे हे सर्व असेल जोड आणि तिरस्कार, इतर लोक काय म्हणतात यावर अवलंबून.

पण जर आपण स्वतःकडे बघू शकलो, तर जर कोणी सोबत येऊन आम्हाला सांगितले की आम्ही ही चूक केली आहे, तर आम्ही तपासू शकतो आणि म्हणू शकतो: “तुम्ही बरोबर आहात, मी केले. ते दाखविल्याबद्दल धन्यवाद.” आणि आम्‍ही आमच्‍या चुका कबूल केल्‍याने आम्‍ही आमच्‍या अहंमध्‍येचा कोणताही भाग गमावत आहोत असे आम्हाला वाटत नाही. मग आपली चूक झाली तर? जोपर्यंत आमच्याकडे आहे बुद्ध निसर्ग, खाली आमच्याकडे आत्मविश्वासाचा हा खूप मजबूत पाया आहे. मग आपल्या चुका मान्य करण्यात काय गैर आहे?

हे असे काहीतरी आहे जे आपण सखोलपणे केले पाहिजे चिंतन वर, लोक. आणि आपल्याला ते वारंवार करावे लागेल, कारण ही प्रशंसा आणि दोष खूप खोलवर रुजलेली आहे.

चांगली प्रतिष्ठा असण्याची जोड; वाईट असण्याचा तिरस्कार

पुढची जोडी आहे जोड प्रतिष्ठा आणि वाईटाचा तिरस्कार. ही जोडी स्तुती आणि दोष यापेक्षा थोडी वेगळी आहे. स्तुती आणि दोष हे छान, अहंकार-आनंददायक, आनंददायी शब्दांचा संदर्भ देतात जे आपल्याला थेट सांगितले जातात. प्रतिष्ठा म्हणजे लोकांचा एक मोठा गट आपल्याबद्दल असलेल्या मताचा संदर्भ देतो. उदाहरणार्थ, आपण कोणत्याही क्षेत्रात असलो तरी आपल्या क्षेत्रातील प्रत्येकाने आपण चांगले आहोत असा विचार करावा असे आपल्याला वाटते. आम्ही सक्षम, विश्वासार्ह, प्रतिभावान आणि अद्भुत म्हणून ओळखले जाऊ इच्छितो. ते काहीही असो—आपले करिअर, आपले छंद—आपण सर्वजण त्या क्षेत्रात चांगली प्रतिष्ठा मिळवण्याशी संलग्न आहोत. एका व्यक्तीला चांगला गिटार वादक म्हणून नावलौकिक मिळवायचा असतो. एक चांगला स्कीअर म्हणून दुसरी व्यक्ती. एक चांगला कुंपण बिल्डर म्हणून दुसरी व्यक्ती.

पुन्हा समस्या प्रतिष्ठेची नाही तर आपल्याशी आहे जोड प्रतिष्ठा करण्यासाठी. त्या मोठ्या गटातील प्रत्येकाला आपण किती चांगले आहोत हे कळावे अशी आमची इच्छा आहे. आम्हाला आमच्या कुटुंबात चांगली प्रतिष्ठा हवी आहे. आम्ही यशस्वी आहोत हे कुटुंबाला कळावे अशी आमची इच्छा आहे. आम्हाला कुटुंबासमोर स्वतःला सिद्ध करायचे आहे. आपल्याकडेही असे असू शकते जोड धर्म समुहात—आम्हाला असे वाटते की समूहातील प्रत्येकाने आम्ही अद्भुत आहोत. "मला सर्वोत्तम धर्मगुरू म्हणून ओळखायचे आहे, म्हणून खात्री बाळगा आणि सर्वांना सांगा!"

याउलट, जेव्हा जेव्हा आपण ऐकतो की काही लोक आपल्या पाठीमागे बोलत आहेत आणि आपल्याबद्दल वाईट अफवा पसरवत आहेत, तेव्हा आपण पूर्णपणे बेफिकीर होतो: “माझी प्रतिष्ठा! ते सर्व माझ्यावर टीका करत आहेत! कोणीही माझा आदर करणार नाही. माझे कोणी ऐकणार नाही. माझ्याकडे व्यवसायासाठी कोणी येणार नाही. माझं काय होणार?" त्या प्रकारचा गदारोळ बघायला मिळतो जोड आपल्या जीवनात प्रतिष्ठा निर्माण करते. हे देखील स्पष्ट करते की जेव्हा आपण एका खोलीत जातो तेव्हा आपल्याला इतर लोकांचे ऐकणे खूप कठीण का होते; आम्ही त्यांना आमच्यात असलेल्या प्रतिमेसह सादर करण्यात खूप व्यस्त आहोत.

आमची ही प्रतिमा आहे जी आम्हाला लोकांच्या नजरेत निर्माण करायची आहे. जेव्हा आम्ही अनोळखी व्यक्तींना भेटायला जातो तेव्हा आम्ही आमचे बिझनेस कार्ड बाहेर काढतो, “मी याचा संचालक आहे, याचा अध्यक्ष आहे, हे प्रमुख आहे, दाह, दाह, दाह. आणि मी हे छंद पूर्ण करतो.” विशेषत: जेव्हा आम्ही नवीन लोकांना भेटतो - आम्ही जवळजवळ प्रयत्न करतो आणि स्वतःला पॅकेज करतो आणि स्वतःला विकतो. हे माझे व्यक्तिमत्व आहे. तुम्ही माझ्याबद्दल कसा विचार करावा ते येथे आहे. तुला मी आवडत नाही का? आम्ही या प्रकारच्या प्रतिष्ठेशी खूप संलग्न आहोत. जर ती व्यक्ती आपल्या सर्व महान गुणांबद्दल पूर्णपणे निंदनीय असेल तर आपल्याला खूप वाईट वाटते. जर त्यांनी आम्हाला तोडून टाकले किंवा आमच्या प्रदर्शनाचा कंटाळा आला, तर आम्हाला खूप वाईट वाटते. आणि त्यांना काय म्हणायचे आहे यात आम्हाला पूर्णपणे रस नाही. आम्ही त्यांचे ऐकू शकत नाही; आम्ही आमची स्वतःची चांगली प्रतिष्ठा निर्माण करण्यात खूप व्यस्त आहोत.

कामुक सुखांची आसक्ती; अप्रिय गोष्टींबद्दल तिरस्कार

शेवटचा संच आहे जोड आपल्या इंद्रियांच्या आनंदासाठी आणि अप्रिय गोष्टींबद्दल तिरस्कार. हे आहे जोड आपल्या इंद्रियांना येणार्‍या कोणत्याही प्रकारच्या आनंदासाठी.

उदाहरणार्थ पाहण्यासोबत, आपल्याला नेहमी सुंदर गोष्टी पहायच्या असतात. आपल्या घराघरात सुंदर चित्रे असावीत. आम्हाला एक सुंदर घर हवे आहे. सुट्टीवर गेल्यावर आपल्याला सुंदर ठिकाणी राहायचे असते. आम्हाला सुंदर रंगाचे कपडे हवे आहेत. आम्हाला सुंदर रंगाची कार हवी आहे. आम्हाला कुरूप गोष्टी बघायच्या नाहीत. जेव्हा आपल्याला कुरूप गोष्टी पहाव्या लागतात तेव्हा आपण खूप अस्वस्थ होतो. म्हणून आपण आपला सगळा वेळ सुंदर गोष्टी पाहण्यात घालवतो आणि आपल्याला नको असलेल्या सर्व कुरूप गोष्टी टाळतो.

मग आम्ही ध्वनींशी संलग्न आहोत. आम्हाला सुंदर संगीत ऐकायचे आहे. आम्हाला खूप सुंदर संगीत ऐकायचे आहे. सुंदर आवाज. कानाला सुंदर काहीही. आम्हाला कानाला भयानक काहीही ऐकायचे नाही, जसे की ब्रेक किंचाळणे, किंवा फळ्यावर खिळे मारणे किंवा 6 वाजताच्या बातम्या. पुन्हा, आपण आपला वेळ इकडे तिकडे धावत जातो, सुंदर आवाज मिळवण्याचा प्रयत्न करतो आणि कुरूपांपासून दूर जाण्याचा प्रयत्न करतो.

वास येतो. आम्हाला सुंदर गोष्टींचा वास घ्यायचा आहे - परफ्यूम, चांगले अन्न किंवा जे काही तुम्हाला वास घ्यायचे आहे. आम्हाला वाईट गोष्टींचा वास घ्यायचा नाही. आमच्याकडे फवारण्या आहेत.

आम्हाला खायला छान गोष्टी हव्या आहेत. आपण अन्नाशी खूप संलग्न आहोत. हे आमच्या मोठ्यांपैकी एक आहे. मला आठवतंय की लाउडोमध्ये हिमालयात 14,000 फूट वर गेलो होतो आणि हा इटालियन माणूस पिझ्झा बद्दल बोलत होता. तेथे सर्व बटाटे आणि त्समपा होते आणि तो पिझ्झा बद्दल स्वप्न पाहत होता!

आपण अन्नाबद्दल बोलण्यात किती वेळ घालवतो याचा विचार करणे कधी थांबवले आहे का? हे खरोखरच रकमेचे सूचक आहे जोड आमच्याकडे त्यासाठी आहे. आम्ही खाण्यासाठी सर्व चांगल्या ठिकाणांबद्दल बोलतो. आम्ही चांगल्या पाककृतींबद्दल आणि विशिष्ट ठिकाणी काय खाल्ल्याबद्दल बोलतो. आपल्याला काय खायचे आहे याबद्दल आपण बोलतो. आम्ही रेस्टॉरंटमध्ये जातो आणि मेनूवरील प्रत्येक गोष्टीवर चर्चा करण्यात अर्धा तास घालवतो जेणेकरून आम्ही संपूर्ण मेनूमधून सर्वोत्तम अन्न निवडतो. आणि मग साहजिकच जेव्हा तो येतो आणि आपल्याला हवा तसा चांगला नसतो तेव्हा आपण खूप अस्वस्थ होतो. "वेटर, वेटर, इकडे ये, इकडे ये!" आम्ही मोठ्या आवाजात बोलतो आणि रेस्टॉरंटमधील प्रत्येकजण टक लावून पाहतो. “हे जास्त शिजवलेले आहे! हे असायला हवं होतं असं नाही!” आणि आम्ही खूप आक्षेपार्ह होतो. "ते परत घे! मला दुसरे काहीतरी बनवा!”

किंवा कोणीतरी किंवा आम्ही ज्यांच्यासोबत राहतो त्यांनी आमच्यासाठी रात्रीचे जेवण बनवले. "काय? हे सामान पुन्हा! तू काहीतरी वेगळं का बनवत नाहीस, माबेल?" [हशा] आपण अन्नाशी खूप संलग्न आहोत. सर्व वेळ. आम्ही खातो आणि मग आम्हाला आईस्क्रीम आणि चॉकलेट किंवा जे काही आहे ते घ्यायचे आहे. आपण खाण्यासाठी चांगल्या गोष्टींशी खूप संलग्न आहोत. आणि वाईट गोष्टी खाण्याचा आपल्याला खूप तिटकारा आहे.

तुम्ही भारतात गेल्यावर या अटॅचमेंट्स अगदी स्पष्ट होतात. छान स्वच्छ रस्त्यांऐवजी गलिच्छ रस्ते आहेत आणि भिकारी आहेत. हवेत प्रदूषण आहे आणि रस्त्यावर लघवी आणि मलमूत्राचा वास आहे. तुमची हॉटेलची खोली या निस्तेज, हिरव्या, भेगाळलेल्या रंगात आहे. सर्व काही जुने आणि कुजलेले आहे आणि पडणे आहे. तुम्हाला हवे ते चांगले अन्न मिळू शकत नाही. भारतात गेल्यावर लोक खरोखरच घाबरतात, आणि ते पळत अमेरिकेत येतात आणि थेट मॅकडोनाल्डमध्ये जातात! आमचे जोड खरोखर स्पष्ट होते. जेव्हा आपल्याला आवडते इंद्रिय सुख, ज्या गोष्टींशी आपण संलग्न आहोत आणि ज्या गोष्टींना आपण चिकटून असतो तेव्हा आपण आश्चर्यकारकपणे प्रतिकूल आणि चिंताग्रस्त होतो.

आम्हाला छान मऊ स्पर्श हवे आहेत. आम्हाला स्पर्श करण्यासाठी सुंदर गोष्टी हव्या आहेत. आम्हाला पुरेसे उबदार व्हायचे आहे. आपण थंड होऊ इच्छित नाही परंतु आपल्याला पुरेसे थंड हवे आहे; आम्हाला गरम व्हायचे नाही. एवढा वेळ फक्त खात्री करण्यातच घालवला जातो की आमचे शरीर सर्वात आश्चर्यकारक असलेल्या प्रत्येक गोष्टीचा अनुभव घेतो. तुम्ही या हॉट टबमध्ये किंवा त्या सौनामध्ये किंवा काही स्विमिंग पूलमध्ये आनंद लुटता. इंद्रियसुखांच्या मागे धावत आपण आपले अनमोल मानवी जीवन व्यतीत करतो ज्याचा उपयोग आपण मुक्ती आणि आत्मज्ञान मिळविण्यासाठी करू शकतो.

ऐहिक चिंतेचे आठ नुकसान

या आठ सांसारिक चिंतांपैकी एक मुख्य तोटा म्हणजे आपण आपला वेळ पूर्णपणे वाया घालवतो. आपण या जीवनाचा उपयोग आपल्या संपर्कात येण्यासाठी करू शकतो बुद्ध क्षमता आणि ती वाढवा. त्याचा उपयोग आपण आपली अंतर्गत शांती, प्रेमळ-दया, मोकळेपणा, ग्रहणशीलता आणि करुणा विकसित करण्यासाठी करू शकतो. हे गुण विकसित करण्यासाठी आपला वेळ वापरण्याऐवजी, आपण भौतिक गोष्टी मिळविण्यासाठी वापरतो. आपल्याला पुरेशी प्रशंसा मिळत आहे याची खात्री करण्यासाठी, आपल्या प्रतिष्ठेचे रक्षण करण्यासाठी, खाण्यासाठी, पाहण्यासाठी किंवा ऐकण्यासाठी छान गोष्टी शोधण्यासाठी आम्ही याचा वापर करतो. आपण आपला वेळ पूर्णपणे वाया घालवतो.

शिवाय, आपल्याला आवडत असलेल्या या सर्व गोष्टी शोधून किंवा आपल्याला आवडत नसलेल्या गोष्टींपासून दूर पळून आपण बरेच नकारात्मक निर्माण करतो. चारा. दहा विध्वंसक कर्म करण्‍याची कारणे पाहिली तर ती सर्व या आठ सांसारिक चिंतांशी संबंधित आहेत. आपण वस्तू का चोरतो? कारण जोड भौतिक वस्तू किंवा जोड प्रतिष्ठा करण्यासाठी. अविवेकी लैंगिक वर्तन का आहे? संलग्नक स्पर्श संवेदना. किंवा जोड प्रतिष्ठेसाठी, जोड प्रशंसा करणे. आपण कठोर शब्द का बोलतो? कारण कोणीतरी आपली प्रतिष्ठा दुखावली आहे किंवा कोणीतरी आपल्याला आवश्यक साहित्य दिले नाही किंवा कोणीतरी आपल्याकडून चोरले आहे किंवा कोणीतरी आपली प्रशंसा करत नाही. किंवा कोणीतरी अन्न जाळले.

आठ सांसारिक चिंतेत गुंतण्याचे धर्म दृष्टिकोनातून होणारे तोटे अगदी स्पष्ट होतात. ते केवळ या आयुष्यात आपल्याला खूप गोंधळलेले आणि दुःखी करत नाहीत तर ते आपल्याला नकारात्मक बनवतात चारा आपल्या भविष्यातील जीवनात अधिक समस्यांना तोंड देण्यासाठी. तसेच, ते आम्हाला आमच्या सुंदर, आंतरिक मानवी क्षमता आणि सौंदर्याचा वापर करण्यापासून पूर्णपणे अस्पष्ट करतात. म्हणून ऐहिक कृती आणि धर्म कृती यांच्यातील सीमांकन रेषा ही आहे की एखादी कृती या आठ सांसारिक धर्मांपैकी एकाने प्रेरित होऊन किंवा आठ सांसारिक चिंतांनी केली आहे की नाही.

चर्चेचा आढावा

आम्ही ही सर्व चर्चा मृत्यूबद्दल विचार करण्याच्या विषयाखाली केली कारण मृत्यूबद्दल विचार केल्याने, ते आपल्याला आपल्या स्वतःच्या जीवनाकडे पाहण्याचा एक मार्ग देईल जेणेकरुन आपण आता अधिक शांततेने जगू शकू, आपल्या भविष्यातील जीवनाची तयारी करू शकू आणि स्वतःची क्षमता ओळखू शकू. जर आपण मृत्यूचा विचार केला नाही, तर आपण धर्माचा विचार करणार नाही, म्हणून आपण आपली क्षमता वापरण्याचा किंवा भविष्यातील जीवनासाठी नियोजन करण्याचा किंवा आध्यात्मिक काहीही करण्याचा विचार करणार नाही. जर आपण मरणाचा विचार करत नाही, तर आपण धर्माचा विचार केला तरीही आपली मानस मानसिकता आहे: आपण विलंब करतो, आपण आपले धर्म आचरण पुढे ढकलतो. किंवा आपण धर्माचे स्मरण केले तरी आपण ते निव्वळपणे करत नाही कारण आपले मन आठ सांसारिक चिंतेने गोंधळलेले असते. उदाहरणार्थ, चांगली प्रतिष्ठा मिळवण्यासाठी आपण उदार होऊ लागतो.

जर आपण मृत्यूचा विचार केला नाही, तर आपण धर्माचे पालन केले तरी आपल्या आचरणात सातत्य नाही; ते तीव्र नाही; ते ऊर्जावान नाही. आम्ही पुन्हा चालू आहोत, पुन्हा बंद. आपली सर्व बहाणे आणि तर्कसंगती आपल्यावर प्रभाव पाडतात आणि आपण बरेच नकारात्मक निर्माण करतो चारा विध्वंसक कृती करून. आणि मग मृत्यूच्या वेळी, जेव्हा आपण आपल्या संपूर्ण आयुष्याकडे मागे वळून पाहतो आणि स्वतःला विचारतो: “माझ्या जीवनाचा अर्थ काय होता? उद्देश काय होता? माझ्याकडे काय आहे जे मी माझ्यासोबत घेऊन जाऊ शकतो?"

मृत्यूच्या वेळी आपल्याला खूप पश्चात्ताप होईल की नाही हे आपण आपल्या जीवनात कसे वागलो यावर अवलंबून आहे: जर आपण विशेषत: जोड या जीवनाच्या आनंदासाठी, भौतिक गोष्टी, प्रशंसा, प्रतिष्ठा, इंद्रिय सुख शोधणे; जर आपण आपला सर्व वेळ आपली भौतिक संपत्ती गमावण्यापासून, टीका होण्यापासून, वाईट प्रतिष्ठा मिळवण्यापासून किंवा कोणत्याही अप्रिय गोष्टीचा अनुभव घेण्यापासून दूर जाण्यात घालवत आहोत. जोपर्यंत आपण आपला वेळ असाच घालवत असतो, तेव्हा आपण मरतो तेव्हा आपल्याला खूप पश्चाताप होत असतो, कारण आपण आपल्या मानवी क्षमतेचे काय केले आहे? काहीही नाही. आम्हाला हवे असलेले सर्व सुख मिळाले किंवा नसले तरी ते सर्व संपले आहेत. जेव्हा आपण मरण पावतो तेव्हा आठ सांसारिक चिंतांमधली सर्व सुखं, या जीवनात मिळणारी सर्व सुखं ही काल रात्रीच्या स्वप्नासारखी असतात.

जेव्हा तुम्ही आज सकाळी उठता, तेव्हा तुम्ही काल रात्री काय स्वप्न पाहिले याने काही फरक पडत नाही, कारण ते संपले आहे. त्याचप्रमाणे काल कोणीतरी माझ्यावर टीका केल्याने आम्हाला पूर्णपणे वेड लागले असेल: "ते माझ्याशी हे कसे करू शकतात?" या टीकेमुळे आपण खूप अस्वस्थ होतो. किंवा कोणीतरी "माझे तुझ्यावर प्रेम आहे" आणि "तू खूप सुंदर आहेस" आणि "तू खूप प्रतिभावान आणि सर्जनशील आहेस" असे कोणीतरी म्हटल्यावर तुम्ही इतके प्रेषित झाला असाल. पण आज काल जे काही घडलं होतं ते संपलं. ते आता अस्तित्वात नाहीत. आनंद, वेदना आणि तिरस्कार - ते तुमच्या बोटांतून पडणार्‍या वाळूसारखे आहेत. दिवसाच्या शेवटी दर्शविण्यासाठी काहीही नाही. या सर्व आसक्ती आणि तिरस्कारांबद्दल इतके अस्वस्थ, चिंताग्रस्त आणि न्यूरोटिक का? आपली शक्ती आपल्या मनाचे परिवर्तन करण्यासाठी म्हणजेच धर्माचे पालन करण्यासाठी वापरणे चांगले.

प्रश्न आणि उत्तरे

इतरांची सेवा करण्यासाठी चांगली प्रतिष्ठा मिळवणे

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] तुम्ही असे म्हणत आहात की ए बोधिसत्व, चांगला सराव करण्यासाठी आणि इतरांची सेवा करण्यासाठी, इतरांचे तुमच्याबद्दल चांगले मत असल्यास आणि तुम्ही विश्वासार्ह आणि विश्वासार्ह आहात असे वाटत असल्यास ते फायदेशीर आहे. इतरांना तुमच्यावर विश्वास नसेल तर तुम्ही त्यांना मदत करू शकत नाही. किंवा ते अधिक कठीण होईल.

ते अगदी खरे आहे. पण चांगली प्रतिष्ठा असणे आणि त्यासोबत संलग्न असणे यात फरक आहे. वाईट प्रतिष्ठा असणे आणि ती असणे फारच असहनीय वाटणे यात फरक आहे. गोष्ट अशी आहे की आपल्याला चांगला अभिनय करायचा आहे. आम्हाला सर्व प्रथम स्वतःसाठी चांगले वागायचे आहे चारा. जर तुम्ही सराव करत असाल तर दुसरे बोधिसत्व मार्ग, जर तुम्ही इतरांची मनापासून काळजी घेत असाल, तर तुम्ही निश्चितपणे त्यांना तुमच्याबद्दल चांगले मत असावे असे वाटते, कारण तुम्ही त्यांच्याशी तुमच्याबद्दल चांगले मत असल्‍यासाठी जोडलेले आहात असे नाही, तर ते करत असल्यास ते त्यांना मदत करते. त्यामुळे हे सर्व पूर्णपणे तुमच्या प्रेरणेवर अवलंबून असते. तुम्ही चांगली प्रतिष्ठा मिळवू शकता आणि इतर लोक तुमच्याबद्दल चांगले विचार करतील अशा प्रकारे वागण्याचा प्रयत्न करू शकता, परंतु तुम्ही त्याच्याशी संलग्न आहात म्हणून नाही.

आमची प्रेरणा तपासण्यासाठी ध्यान वापरणे

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] आमचे चिंतन ती वेळ आहे जेव्हा आपण आरसा चमकू शकतो आणि आपण जे करत आहोत ते आपण का करत आहोत हे स्वतःला विचारू शकतो. कधीकधी ते स्पष्ट होऊ शकत नाही. कधीकधी आम्हाला आढळेल की आमची प्रेरणा मिश्रित आहे. आमच्याकडे एकाच वेळी चांगली प्रेरणा आणि एक वाईट असेल. किंवा आपण चांगले आणि वाईट यांच्यामध्ये मागे-पुढे करू. हे लक्षात घेणे फायदेशीर आहे आणि नंतर स्वतःला वाईट प्रेरणापासून मुक्त करण्यासाठी आणि फायदेशीर विकसित करण्यासाठी तंत्र वापरून पहा आणि लागू करा. आणि काहीवेळा आपण आपल्या स्वतःच्या वागण्याकडे बघू शकत नाही आणि वर्षांनंतर आपली प्रेरणा देखील जाणून घेऊ शकत नाही. काहीवेळा आपण काही विशिष्ट कारणास्तव करत आहोत असा विचार करतो, परंतु पुढच्या वर्षी आपण त्याकडे मागे वळून पाहतो आणि म्हणतो, "मी खरोखरच माझ्या डोळ्यांवर ऊन खेचत होतो." पण ते ठीक आहे. जेव्हा असे घडते तेव्हा आम्हाला स्वतःला खाली पडण्याची गरज नाही. पण तो आरसा चमकत राहणे चांगले.

मृत्यूवर सतत चिंतन करण्याचे महत्त्व

[प्रेक्षकांच्या प्रत्युत्तरात] तुम्ही जे म्हणत आहात ते असे आहे की जेव्हा कुटुंबातील एक प्रिय सदस्य जवळजवळ मरण पावला होता तेव्हा तुम्हाला मृत्यूची खूप जाणीव आहे. त्या व्यक्तीशी, तुमच्या संपूर्ण कुटुंबाशी, तुमच्या आयुष्याशी खूप काही जुळवून घेण्यात तुम्हाला खरोखर मदत झाली. पण जेव्हा संकट कमी होते, तेव्हा तुमची जागरुकता वाढते आणि तुम्ही जुन्या सवयींकडे परत जाता.

त्यावर उतारा म्हणजे क्षणभंगुरता आणि मृत्यू यावर सतत चिंतन करणे. आपण 9-बिंदूच्या मृत्यूमध्ये जाणार आहोत चिंतन, जी आपल्या जीवनाच्या मौल्यवानतेची ज्वलंत भावना टिकवून ठेवण्याचा एक चांगला मार्ग आहे.

टीकेला सामोरे जा

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] मला असे वाटते. लहान मुलांना आणि प्रौढांनाही शिकवणे उपयुक्त ठरेल, की प्रत्येक वेळी जेव्हा आपल्यावर टीका होते तेव्हा आपण थांबू या आणि आपल्या स्वतःच्या वर्तनावर विचार करूया—मी असे केले का? जर मी ते केले असेल, तर कदाचित मला म्हणावे लागेल, "होय, मी ते केले,"—पण मी ते केल्याने हे सर्व इतके भयानक आहे का?

उदाहरणार्थ, माझे विरामचिन्ह भयंकर आहे, परंतु याचा अर्थ मी एक भयानक व्यक्ती आहे का? फक्त माझे विरामचिन्हे भयंकर आहेत, याचा अर्थ मी एक आशाहीन लेखक आहे का? नाही, याचा अर्थ असा आहे की मला माझ्या विरामचिन्हांवर अधिक काम करण्याची आवश्यकता आहे. तुम्‍हाला पहा, एवढी टीका केल्‍यावर आम्‍हाला काय करण्‍याची प्रवृत्‍ती मिळते, आम्‍ही तिचे सामान्‍यीकरण करतो आणि स्‍वत:ला एक संपूर्ण दुसरी गोष्ट सांगायला सुरुवात करतो आणि त्‍या टीकेच्‍या आधारे संपूर्ण स्‍वत:ची ओळख निर्माण करतो.

मला वाटते की येथेच गोष्टींचे वास्तववादी मूल्यमापन करण्याची क्षमता येते. त्यामुळे आमचे विरामचिन्हे भयंकर आहेत, त्यामुळे आमची वाक्य रचना भयंकर आहे, त्यामुळे आमचे सर्व निबंध लाल पेनने चिन्हांकित केले जातात—स्टीव्हने काय केले ते तुम्ही पाहिले असेल. ओपन हार्ट, क्लियर माइंड: कागदावर काळ्या शाईपेक्षा जास्त लाल शाई होती जेव्हा ते पूर्ण झाले होते - पण याचा अर्थ मी एक वाईट लेखक आहे का? याचा अर्थ आपण भयंकर लोक आहोत का? याचा अर्थ असा होतो की आपण आशेच्या पलीकडे आहोत? याचा अर्थ असा आहे की आपण अपयशी आहोत आणि आपले कुटुंब आपल्यावर कधीही खूश होणार नाही आणि आपण काहीही करू शकत नाही आणि आपण संपूर्ण आपत्ती आहोत आणि कोणत्याही प्रकारच्या स्वाभिमानाचा आधार नाही, फक्त आमचे विरामचिन्हे चुकीचे आहेत म्हणून?

कधी-कधी लोक टीका करतात तेव्हा ते या संपूर्ण अतिरिक्त गोष्टीसह देतात, परंतु आपण त्यावर विश्वास ठेवला पाहिजे का?

1. अंतर्गत टीकेला सामोरे जाण्याचे महत्त्व: ऐका, वैध टीकेपासून शिका आणि असहाय्य टीका काढून टाका

   दोन गोष्टी चालू आहेत: सर्वप्रथम, अंतर्गत टीकेचे काय करायचे हे जाणून घेतले पाहिजे; मग बाहेरून टीका करणाऱ्याला कसे सामोरे जायचे हे कळले पाहिजे. तुम्हाला या दोन्ही घटकांची गरज आहे, कारण जर तुम्ही टीकेचा परिणाम आंतरिकरित्या हाताळला नाही, परंतु तुमच्यावर टीका करणाऱ्या व्यक्तीला थांबवण्याचा प्रयत्न करा, तरीही ते जे बोलत आहेत त्यावर तुम्ही विश्वास ठेवता. तुम्ही अजूनही ते आंतरिक करत आहात, फक्त तुम्ही तुमचे सर्व करू देत आहात राग त्यांच्यावर किंवा इतरत्र: "ही सर्व जगाची चूक आहे, ही सर्व लोकांची चूक आहे, कारण ते माझ्यावर टीका करत आहेत!" खरा मुद्दा हा आहे की ते जे बोलतात त्यावर माझा विश्वास आहे. तर सर्वात मोठी गोष्ट म्हणजे, आपण आपल्यातील त्या भागासोबत काम केले पाहिजे जो स्वतःचा द्वेष करतो. आणि मग आपण जे काही करत आहे त्या समोरच्या व्यक्तीशी कसे वागावे याचा विचार करणे आवश्यक आहे. पण जर आपण स्वतःला मारणारा तो भाग बघितला नाही, तर समोरच्याने आपल्यावर टीका करणे थांबवले तरी आपण ते स्वीकारू.

   "मी टीकेला आंतरिक रूप देतो की मी ती फेकून देतो?" ही गोष्ट नाही. तो आहे “व्यक्ती शेअर करत असलेली माहिती पाहू. यातून मला काही शिकता येईल का ते पाहूया.” समजा कोणीतरी मला सांगितले की मी एक पूर्णपणे भयानक नन आहे, ती मी ठेवते नवस खराब आणि मी एक अतिशय वाईट उदाहरण आहे. मी माझे स्वतःचे वागणे पाहीन. मी माझ्या यादीतून जाईन नवस आणि मला वाटतं, "ठीक आहे, मी त्यांना माफक प्रमाणात ठेवतो. पूर्णपणे नाही. पण मी सीमारेषेत चांगली कामगिरी करतो. सुधारणेला वाव आहे पण मी संपूर्ण आपत्ती नाही.” ही व्यक्ती माझ्याबद्दल काय म्हणते हे महत्त्वाचे नाही.

   आपण स्वतःचे मूल्यमापन केले पाहिजे. जर ही टीका आमच्यासाठी उपयुक्त ठरू शकते, जर ती आम्ही करत असलेल्या एखाद्या गोष्टीचे वर्णन करत असेल, तर ती स्वतःला सुधारण्यासाठी वापरा. जर ते आपल्याला अजिबात मदत करत नसेल तर आपल्याला ते मनावर घेण्याची गरज नाही. आम्ही फक्त मार्गाने ते सोडू शकतो. परंतु तुम्ही ते करू शकत नाही जोपर्यंत तुम्ही प्रथम पाहत नाही आणि त्यांच्या म्हणण्यात काही सुसंगत आहे की नाही हे पाहत नाही. जर आपण फक्त कोणतीही टीका फेटाळून लावली, तर आपण दोष देणे, टीकेचा तिरस्कार या गोष्टीत पडलो आहोत आणि आपण पूर्णपणे जवळचे बनतो. मग कोणीही आम्हाला कोणतीही नकारात्मक प्रतिक्रिया देऊ शकत नाही, कारण आम्ही खूप संवेदनशील आणि सहजपणे नाराज आहोत. आणि आम्ही कोणाचेही ऐकत नाही.

   हे खूप मनोरंजक आहे. मला असे आढळते की जेव्हा लोक माझ्यावर टीका करू लागतात, तेव्हा माझी त्वरित प्रतिक्रिया "अग!" आणि मग मी जातो, “ठीक आहे, मी इथे बसून त्यांचे ऐकणार आहे. मी दार उघडून त्यांना टीका करू देणार आहे. त्यांनी मला काही माहिती द्यावी. ते कदाचित मला मनोरंजक आणि माझ्यासाठी उपयुक्त असे काहीतरी सांगतील. ते मला स्वतःबद्दल आणि गोष्टी कशा पाहतात याबद्दल बरेच काही सांगत आहेत. यामुळे मला त्यांच्याशी चांगले कसे संबंध ठेवायचे हे समजण्यास मदत होईल.” म्हणून मी प्रयत्न करतो आणि करतो.

   जेव्हा आपण टीका ऐकतो तेव्हा आपली नेहमीची प्रतिक्रिया म्हणजे आपण पाठ फिरवतो किंवा दुसर्‍या व्यक्तीकडे फेकतो, ओरडतो, बंद करतो. आम्ही काहीही करू पण ते ऐकू. मला असे वाटते की मी फक्त म्हटल्यास ते सोपे आहे, “ठीक आहे, मी फक्त प्रयत्न करेन आणि ऐकेन आणि येथे काही शिकता येईल का ते पहा. मी इथून काहीही शिकू शकत नसलो तरीही, ही व्यक्ती आणखी एक जिवंत प्राणी आहे आणि ते जे बोलत आहेत ते मला त्यांच्या सध्या होत असलेल्या समस्येबद्दल माहिती देत ​​आहे, जे मला विचारात घेणे आवश्यक आहे.”

   कोणीतरी माझ्यावर काहीतरी गोंधळ घालण्यासाठी दोष देत असेल. किंवा ते मला दोष देत असतील कारण त्यांना वाटते की मी गर्विष्ठ आणि गर्विष्ठ आहे. मी कदाचित बघू आणि म्हणू, “ठीक आहे, मी ते गडबडले नाही आणि मला असे वाटत नाही की मी गर्विष्ठ आणि गर्विष्ठ आहे, परंतु, मला अजूनही या व्यक्तीकडे लक्ष देणे आवश्यक आहे ज्याला असे वाटते की मी गर्विष्ठ आणि गर्विष्ठ आहे . मी या व्यक्तीशी कसे बोलू शकेन हे त्यांना समजण्यास मदत करण्यासाठी की कदाचित ते या परिस्थितीकडे पहात आहेत आणि अशा प्रकारे त्याचा अर्थ लावत आहेत, जेव्हा प्रत्यक्षात मला काहीतरी वेगळे वाटत होते. म्हणून, तरीही ऐकणे फायदेशीर आहे कारण त्या व्यक्तीशी आपले नाते महत्त्वाचे असल्यास, ते जे बोलतात ते आपण ऐकतो. याचा अर्थ असा नाही की आपण सर्वांवर विश्वास ठेवला पाहिजे.

2. टीकेचा तिरस्कार आणि स्तुतीची जोड: एका नाण्याच्या दोन बाजू

   दुसऱ्याची टीका तुम्हाला दुखवू शकत नाही. त्यांची टीका ही केवळ शब्दांची आहे. टीकेचे आपले अंतर्गतीकरण, त्यावर विश्वास ठेवल्याने आपले नुकसान होते. आपण टीकेसाठी जितके संवेदनशील असतो, तितकेच आपण स्तुतीसाठी अधिक संलग्न आहोत याचे ते सूचक आहे. तर, [प्रेक्षकांच्या उदाहरणाचा संदर्भ देत जे कोणीतरी त्यांना सांगितलेल्या नकारात्मक गोष्टीवर सहज विश्वास ठेवतात आणि तासनतास ते तपासण्यात घालवतात] हे लोक जे त्यांना मिळत असलेल्या सर्व वाईट गोष्टींचा अंतर्भाव करत आहेत, जेव्हा त्यांच्यावर आधी टीका करणारी व्यक्ती पुढे येते आणि म्हणते. , "अरे प्रिय, तू आजची रात्र खूप आनंदी आहेस!" मग ते क्लाउड नाइन वर आहेत! हे दोन विरुद्धार्थी -जोड आणि तिरस्कार - खूप एकत्र जा. आपण असे म्हणू शकत नाही की, “चला टीकेचा तिरस्कार दूर करूया, परंतु टिकून राहू या जोड प्रशंसा करणे." जोपर्यंत तुमच्याकडे एक आहे तोपर्यंत तुमच्याकडे दुसरे असणार आहे.

3. आपल्या मानवी प्रतिष्ठेच्या संपर्कात येणे

   [पीडित स्त्रिया आणि त्यांचा आत्मविश्वास वाढवण्याच्या प्रयत्नांबद्दलच्या प्रश्नाच्या उत्तरात - हे आहे जोड "आम्ही तुला महत्त्वाचा मानतो आणि तू मार खाण्यापेक्षा अधिक योग्य आहेस" असे शब्द ऐकल्यास स्तुती करणे आणि ती म्हणते, "होय, मी एक चांगली व्यक्ती आहे आणि मी यापेक्षा अधिक योग्य आहे...."]

   मला असे वाटत नाही जोड प्रशंसा करणे. जर ती विचार करू लागली, “मी एक चांगली व्यक्ती आहे. मी अधिक चांगल्यासाठी पात्र आहे. या लोकांना ते कोण वाटतं!?" मग ती आणखी एका टोकाला जात आहे. पण जर ती दिसली आणि ती तिच्या मूलभूत मानवी प्रतिष्ठेच्या संपर्कात आली आणि म्हणाली, “होय, मी इतर माणसांप्रमाणेच एक माणूस आहे. मला स्वतःला मारण्याची गरज नाही, आणि मला इतर लोकांना माझ्यावर मारहाण करण्याची गरज नाही कारण मी स्वतःला मारहाण करतो,” हे सकारात्मक आहे.

   त्यामुळे स्त्रीला मारहाण करणारे कोण आहे ते थांबवण्याची ही एक गोष्ट नाही तर तिला त्याच वेळी स्वतःचा तिरस्कार करणे थांबवण्याची देखील एक गोष्ट आहे. आत्म-विश्वासाची संतुलित भावना विकसित करणे—हेच तर आहे. आत्मविश्वासाची ती संतुलित भावना प्राप्त करण्यासाठी, तुम्हाला त्यापासून मुक्त होणे आवश्यक आहे जोड स्तुती आणि दोषाचा तिरस्कार, विचार करणे, “मी एक मौल्यवान मनुष्य आहे. मी जिवंत आहे. माझ्याकडे आहे बुद्ध निसर्ग माझ्यात आंतरिक गुण आहेत. माझ्याकडे अनमोल मानवी जीवन आहे. मला आनंदी जीवन जगण्याचा आणि समाजासाठी काहीतरी उपयुक्त करण्याचा आधार आहे.” ते वास्तवाशी पूर्णपणे सुसंगत आहे. म्हणत, “मी अद्भुत आहे. मी विलक्षण आहे. माझ्याकडे सर्वकाही सर्वोत्तम असणे आवश्यक आहे. मला राजेशाहीप्रमाणे वागवावे लागेल. प्रत्येकाने माझे कौतुक केले पाहिजे आणि मला सांगावे की मी किती अद्भुत आहे. ” अशा प्रकारची वृत्ती विष आहे.

   मानवी सन्मान असणे खूप महत्वाचे आहे. आपण कोण आहोत या अतिवृद्ध भावनेशी जोडले जाणे म्हणजे विष आहे. पण तुम्ही बघा, आम्हाला समाजाकडून मान-सन्मान मिळणार नाही. आपल्याला ते येथून आणावे लागेल. कारण जर आपण आपल्या प्रतिष्ठेसाठी इतर लोकांकडे पाहत राहिलो तर आपण आपली शक्ती सोडून देत आहोत. आणि आम्हाला ते मिळणार नाही. कारण त्याचा सामना करा, जर आपला स्वतःवर विश्वास नसेल तर संपूर्ण जग आपली स्तुती करू शकेल आणि आपण किती अद्भुत आहोत हे सांगू शकतील आणि तरीही आपण स्वतःवरच मार खाऊ. त्यामुळे तो समाज नाही.. अर्थातच आपल्यावर समाजाचा प्रभाव असतो. पण मी म्हणतोय की जर आपल्याला आपल्या आयुष्यात काही करायचे असेल तर त्याची जबाबदारी आपल्याला घ्यावी लागेल.

   ही काही सोपी गोष्ट नाही. यासाठी वर्षानुवर्षे जाण्याची आणि जुन्या विचारांच्या पद्धती मोडून काढण्याची आवश्यकता आहे, कारण आपण सर्वजण स्वतःला मारण्यासाठी खूप चांगले प्रशिक्षित आहोत. पण ती सवय बदलण्याचा मार्ग म्हणजे बाहेरून प्रशंसा मिळवणे आणि त्याच्याशी संलग्न होणे नाही. ती सवय बदलण्याचा मार्ग म्हणजे आतून पाहणे आणि मानवी प्रतिष्ठेच्या त्या अत्यंत वैध भावनेशी संपर्क साधणे. मानवी प्रतिष्ठेची ती अचल भावना जी तिथे आहे कारण आपण एक जिवंत प्राणी आहोत.

4. स्वतःचे मूल्यांकन करणे; संतुलित, विश्वासार्ह आत्मविश्वास असणे

   ही आपल्या स्वतःच्या मनात पाहण्याची आणि संवेदनशील असण्याची गोष्ट आहे: आपला स्वतःबद्दलचा दृष्टिकोन काय आहे? आपल्याकडे संतुलित, विश्वासार्ह आत्मविश्वासाची भावना आहे जी इतर लोकांच्या टीकेमुळे विचलित होणार नाही? किंवा आपल्यात आत्मविश्वासाची अविश्वसनीय भावना आहे जी लोक आपल्याला म्हणत असलेल्या छान शब्दांशी संलग्न असण्यावर आधारित आहे आणि परिणामी एखाद्या गोष्टीसाठी आपल्याला दोष दिला जातो तेव्हा भारावून जातो? म्हणूनच मी याकडे परत येत आहे - की आपण स्वतःकडे पाहण्यास आणि स्वतःला जाणून घेण्यास सक्षम असले पाहिजे आणि स्वतःचे मूल्यांकन करण्यास सक्षम असावे. जर आपण असे केले तर आपण इतरांकडून मिळालेल्या सर्व प्रतिक्रिया ऐकू शकतो, आपण प्रशंसा ऐकू शकतो आणि आपण तपासू शकतो: “ते स्तुती मला लागू होते का? माझ्यात ते गुण आहेत का?" आणि, "अरे हो, माझ्याकडे ते गुण आहेत, मला आनंद होईल." ते खूप चांगले आहे. स्तुतीशी संलग्न होण्यापेक्षा आणि खूप छान वाटण्यापेक्षा ते खूप वेगळे आहे कारण माझ्यात हे गुण आहेत.

5. मानवी प्रतिष्ठेची आपली जन्मजात भावना विकसित करण्याचे मार्ग.

   [प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] ते करण्याचे काही वेगळे मार्ग आहेत. एक मार्ग म्हणजे, सुरुवातीला जेव्हा आम्ही आश्रय घेणे आणि परोपकारी हेतू निर्माण करतो, आम्ही कल्पना करतो बुद्ध, जो चे प्रतिबिंब आहे बुद्ध आपण बनणार आहोत, आपल्या डोक्यावर येणार आहोत आणि प्रकाशात विरघळणार आहोत. तो प्रकाश आपल्यामध्ये वाहतो आणि आपल्याला वाटते की आपले मन त्यात विलीन झाले आहे बुद्धचे मन. आपण आपल्या हृदयात तो प्रकाश घेऊन तिथे बसू शकतो आणि अनुभवण्याचा प्रयत्न करू शकतो: “भविष्य बुद्ध मी बनणार आहे, मी ते आत्ता वर्तमानात आणणार आहे, आणि ते बनणार आहे. मला इतरांबद्दल ही प्रेमळ दया जाणवू दे.” तुम्ही तुमच्या हृदयात त्या प्रकाशावर लक्ष केंद्रित करा. तुम्ही कोण आहात याच्या तुमच्या सर्व कल्पना सोडून द्या—मी हा आहे, मी तो आहे, मी हे करू शकत नाही, मी ते करू शकत नाही, मी खूप भयानक आहे, मी खूप छान आहे. मग तुमचे शहाणपण मन भौतिक स्वरूपात प्रकट होते बुद्ध सह शरीर प्रकाशाचा, आणि तुमची प्रेम-दया पूर्णपणे पिकलेल्या स्वरूपात आहे, असा विचार करून, तुम्ही हा प्रकाश सर्व सजीवांमध्ये पसरवत आहात. मला असे वाटते की या प्रकारचे व्हिज्युअलायझेशन आणि चिंतन संपर्कात राहण्याचा एक अविश्वसनीय मार्ग आहे: “अरे! खरं तर, मला असं वाटू शकतं. आणि माझ्यात काहीतरी चांगलं आहे.”

   दुसरा मार्ग, माझ्या मते, फक्त खाली बसून कशाचा विचार करा बुद्ध निसर्ग म्हणजे. मध्ये एक अध्याय आहे ओपन हार्ट, क्लियर माइंड त्या बद्दल. ए बनण्याची क्षमता असणे म्हणजे काय याचा विचार करा बुद्ध. याचा अर्थ काय? माझ्या मनाचा हा स्पष्ट आणि जाणणारा स्वभाव काय आहे? माझ्यात असलेले हे चांगले गुण कोणते आहेत? आम्ही पूर्णपणे भयानक नाही. आपल्यात अनेक चांगले गुण आहेत. आपण आत पाहू शकतो, त्या लक्षात घेऊ शकतो आणि त्यांना बाहेर काढू शकतो. ते सध्या इतकेच मोठे असू शकतात, परंतु गोष्ट अशी आहे की जेव्हा जेव्हा तुम्हाला अंकुर फुटतो तेव्हा त्या अंकुरात झाड बनण्याची क्षमता असते. आम्हाला कोंब खाली ठेवण्याची गरज नाही कारण ते कोंब आहे. आपल्याला अंकुराकडे पाहण्याची आणि म्हणण्याची आवश्यकता आहे: “व्वा! तुम्ही झाड होऊ शकता. त्यामुळे आता आपण स्वतःचे चांगले गुण पाहू शकतो आणि म्हणू शकतो: “व्वा! दिसत! मला नक्कीच राग येईल आणि माझे तोंड इतर लोकांबरोबर उडेल, परंतु मी लोकांशी देखील छान बोलू शकतो आणि माझ्याकडे एक प्रकारचे दयाळू हृदय आहे, आणि जर मी त्यावर प्रकाश टाकला आणि स्वतःला मारणे थांबवले तर खूप, ते प्रत्यक्षात वाढू शकते.

6. आपल्या स्वतःच्या नकारात्मक प्रतिमेत अडकू नये हे शिकणे

   आपल्यातील शहाणपणाची बाजू ओळखते की आपली स्वतःची भयानक प्रतिमा ही एक भ्रम आहे. आपल्या सर्व संकल्पनांच्या प्रक्रियेतून, आपण स्वतःला या छोट्याशा खोलीत ठेवलं आहे आणि जगामध्ये अडकलो आहोत. पण प्रत्यक्षात आपली स्वतःची प्रतिमा आपल्याला अडकवते, म्हणून आपण असे म्हणायला हवे: “ही फक्त एक प्रतिमा आहे. मला त्यासाठी थांबण्याची गरज नाही. ठीक आहे, मी लहानपणी काहीतरी घोटाळा केला आणि मला फटकारले. पण मी आता चाळीस वर्षांचा आहे आणि मला तीन वर्षांच्या मुलासारखं वागण्याची गरज नाही. मी तीन वर्षांचा नाही. जे काही घडले ते मला धरून ठेवण्याची गरज नाही.” तुम्ही तीन, तेवीस, किंवा त्रेचाळीस किंवा त्रेऐंशी वर्षांचे असताना घडले असले तरीही, तुम्हाला ते धरून ठेवण्याची गरज नाही, कारण ती तुमच्या संपूर्ण आयुष्यातील एक घटना होती, आणि ते निश्चित वर्ण नाही. आपण कोण आहात. पण आपण फक्त काही गोष्टी हायलाइट करतो आणि नंतर त्या मानसिक कंक्रीटमध्ये टाकतो आणि मग आपण स्वतःभोवती उभ्या केलेल्या भिंतींशी लढतो. आम्हाला ते करण्याची गरज नाही हे ओळखा. जेव्हा तुम्हाला हे निर्णयात्मक मन येताना दिसू लागते: “तुम्ही हे योग्य का करू शकत नाही? आपण ते योग्य का करू शकत नाही? तुम्ही हे का करत नाही? आपण हे केले पाहिजे. आपण हे केले पाहिजे. दुसरे कोणीतरी हे करत आहे. तुम्ही त्यांच्यासारखे का होऊ शकत नाही?" किंवा जेव्हा तुम्ही श्वास घेत असाल चिंतन आणि मन जाते: “तुम्ही चांगले लक्ष का केंद्रित करू शकत नाही? तू का नाही करू शकत...” फक्त त्याकडे पहा आणि म्हणा, “शांत राहा.” किंवा फक्त ते पहा आणि म्हणा, “हे बडबड करत आहे पण मला त्यावर विश्वास ठेवण्याची गरज नाही. मला असा विचार करण्याची गरज नाही. हा विचार मी नाही. हा फक्त माझ्या मनात एक विचार चालू आहे. तो मी नाही. ते वास्तववादीही नाही.” आपले कोणते विचार आणि भावना वास्तवावर आधारित आहेत आणि कोणत्या भ्रमावर आधारित आहेत हे ओळखायला शिका.

   बरं, विचार ही एक अस्तित्त्वात असलेली गोष्ट आहे, परंतु विचाराची वस्तू, विचार काय विचार करत आहे, हे वास्तववादी असेलच असे नाही. मी जांभळ्या हत्तींबद्दल विचार करू शकतो. जांभळ्या हत्तींबद्दल माझे विचार अस्तित्वात आहेत; जांभळे हत्ती करत नाहीत.

पैशाची आसक्ती नाही

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] बरं, जर तुम्ही उदाहरण घ्याल, तर असे म्हणूया की, जो एक होण्याचा सराव करत आहे. बोधिसत्व. त्यांना कदाचित पाच दशलक्ष डॉलर्स वारशाने मिळाले असतील, पण याचा अर्थ असा नाही की पुढच्याच आठवड्यात ते सर्व पाच दशलक्ष डॉलर्स देणार आहेत. त्यांना थोडा वेळ घालवायचा असेल आणि ते कसे द्यायचे ते पहावे लागेल जेणेकरून ते इतर लोकांसाठी फायदेशीर होईल. त्यांना त्यातील काही पैसे घेऊन गुंतवायचे असतील आणि ते व्याज धर्म केंद्राला मदत करण्यासाठी वापरायचे असतील. ते आणखी एक रक्कम घेऊ शकतात आणि ते बेघर लोकांसाठी निवारा बनवण्यासाठी देऊ शकतात किंवा बालगृहाला देऊ शकतात किंवा असे काहीतरी देऊ शकतात. तुम्ही त्याच्याशी अटळ आहात याचा अर्थ असा नाही की तुमची अचानक सुटका होईल. किंवा तुम्ही ते फक्त बेपर्वाईने फेकून द्या.

मुद्द्यांवर मनन करा

विचार करण्यासारखे बरेच काही आहे. चला काही मिनिटे शांतपणे बसूया. मी लोकांना तुमच्या सकाळी किंवा संध्याकाळी या गोष्टींबद्दल विचार करण्यास प्रोत्साहित करतो चिंतन. तुमच्या गजराच्या घड्याळावर एक चिठ्ठी ठेवा जी म्हणेल, "ध्यान करा. "