आठ सांसारिक चिंतांपासून अलिप्तता

मागील शिकवणीतील प्रश्न आणि उत्तरे

• स्वतःला चिंतामुक्त करणे
• टीका हाताळणे

LR 017: प्रश्नोत्तरे (डाउनलोड)

आठ सांसारिक चिंतांपासून स्वतःला अलिप्त करणे

• मृत्यूचे स्मरण
• आपण मार्गावर प्रगती का करत नाही
• आठ सांसारिक चिंतांपासून मुक्त होणे

LR 017: मृत्यू (डाउनलोड)

सर्वात आतील दहा दागिने: भाग १

• आठ सांसारिक चिंतांच्या संबंधात समता प्राप्त करणे
• चार विश्वासार्ह स्वीकृती

LR 017: विश्वासार्ह स्वीकृती (डाउनलोड)

सर्वात आतील दहा दागिने: भाग १

• तिन्ही वज्राप्रमाणे समज
• तीन परिपक्व वृत्ती

LR 017: वज्रासारखी खात्री (डाउनलोड)

शेवटच्या शिकवणीतील प्रश्न आणि उत्तरे

स्वतःला चिंतामुक्त करणे

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] मी अशी टिप्पणी केली आहे की जेव्हा चिंता असते तेव्हा कारण असते जोड. त्यामुळे आपण असे म्हणत आहात की आपण कशाशी संलग्न आहोत हे लक्षात आले तर चिंता निर्माण होत आहे, कायमस्वरूपी ठेवण्यासाठी आपण कशाला चिकटून राहण्याचा प्रयत्न करत आहोत आणि त्यापासून स्वतःला मुक्त करतो. जोड, तर आपण चिंतेपासून मुक्त होऊ शकतो.

बर्‍याचदा, जेव्हा आपल्यात नकारात्मक भावना निर्माण होते, जसे आपण म्हणत आहात, आपल्याला चिंता असते आणि आपला त्वरित प्रतिसाद असतो, “मला हे जाणवायचे नाही. तर ते दडपून टाकू. चला ते दाबूया. ते अस्तित्त्वात नसल्याची बतावणी करूया. चला बाहेर जाऊन दारू प्यायला जाऊ."

आपण ते तिथे आहे हे ओळखले पाहिजे आणि आपण एखाद्या गोष्टीबद्दल चिंताग्रस्त आहोत हे सत्य मान्य केले पाहिजे. स्वतःचे लक्ष विचलित करून चिंता टाळण्याचा प्रयत्न केल्याने सुटका होत नाही. हे आपल्या गलिच्छ पदार्थांमध्ये अधिक अन्न जोडून स्वच्छ करण्याचा प्रयत्न करण्यासारखे आहे. आपण चिंता स्वीकारली पाहिजे, ती स्वीकारली पाहिजे आणि ती अनुभवली पाहिजे. आणि मग, आपल्याला ते अनुभवत राहण्याची आणि त्याच्या प्रभावाखाली राहण्याची गरज नाही हे जाणून, आपण उतारा लागू करू शकतो. आम्ही कशाशी संलग्न आहोत ते ओळखा आणि सह कार्य करा जोड त्यामुळे चिंता निर्माण होत आहे.

कधीकधी आम्हाला ते मान्य करायचे नसते कारण आम्हाला भीती वाटते की ते उडेल. मला वाटते की येथे रुंदीसह बसणे आणि हे ओळखणे खूप उपयुक्त आहे, “माझी रुंदी आत जात आहे. माझी रुंदी बाहेर जात आहे. ही सगळी भीती समोर येत आहे, पण तो फक्त एक विचार आहे. हा फक्त एक मानसिक अनुभव आहे. ही सारी चिंता, आणि भविष्य किती भयंकर असणार आहे याबद्दलचे माझे सर्व अंदाज फक्त एक विचार आहे. कारण सध्या माझे वास्तव आहे, मी श्वास घेत आहे आणि मी श्वास सोडत आहे.” आपण आपल्या विचारांना आणि आपल्या भावनांना घाबरण्याची गरज नाही कारण ते फक्त विचार आणि भावना आहेत, इतकेच. आम्ही त्यांना अनुभवायला घाबरत नाही, कारण ते मोठ्या, क्रूर कुत्र्यांसारखे नाहीत, जे आम्हाला चावायला तयार आहेत. ते आमचे हात आणि पाय काढणार नाहीत.

आम्ही गोष्टी खूप ठोस करतो. “मी माझे विचार आहे. मला असे वाटते, म्हणून मी एक वाईट व्यक्ती आहे. मला असे वाटते, म्हणून ते खरे आहे.” आपण आपले विचार खूप गांभीर्याने घेतो. आपण आपल्या भावना किती गंभीरपणे घेतो, त्या किती बदलतात हे लक्षात येत नाही. एखाद्या दिवशी आपण एखाद्या मोठ्या समस्येत, एखाद्या मोठ्या संकटात अडकलेले आहोत असे वाटते, परंतु दुसऱ्या दिवशी, आपण विचार करतो, “थांबा. मी एवढा काय अस्वस्थ होतो?" येथे आहे जेथे चिंतन क्षणभंगुरता आणि नश्वरता लक्षात ठेवणे फार महत्वाचे आहे. या सर्व गोष्टी बदलत राहतात हे आपण लक्षात ठेवतो. चांगल्या गोष्टी बदलत राहतात, जोडण्यात काही अर्थ नाही. चिंता सतत बदलत राहते, त्यात भारावून जाण्यात अर्थ नाही. या सर्व गोष्टी कारणांमुळे उद्भवतात आणि परिस्थिती, त्यांचा कालावधी मर्यादित आहे, ते आणखी कशात तरी बदलणार आहेत. पण ते घडत असताना, आम्हाला खात्री आहे की ते खरे आहेत! यामुळेच आपल्याला या गोष्टीचा पुन्हा पुन्हा विचार करावा लागतो, जेणेकरून कचरा समोर येत असताना आपण ते लक्षात ठेवू शकतो.

टीका हाताळणे

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] आम्ही अशा परिस्थितीत आहोत जेव्हा आम्हाला जाणवते की कोणीतरी आमच्यावर टीका करत आहे. आम्ही आमच्या नेहमीच्या सवयीनुसार प्रतिक्रिया देऊ शकतो, जी एकतर आहे राग: "काय? ते माझ्यावर टीका करत आहेत ?! ते चुकीचे आहेत!” किंवा फक्त पूर्ण: "ठीक आहे, ते बरोबर आहेत आणि मी फक्त एक आपत्ती आहे!"

या मार्गांनी प्रतिक्रिया देण्याऐवजी, आम्ही ओळखतो, “थांबा. हे कुणाचे तरी मत आहे. त्यांचे मत मी नाही. त्यांचे मत आहे. त्यात काही उपयुक्त माहिती असू शकते जी मला वाढण्यास मदत करू शकते. म्हणून मी ऐकणार आहे. पण कोणीतरी असा विचार करतो आणि असे म्हणतो, याचा अर्थ ते खरे आहे असे नाही.” राष्ट्राध्यक्ष बुश म्हणतात त्या प्रत्येक गोष्टीवर आम्ही विश्वास ठेवत नाही, आमच्यावर टीका करणारा कोणीतरी म्हणतो त्यावर आम्ही विश्वास का ठेवायचा? दुसरीकडे, याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही त्याकडे पूर्णपणे दुर्लक्ष कराल, “हे दुसऱ्याचे मत आहे, ते कशाबद्दल बोलत आहेत हे त्यांना माहीत नाही!” आम्‍हाला माहिती घेण्‍याची तयारी असल्‍याची, आणि तपासण्‍याची आणि त्‍यापैकी काही आम्‍हाला वाढण्‍यास मदत करण्‍यासाठी उपयोगी आहे का ते पहावे लागेल. आणि हे देखील ओळखा की जर कोणी आपल्यावर आपला राग गमावत असेल तर हे सूचित करते की कोणीतरी नाराज आहे. इतर व्यक्तीबद्दल सहानुभूती आणि काळजीमुळे, आम्ही त्यांच्याशी अधिक चांगले संवाद साधण्यास सक्षम होऊ इच्छितो जेणेकरुन ते त्यांच्या स्वतःच्या गोंधळात फिरू नयेत. राग.

मृत्यूचे स्मरण

मृत्यूचे स्मरण न राहण्याचे सहा तोटे आपण बोलत होतो. हे लक्षात ठेवणे उपयुक्त आहे की मृत्यूचे ध्यान केल्याने आपल्याला आपले प्राधान्यक्रम अगदी सरळ साधण्यात मदत होते. अमेरिकेत आता एक मोठी अडचण अशी आहे की लोकांकडे इतके पर्याय आहेत की त्यांना काय निवडावे हे माहित नाही. आणि लोकांना त्यांचे प्राधान्यक्रम कसे ठरवायचे हे माहित नाही. त्यामुळे ते सर्व प्रकारच्या गोष्टी करत धावत विचलित होतात यामुळे खूप चिंता आणि तणाव निर्माण होतो कारण सर्वात महत्वाची गोष्ट काय आहे हे पाहण्याची आपल्यात क्षमता नसते. जेव्हा आपण आपल्या जीवनाकडे आपण मरणार आहोत या दृष्टीने पाहतो, तेव्हा आपल्याला आपले प्राधान्यक्रम अगदी स्पष्टपणे ठरवण्यास मदत होते. आपल्याला कशात रस आहे, आपण मरताना आपल्यासोबत काय घेऊन जाऊ शकतो? आपण आपल्यासोबत काय घेऊन जाऊ शकतो जे दीर्घकाळ टिकणार आहे, आणि अशा कोणत्या गोष्टी आहेत ज्या केवळ तात्पुरत्या आहेत, ज्याचा कोणताही दीर्घकालीन फायदा होणार नाही, ज्या आपण फक्त बाजूला ठेवू शकतो?

तर, येथे आपण धर्माचरणाचा फायदा पाहण्यासाठी आलो आहोत, कारण जेव्हा आपण मरतो, तेव्हा आपली धर्मप्रथा आपल्यासोबत येते. आपल्या मनाला चांगल्या गुणांचे प्रशिक्षण दिलेले असते ज्यामुळे ते चांगले गुण भावी जीवनात चालू राहतात. ते चांगले आहे चारा आपण धर्माचे पालन करून निर्माण करतो जे आपल्या भावी जीवनात आपल्यावर काय घडते यावर प्रभाव टाकणार आहे. मृत्यूचे स्मरण केल्याने आपल्याला धर्माचे मूल्य समजण्यास आणि आपले प्राधान्यक्रम ठरवण्यास मदत होते. केवळ महत्त्वाच्या वाटणाऱ्या दिसणाऱ्या महत्त्वाच्या गोष्टींमध्ये आपण इतके गुरफटून बसणार नाही कारण आपण आता आपल्या आनंदाच्या दृष्टीकोनातून अतिशय संकुचितपणे पाहत आहोत.

आपण बारकाईने पाहिल्यास, आपल्या दैनंदिन जीवनातील आपली अस्वस्थता प्रत्येक गोष्टीकडे पाहण्याने येते “हे माझ्या सध्याच्या आनंदात व्यत्यय आणत आहे!” आणि आपल्याला राग येतो आणि आपल्याला मत्सर होतो. किंवा आम्ही आहोत म्हणून लालसा या आनंदामुळे आपल्याला अभिमान वाटतो, आणि आपण गर्विष्ठ होतो आणि आपण इतरांची निंदा करतो. म्हणून जेव्हा आपण मृत्यूच्या संदर्भात विचार करतो आणि जीवनात प्राधान्यक्रम ठरवतो, तेव्हा आपला मार्ग मिळवणे आणि मोठा माणूस बनणे आणि हे आणि ते असणे - ही सामग्री आता इतकी महत्त्वाची वाटत नाही. मला हवे तसे जेवण मिळाले नाही तर काही फरक पडत नाही. जर माझे शरीर मला पाहिजे तितके भव्य आणि ऍथलेटिक नाही, खरोखर काही फरक पडत नाही. मला पाहिजे तितके पैसे माझ्याकडे नसतील तर काही फरक पडत नाही. आणि त्यामुळे आपण खूप शांततेने जगू शकतो.

आपण मार्गावर प्रगती का करत नाही

कधी कधी आपण वाटेवर प्रगती का करत नाही असा प्रश्न पडतो. याचे कारण असे की आपण सहसा धर्माचे पालन करण्यापासून विचलित होतो. आपण सराव करत नसल्यामुळे आपली प्रगती होत नाही. जर आम्ही कारण तयार केले तर आम्हाला निश्चितच परिणाम मिळेल. याचे कारण असे की आपण कारण निर्माण करण्यापासून विचलित होतो की मग आपण मार्गावर प्रगती करत नाही. मृत्यूचे स्मरण हे आपले लक्ष विचलित करण्यास मदत करण्यासाठी एक चांगला उतारा आहे. जेव्हा तुम्हाला असे वाटते की, “व्वा, मी इथे बसलो आहे पण मला कुठेच मिळत नाहीये” आणि तुम्ही निर्णय घेऊ लागाल, “अरे, मी आठवडाभर धर्माचरण करत आहे आणि मी नाही. बुद्ध"मग फक्त बसून मृत्यू आणि नश्वरता लक्षात ठेवणे चांगले आहे आणि सांसारिक सुख मिळवण्याऐवजी आपले मन पुन्हा व्यवहारात घालणे चांगले आहे.

यामध्ये हे ओळखणे देखील समाविष्ट आहे की या जीवनातील गोष्टी, आपल्याला जे सुख आहेत, त्या काही आनंद देतात, परंतु त्या फार काळ टिकत नाहीत. हे समजून घेणे महत्त्वाचे आहे कारण सामान्यत: जेव्हा आपण काही प्रकारचा आनंद शोधत असतो (या जीवनातील आनंदाचा प्रकार जो विचलित करणारा असतो), तेव्हा आपल्या मनात सहसा अशी कल्पना असते की एकदा मला हे मिळाले की ते पुढे जाईल. मला दीर्घकालीन आनंद देण्यासाठी. आपण बौद्धिकपणे म्हणू शकतो, "अरे नक्कीच, आईस्क्रीमची ही अतिरिक्त वाटी खाल्ल्याने मला कायमचा आनंद मिळणार नाही." पण, जेव्हा आपण आईस्क्रीमशी जोडलेले असतो, तेव्हा आपल्या मनाचा एक भाग असतो ज्याची पूर्ण खात्री असते की आपल्याकडे दुसरी वाटी असेल तर आपण कायमचे आनंदी राहू शकतो! आपण येथे काय विचार करतो आणि आपण आपल्या अंतःकरणात काय ग्रहण करीत आहोत, त्या वेळी खूप वेगळे असतात. म्हणून मृत्यूबद्दल विचार करणे आणि या गोष्टी लक्षात ठेवणे इथून [डोक्याकडे निर्देश करून] आपल्या अंतःकरणात समज आणते. तर मग आपण या लालसा आणि इच्छांनी भारावून जात नाही. कारण आपण आपल्या अंतःकरणाद्वारे “ही सामग्री नाशवंत आहे हे ओळखण्यास सक्षम आहोत. हे क्षणिक आहे. ते काही छान भावना आणते, परंतु ते कायमचे टिकत नाही. मग त्यावर केळी कशाला जायची? कदाचित माझी उर्जा त्यात घालण्यासाठी आणखी काही महत्त्वाचे असेल ज्यामुळे मला दीर्घकाळ टिकणारा आनंद अनुभवता येईल.”

आमचे प्राधान्यक्रम ठरवणे

तर तुम्ही पाहता हे सर्व आपले प्राधान्यक्रम ठरवण्याशी संबंधित आहे, जीवनात काय महत्त्वाचे आहे आणि काय नाही हे ओळखणे. आणि जेव्हा आपण खोल करतो चिंतन यावर, आणि विशेषत: आपण मागच्या वेळी चर्चा केलेल्या आठ सांसारिक चिंतांकडे जा, आपल्याला निश्चितपणे असे वाटू लागेल की आपण आत्तापर्यंत जे काही करत होतो त्या सर्व गोष्टींचा मोठ्या प्रमाणात वेळ वाया गेला आहे. [हशा] आता, मला माहित आहे की तुम्हाला ते ऐकायला आवडत नाही. आणि मी तुम्हाला अगोदर निष्कर्ष काढू इच्छित नाही. पण विचार करण्यासारखी गोष्ट आहे, स्वतःला विचारण्याचे धैर्य बाळगून: “मी आजपर्यंत जे काही करत आलो आहे, त्यातले किती चिरस्थायी मूल्य आणते, आणि शेवटी किती वेळ वाया गेला आहे? त्या दिवशी, मला जे हवंय असं वाटतंय त्याचा पाठलाग करून मला मिळालेला सर्व आनंद, तो सर्व आनंद नाशवंत आहे, हे लक्षात घेऊन, फार काळ टिकत नाही.”

प्रामाणिक राहण्याचे धैर्य

मला वाटते की हे आमच्यासाठी एक मोठे आव्हान आहे, विशेषत: जेव्हा आपण मोठे होतो आणि मध्यम वय गाठतो. आपला अहंकार अधिकाधिक बंद होत जातो, आणि आपल्याला आपल्या जीवनाचे मूल्यमापन करायला आवडत नाही, कारण आपल्याला असे वाटते की आपण जे काही करत आहोत त्यामध्ये जर आपल्याला एक तडा गेला तर आपल्याला कदाचित संपूर्ण इमारत पाडावी लागेल आणि ते खूप भयावह आहे. म्हणूनच तुम्ही कधी कधी बघता की लोक जसजसे मोठे होतात तसतसे कल्पना दृढ आणि कठोर होतात. जरी लोकांना माहित आहे की त्यांच्या जीवनात काहीतरी पूर्णपणे बरोबर नाही, जरी त्यांना माहित आहे की ते 100 टक्के आनंदी नाहीत, एखाद्याच्या आयुष्याकडे पाहणे खूप धोक्याचे आहे, कारण एखाद्याने ही अहंकार ओळख निर्माण करण्यासाठी इतकी वर्षे घालवली आहेत. मी कोण आहे, ते खूप भीतीदायक आहे. पण जर आपण स्वतःकडे पाहण्याच्या या भीतीने गुरफटून, गुरफटून गेलो, तर ते खरोखरच खूप वेदनादायक होते. हे मनोरंजक आहे. आपल्याला वेदनांची भीती वाटते म्हणून आपण स्वतःकडे पाहत नाही. पण तीच भीती जी आपल्याला स्वतःकडे पाहण्यापासून रोखते त्यामुळे आपले मन अत्यंत क्लेशदायक बनते, कारण आपण आपले जीवन पूर्णपणे नकारात जगतो. आम्ही काय चालले आहे याबद्दल पूर्णपणे मानसिक चुकत राहतो.

आणि म्हणून मला असे वाटते की आपल्या संपूर्ण आयुष्यात, विशेषत: जर आपण धर्माचरणी असलो, तर आपण स्वतःला सतत विचारण्याचे धैर्य विकसित केले पाहिजे: "मी जे करत आहे ते माझ्यासाठी आणि इतरांसाठी दीर्घकाळात फायदेशीर आहे का?" जर आपण सर्व वेळ तपासत राहिलो, तर जेव्हा आपण मरतो तेव्हा आपल्याला पश्चात्ताप होणार नाही. जर आपण ते तपासले नाही, तर आपण आपल्या भीतीमध्ये जगतो, आपल्या आयुष्यात सर्वकाही ठीक असल्याचे भासवत असतो, तर आपण आपल्या संपूर्ण आयुष्यभर चिंताग्रस्त असतोच, परंतु मृत्यूच्या वेळीही आपण यापुढे दाखवू शकत नाही. . मृत्यूच्या वेळी, सर्व मुखवटा दूर पडतो, आणि नंतर खूप दहशत असते. त्यामुळे आपल्या स्वतःच्या हितासाठी, याबद्दल अत्यंत जागरुक राहणे खूप अर्थपूर्ण आहे. खरोखर स्वतःला विचारा, "मी जे करत आहे ते माझ्यासाठी आणि इतरांसाठी दीर्घकाळात फायदेशीर आहे का?"

आठ सांसारिक चिंतांपासून स्वतःला अलिप्त करणे

आम्ही मृत्यूचे स्मरण न ठेवण्याचे तोटे समजून घेण्यास सुरुवात केली आणि आम्ही तिसरा विस्तार केला: आठ सांसारिक चिंतांपासून स्वतःला अलिप्त करणे. कारण आपण पाहतो की जर आपल्याला धर्माचे पालन करायचे असेल, तर या आठ सांसारिक चिंता आपल्याला आचरण करण्यापासून रोखतात: जोड या जीवनाच्या आनंदासाठी. आणि म्हणून गेल्या आठवड्यात आम्ही याबद्दल बोललो जोड भौतिक गोष्टी मिळवण्यासाठी आणि त्या न मिळवण्याचा तिरस्कार किंवा त्यांच्यापासून वेगळे होण्यासाठी; जोड स्तुती करणे, छान, गोड शब्द ऐकणे, प्रोत्साहित करणे आणि दोष देणे, उपहास करणे आणि टीका करणे यास तिरस्कार करणे; जोड चांगली प्रतिष्ठा असणे जेणेकरून प्रत्येकजण आपल्याबद्दल चांगला विचार करेल, आपण प्रसिद्ध आहोत, आपण सुप्रसिद्ध आहोत, आपले कौतुक केले जाते, आणि बर्‍याच लोकांच्या मते आपण तिरस्करणीय आहोत अशी वाईट प्रतिष्ठा बाळगण्याचा तिरस्कार; आणि नंतर जोड सर्वसाधारणपणे सुख अनुभवणे, जोड गोष्टी चांगल्या प्रकारे चालू ठेवण्यासाठी, जेणेकरुन आपल्याला पाहण्यास, ऐकण्यास, वास घेण्यास, चव घेण्यास आणि स्पर्श करण्यास छान गोष्टी मिळतील.

वास्तविक, हार मानणे जोड अन्न आणि कपडे सोपे मानले जाते, विश्वास ठेवा किंवा नका. सोडून देत जोड प्रतिष्ठा मिळवणे सर्वात कठीण आहे. का? कारण, "ठीक आहे, मी आयुष्यभर रोज सकाळी तृणधान्ये खाईन" यावर आपण समाधानी असू शकतो. “ठीक आहे, मी आयुष्यभर निळी जीन्स घालेन. पण खरंच, लोकांनी माझ्याबद्दल चांगला विचार केला पाहिजे कारण मी हे करतो. मला काही अहंकार-तृप्ती मिळायला हवी. मी किती त्याग करत आहे त्याबद्दल मला उल्लेखनीय असण्याबद्दल काही प्रशंसा करावी लागेल.” या जोड आमच्या प्रतिष्ठेसाठी तण काढणे सर्वात कठीण आहे.

म्हणून आपण यातून जात असताना, जेव्हा आपण आपल्या जीवनात बरेच काही लक्षात घेऊ लागलो तेव्हा घाबरू नका जोड प्रतिष्ठा करण्यासाठी. घाबरू नका, परंतु फक्त हे ओळखा की ही एक कठीण गोष्ट आहे, ज्यावर कार्य करण्यासाठी खूप वेळ लागतो कारण आपले मन कोणत्याही गोष्टीशी आणि प्रत्येक गोष्टीशी संलग्न होऊ शकते. आम्ही सर्वोत्तम दिसण्यासाठी संलग्न होऊ शकतो. आम्ही सर्वात वाईट दिसण्यासाठी लक्षणीय असण्याशी संलग्न होऊ शकतो! आपण श्रीमंत आणि उच्च पदावर असल्‍याची दखल घेण्‍याच्‍या प्रत्‍येकाशी आपण संलग्न होऊ शकतो. समाजाची मूल्ये त्यांच्याकडे परत फेकणे निवडल्याबद्दल आमच्याकडे लक्ष देणाऱ्या प्रत्येकाशी आम्ही संलग्न होऊ शकतो. या प्रकारची कोणतीही जोड "मी" ला एक प्रकारची लक्षात येण्यासारखी, गौरवशाली गोष्ट बनवणे जोड प्रतिष्ठा करण्यासाठी. याबाबत काळजी घ्यावी लागेल.

चीनी देखील - अन्न, कपडे आणि प्रतिष्ठा व्यतिरिक्त - लिंग, झोप आणि पैसा देखील जोडतात. आणि जर आपण बघितले तर हे देखील आपले काही प्रमुख जोड आहेत, नाही का? लैंगिक समाधानाशी खूप संलग्न. झोपेच्या आनंदाशी खूप संलग्न आहे, जरी आपण झोपेचा आनंद घेण्यासाठी बराच वेळ जागृत नसतो. हे असे म्हणत नाही की आपण झोपू नये. अर्थात आपण झोपले पाहिजे. आपले नूतनीकरण करण्यासाठी आपल्याला झोपेची आवश्यकता आहे शरीर. पण ते आहे जोड आणि चिकटून रहाणे गरजेपेक्षा जास्त झोपणे, हे हानिकारक ठरते. आणि अर्थातच जोड पैसा मिळवण्यासाठी आपल्याला सर्व प्रकारच्या वेड्या गोष्टी करण्यास प्रवृत्त करतो.

ही फक्त काही रूपरेषा आहेत ज्याद्वारे आपल्या स्वतःकडे पाहायचे आहे जोड या जीवनाच्या आनंदासाठी, माझे काय आहे ते तपासण्यासाठी जोड अन्न, वस्त्र, प्रतिष्ठा, लैंगिक सुख, पैसा आणि झोप या बाबतीत. मी या प्रकारची भरपूर आहे का जोड? त्याचा मला काही फायदा होतो का? त्याचे तोटे आहेत का? जर त्याचे तोटे असतील तर मी त्याबद्दल काय करू शकतो?

न्यायनिवाडा करणे निरर्थक

आता, मी म्हणायलाच पाहिजे की आम्ही पाश्चात्य लोक, जेव्हा आपण ही शिकवण घेतो आणि आपल्या सर्व संलग्नकांकडे लक्ष देण्यास सुरुवात करतो, तेव्हा आपण खूप स्वत: ची टीका करतो: "मी खूप वाईट आहे कारण मी खूप संलग्न आहे!" आम्ही स्वतःवरच मार खातो आणि स्वतःवर टीका करतो कारण आम्ही बर्‍याच गोष्टींशी संलग्न आहोत. बौद्ध धर्म असे म्हणत नाही की आपण स्वतःला भावनिकरित्या मारले पाहिजे. ही पूर्णपणे आपल्या पीडितांची प्रतिमा आहे¹ मन द बुद्ध आपण आनंदी आणि शांत आणि शांत असावे अशी आपली इच्छा आहे. त्यामुळे आपल्यातील दोष ओळखण्याच्या दृष्टीने, आपण फक्त त्या ओळखल्या पाहिजेत आणि हे ओळखले पाहिजे की आपल्यात दोष आहेत म्हणून आपण वाईट आहोत असे नाही. चांगले असण्याचा किंवा वाईट असण्याचा प्रश्न नाही. हा प्रश्न आहे की आपण या गोष्टींशी संलग्न आहोत का, यामुळे आपले जीवन दयनीय होते. त्यामुळे चांगली व्यक्ती किंवा वाईट व्यक्ती असण्याशी त्याचा काही संबंध नाही; आम्हाला स्वतःवर टीका करण्याची गरज नाही. पण फक्त ओळखा, "हे मला खरोखर आनंदी करत आहे की नाही?"

आपण स्वतःबद्दल खूप निर्णय घेतो. ही शिकवण आपण ऐकतो आणि मग आपण स्वतःचा न्याय करू लागतो आणि बाकीच्यांचा न्याय करू लागतो. “ती व्यक्ती खूप वाईट आहे. ते त्यांच्या कचर्‍याच्या डब्यांशी खूप संलग्न आहेत.” “ती व्यक्ती खूप वाईट आहे. ते दाह, दाह, दाह यांच्याशी खूप संलग्न आहेत.” "मी खूप वाईट आहे कारण मी दाह, दाह, दाह यांच्याशी खूप संलग्न आहे." तो चांगला की वाईट हा प्रश्न नाही. हे आमचे ज्युडिओ-ख्रिश्चन पालनपोषण आहे जे आम्ही त्या वेळी धर्मावर प्रक्षेपित करत आहोत आणि आम्हाला ते करण्याची आवश्यकता नाही. ही अतिशय सूक्ष्म गोष्ट आहे. खरोखरच तुमच्या मनात डोकावून बघा कारण आमची स्वतःला सर्व प्रकारच्या नकारात्मक कथा सांगण्याची प्रवृत्ती आहे जी पूर्णपणे अनावश्यक आहेत.

आठ सांसारिक चिंतांपासून स्वतःला मुक्त करण्याचा अर्थ

मृत्यूचे स्मरण न ठेवण्याच्या सहा तोट्यांपैकी तिसरा हा आहे: जरी आपण सराव केला तरी आपण असे शुद्धपणे करणार नाही. यामध्ये आपल्या आठ सांसारिक चिंता ओळखणे आणि त्यापासून स्वतःला मुक्त करणे समाविष्ट आहे. तसे, जेव्हा मी "स्वतःला त्यांच्यापासून मुक्त करणे" म्हणतो तेव्हा याचा अर्थ या गोष्टींपासून स्वतःला अलिप्त करणे होय. अलिप्तपणाची बौद्ध संकल्पना समजून घेणे खूप महत्वाचे आहे कारण इंग्रजी शब्द "अलिप्तता" हा बौद्ध धर्मातील अर्थासाठी चांगला अनुवाद नाही. त्यामुळे बौद्ध धर्माबाबत अनेक गैरसमज निर्माण होतात. आपण विचार करतो, “अरे, मी अन्न आणि पैसा आणि प्रतिष्ठा आणि या गोष्टींशी खूप संलग्न आहे. मला अलिप्त राहावे लागेल.” म्हणून आपण चुकून असा विचार करतो की आपण आपले सर्व पैसे सोडून द्यावे, पुन्हा कधीही खावे आणि आपले सर्व कपडे द्यावे. किंवा आपण विचार करतो: “त्याग करणे जोड प्रतिष्ठा, मित्र आणि नातेवाईक याचा अर्थ असा आहे की मला पुन्हा कधीही कोणतेही मित्र मिळणार नाहीत. मी पूर्णपणे अलिप्त राहणार आहे. कोणाला कोणाची पर्वा आहे!”

या दोन्ही चुकीच्या कल्पना आहेत. आठ सांसारिक चिंतांपासून स्वतःला मुक्त करणे म्हणजे काय याबद्दल ते सामान्य गैरसमज आहेत. याचा अर्थ असा नाही की आपण आपली सर्व ऐहिक संपत्ती आणि त्यासारख्या गोष्टी सोडल्या पाहिजेत, कारण समस्या प्रतिष्ठा नाही. समस्या पैशाची नाही. समस्या झोपेची नाही. समस्या आमची आहे जोड या गोष्टींना. या समाजात राहण्यासाठी नक्कीच पैशांची गरज आहे. आपल्याला नक्कीच झोपण्याची गरज आहे. आम्हाला अन्न हवे आहे. आम्हाला कपडे हवे आहेत. आम्हाला मित्रांची गरज आहे. यात काही गैर नाही. आणि जसे मी मागच्या वेळी सांगितले होते, जर आपण इतरांना फायदा करून देणार आहोत, तर आपल्याला एक प्रकारची आदरणीय प्रतिष्ठा हवी आहे जेणेकरून इतरांनी आपल्यावर विश्वास ठेवला पाहिजे. पण आम्हाला त्याशिवाय वापरायचे आहे जोड, इतरांना फायदा होण्याच्या प्रेरणेने. त्यामुळे त्याऐवजी जोड, “मला जगण्यासाठी या गोष्टींची गरज आहे” असे वाटणे, आपले मन अधिक संतुलित असते. अलिप्तपणाचा अर्थ असा आहे. म्हणजे समतोल. याचा अर्थ ते आमच्याकडे असतील तर ठीक आहे. आम्ही नाही केले तर आम्ही टिकून राहू, ठीक आहे. मला खरोखर आवडते अन्न माझ्याकडे असल्यास, ठीक आहे. माझ्याकडे नसेल तर तेही ठीक आहे. माझ्याकडे अडकून राहण्याऐवजी मी जे काही आहे त्याचा आनंद घेऊ शकतो: “अरे देवा! जेव्हा मला चायनीज फूड हवे असते तेव्हा मला पिझ्झा खावा लागतो!”

अलिप्त राहण्याचा वास्तविक अर्थ असा होतो की आपल्याजवळ नसलेल्या गोष्टीसाठी अडकून राहण्यापेक्षा आपण जे आहे त्याचा आनंद घेऊ शकतो. हे समजून घेणे महत्त्वाचे आहे. म्हणून याचा अर्थ असा नाही की आपण सर्व काही शारीरिकरित्या सोडले पाहिजे. त्याऐवजी, आपण गोष्टींशी कसे संबंध ठेवतो त्यामध्ये आपल्याला आपला दृष्टिकोन बदलला पाहिजे. मग त्यामुळे आपले मन खूप शांत होते.

विशेषतः मानवी संबंधांच्या बाबतीत. गुहेत गेलेल्या या महान ध्यानकर्त्यांच्या कथा आपण अनेकदा ऐकतो. त्यांनी समाजाचा त्याग केला आणि गुहेत राहिले. आणि आम्हाला वाटते, "ठीक आहे, मला फक्त या सर्व लोकांपासून स्वतंत्र असले पाहिजे आणि मानवी नातेसंबंधांमध्ये अजिबात सामील होऊ नये, कारण अन्यथा मी संलग्न होईल." ते शक्य नाही. का? कारण आपण नेहमीच मानवी नातेसंबंधात गुंतलेले असतो. मानवी नात्याशिवाय आपण जगू शकत नाही. आपण समाजात राहतो, त्याचा संबंध माणसांशी आहे, नाही का? त्यामुळे समाजापासून स्वत:ला मुक्त करण्याचा प्रश्नच नाही, कारण तुम्ही डोंगरावर असलात, तरी तुम्ही समाजाशी संबंधित आहात, तरीही तुम्ही समाजाचे सदस्य आहात. तुम्ही फक्त दूरच्या ठिकाणी राहता. पण तरीही तुम्ही सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या समाजाचा भाग आहात. आपल्या जीवनाच्या गरजा मिळवण्यासाठी आपण इतर सर्वांशी नक्कीच संबंध ठेवतो. म्हणून मित्र आणि नातेवाईकांपासून स्वतःला अलिप्त करणे म्हणजे दूर जाण्याचा आणि पुन्हा कधीही लोकांशी न बोलण्याचा आणि अलिप्त आणि थंड आणि दूर राहण्याचा प्रश्न नाही, कारण ते एखाद्या दुःखामुळे असू शकते.² पण पुन्हा, याचा अर्थ संतुलित मन असणे. लोकांसोबतच्या आपल्या नातेसंबंधात संतुलन असणे.

म्हणून जर आपण लोकांसोबत असलो तर आपल्याला खूप चांगले जमते. जर आपण त्यांच्याबरोबर नसलो तर आयुष्य देखील चांगले आहे. सह अडचण जोड म्हणजे, जेव्हा आपण आपल्या आवडीच्या लोकांसोबत असतो तेव्हा आपल्याला खूप छान वाटते (जोपर्यंत आपण त्यांच्याशी भांडण करू शकत नाही, परंतु आम्ही तसे होत नाही असे ढोंग करतो). आणि मग जेव्हा आपण त्यांच्यापासून विभक्त होतो, तेव्हा आपल्या सोबत असलेल्या इतर लोकांचा आनंद घेण्याऐवजी आपले मन कुठेतरी दुस-याच स्वप्नात अडकलेले असते जे या क्षणी आपल्या सध्याच्या वास्तवात नाही. त्यामुळे आम्ही ज्या लोकांसोबत आहोत त्यांचे सौंदर्य पूर्णपणे गमावून बसतो, कारण आम्ही इतर गोष्टींची कल्पना करण्यात व्यस्त असतो.

तर पुन्हा, मित्र आणि नातेवाईकांपासून स्वतःला अलिप्त ठेवण्याची ही गोष्ट अलिप्त असण्याच्या अर्थाने अलिप्तता नाही, ती फक्त आपण त्यांच्याशी ज्या प्रकारे संबंध ठेवतो त्यामध्ये संतुलित असणे आहे. त्यांचे कौतुक करणे, परंतु हे ओळखणे की आपण नेहमी आपल्या आवडत्या लोकांसोबत राहू शकत नाही. आणि आम्हाला सर्वात जास्त आवडते ते लोक नेहमीच आम्हाला सर्वात जास्त आवडतात असे नाही! त्यामुळे त्यांच्याशी नेहमी असे संलग्न राहण्यात अर्थ नाही. आणि त्यामुळे आपण ज्या लोकांसोबत आहोत त्यांचा आनंद घेण्यासाठी आपले मन मोकळे होते.

कदंप परंपरेतील 10 आतील दागिने

याच्या दुसर्‍या भागाला कदंप परंपरेतील दहा सर्वात आतील दागिने म्हणतात. हे दहा दागिने अशा गोष्टी आहेत ज्या आपल्याला आठ सांसारिक चिंतांशी संबंधात एक प्रकारची समानता प्राप्त करण्यास मदत करतात. हे दहा बाह्यरेखा वर सूचीबद्ध नाहीत, अन्यथा बाह्यरेखा खूप मोठी होईल. मुळात तीन सामान्य श्रेणी आहेत. चार विश्वासार्ह स्वीकृती, तीन वज्र खात्री आणि निष्कासित होण्याच्या, शोधण्याच्या आणि प्राप्त करण्याच्या तीन परिपक्व वृत्ती आहेत. यापैकी काहीही अर्थ नसल्यास, काळजी करू नका. त्याचा खुलासा झाल्यावर होईल अशी आशा आहे.

हे आचरणात आणणाऱ्या कदंप परंपरेचे मला स्पष्टीकरण द्यावे. बौद्ध धर्माची दुसरी लाट भारतातून तिबेटमध्ये आणणाऱ्या महान भारतीय ऋषी अतिशा यांच्याकडून ही एक परंपरा होती. ही परंपरा माझ्या आवडींपैकी एक आहे कारण हे लोक खरे, प्रामाणिक अभ्यासक होते. त्यांनी या सर्व सांसारिक मूर्खपणाचा आणि गूढ मनाचा त्याग केला आणि त्यांनी फारसा दिखाऊपणा आणि दिखाऊपणा न करता अत्यंत शुद्धपणे आचरण केले. त्यांनी त्याकडे लक्ष न देता फक्त त्यांचा सराव केला. मला असे वाटते की ते माझ्यासाठी, वैयक्तिकरित्या, खूप चांगले उदाहरण आहे. आपण किती पवित्र आहोत हे लोकांच्या लक्षात यावे किंवा आपण धार्मिक पदानुक्रमात काही प्रगती करू इच्छितो अशी आपण आपली सांसारिक आसक्ती सोडून देऊ लागतो तेव्हा आपल्या मनात एक मोठी प्रवृत्ती असते. जेव्हा माझ्या कुटुंबाने मला विचारले, "तुम्ही बौद्ध धर्माच्या पदानुक्रमात कुठे आहात?" याचे उत्तर कसे द्यावे हे मला कधीच कळत नाही. पण मनाला एक उपाधी आवडते, “मला प्रसिद्ध व्हायचे आहे. मी किती त्याग केला आहे हे लोकांनी लक्षात घ्यावे अशी माझी इच्छा आहे.”

एका वेळी मी तैवानमध्ये होतो तेव्हाची आठवण करून देते. चीनी शब्द वापरत नाहीत "लमा” आणि “गेशे” आणि “रिन्पोचे” आणि तिबेटी लोकांप्रमाणे सर्व शीर्षके. त्यांच्याकडे फक्त “शी-फू” आणि “फा-शी” आहेत—कदाचित त्यांच्याकडे आणखी काही चिनी भाषेत असतील, परंतु मी नेहमी ऐकलेले हे दोन आहेत जे प्रत्येकाला लागू होतात. तर तिबेटी परंपरेतील काही लोक परिषदेसाठी आले होते. कारण तिबेटी लोक वापरत असलेल्या संज्ञा कशा वापरायच्या हे इतर संस्कृतीतील कोणालाही माहीत नाही, लमा लहुंड्रप अचानक रिनपोचे झाला. एक ऑस्ट्रेलियन भिक्षु झाले एक लमा. त्यामुळे सगळेच बनत होते लामा आणि रिनपोचेस. [हशा] आम्ही त्याबद्दल एकमेकांना चिडवायचो. अनेक पदव्या, विविध आकाराचे सिंहासन, विविध प्रकारच्या टोप्या, विविध प्रकारचे ब्रोकेड, विविध केशरचना आणि भिन्न वस्त्रे असलेल्या परंपरेत हे खूप सोपे आहे, या सर्वांमध्ये आपल्या मनाला चिकटून राहणे इतके सोपे आहे.

कदंपा लोक वरीलपैकी कशातही गुंतले नाहीत. खूप प्रतिष्ठा आणि प्रतिष्ठा न मिळवता अत्यंत शुद्धपणे सराव करण्यासाठी ते खरोखरच बाहेर पडले होते. दहा सर्वात आतल्या दागिन्यांपैकी पहिल्या चारांना चार विश्वासार्ह स्वीकार म्हणतात.

चार भरवशाचा स्वीकार

1. संपूर्ण विश्वासाने धर्म स्वीकारण्यास तयार असणे

   पहिला आहे: जीवनाकडे पाहण्याचा आपला सर्वात आंतरिक दृष्टीकोन म्हणून, पूर्ण विश्वासाने धर्म स्वीकारण्यास तयार असणे.

   विचार, बोलणे आणि कृती करण्याचा एक अतिशय सोपा आणि प्रभावी मार्ग म्हणून धर्म स्वीकारणे. आपले एक मौल्यवान मानवी जीवन आहे हे ओळखणे, आपल्या जीवनाच्या अनिश्‍वरतेचा विचार करणे, काय महत्त्वाचे आहे याचा विचार करणे, आपले प्राधान्यक्रम ठरवणे आणि धर्माचे आचरण करणे म्हणजेच आपले मन परिवर्तन करणे ही आपल्यावर सोपवण्याची सर्वात महत्त्वाची गोष्ट आहे या निष्कर्षाप्रत येऊन हे घडते. जीवन.

   ही आपल्यासाठी विचार करण्यासारखी गोष्ट आहे. आपल्याला आत्ता असे वाटत नसेल. आपले जीवन सोपविण्यासाठी आपले बँक खाते ही सर्वात महत्त्वाची गोष्ट आहे असे आपल्याला वाटू शकते. पण मनाला खरोखर दिसण्यासाठी प्रशिक्षित करण्याचा हा एक मार्ग आहे. आपल्या जीवनातील मौल्यवानतेबद्दल विचार करा. मृत्यूचा विचार करा. आमचा विचार करा बुद्ध निसर्ग आणि आपण काय करू शकतो. आमचे प्राधान्यक्रम सेट करा. आणि आशेने या निष्कर्षापर्यंत पोहोचू की आपली क्षमता प्रत्यक्षात आणणे, ए बुद्धधर्माचे पालन करणे ही आपल्या जीवनातील सर्वात महत्वाची गोष्ट आहे. म्हणून आपण आपले जीवन त्याकडे सोपवतो.

2. भिकारी बनूनही पूर्ण विश्वासाने स्वीकारण्यास तयार असणे

   आता, दुसरी गोष्ट आहे: धर्माचे पालन करण्याची आपली आंतरिक वृत्ती, भिकारी बनूनही पूर्ण विश्वासाने स्वीकारण्यास तयार असणे. आता अहंकार थोडासा झटकायला सुरुवात होणार आहे. "बर ठीक अाहे. मी माझे जीवन धर्माचे पालन करण्यासाठी सोपवीन. ते छान आहे!” पण मग आपल्या मनाचा एक भाग खरोखरच घाबरून जातो जेव्हा आपण विचार करतो: “जर मी धर्माचे पालन केले तर कदाचित मी गरीब होईन. जर मी बसलो आणि मी सर्व वेळ शिकवायला जातो आणि मी माझे करतो चिंतन सराव करा आणि मी आता आठवड्यातून 50, 60, 85 तास काम करत नाही, कदाचित मी गरीब होणार आहे. मला पुढील प्रमोशन मिळणार नाही.” आमची काही बटणे दाबली जाऊ लागली आहेत. हे आमचे आहे जोड आठ सांसारिक चिंता. तर मग, आपल्या जीवनात काय महत्त्वाचे आहे हे समजून घेतले पाहिजे आणि तडजोड करू नये. आम्ही धर्म स्वीकारत आहोत असे प्रथम विश्वासार्हतेने ठरवले असेल, तर आमच्या कारणामुळे त्या मूल्याशी तडजोड करू नका. जोड सांसारिक गोष्टींना.

   दुसऱ्या शब्दांत, जर एखादी गोष्ट आपल्यासाठी महत्त्वाची असेल-महत्त्वाच्या दृष्टीने नाही कारण आपण आपल्या अहंकाराला काय हवे आहे ते मिळवण्याचा प्रयत्न करीत आहोत, परंतु नीतिशास्त्राच्या दृष्टीने, आपल्या जीवनाच्या अर्थाच्या दृष्टीने महत्त्वाचे आहे-तर आपल्याला जगावे लागेल. पैसे आणि त्यासारख्या गोष्टींबद्दलच्या आपल्या सर्व काळजींना त्यात व्यत्यय आणू न देता. कारण पैशाची चिंता संपणार नाही. जरी तुम्ही तुमचे धर्म आचरण बंद केले कारण तुम्हाला पैशाची चिंता आहे, आणि तुम्ही जास्त पैसे मिळवण्यासाठी कामावर गेलात, तरी तुमच्याकडे कधीही पुरेसे पैसे मिळणार नाहीत. पैशाशी जोडलेले मन कधीच पुरेसे नसते. म्हणून आपण येथे काय म्हणत आहोत, जर धर्म आपल्या जीवनातील केंद्रबिंदू असेल, आपल्या जीवनाचा मुख्य आधार असेल, तर त्याप्रमाणे जगा आणि भौतिकदृष्ट्या आपल्यासोबत काय घडणार आहे याची भीती बाळगू नका.

   अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध आपल्या गुणवत्तेचे युग समर्पित केले आणि प्रार्थना केली की जे लोक त्याच्या शिकवणींचे शुद्धपणे पालन करतात ते कधीही उपाशी राहणार नाहीत, अगदी दुष्काळ आणि महागाईच्या काळातही. हा माझा अनुभव आहे, जरी त्याचा फारसा अर्थ नसला तरी. मी 1975 पासून काम केलेले नाही आणि मी अजून उपाशी राहिलेलो नाही. असे काही वेळा आले आहेत जेव्हा मी खूप तुटलो आहे, परंतु मी उपाशी राहिलो नाही. आणि म्हणून मला वाटते की यात काहीतरी आहे. लोक उपाशी राहिल्याचे तुम्ही ऐकले नाही कारण ते धर्माचे पालन करतात. पण तरीही आपल्या मनाला याची भीती वाटते. त्यामुळे आपण भिकारी बनलो तरी प्रथेला स्वतःला झोकून द्यावे लागेल. आणि हे आमचे मोडत आहे जोड सुरक्षा, आर्थिक सुरक्षितता. भविष्यातील जीवनाची तयारी करणे, आपल्या आध्यात्मिक मार्गाचा सराव करणे हे दिवसाच्या शेवटी स्वतःला भरपूर पैसा आणि संपत्तीने वेढून ठेवण्यापेक्षा अधिक महत्त्वाचे आहे या वस्तुस्थितीशी संपर्क साधण्यास हे आपल्याला मदत करते जे कधीही शाश्वत आनंद आणत नाही. ते आपण मनात भेदले पाहिजे. आपण ते इथे म्हणतो पण आपल्याला ते आपल्या हृदयात जाणवले पाहिजे.

3. मरण पत्करूनही पूर्ण विश्वासाने स्वीकारण्यास तयार असणे

   पुढील विश्वासार्ह स्वीकृती: भिकारी बनण्याची आपली आंतरिक वृत्ती म्हणून, पूर्ण विश्वासाने स्वीकारण्यास तयार असणे, अगदी मरण पत्करूनही. तर काय होते, आपण म्हणतो, “ठीक आहे, मी धर्माचे पालन करेन. ठीक आहे, मी भिकारी होईन. पण मग, भीती निर्माण होते: “मी कदाचित उपासमारीने मरेन! मला उपाशी मरायचे नाही!” आणि विचित्र-आऊट पुन्हा येतो. हे एक छान चित्रपटाचे शीर्षक बनवेल, नाही का - "फ्रीक-आउट पुन्हा येतो." [हशा]

   त्यामुळे येथे, पुन्हा एकदा, आपले प्राधान्य काय आहे यावर लक्ष केंद्रित करणे महत्वाचे आहे. याचा अर्थ धर्माचे पालन करण्यासाठी आपण उपासमारीने मरत असलो तरी ते फायदेशीर आहे. का? कारण आपण पूर्वीच्या जन्मात अनंत संख्येने आलो आहोत आणि मागील जन्मात आपल्याकडे सर्व प्रकारची संपत्ती होती. ते आम्हाला कुठे मिळाले? आपल्या पूर्वीच्या सर्व जन्मात आपण कधी धर्मासाठी उपासमारीने मरण पावलो आहोत का? आपण सहसा खूप मरतो जोड, आणि आपल्या आजूबाजूला जास्तीत जास्त गोष्टी मिळवण्याचा प्रयत्न करत आहे. उपासमारीने मेले तरी धर्माचरणासाठी ते सार्थकी लागेल, ही वृत्ती विकसित करण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे. का? कारण ज्या जीवनात मी आचरण करत नाही पण संपत्ती आणि अन्न मिळवण्यात माझा सगळा वेळ घालवतो त्या जीवनापेक्षा धर्माचरण हे महत्त्वाचे आहे. या सर्व गोष्टींशी संलग्न असलेल्या आपल्या ग्रासलेल्या मनाचा सामना करत आहे. आपण उपासमारीने मरण पावलो तरी त्याची किंमत आहे हे जाणण्यासाठी, प्रथेच्या परिणामकारकतेवर पुरेसा विश्वास ठेवून उपासमारीने मरण्याच्या भीतीवर मात करण्यासाठी, आपल्याला खूप खोल आत्मशोध करण्यास सांगत आहे. पण पासून बुद्ध या सर्व गुणांना समर्पित केले, आम्ही कदाचित करणार नाही. पण असा विश्वास असणे कठीण आहे. हे आम्हाला खूप खोलवर तपासण्यास सांगत आहे.

4. अगदी मित्रहीन आणि रिकाम्या गुहेत एकटे मरावे लागले तरी पूर्ण विश्वासाने स्वीकारण्यास तयार असणे

   चौथी सर्वात आंतरिक वृत्ती किंवा विश्वासार्ह स्वीकृती आहे: मृत्यूबद्दलची आपली सर्वात आंतरिक वृत्ती म्हणून, पूर्ण विश्वासाने स्वीकारण्यास तयार असणे, अगदी मित्रहीन आणि रिकाम्या गुहेत एकटे मरावे लागणे. तुम्ही सांगू शकता की हे तिबेटमध्ये होते. येथे, ते "मोठ्या शहराच्या मध्यभागी किंवा रस्त्यावर एकटे आणि मित्रहीन मरणे" असू शकते. येथे, आम्ही प्राप्त केले आहे, “ठीक आहे, मी धर्माचे पालन करेन कारण ते फायदेशीर आहे. मी भिकारी होण्याचा धोका पत्करण्यास तयार आहे कारण माझा माझ्या सरावावर विश्वास आहे. सरावासाठी वेळ आणि जागा मिळावी म्हणून मी मरण्याचा धोका पत्करण्यासही तयार आहे. पण मला एकटे मरायचे नाही. आणि माझे काय होणार आहे शरीर मी मेल्यानंतर?"

   त्यामुळे पुन्हा अधिक भीती निर्माण होते. अधिक जोड आणि चिकटून रहाणे या टप्प्यावर येतो. येथे, हे लक्षात ठेवणे महत्त्वाचे आहे की जर आपण चांगला सराव केला तर आपल्याला एकटे मरण्यास हरकत नाही. जर आपण नीट सराव केला नाही तर आपल्याला आपल्या आजूबाजूला बरेच लोक हवे आहेत कारण आपण घाबरून जाऊ. पण गोष्ट अशी आहे की कोणीही आपल्याला दीर्घकाळ टिकणारा दिलासा देऊ शकणार नाही कारण आपण आपल्या स्वतःच्या नकारात्मकतेचा अनुभव घेत आहोत. चारा त्या वेळी, जे इतर लोक थांबवू शकत नाहीत. ते आमचा मृत्यू थांबवू शकत नाहीत. ते आमचे पिकवणे थांबवू शकत नाहीत चारा. जर आपण आपले मन अगदी शुध्द आचरणात झोकून दिले तर आपण रस्त्यावर मरण पावलो तरी आनंदाने मरू शकतो. आपण मरतो तेव्हा आपल्या आजूबाजूला बरेच मित्र आणि नातेवाईक असण्याने मन अगदी जोडलेले असते. हे खूप भीती आणि भरपूर प्रमाणात सूचक आहे जोड आपल्या मनात चालू आहे, याचा अर्थ असा होतो की आपण मरतो तेव्हा आपण खूप अस्वस्थ असण्याची शक्यता असते.

   अर्थात तुमचा मृत्यू झाल्यावर तुमच्या जवळ धर्म मित्र असतील तर ते खूप छान आहे, कारण धर्म मित्र आम्हाला धर्मात प्रोत्साहन देतील. ते आम्हाला आमचे मन चांगल्या वृत्तीमध्ये ठेवण्यात मदत करतील. त्यामुळे आपण मरत असताना आपले धर्ममित्र आपल्या आजूबाजूला असावेत असे वाटायला हरकत नाही. काय समस्याप्रधान आहे चिकटून रहाणे मन जे विचार करते: “मला माझे सर्व कुटुंब आजूबाजूला हवे आहे, माझा हात धरून आहे. मला जाणून घ्यायचे आहे की माझ्यावर प्रेम आहे. मी मरत आहे म्हणून प्रत्येकाने रडावे आणि पुढे चालावे अशी माझी इच्छा आहे.” हे आपल्याला आनंदी वाटू शकते परंतु प्रत्यक्षात मृत्यूच्या वेळी मन खूप अस्वस्थ करते. कारण ते मृत्यू थांबवू शकत नाहीत. ते नकारात्मक थांबवू शकत नाहीत चारा. आणि जर आपण योग्य सेटिंगमध्ये मरावे याची खात्री करण्यासाठी आपण आपला संपूर्ण सराव सोडून दिला असेल तर आपल्याला काहीही फायदा होणार नाही चारा आम्ही मरतो तेव्हा आमच्याबरोबर घेऊन जाण्यासाठी.

   हे देखील आम्हाला आमच्याकडे पाहण्यास सांगत आहे जोड आमचे काय होते शरीर आम्ही मेल्यानंतर. कारण काही लोकांना काळजी वाटते, “मला एक मोठी अंत्ययात्रा हवी आहे. मला मोठी कबर हवी आहे. मला माझ्या कबरीवर एक छान स्मारक हवे आहे. मला माझे चित्र प्रदर्शित करायचे आहे. मला आठवणीत राहायचे आहे. मला वर्तमानपत्रातील मृत्युलेखात ठेवायचे आहे जेणेकरून प्रत्येकजण माझा शोक करू शकेल. ” काही लोकांना याची खूप काळजी वाटते. "मला चांगल्या एम्बॅल्मरच्या सेवा घ्यायच्या आहेत म्हणून मी चांगले दिसेन." "मला एक छान, महागडी शवपेटी हवी आहे." "मला एका छान, आनंददायी ठिकाणी, एका छान, उच्च दर्जाच्या स्मशानभूमीत दफन करायचे आहे."

   तर हा मुद्दा आपल्याला पहायला मिळतो तो म्हणजे जेव्हा आपण मृत होतो, तेव्हा आपल्याला कुठे दफन केले जाते याने काही फरक पडत नाही. आणि आमच्याकडे मोठी अंत्ययात्रा असली तरी काही फरक पडत नाही. आणि बरेच लोक आपला शोक करतात हे महत्त्वाचे नाही. कारण जेव्हा आपण मेलेले असतो तेव्हा आपण मेलेले असतो. काय चालले आहे ते पाहत आपण आता या पृथ्वीभोवती फिरणार नाही. मग आपण जिवंत असताना काळजी कशाला? या सर्वांपासून स्वतःला मुक्त करण्यासाठी हे आम्हाला पुन्हा मदत करत आहे चिकटलेली जोड मोठ्या अंत्यसंस्कारासाठी, आणि शोक केला जात आहे, आणि एक छान थडगी आहे, आणि अशा गोष्टी. कारण खरोखर काही फरक पडत नाही. आमचे शरीर आम्ही नाही.

तिन्ही वज्राप्रमाणे समज

1. इतर लोक आपल्याबद्दल काय विचार करतात याचा विचार न करता सराव करणे
   

   आता पुढील भाग तीन वज्रासमान दृढनिश्चयाचा आहे. वज्रासारखे, किंवा हिरे-हृदयाची खात्री. याला कधीकधी तीन त्याग देखील म्हणतात. तर इथे पहिली गोष्ट म्हणजे इतर लोक आपल्याबद्दल काय विचार करतात याचा विचार न करता आपल्या सरावाला पुढे जाणे, कारण आपण सराव करतो. तर हे आपल्या मनाच्या त्या भागाच्या विरुद्ध जात आहे जो म्हणतो, “ठीक आहे, तुम्हाला माहिती आहे, जर मी धर्माचे पालन केले तर इतर लोक मला विचित्र वाटतील. आणि जर मी लोकांना सांगितले की मी बौद्ध आहे, तर त्यांना वाटेल की मी नवीन आहे.” या प्रकारची सामग्री. आम्हाला आमच्या सरावाची लाज वाटते. आम्हाला याबद्दल खरा आत्मविश्वास वाटत नाही. आम्हाला याची एक प्रकारे लाज वाटते कारण आम्ही सराव करताना इतर लोक आमच्याबद्दल काय विचार करतील याची आम्हाला भीती वाटते.

   मी लोकांमध्ये हे लक्षात घेतले आहे. बरेच लोक, जेव्हा कामावर असतात, जेव्हा ते फक्त अनौपचारिक संभाषणात येते, तेव्हा त्यांना आपण बौद्ध आहोत असे म्हणायचे नसते. मी अशा लोकांचा संदर्भ देत आहे ज्यांनी इतर धर्मांतून बौद्ध धर्म स्वीकारला आहे. एक सामान्य कारण आहे, "बरं, इतर लोकांना ते विचित्र वाटेल." मला असे वाटते की इतर लोक आपल्याला विचित्र समजतील असे नाही. आम्हाला लाज वाटते हे जास्त आहे. आम्हाला ते सोयीचे वाटत नाही. कारण मी बर्‍याच वेळा ऐकले आहे की बरेच लोक मला त्यांच्या सरावाबद्दल इतर लोक काय विचार करतील याची त्यांना इतकी भीती कशी वाटते याबद्दलच्या कथा सांगतात. पण हे सर्व सहसा त्यांच्याच मनात असते. त्यांचीच भीती. इतर लोकांनी त्यांच्याबद्दल इतका वाईट विचार केला नाही.

   या प्रकारची भीती - जर आपण सराव केला तर इतर लोक आपल्याबद्दल काय विचार करतील - सराव करण्यासाठी एक मोठा अडथळा बनतो. पीअर प्रेशर हेच तर आहे ना? अमेरिकन स्वप्नाशी जुळणारे हेच आहे. किंवा जे काही आहे त्याच्याशी जुळवून घेणे, जे आम्हाला वाटते ते आम्ही अनुरूप असणे आवश्यक आहे. आम्ही आमच्या प्रतिष्ठेशी खूप संलग्न आहोत आणि म्हणून आम्ही आमचा सराव सोडून देतो कारण इतर लोक त्यास परावृत्त करतात किंवा आम्ही सराव केल्यामुळे ते आमच्याबद्दल काय विचार करतील याची आम्हाला भीती वाटते. हा मोठा अडथळा आहे.

   याचा अर्थ असा नाही की आपल्या कृतींचा इतर लोकांवर काय परिणाम होतो याची आपल्याला अजिबात पर्वा नाही. दुसऱ्या शब्दांत, "इतरांच्या मते विचारात न घेता पुढे जाणे" असे म्हणण्याचा अर्थ, धर्माच्या दृष्टीने, इतर लोक काय विचार करतात याची चिंता न करता पुढे जाणे आणि आचरण करणे. याचा अर्थ असा नाही की पुढे जा आणि इतरांवर त्याचा काय परिणाम होईल याची काळजी न करता आपल्या जीवनात आपल्याला पाहिजे असलेले काहीही करावे. कारण जर आपण पुढे गेलो आणि आमच्या संलग्नकांचे अनुसरण केले आणि लोकांना फसवले आणि त्यांना फसवले आणि आमच्या कुटुंबाकडे गेलो तर, “मला हे करायचे आहे आणि मला माझ्या गरजा पूर्ण करायच्या आहेत. आणि मला हे हवे आहे. आणि मला ते हवे आहे.” किंवा घरी किंवा आपल्या कामाच्या ठिकाणी, आपण म्हणतो: “मला पर्वा नाही की ते तुमच्याशी काय करते. तुम्हाला काय वाटते याची मला पर्वा नाही. मला माझा मार्ग हवा आहे!” तो फक्त अधिक कचरा आहे. हा मुद्दा तेच सांगत नाही. आपल्या कृतींमुळे इतरांवर होणाऱ्या परिणामांबद्दल आपण खूप संवेदनशील असले पाहिजे. पण धर्माचा त्याग करण्याच्या अर्थाने, कारण इतर लोक काय विचार करतील याची आपल्याला भीती वाटते, की आपल्याला त्याग करावा लागेल. का? कारण तो आपल्या मनाचा मोठा अडथळा बनतो आणि तो आपल्याला प्रतिष्ठेशी जोडून ठेवतो.

   हे खूप मनोरंजक आहे कारण जर आपण आपले जीवन आपल्या स्वतःच्या समजुतीनुसार जगलो नाही, परंतु इतर लोक आपल्याला काय बनवायचे आहेत त्यानुसार, आपण सहसा खूप दुःखी होतो. मानसशास्त्रज्ञ सहसा असे म्हणतात की जो कोणी असे करतो, त्याला स्वतःची तीव्र भावना नसते. अशा प्रकारचे लोक सहसा त्यांच्या स्वतःच्या नीतिनियमांनुसार आणि तत्त्वांनुसार जगण्याऐवजी इतर प्रत्येकाला जे हवे आहे त्याबरोबर जातात.

   बौद्ध दृष्टीकोनातून, ज्या प्रकारची व्यक्ती सर्व काही इतर लोकांच्या इच्छेप्रमाणे करते, आणि मी त्याबद्दल येथे नकारात्मक पद्धतीने बोलत आहे - सांसारिक गोष्टी करणे महत्त्वाचे आहे ते सोडून देणे - त्या व्यक्तीकडे खरोखर बरेच काही आहे स्वत: च्याजोड. त्यांच्यात कदाचित मानसिक रीतीने स्वत: ची तीव्र भावना नसावी—येथे "स्वत:ची भावना" म्हणजे "मी एक प्रभावी व्यक्ती आहे" असा अर्थ - त्यांच्याकडे असे नसावे कारण ते समवयस्कांचे दबाव आणि समाज त्यांच्यावर दडपशाही करू देत आहेत. परंतु “स्व” हा शब्द वापरण्याच्या बौद्ध पद्धतीवरून त्यांच्यात स्वतःची तीव्र भावना आहे. आणि प्रत्यक्षात खूप आहे जोड प्रतिष्ठेसाठी, “लोकांनी माझ्याबद्दल चांगला विचार करावा अशी माझी इच्छा आहे. त्यामुळे त्यांना पाहिजे ते मी करणार आहे. मला त्यांची काळजी आहे म्हणून मी त्यांना पाहिजे ते करत आहे असे नाही. मला असे करायचे नाही कारण मला वाटते की ते चांगले आहे. कारण मला चांगली प्रतिष्ठा हवी आहे.” त्यामुळे प्रत्यक्षात त्यात गुंतलेली स्वत:ची तीव्र भावना आहे.

   हे विचार करणे खूप मनोरंजक आहे. बर्याचदा, मानसशास्त्रात, ते सहसा म्हणतात, "ही व्यक्ती ज्याला सीमा नाही, आणि ही व्यक्ती जी इतरांना पाहिजे त्याप्रमाणे चालते, त्यांना स्वतःची भावना नसते." मानसशास्त्रीय मार्गाने, ते तसे करत नाहीत. पण बौद्ध मार्गाने ते करतात. "स्वतःची भावना" हे शब्द वापरण्याचे वेगवेगळे मार्ग आहेत. आपण ते पाहू शकता.

2. परिस्थितीची पर्वा न करता आमच्या वचनबद्धतेबद्दल सखोल जागरूक रहा
   

   आपल्या वचनबद्धतेची जाणीव सतत संगतीत ठेवणे, आपल्या धर्म वचनबद्धतेच्या आड येणार्‍या गोष्टींचा त्याग करणे हा हिरा हृदयाचा दुसरा विश्वास आहे. याचा अर्थ असा होऊ शकतो की इतर आपल्याबद्दल काय विचार करतात ते सोडून देणे कारण आपण सराव करतो. याचा अर्थ असा असू शकतो की इतरांच्या नकारात्मक प्रभावांचा त्याग करणे ज्यामुळे आपण आपले संबंध तोडतो नवस आणि वचनबद्धता. याचा अर्थ आळशीपणा सोडणे असा होऊ शकतो. आणि तुम्ही बघू शकता, आम्हाला आमच्या वचनबद्धतेबद्दल आणि आमच्याबद्दल एक हिरा-हृदय-मजबूत जाणीव असणे आवश्यक आहे नवस ते कोणत्याही वेळी आणि प्रत्येक परिस्थितीत चालू ठेवण्यासाठी. जर आमच्याकडे हे नसेल, तर एखाद्या दिवशी आम्ही स्वतःला मद्यपान करणार्‍या लोकांच्या संगतीत सापडलो, तरीही आमच्याकडे आज्ञा मद्यपान करू नका, आम्ही पिण्यास सुरुवात करू कारण आमच्याकडून तेच अपेक्षित आहे किंवा लोक काय विचार करतील याची आम्हाला भीती वाटते. किंवा आम्ही घेतले आहे जरी नवस खोटे बोलू नका, जर आमच्या बॉसला आम्ही व्यवसायासाठी खोटे बोलायचे असेल तर आम्ही ते करू. किंवा जरी आम्ही काही विशिष्ट मंत्र करण्याची वचनबद्धता घेतली असेल किंवा चिंतन दररोज सराव करा, आम्ही ते करणार नाही कारण आम्ही खूप थकलो आहोत. किंवा आम्ही आमच्या वचनबद्धतेबद्दल विसरलो. आम्हाला त्यांची किंमत नाही.

   त्यामुळे या हिऱ्याच्या हृदयाची खात्री आहे की जे काही ठेवायचे आहे ते ठेवण्यासाठी एक अतिशय मजबूत संकल्प आहे नवस आणि वचनबद्धता आम्ही आमच्या सरावात घेतली आहे. आणि त्यांना दागिने, दागिने, अतिशय मौल्यवान वस्तू म्हणून पाहणे. मार्गात येणाऱ्या गोष्टी म्हणून नाही. आमचे नवस अशा गोष्टी नाहीत ज्या आपल्याला गोष्टी करण्यापासून प्रतिबंधित करतात आणि स्वतःला तुरुंगात टाकतात. आमचे नवस अशा गोष्टी आहेत ज्या आपल्याला आपल्या नकारात्मक सवयींपासून मुक्त करतात.

3. निरुपयोगी चिंतेमध्ये न अडकता आमच्या सरावात पुढे जा
   

   यापुढील वज्र किंवा डायमंड ह्रदयाची निरुपयोगी काळजी, जसे की या जीवनातील सुखांच्या मागे धावणे किंवा आपल्याजवळ जे असले पाहिजे असे आपल्याला वाटत नाही म्हणून निराश होणे यासारख्या निरुपयोगी चिंतांमध्ये न अडकता सतत पुढे चालू ठेवण्याची खात्री आहे. निराशा आणि नैराश्य ही मोठी, निरुपयोगी चिंता आहे. कधी कधी आपण धर्माचे आचरण करू लागतो आणि मग आपण विचार करतो, “अरे व्वा, मी माझे जीवन या धर्माचरणासाठी वाहून घेतले आहे. आता मी सिएटलमधील सर्वात लोकप्रिय व्यक्ती नाही.” किंवा “आता माझे सर्व भाऊ आणि बहिणी माझ्यापेक्षा जास्त पैसे कमावतात.” किंवा “मी पन्नास वर्षांचा आहे. माझ्याकडे निवृत्ती निधी असावा आणि तो माझ्याकडे नाही. इतर लोक काय विचार करणार आहेत? आणि मी काय विचार करणार आहे आणि माझे काय होणार आहे?"

   तर हे सर्व प्रकारचा निरुत्साह, या प्रकारची भीती किंवा स्वतःबद्दलचा निर्णय घेणारी वृत्ती. “माझ्याकडे या सर्व सांसारिक गोष्टी नाहीत. त्यामुळे मी अपयशी आहे. माझ्याकडे अनेक शीर्षकांसह मोठे व्यवसाय कार्ड नाही. माझ्याकडे हे, ते आणि इतर गोष्टी नाहीत जसे मी हायस्कूलमधून पदवी प्राप्त केलेल्या प्रत्येक व्यक्तीकडे आहे. त्यामुळे मी अयशस्वी आहे.” निरुत्साही, नैराश्यग्रस्त मन या प्रकारात गुंतले आहे जोड या जीवनाच्या आनंदासाठी, काहीतरी सोडून द्यावे लागेल. त्याऐवजी, निरुपयोगी गोष्टींमध्ये अडकून पडू नये असा दृढ निश्चय केला पाहिजे.

   आता येथे हे सांगणे महत्त्वाचे आहे की मित्र किंवा संपत्ती असण्यात काहीही गैर नाही. धर्म आपल्याला मित्रांचा त्याग करून संपत्तीचा त्याग करण्यास सांगत नाही. पण गोष्ट अशी आहे की जर आमची जोड या गोष्टी आपल्या सरावाच्या मार्गात येतात, किंवा या गोष्टींचा प्रभाव आपल्या सरावाच्या मार्गावर आला तर आपण त्या सोडण्यास तयार असले पाहिजे.

   मित्र असण्यात काही गैर नाही, पण आमचे मित्र म्हणू लागताच, “तुम्ही आठवड्यातून दोनदा शिकवणीला का जात आहात? काय ड्रॅग! घरी राहणे आणि दूरदर्शन पाहणे चांगले, एक चांगला चित्रपट चालू आहे.” किंवा "हे, ते आणि इतर गोष्टी करणे चांगले." किंवा “तुम्ही न्युंग ने का करत आहात? तू दिवसभर जेवणार नाहीस? ते आरोग्यदायी नाही! तुम्ही खावे आणि तुमची रक्तातील साखर वाढवून ठेवावी.”

   या सर्व गोष्टी ज्या लोक म्हणतील, त्यांचा अर्थ चांगला आहे. पण जर हा आपल्या सरावात मोठा अडथळा ठरत असेल, तर कदाचित आपल्याला त्या मित्रांचा त्याग करावा लागेल आणि आपल्या जीवनाचा अर्थ ज्याला आपण ठामपणे मानतो त्याच्याशी अधिक सुसंगत विचार करणारे इतर मित्र शोधावे लागतील. याचा अर्थ असा नाही की आपण या इतर लोकांचा द्वेष करतो. याचा अर्थ असा होतो की आपण आपल्या गुहेत अडकून राहत नाही जोड त्यांच्या दिशेने.

   त्याचप्रमाणे संपत्तीसह. पैसे असणे फायदेशीर ठरू शकते, जर आपण त्याचा उपयोग इतर लोकांना मदत करण्यासाठी केला. पैसे असायला हरकत नाही. परंतु जर संपत्ती आपल्याला धर्मापासून दूर नेत असेल तर कदाचित त्यातून मुक्त होण्याचा विचार करा. जर तुम्हाला तुमचा सारा वेळ तुमचे स्टॉक आणि तुमचे बॉन्ड्स आणि तुमची गुंतवणूक आणि हे आणि ते याबद्दल काळजी करण्यात घालवावे लागत असेल आणि तुम्हाला सराव करण्यासाठी वेळ नसेल तर काय उपयोग?

   आमच्या मित्रांबद्दल, आम्ही आमच्या मित्रांसोबत खूप अर्थपूर्ण संबंध ठेवू शकतो. आणि खरे तर धर्म मित्र आपल्यासाठी अत्यंत महत्वाचे आहेत आणि आपण त्यांना निश्चितपणे जोपासण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे आणि आपल्या मैत्रीचा, आपल्या परस्पर धर्म आचरणाचा मुख्य भाग बनवला पाहिजे जिथे आपण व्यवहारात एकमेकांना मदत करतो. मग आमची मैत्री खूप, खूप फायदेशीर ठरते.

तीन परिपक्व वृत्ती

1. सामान्य लोकांच्या श्रेणीतून हकालपट्टी करण्यास इच्छुक असणे
   

   तीन परिपक्व वृत्ती आहेत. पहिली एक परिपक्व वृत्ती आहे जी तथाकथित सामान्य लोकांच्या श्रेणीतून काढून टाकण्यास तयार आहे कारण आम्ही त्यांची मर्यादित मूल्ये सामायिक करत नाही. आता मला इथे आवर्जून सांगायचे आहे, याचा अर्थ असा नाही की धर्माचरणी होण्यासाठी तुम्हाला सामान्य लोकांच्या श्रेणीतून बाहेर काढावे लागेल आणि विचित्र समजावे लागेल. ते सोडून द्यावे लागेल असे म्हणत आहे जोड ज्यांना आपलेसे व्हायचे आहे आणि त्याचे कौतुक केले पाहिजे आणि गर्दीत स्वीकारले जावे. कारण जर आपण त्या गोष्टीशी संलग्न झालो तर तो आपल्या व्यवहारात हस्तक्षेप होतो.

   ही देखील टीका स्वीकारण्याचे धैर्य वाढवणारी गोष्ट आहे कारण आपण सराव करतो. आम्ही सराव करतो म्हणून काही लोक आमच्यावर टीका करू शकतात. धर्माचरणाबद्दल लोकांनी आपल्यावर टीका केली तर निराश होण्याची आणि भारावून जाण्याची गरज नाही. फक्त हे ओळखा की या लोकांचा जागतिक दृष्टीकोन मर्यादित आहे. या लोकांना पुनर्जन्म समजत नाही. त्यांना समजत नाही बुद्ध निसर्ग एकेकाळी आपणही त्यांच्यासारखाच विचार केला असावा. असे नाही की ते वाईट लोक आहेत, परंतु आम्हाला त्याचा प्रभाव पडू इच्छित नाही. अशा प्रकारे, आम्ही तथाकथित सामान्य लोकांच्या श्रेणीतून हद्दपार व्हायला तयार आहोत. म्हणजे सोडून देणे जोड इतर लोक आपल्याबद्दल काय विचार करतात आणि टीका करण्याचा तिरस्कार सोडून देतात कारण आपण इतरांप्रमाणे समान मूल्ये सामायिक करत नाही. कधी कधी आपल्यावर टीकाही होते. कदाचित आखाती युद्धाच्या वेळी, जर तुम्ही कार्यालयात गेलात आणि "माझा मारण्यावर विश्वास नाही," असे म्हटले तर तुमचे सहकारी तुमच्यावर टीका करू शकतात. टीका सहन करण्याचे धैर्य असणे कारण आपण इतर लोकांप्रमाणे समान मूल्ये सामायिक करत नाही.

2. कुत्र्यांच्या रँकमध्ये उतरण्यास इच्छुक असणे

3. ज्ञानी व्यक्तीचे दैवी पद प्राप्त करण्यात पूर्णपणे गुंतणे.

[टीप: शेवटच्या दोन प्रौढ वृत्तींसाठी शिकवण्या रेकॉर्ड केल्या गेल्या नाहीत.]

---

1. “पीडित” हे भाषांतर आहे जे आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन आता “भ्रम” च्या जागी वापरते. ↩

2. “दुःख” हे भाषांतर आहे जे आदरणीय थबटेन चोड्रॉन आता “भ्रम” च्या जागी वापरते. ↩