नश्वरतेचा विचार करणे

• बदल समजून घेणे
• कसे जोड स्वतःच्या दृष्टिकोनावर प्रभाव टाकतो
• स्थूल आणि सूक्ष्म नश्वरता
• कारणांचा अर्थ समजून घेणे आणि चारा

बौद्ध धर्माचे चार शिक्के 01 (डाउनलोड)

प्रेरणा

चला आपली प्रेरणा जोपासूया आणि पुढील तासासाठी शिकण्यासाठी मिळालेल्या या संधीची खरोखरच कदर करूया. बुद्धच्या शिकवणी. या अशा शिकवणी आहेत ज्या आपल्याला सत्य दाखवतात, आपल्या मनाला काबूत ठेवण्याच्या आणि वश करण्याच्या पद्धती दाखवतात आणि त्या आपल्याला मदत करतात आणि आपले चांगले गुण विकसित करण्याचा आणि वाढवण्याचा मार्ग दाखवतात. या संधीचा आनंद घेऊया आणि त्याचा लाभ घेण्याचा दृढ मानस आहे. पण त्याचा फायदा घेताना आपण हे केवळ आपल्या फायद्यासाठी करू नये. संवेदनशील जीवनाच्या संपूर्ण विणलेल्या जाळ्याचा एक भाग म्हणून स्वतःला खरोखर जाणवत आहे, इतरांच्या दयाळूपणाची परतफेड करण्याच्या प्रेरणेने हे करूया. आपल्या मनाचे परिवर्तन करून आपण मार्गावर प्रगती करतो आणि इतर सजीवांच्या खऱ्या फायद्याची सतत वाढणारी क्षमता असते जेणेकरून त्यांनाही पूर्ण ज्ञान प्राप्त होईल. या आठवड्याच्या शेवटी आणि विशेषत: आज सकाळी धर्म सामायिक करण्यासाठी आपली दीर्घकालीन प्रेरणा बनवूया.

या शनिवार व रविवार आम्ही एक्सप्लोर करणार आहोत हार्ट सूत्र, जे अग्रगण्य महायान सूत्रांपैकी एक आहे. महायान ही बौद्ध परंपरांपैकी एक आहे. हे अग्रगण्य सूत्रांपैकी एक आहे. च्या अनेक आवृत्त्या आहेत प्रज्ञापारमिता सूत्र, बुद्धी सूत्राची पूर्णता. सर्वात लांबमध्ये 100,000 ओळी किंवा श्लोक आहेत; 25,000 श्लोक, 8,000 श्लोक आणि लहान आवृत्त्यांसह इतर आवृत्त्या आहेत. हेच त्या सर्वांचे हृदय किंवा सार आहे. त्याचे संक्षिप्त रूप आहे. आम्ही अमेरिकन लोकांना द्रुत आणि लहान आणि संक्षिप्त गोष्टी आवडतात. पण गोष्ट अशी आहे की अर्थ प्रत्यक्षात 100,000 श्लोकांमध्ये स्पष्ट केला आहे. म्हणून या संक्षेपात खरोखर समजून घेण्यासाठी आपल्याला अनपॅक करण्यासाठी बरेच काही आहे. या सूत्राचा खरा अर्थ समजून घेणे आणि ते प्रत्यक्षात आणणे हा अनेक आयुष्यांचा प्रवास आहे. आम्ही आजपासून ते सुरू करत आहोत आणि आम्ही ते करत नक्कीच प्रगती करू.

बौद्ध धर्माचे चार शिक्के

सूत्रात उतरण्यापूर्वी चार शिक्के समजावून सांगावे असे वाटले. परमपूज्य द दलाई लामा चार तत्त्वे, किंवा चार शिक्के काय आहेत याची लोकांना ओळख करून देण्याचा एक मार्ग म्हणून शिकवणी सुरू होते, जी विशिष्ट शिकवण म्हणून निश्चित करते. बुद्धशिकवत आहे. चार सील, मी त्यांची यादी करीन आणि नंतर परत जाऊन त्यांना समजावून सांगेन. च्या या विषयाला ते खूप स्पर्श करतात हार्ट सूत्र, म्हणून ते एक परिचय म्हणून काम करतात आणि आम्हाला सामग्रीमध्ये देखील आणतील.

• पहिला म्हणजे सर्व संमिश्र किंवा सर्व रचना घटना- बनवलेले घटना ज्या वस्तू तयार केल्या जातात, त्या कंडिशन केलेल्या असतात - या सर्व प्रकारच्या घटना शाश्वत किंवा क्षणिक आहेत.¹
• दुसरे म्हणजे, “सर्व प्रदूषित घटना दुख्खाच्या स्वभावात आहेत. dukkha हा एक संस्कृत/पाली शब्द आहे ज्याचे भाषांतर "दु:ख" असे केले जाते, परंतु ते चांगले भाषांतर नाही. एक चांगला अनुवाद "असमाधानकारक" आहे. परंतु जेव्हा तुम्ही ती संज्ञा म्हणून वापरता तेव्हा तुम्हाला "असमाधानकारकता" मिळते, जे खूप लांब आहे: असमाधानकारकतेचे सत्य. मी फक्त दुख्खा म्हणायला प्राधान्य देतो आणि आशा करतो की लोकांच्या लक्षात असेल की आपण तेच बोलत आहोत. (तुमचा पहिला संस्कृत शब्द, खरं तर, बुद्ध, धर्म, संघ संस्कृत आहेत म्हणून तुमच्याकडे आधीच काही संस्कृत आहे.)
• तिसरे म्हणजे सर्व घटना स्वत:चा अभाव, काही प्रकारचे महत्त्वपूर्ण सार नसणे.²
• चौथी म्हणजे, "निर्वाण हीच खरी शांती आहे."

आम्ही या चार सीलमधून जाऊ कारण ते खरोखरच तत्त्वज्ञानाच्या स्टँडची रूपरेषा देतात बुद्धधर्म. पण त्यांच्यातही विविध दृष्टिकोन आहेत. दुस-या शब्दात, बौद्ध असलेल्या प्रत्येकाची वास्तविकता आणि इतर गोष्टींबद्दल सारखीच अचूक भूमिका नसते. प्राचीन काळी याबद्दल बरेच वादविवाद झाले होते आणि आताही याबद्दल वादविवाद सुरू आहेत. खरं तर वादविवाद हा सर्जनशील ऊर्जेचा भाग आहे बुद्धधर्म कारण आम्हाला विचार करायला आणि एक्सप्लोर करायला शिकवलं जातं—फक्त काहीतरी शिकायला आणि “होय, ते खरं आहे” असं म्हणायचं नाही आणि ते स्वीकारायचं आणि आमचे प्रश्न मांडायचे.

पहिला शिक्का: सर्व सशर्त घटना नश्वर आहेत

चला चार सीलपैकी पहिले पाहू: सर्व संमिश्र घटना शाश्वत आहेत. मी म्हटल्याप्रमाणे, संमिश्र घटना जे उत्पादित केले जातात, ते बनलेले किंवा कंपाऊंड केलेले असतात, जे कंडिशन केलेले असतात. जर एखादी गोष्ट निर्माण झाली तर ती स्पष्टपणे कारणांमुळे निर्माण होते, नाही का? गोष्टी कोठूनही तयार होत नाहीत. आता काही लोक म्हणतील की गोष्टी विनाकारण उद्भवतात. परंतु ते थोडेसे समस्याप्रधान होते कारण जेव्हा आपल्या दैनंदिन जीवनाचा विचार केला जातो तेव्हा आपल्या दैनंदिन जीवनात सतत कार्य करत असलेल्या कारण आणि परिणामाची जाणीव आपल्याला असते. विशिष्ट परिणाम मिळविण्यासाठी आम्ही नेहमी काही गोष्टी करत असतो. तुम्ही दुपारचे जेवण शिजवा जेणेकरून तुम्ही खाऊ शकता; तुम्ही कामावर जा म्हणजे तुम्हाला अन्न विकत घेता येईल; तुम्ही लोकांकडे पाहून हसता जेणेकरून तुम्हाला मित्र मिळतील. आम्ही काही गोष्टी करतो, आम्ही काही विशिष्ट कृती करतो हे जाणून ते विशिष्ट परिणाम आणतात. ते आपल्या रोजच्या जीवनात आहे.

मग तात्विक पातळीवर, गोष्टी कोठेही निर्माण होतात असे म्हणण्यात काही अर्थ आहे का? हे होणार नाही, होईल का? ते फक्त आपल्या दैनंदिन अनुभवाच्या विरुद्ध आहे. आम्ही पाहतो की तुम्ही बी पेरता आणि ते वाढते - आणि होय, कारणांमुळे उद्भवणारे परिणाम आहेत. जर गोष्टींना कारणे असतील तर त्यांची कारणे काय आहेत? तुमच्याकडे काही तात्विक परंपरा आहेत ज्या म्हणतात की एक परिपूर्ण स्थायी कारण आहे. दुसऱ्या शब्दांत, निरपेक्ष निर्माता, एक निर्माता असे काहीतरी आहे जो स्वतःच्या संदर्भात निर्माण केलेला नाही आणि जो अजिबात बदलत नाही परंतु ज्याच्याकडे निर्माण करण्याची क्षमता आहे. आता इथे, जर आपण तपास केला तर: बदल होत नसलेल्या निरपेक्ष, स्थिर निर्मात्यापासून गोष्टी निर्माण होऊ शकतात का? चला आपल्या रोजच्या अनुभवाकडे परत येऊ. जेव्हा तुम्ही एखादे कारण तयार करता तेव्हा ते कारण निर्माण करण्याच्या प्रक्रियेत तुम्ही बदल करता का? जेव्हा बी जमिनीत असते आणि ते उगवते तेव्हा बीज बदलते का? म्हणून आपण पाहतो की कारणे नेहमी बदलत असतात. निकाल देण्यासाठी ते बदलले पाहिजेत. जे काही बदलत नाही ते काहीही प्रभावित करू शकत नाही आणि निर्माण करू शकत नाही.

जर एखादा निरपेक्ष निर्माता असेल जो स्वतः किंवा स्वतःच कारणीभूत नसतो, याचा अर्थ ते कायमचे आहेत, ते बदलत नाहीत. जी कायमस्वरूपी आहे आणि बदलत नाही ती काहीही निर्माण करू शकते - जर निर्मितीमध्ये स्वतःला बदलणे समाविष्ट आहे? मला काय मिळतंय ते तुम्ही बघता? याचा विचार करून थोडा वेळ घालवा. जर ते मजेदार वाटत असेल कारण तुमचा असा विश्वास आहे की एक परिपूर्ण निर्माता आहे, तर खरोखर त्याच्याबरोबर बसा. तो बदलला नाही तर निर्माता कसा निर्माण करेल? मला असे काही माहित आहे की जे स्वतःला न बदलता परिणाम देऊ शकेल? ते तपासण्यासाठी खरोखर तुमची बुद्धिमत्ता वापरा.

आपण पाहतो की सर्व कारणे बदल घडवून आणतात आणि परिणाम बदलणाऱ्या कारणांमुळे निर्माण होतात. परिणाम, कारण ते स्वतःच तयार केले जातात, ते स्वतःच शाश्वत असतात - आणि ते भविष्यात इतर गोष्टींसाठी कारण बनतात. बियाणे अंकुर बनते, जे झाड बनते, जे सरपण बनते, जे राख बनते, ज्याचा पुनर्वापर होतो. गोष्टी सतत प्रवाहात असतात, सतत बदलत असतात.

स्थूल आणि सूक्ष्म नश्वरता

बदलाचे वेगवेगळे स्तर आहेत. आम्ही सर्व कंडिशन म्हटल्यावर घटना नश्वर आणि क्षणिक आहेत - नश्वरतेचे वेगवेगळे स्तर आहेत. नश्वरतेची स्थूल पातळी आणि नश्वरतेची सूक्ष्म पातळी आहे. अनिश्चिततेची स्थूल पातळी ही अशी गोष्ट आहे जी आपण आपल्या डोळ्यांनी पाहतो-काहीतरी थांबते. त्याच्या सध्याच्या स्वरूपात ते फक्त थांबते. सूक्ष्म नश्वरता, सर्वसाधारणपणे आणि वरवरच्या दृष्टीने ती सारखीच दिसते, परंतु प्रत्यक्षात ती क्षणाक्षणाला बदलत असते.

चला मागे जाऊन या स्थूल किंवा खरखरीत पातळीकडे पाहू या. म्हणजे, उदाहरणार्थ, जेव्हा एखादे झाड पडते, किंवा इमारत कोसळते तेव्हा, जेव्हा कोणी मरते, जेव्हा अन्न कुजते. बदलाची ही पातळी नेहमीच असते जी आपण आपल्या डोळ्यांनी पाहतो: सूर्यास्त होतो, चंद्र उगवतो-हा स्थूल बदल असतो. हा ढोबळ बदल असूनही, कारण या सर्व गोष्टी कंडिशन्ड आणि कारणांमुळे निर्माण झालेल्या आहेत, कधीकधी आपल्याला या स्थूल बदलांचे खूप आश्चर्य वाटते, नाही का? आपलं मन त्यांच्याबद्दल बंड करतं. जेव्हा एखाद्याचा मृत्यू होतो तेव्हा आपल्याला खूप धक्का बसतो, नाही का? आम्ही आश्चर्यचकित झालो, "ही व्यक्ती कशी मेली?" तरीही प्रत्येकजण मरणार आहे हे आपल्या सर्वांना माहीत आहे, नाही का? संपूर्ण इतिहासात प्रत्येकजण मेला आहे, कोणीही अनिश्चित काळासाठी जिवंत राहिले नाही. सर्व महान धार्मिक नेते होऊन गेले. आम्हाला हे माहित आहे आणि तरीही, जेव्हा ते घडते तेव्हा आम्हाला खूप आश्चर्य वाटते.

अर्थव्यवस्था ही एक सशर्त घटना आहे. हे कारणांमुळे निर्माण होते. कारणे नेहमी वर, आणि वर, आणि वर जात आहेत? नाही. आपल्या सर्वांना माहित आहे की अर्थव्यवस्था चक्रात जाणार आहे, आणि ती वर आणि खाली, आणि वर आणि खाली आणि वर आणि खाली जाणार आहे. पण जेव्हा ते खाली जाते तेव्हा आम्ही सर्व आश्चर्यचकित होतो, “हे कसे घडले? अर्थव्यवस्था नेहमीच वर जाणे अपेक्षित आहे! ” तरीही आम्हाला माहित आहे की ही एक संयुग, कंडिशन्ड घटना आहे की ती नेहमीच वर जात नाही. तर या स्थूल प्रकारची नश्वरताही—आपण एखाद्या गोष्टीशी जितके जास्त जोडलेले असतो, तितकेच आपले मन अगदी स्थूल नश्वरतेविरुद्ध बंड करते. जेव्हा आपण एखाद्या गोष्टीशी इतके जोडलेले नसतो, तेव्हा म्हणा सायबेरियातील एखाद्याचे घर खाली पडते, याचा आपल्यासाठी काहीही अर्थ नाही. आमचे घर पडते? याचा खूप अर्थ होतो—फक्त तुम्ही “मी” किंवा “माझे” असे लेबल लावता म्हणून नाही का?

या सर्व कंडिशनसह घटना तेथे स्थूल नश्वरता आहे. मग सूक्ष्म नश्वरता आहे ज्याचा अर्थ असा आहे की जे काही उद्भवते ते थांबवण्यासाठी त्यावर प्रभाव टाकण्यासाठी इतर कोणत्याही घटकाची आवश्यकता नसते. दुस-या शब्दात, फक्त त्याचे उद्भवणे हे आधीच थांबण्याचे कारण आहे कारण गोष्टी क्षणोक्षणी बदलतात. पुढच्या क्षणासाठीही ते स्थिर राहत नाहीत. जर आपण आपल्या विज्ञान वर्गाकडे परत गेलो तर, जेव्हा आपण अणूच्या स्वरूपाचा अभ्यास करतो तेव्हा विज्ञान वर्गात हेच शिकवले जाते. सर्व इलेक्ट्रॉन सर्व वेळ एकाच ठिकाणी असतात का? केंद्रक नेहमी सारखाच राहतो का? नाही. आपल्या डोळ्यांनी न दिसणार्‍या या छोट्याशा स्तरावरही प्रत्येक गोष्ट क्षणाक्षणाला बदलत असते. जरी इलेक्ट्रॉन दुसर्या ठिकाणी हलवला तरी तो अगदी समान इलेक्ट्रॉन नाही, आहे का? असे नाही की इलेक्ट्रॉन स्थिर आणि अपरिवर्तित आहे परंतु तो ज्या ठिकाणी आहे, अणूभोवतीची जागा बदलते. असे नाही. कारण जागा बदलायची तर ती स्वतःच बदलत असते. ते नवीन बनते. जुना इलेक्ट्रॉन त्याच स्प्लिट सेकंदाला विघटित होत आहे ज्यामध्ये नवीन निर्माण होत आहे. ते नवीन, ते जसे उद्भवते तसे नसते आणि नंतर काही काळ कायम राहते आणि नंतर थांबते. तो काही काळ कायम कसा राहू शकतो? फक्त उद्भवण्याच्या प्रक्रियेत ती आधीच बंद होण्याची प्रक्रिया आहे. या क्षणिक अशाश्वततेचा अर्थ असा आहे की सर्वात लहान विभाजित सेकंदात (ज्यापर्यंत आपण कधीही पोहोचू शकत नाही—सर्वात लहान) गोष्टी उद्भवत आहेत आणि विघटित होत आहेत.

आता स्थूल नश्वरता आणि सूक्ष्म नश्वरता यांच्यात एक संबंध आहे. सूर्यास्त झाल्यावर आपण स्थूल नश्वरता पाहतो, “अरे, सूर्यास्त होत आहे! आधीच उशीर कसा झाला?" आम्ही आश्चर्यचकित आहोत, नाही का? "अरे, मला वाटले की माझ्याकडे दुसरे काहीतरी करायला दोन तास आहेत, पण सूर्यास्त झाला आहे." सूर्य क्षितिजावर येण्यास सुरुवात झाल्यापासून पूर्वेकडून पश्चिमेकडे येण्यासाठी आपण याचा विचार केला तर प्रत्येक सेकंदाला तो बदलत आहे. त्याची स्थिती हलत आहे, ती बदलत आहे, जग बदलत आहे, संपूर्ण गोष्ट. क्षणाक्षणाला, सेकंदाला विभाजित करा, काहीही समान राहिले नाही. तुमच्याकडे ही क्षणिक नश्वरता असल्यामुळे शेवटी तुम्ही एका क्षणापर्यंत पोहोचलात जिथे महाअंतिम फेरी आहे-आणि सूर्यास्त होतो.

जीवन आणि मनाची नश्वरता पाहता

आपल्या आयुष्यातही असेच आहे. जेव्हा बाळाचा जन्म होतो तेव्हा आपण सर्वजण खूप आनंदी असतो. पण प्रत्यक्षात बाळाच्या जन्माच्या क्षणापासून, बाळ वृद्धत्वाच्या प्रक्रियेत आहे आणि विघटन आणि मृत्यूच्या जवळ जात आहे कारण बाळ क्षणोक्षणी बदलत आहे. हे क्षणोक्षणी बदल घडते जे बाळाला मोठे होण्यास आणि लहान मूल बनण्यास सक्षम करते, आणि एक किशोरवयीन (आपण तो टप्पा वगळू शकलो तर बरे होईल का?), आणि एक तरुण प्रौढ, आणि असेच पुढे. हा तो क्षणिक बदल आहे जो शेवटी मृत्यूकडे नेतो. यात आश्चर्य नाही. पण नंतर मृत्यू देखील, असे नाही की मृत्यूनंतर काहीही अस्तित्वात नाही. आपण पाहू शकतो की द शरीर, जे शुक्राणू आणि अंडी आणि आपण खाल्लेल्या अन्नाचा परिणाम आहे, मृत्यूच्या वेळी शरीर नंतर जे येते त्याचे कारण बनते. जर शरीर दफन केले जाते नंतर ते निसर्गात पुनर्नवीनीकरण होते आणि वर्म्स चांगले जेवण करतात. जर शरीर जाळला जातो मग राख असते, कार्बन डायऑक्साइड निघून जातो. (वास्तविक, मला कळले की अंत्यसंस्कार करणे पर्यावरणासाठी खूप वाईट आहे. मला हे आधी माहित नव्हते पण ते पर्यावरणासाठी खूप वाईट आहे.) असो, द शरीर त्याप्रमाणे पुनर्नवीनीकरण केले जाते. जर तुम्ही अंत्यसंस्कार केले तर तुमच्याकडे राख आहे आणि राख देखील पुन्हा पृथ्वीवर विरघळते. तर ते सर्व बदलत आहे, बदलत आहे, बदलत आहे - सारखेच राहणार नाही. च्या सामग्रीची कोणतीही कायमस्वरूपी समाप्ती नाही शरीर. हे फक्त काही प्रकारे रूप बदलते.

मृत्यूच्या वेळी मनाने काय होते? द शरीर आणि व्यक्तीच्या चेतनेचे स्वरूप भिन्न आणि भिन्न निरंतरता असते. द शरीर निसर्गात पुनर्नवीनीकरण होते. चेतना (किंवा मन) हे स्वरूप नाही. हे अणू आणि रेणूंनी बनलेले नाही म्हणून ते भौतिकरित्या पुनर्नवीनीकरण होत नाही. त्यापेक्षा तुमच्या मनाचा एक क्षण मनाचा पुढचा क्षण निर्माण करतो-जसे आपण जिवंत असताना करतो. जेव्हा आपण जिवंत असतो, तेव्हा आपल्या आयुष्यातील एक क्षण पुढचा क्षण निर्माण करतो.

या सत्राच्या सुरुवातीला तुम्ही आत गेल्यावर तुमचे मन आता तसेच आहे का? नाही, ते वेगळे आहे, नाही का? मनाच्या एका क्षणासह हा क्षणिक बदल मनाच्या पुढच्या क्षणासाठी महत्त्वपूर्ण कारण म्हणून कार्य करतो, ही प्रक्रिया मृत्यूच्या वेळी मनाच्या एका क्षणासह मनाच्या दुसर्‍या क्षणासाठी महत्त्वपूर्ण कारण म्हणून कार्य करत राहते. तर तुमच्याकडे हे मानसिक सातत्य आहे की सामान्य प्राण्यांच्या बाबतीत दुसर्‍यामध्ये पुनर्जन्म घेऊन पुनर्नवीनीकरण होते. शरीर. पवित्र प्राणिमात्रांच्या बाबतीत अत्यंत करुणेने, मग त्यांच्यात त्यांचा पुनर्जन्म निवडण्याची क्षमता असते. बुद्धांच्या बाबतीत, त्यांचा विचारप्रवाह देखील चालू राहतो परंतु ते फक्त सर्वत्र संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी अनेक भावना पाठवतात. द बुद्धत्यांचे मनही क्षणाक्षणाला बदलत असते. त्या बदलाचा अर्थ असा नाही की कोणी एकदा ते ए बुद्ध त्यांचे बुद्धत्व गमावू शकतात. असे होत नाही कारण तुमचे मन अशुद्धतेपासून मुक्त आहे आणि केवळ अशुद्धताच तुम्हाला खाली पडू शकते. एकदा आणि सर्वांसाठी अशुद्धता काढून टाकल्यानंतर, त्यांना पुन्हा मिळवण्याचा कोणताही मार्ग नाही. परंतु आपल्याकडे अजूनही क्षणोक्षणी हा बदल आहे आणि आपण जेव्हा बोलतो तेव्हाही ते चालू आहे बुद्धचे मन.

बौद्धिक ज्ञान विरुद्ध नश्वरतेची अनुभवात्मक प्राप्ती

हे सर्व कंडिशन केलेले घटना सर्व वेळ बदलत आहेत. येथे आधीच याबद्दल बोलत असताना आपण हे बौद्धिक स्तरावर कसे समजू शकतो हे पाहू शकतो. परंतु नंतर काहीतरी आपल्याला खरोखर भावनिक पातळीवर येण्यापासून प्रतिबंधित करते. आम्ही ते येथे मिळवले आहे [डोक्याकडे निर्देश करून]. इथे खाली [हृदयाकडे निर्देश करून]? असे आहे की आम्हाला अजूनही गोष्टी स्थिर आणि कायमस्वरूपी हव्या आहेत. होय? जेव्हा गोष्टी संपतात तेव्हा आम्हाला आश्चर्य वाटते, जेव्हा लोक मरतात तेव्हा आम्हाला आश्चर्य वाटते, जेव्हा शेअर बाजार बदलतो तेव्हा आम्हाला आश्चर्य वाटते. या सर्व गोष्टी मोठे आश्चर्यचकित करणारे आहेत आणि ती स्थूल नश्वरता आहे - सूक्ष्म नश्वरता सोडा. त्यामुळे आपण पहाल की आपल्याला बौद्धिक समज असताना, जन्मतः आपण जीवनाकडे कसे पाहतो हे आपल्या बौद्धिक आकलनाशी जुळत नाही.

आपल्याला येथे जे माहित आहे [डोक्याकडे निर्देश करून] आणि येथे आपल्याला जे खरोखर माहित आहे [हृदयाकडे निर्देश करून] यातील अंतर कशामुळे निर्माण होते? यालाच अज्ञान म्हणतात. आपण पाहू शकता की काही अज्ञान आपल्या मनाला अस्पष्ट करत आहे जेणेकरुन दैनंदिन स्तरावर देखील आपल्याला गोष्टी दिसत नाहीत - अगदी बौद्धिकदृष्ट्या आपल्याला माहित आहे की त्या अस्तित्वात आहेत. या नश्वरतेच्या गोष्टीतही आपण अज्ञानाने गोंधळलेले आहोत. अज्ञानाच्या आकलनाने आपण जितके अधिक परिचित होऊ, तितकी ही समज आपल्या स्थूल शांतीसाठी आपल्यासाठी खूप उपयुक्त ठरू शकते. जोड. जेव्हां आम्हां स्थूल जोड गोष्टींकडे - आणि मला काय म्हणायचे आहे जोड एखाद्याचे किंवा कशाचे तरी चांगले गुण अतिशयोक्ती करणारे किंवा नसलेले चांगले गुण प्रक्षेपित करणारे मन आहे. आणि मग चिकटून रहाणे, धरून, “मला पाहिजे! मला गरज आहे!" तुम्हाला ते दोन मंत्र माहित आहेत जे आम्ही खूप बोलतो? "मला हवे आहे, मला हवे आहे, मला हवे आहे, मी त्याशिवाय जगू शकत नाही." (आपल्याकडे बरेच मंत्र आहेत जे आपण दररोज म्हणतो.) जर आपल्याला नश्वरता, स्थूल नश्वरता आणि विशेषत: सूक्ष्म नश्वरतेची समज असेल तर ते कमी करण्यास मदत होते. चिकटलेली जोड.

आपण जे काही आहोत ते आपण पाहतो चिकटून रहाणे हे क्षणाक्षणाला बदलण्याच्या प्रक्रियेत आहे. तो तसाच राहत नाही. तरीही जेव्हा आपण एखाद्या गोष्टीशी किंवा एखाद्याशी संलग्न असतो तेव्हा ती तशीच राहावी असे आपल्याला वाटते, नाही का? जेव्हा तुम्ही पहिल्यांदा एखाद्याला भेटता आणि तुम्ही प्रेमात पडता, तेव्हा आम्ही सर्वांनी ते केले आहे, बरोबर? मग तुमची कल्पना आहे की ती तशीच राहणार आहे, नाही का? त्या व्यक्तीबद्दलच्या तुमच्या भावना, त्यांच्या तुमच्याबद्दलच्या भावना, नातं, ते तसंच राहणार आहे. नातेसंबंध ही एक कारणीभूत घटना आहे का? होय. ज्या गोष्टी कारणांनी निर्माण होतात, त्या तशाच राहतात का? नाही. होय. आपण पाहू शकता की आपण नश्वरतेचा जितका अधिक विचार करू तितका तो आपल्याला यातून आपले मन स्थिर करण्यास मदत करेल जोड. जेव्हा आपल्याला हे समजते की गोष्टी बदलतात तेव्हा आपण त्यांना फारसे पकडत नाही. त्यांच्याकडून आम्हाला फारशा अपेक्षा नाहीत. जेव्हा ते बदलतात तेव्हा आम्ही इतके निराश होत नाही. आम्ही पाहिल्यास, ही एक मनोरंजक गोष्ट आहे, तुमच्या जीवनातील अशा गोष्टी पहा ज्याबद्दल तुम्ही सर्वात जास्त नाखूष आहात. आपण ज्या गोष्टीबद्दल खूप नाखूष आहात त्याबद्दल क्षणभर विचार करा. तुम्हाला नको असलेल्या आणि अपेक्षित नसलेल्या बदलामुळे ती गोष्ट घडली नाही का कारण तुम्हाला अपेक्षित असलेले आणि पुढे चालू ठेवायचे होते असे काहीतरी होते? ते तुमचे काम असू शकते. ती तुमची प्रतिष्ठा असू शकते. तो तुमचा दर्जा असू शकतो. तो काही ताबा किंवा संबंध असू शकतो. आपण पाहिल्यास, आपल्या जीवनातील सर्वात मोठे दु:ख हे असते कारण काहीतरी बदलले जे आपल्याला बदलायचे नव्हते, जे बदलण्याची आपल्याला अपेक्षा नव्हती. म्हणून आपण हे पाहू शकतो की आपण जितके अधिक अज्ञानी आहोत आणि आपल्याला नश्वरता दिसत नाही, तितकेच आपण गोष्टींशी संलग्न राहू आणि त्यांना चिकटून राहू - त्या नेहमी तिथे असतील अशी अपेक्षा. आपण जितके जास्त जोडलेले असतो, बदलाची नैसर्गिक प्रक्रिया घडते तेव्हा आपल्याला वेदना होतात.

गोष्टी बदलतात आणि तशाच राहत नाहीत हे समजून घेतल्यास मनाला अधिक जागा मिळते. जेव्हा ते बदलतात तेव्हा आम्ही इतके आश्चर्यचकित आणि आश्चर्यचकित होत नाही. हे, एक मजेदार मार्गाने, आपल्याकडे जे आहे ते गमावण्याची चिंता करण्याऐवजी - आपल्याकडे जे आहे ते अधिक आनंद घेण्यास सक्षम करते. आपण हे पाहू शकतो की जेव्हा आपण एखाद्या गोष्टीशी खूप संलग्न असतो आणि आपल्याला एक बौद्धिक कल्पना असते की, "अरे, ही व्यक्ती मरणार आहे," किंवा "माझे बँक खाते खाली जाणार आहे," किंवा काहीही. मग, आम्ही काय करू? सोडण्याऐवजी जोड शहाणपणाने, आम्ही चिंता आणि चिंता विकसित करतो-कारण आम्हाला माहित आहे की ते बदलणार आहे परंतु आम्हाला ते नको आहे. तुला काय वाटत? त्या चिंतेमागे विचार करण्याची पद्धत आहे का? तुमच्याकडे काहीतरी आहे पण तुम्ही त्याचा खरोखर आनंद घेऊ शकत नाही, कारण तुमच्या मनाच्या मागे तुम्हाला माहित आहे की ते बदलणार आहे आणि निघून जाईल. त्यामुळे तुम्ही ते कायमस्वरूपी आणि स्थिर करण्यासाठी सर्वतोपरी प्रयत्न करणार आहात, त्यामुळे ते बदलून जाणार नाही! त्यामुळे मानसिक दु:ख आणि वेदना होतात का? मुलगा, अरे मुलगा, नाही का!

जर आपल्याला खरोखरच नश्वरता समजली असेल तर आपले कायमस्वरूपी ठेवण्यासाठी काहीतरी शाश्वत करण्याचा प्रयत्न करण्याऐवजी जोड त्यासाठी, आम्ही शहाणे बनतो आणि आम्ही सोडतो जोड आणि ते चिकटून रहाणे. त्याद्वारे आपण ती गमावण्याची चिंता आणि चिंता दूर करतो. जेव्हा आपण चिंता आणि चिंतेपासून मुक्त असतो तेव्हा आपले मन तिथे जे आहे त्याचा आनंद घेण्यासाठी खूप मोकळे असते. हा एक मजेदार अनुभव आहे की जेव्हा आम्ही गोष्टी तिथे असतो तेव्हा त्यांचा आनंद घेण्यात आम्ही खरोखर चांगले नसतो. आपण सहसा आपल्या आयुष्यात फारसे उपस्थित नसतो. आपण सहसा भूतकाळात आणि भविष्यात असतो. ते तिथे असताना फक्त त्याचा आनंद घेत आहे, ते बदलणार आहे हे जाणून घेणे - ते खरोखर खूप छान आहे, नाही का? जेव्हा ते तिथे असते आणि जाते तेव्हा दोन्ही नसते चिकटून रहाणे, आणि म्हणून दुःख नाही, काळजी नाही.

मी एकदा एखाद्याला असे म्हणताना ऐकले आहे, "जेव्हा तुमच्याकडे एक चांगला कप असतो, तेव्हा तुम्हाला वाटते की कप आधीच तुटलेला आहे." जर मी पाहिले आणि हा माझा प्रिय सुंदर कप आहे तर मी विचार करू शकतो, "पण माझा कप आधीच तुटलेला आहे कारण त्यात बदलाचे स्वरूप आहे." तो खंडित होणार आहे. हा कप फुटेल हे नक्की, पटत नाही का? हा कप फुटणार हे नक्की. निर्विवादपणे हा कप मी टाकला किंवा कोणीतरी तो ठोठावला किंवा आकाशातून काहीतरी पडले तरी तो तुटणार आहे. हा चषक कायमस्वरूपी उभा राहणार नाही. एक प्रकारे कप आधीच तुटलेला आहे, त्यामुळे तो नेहमी इथेच असेल आणि नेहमी सारखाच असेल अशी अपेक्षा ठेवून त्यावर कुंडी करण्याचा प्रयत्न करण्यासारखे काहीही नाही. जर माझ्याकडे ती जाणीव असेल आणि मी ते कायमस्वरूपी करण्याचा प्रयत्न सोडला, कारण मला माहित आहे की ते अशक्य आहे, तर जोपर्यंत कप येथे आहे तोपर्यंत मला कपचा आनंद मिळतो. जेव्हा मी कप टाकतो आणि तो तुटतो, तेव्हा मला माहित होते की ते होणार आहे आणि ते ठीक आहे - जगाचा अंत होणार नाही.

नश्वरतेचा योग्य विचार करणे

चार मोहरांपैकी पहिल्याची ही समज आपल्या मनात खूप प्रभावी आहे. पण मी म्हटल्याप्रमाणे आपल्याला त्याचा योग्य वापर करायला हवा. जर आपण त्याचा योग्य वापर केला नाही तर बौद्धिकदृष्ट्या आपल्याला माहित आहे की काहीतरी बदलणार आहे, परंतु नंतर ते तसेच राहण्यासाठी आपले मन अधिक कठोरपणे प्रयत्न करीत आहे. तेव्हाच आपण चिंता आणि चिंतेने भरलेले असतो. तो मार्ग नाही ध्यान करा नश्वरतेवर. कधी कधी आम्ही ध्यान करा नश्वरतेवर आणि आम्ही खरोखर असे विचार करतो, "ठीक आहे, कप आधीच तुटलेला आहे." "ही गोष्ट आधीच संपली आहे." "हे कायमचे राहणार नाही." “माझं आयुष्यही, माझं आयुष्य आधीच संपलं आहे. ते कधीतरी संपणार आहे, ते कायमचे ठेवणे अशक्य आहे.” मग, जर आपण खरोखरच ते स्वीकारले तर, केवळ बौद्धिक “ब्लह, ब्ला” बडबड न करता, “ठीक आहे, मी मरणार आहे” हे खरोखर स्वीकारले. मग आपण खूप शक्तिशाली मार्गाने कसे जगतो यावर त्याचा प्रभाव पडतो. आपण निर्णय कसे घेतो आणि आपण कोणते निर्णय घेतो आणि आपण काय महत्त्वाचे मानतो यावर त्याचा प्रभाव पडतो.

हे खूप महत्वाचे आहे चिंतन, हे नश्वरतेवर. हे खरं तर खरंच होतं बुद्धधर्माचे चाक फिरवले तेव्हाची पहिली शिकवण. ही त्यांची शेवटची शिकवण होती जी त्यांनी सोडून देऊन दाखवून दिली शरीर आणि तो स्वतः मरतो. ती खूप महत्त्वाची शिकवण आहे. आपण खरोखरच आणि खोल पातळीवर चिंतन केले पाहिजे.

सुरुवातीला जेव्हा आपण विचार करतो, "मी मरणार आहे," किंवा "माझा प्रिय व्यक्ती मरणार आहे," किंवा "मी तुटणार आहे," किंवा यापैकी कोणतीही गोष्ट - सुरुवातीला मन जाते, " उह-उह-उह! मला याचा विचार करायचा नाही!” मग आपण दूरदर्शन संच चालू करतो, नाही का? आम्ही रेफ्रिजरेटरकडे जातो. आम्ही इंटरनेटवर काहीतरी शोधायला जातो. आम्ही कुत्र्याला फिरायला जातो. आम्ही काही संगीत चालू करतो. आपण प्लग इन करतो. आपले लक्ष विचलित करण्यासाठी आपण दुसरे काहीतरी करतो कारण आपले मन नश्वरता समजून प्रथम घाबरते. परंतु जर तुम्ही नश्वरता समजून घेण्याच्या फायद्यांचा आधीच विचार केला असेल आणि तुम्हाला खात्री असेल की ही समज तुम्हाला तुमच्या जीवनात अधिक गुळगुळीत, अधिक स्वीकारार्ह, कमी वर-खाली आणि नटखट बनण्यास मदत करेल. जर तुम्ही नश्वरता समजून घेण्याच्या फायद्यांबद्दल खरोखरच विचार केला असेल आणि नश्वरतेच्या आकलनासह जगणे कसे असेल याची खरोखर कल्पना केली असेल, तर जेव्हा तुम्हाला ते समजण्याऐवजी, "उह-उह-उह, सर्वकाही बदलत आहे. !" तू जा, "अरे छान. मी माझ्या सरावात कुठेतरी पोहोचत आहे.” होय, "मी मरणार आहे आणि सर्व काही बदलत आहे" असा विचार करणे थोडेसे भीतीदायक आहे. होय, हे भितीदायक आहे, परंतु ते ठीक आहे कारण, “मी माझ्या सरावात कुठेतरी पोहोचत आहे. अखेरीस या समजुतीचा मला खरोखरच फायदा होणार आहे आणि माझे जीवन खूप चांगले होईल.” मी सांगतोय ते तुला पटतंय का?

बदल नियंत्रित करणे

प्रेक्षक: जेव्हा तुम्ही बोलत असता तेव्हा मला जाणवले की माझे मन कुठे जाते, "ठीक आहे, मी ते बदलणार आहे हे स्वीकारू शकतो." मग ते कसे बदलणार आहे याची मी कल्पना करतो. जर तो तसा बदलला नाही तर मी तसाच व्यथित झालो आहे जणू मी याचा अजिबात विचारच केला नाही.

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): आम्हाला माहित आहे की ते बदलणार आहे, परंतु नंतर ते कसे बदलणार आहे यावर आम्ही नियंत्रण ठेवू इच्छितो. आणि मग तुमचे मन, पुन्हा, ते कसे बदलणार आहे आणि ते कसे बदलणार आहे याचे दिग्दर्शक कसे बनणार आहे याची कल्पना करत आहे. ते आपल्याला हवे तसे बदलणार नाही. हे प्रत्यक्षात आपल्याला चार सीलपैकी तिसरे स्थान मिळवून देणार आहे. आम्ही अजूनही पहिल्या क्रमांकावर आहोत. पण नियंत्रणात असलेल्या "स्व" ची ही कल्पना - ती तिसऱ्या सीलमध्ये येते. "अरे हो, हे बदलणार आहे आणि ते कसे बदलणार आहे ते येथे आहे." "होय, माझी संपत्ती बदलणार आहे आणि ती वाढणार आहे!"

दु:ख दूर करण्यासाठी नश्वरतेचे स्मरण

प्रेक्षक: मला असे आढळले आहे की, बौद्धिक स्तरावर देखील नश्वरतेबद्दल विचार केला जातो, की ते तिरस्कार आणि दुःखाने देखील कार्य करते. त्या दुःखाच्या गोष्टी येतात आणि मला त्या माझ्यासारख्या कायमस्वरूपी करायच्या आहेत जोड. म्हणून जर मी दुःखाकडे पाहू लागलो आणि आठवू लागलो, "हे देखील बदलेल." अशा वर्तनातून माझे मन बाहेर काढण्यास मला मदत होते.

VTC: येथे आणखी एक चांगला मुद्दा. काहीवेळा जेव्हा आपण त्या क्षणाच्या अनुभवात असतो तेव्हा आपण चांगल्या गोष्टी बदलू नयेत अशी अपेक्षा करतो, दुःखदायक गोष्ट बदलू नये अशी आपण अपेक्षा करतो. जेव्हा आपले मन त्या वेदनादायक गोष्टीत अडकलेले असते, "मला वेदना होत आहेत आणि ते बदलणार नाही." आपण त्या अवस्थेत येतो, नाही का? यालाच आपण उदासीनता म्हणतो: "मला वेदना होत आहेत आणि ते बदलणार नाही." किंवा आपण कोणीतरी गमावतो: "मला दुःख होत आहे आणि ते बदलणार नाही." वेदना आणि दु:ख यामुळे होतात घटना? ते कायमचे आहेत की शाश्वत? अस्थायी. त्यामुळे जेव्हा तुमचे शरीर दुखत आहे, ते नेहमी दुखत आहे का? जेंव्हा तुमचे मन दुखी असते तेंव्हा ते नेहमी दुखीच राहणार आहे का? हे, आपण तेथे संकोच केला [हशा].

जेव्हा माझे शरीर hurts, तो नेहमी दुखापत होणार आहे? तुमच्या मध्ये तपासण्यासाठी ही एक अतिशय मनोरंजक गोष्ट आहे चिंतन. जेव्हा आपले शरीर hurts, मध्ये वेदना पहा शरीर आणि ते बदलते का ते पहा. ते अगदी सारखेच राहते का ते पहा. ते मजबूत आणि कमकुवत होते का? मग ते बदलते, नाही का? तो नेहमी त्याच भागात असतो का? किंवा ते एका क्षेत्रात जास्त जाते आणि नंतर दुसर्‍या भागात जाते? त्यामुळे वेदनादायक संवेदना पहा आणि ती कायमची आहे की शाश्वत आहे ते पहा. माझा एक मित्र ध्यान करत होता. त्याने मला सांगितले की त्याच्या एका खांद्यामध्ये एक अविश्वसनीय वेदना होती आणि तो वेदना पाहत होता आणि मग अचानक ते दुसऱ्या खांद्यावर उडी मारली. अशा प्रकारे आपले मन गोष्टी निर्माण करते.

आपण हे देखील मानसिक वेदनांसह पाहू शकता. जेव्हा आपण खरोखर निराश होतो, खूप दुःख किंवा नैराश्य किंवा वाईट मूड किंवा काहीही असो, ही एक कारणीभूत घटना आहे. ते बदलणार आहे. त्या मानसिक वेदना पहा. प्रत्येक क्षणात ते सारखेच असते का? अजिबात न बदलता तुम्ही अर्धा तास उदासीनतेची समान स्थिती राखू शकता का? ते प्रत्यक्षात कठीण होते. जर तुम्ही म्हणाल, "मला हे नैराश्य, किंवा हे मानसिक वेदना, हे दु: ख, हे दु:ख, हे असेच राहणार आहे आणि ते बदलणार नाही." आपण असे करू शकता? नाही. आपल्याला असे आढळून येते की आपण निराश असतानाही, असे काही क्षण असतात जेव्हा आपले मन इतर गोष्टींबद्दल विचार करत असते किंवा इतर गोष्टी पाहत असते आणि आपला अनुभव पूर्णपणे वेगळा असतो. आमचा हा अनुभव खरोखर पाहणे आणि पाहणे खूप मनोरंजक आहे, केवळ सुखद भावनाच बदलत नाही तर वेदनादायक भावना देखील बदलते. पूज्य सेमके म्हटल्याप्रमाणे, "तुमची वेदना बदलते, ती स्थिर नसते." ते सारखे होणार नाही. जरी आपण आजारी असतो किंवा अस्वस्थ वाटत असतो, तरीही ती बौद्धिक जागरूकता आपल्यासाठी खूप उपयुक्त ठरू शकते: “मला कसे वाटते ते तसेच राहणार नाही. ही एक कारणीभूत घटना आहे. ” तुम्ही फक्त कारण थोडासा चिमटा आणि संपूर्ण गोष्ट बदलते.

तुम्ही खूप खाली असाल आणि तुम्ही यापैकी एका फुलाकडे पहा, ज्या क्षणी तुम्ही त्या फुलाकडे पहात आहात, तुमचे मत बदलले आहे का? ते बदलले आहे, नाही का? किंवा आपण कल्पना करा बुद्ध, किंवा तुम्ही प्रेमळ दयाळूपणा किंवा काहीही विकसित कराल. "मला जे काही वाटत आहे ते बदलणार नाही" या चौकटीत जेव्हा आपण स्वतःला सामील करतो तेव्हा आपण हे समजू शकतो की आपण वास्तविकतेशी एकरूप नाही आहोत का? हे आपल्या अज्ञानाचे दुसरे रूप आहे.

कार्यकारणभावावर अधिक

कार्यकारणभावाबद्दल आपण आणखी एक गोष्ट म्हणू शकतो. बदलणाऱ्या गोष्टींना कारणे कशी असली पाहिजेत आणि त्यामुळे अनागोंदी किंवा यादृच्छिकता नाही याबद्दल आम्ही बोलत होतो. त्यानंतर, परिणाम निर्माण करण्यासाठी कारणे स्वतःच बदलली पाहिजेत. त्यामुळे कायमस्वरूपी कारणे बाजूला होतात. कारणांबद्दलची आणखी एक गोष्ट म्हणजे एखादी गोष्ट दुसर्‍या गोष्टीचे कारण होण्यासाठी, ती गोष्ट निर्माण करण्याची क्षमता किंवा क्षमता असणे आवश्यक आहे. दुस-या शब्दात, प्रत्येक गोष्ट इतर कशाचीही निर्मिती करू शकत नाही आणि कोणत्याही कारणामुळे काहीही निर्माण होऊ शकत नाही. कारण आणि परिणाम यांच्यात एक पत्रव्यवहार आहे. जेव्हा तुम्ही डेझीच्या बिया लावता तेव्हा तुम्हाला डेझी मिळतात, तुम्हाला ट्यूलिप मिळत नाहीत. डेझी बीज हे एक कारण आहे, ते शाश्वत आहे, ते बदलत आहे. परंतु याचा अर्थ असा नाही की त्यात ट्यूलिप वाढवण्याची क्षमता आहे. विशिष्ट कारणामुळे येणारे परिणाम कारणाच्या संभाव्यतेशी संबंधित असतात. एक कार्यकारण संबंध आहे.

हे देखील समजून घेणे खूप महत्वाचे आहे कारण आनंदाची कारणे आहेत आणि दुःखाची कारणे आहेत. आनंद कशामुळे होतो आणि दुःख कशामुळे येते हे समजून घेणे आपल्यासाठी महत्त्वाचे आहे, जेणेकरून आपण त्यांची कारणे तयार करू शकू. परंतु जर आपण आनंदाची कारणे आणि दुःखाची कारणे चुकीची ओळखली, तर आपण अशी कारणे निर्माण करण्यात गुंतून राहू शकतो ज्यामुळे आपल्याला अनुभव घ्यायचा नसतो. जणू काही आपण असा विचार करत आहोत की ट्यूलिप डेझीपासून येतात आणि डेझी टोमॅटोच्या बियाण्यापासून येतात. आमच्या आयुष्याकडे पाहताना, तुम्ही अशा गोष्टी केल्या आहेत का ज्या तुम्हाला तुमच्यासाठी आनंदाचे कारण बनवत आहेत असे वाटले पण तुम्हाला हवा तो आनंद मिळाला नाही? आनंदाचे नेमके कारण काय आहे हे त्या वेळी आम्हाला समजले नाही.

जेव्हा आपण कार्यकारणभावाबद्दल बोलतो, तेव्हा आपण ज्याला वस्तुनिष्ठ कारण म्हणतो ते असते - वास्तविक गोष्ट जी इतर गोष्टींच्या पुढच्या क्षणी बनते. उदाहरणार्थ, बियाणे हे अंकुराचे मुख्य कारण आहे. पण नंतर सहकारी आहेत परिस्थिती. वसंत ऋतु होईपर्यंत बियाणे अंकुरात उगवत नाही आणि ते पुरेसे उबदार आहे, पाणी येईपर्यंत, खत येईपर्यंत. निश्चित आहेत सहकारी परिस्थिती त्या बिया डेझीमध्ये वाढण्यासाठी आवश्यक आहेत. जर तुमच्याकडे ठोस कारण, बियाणे नसेल, तर तुम्हाला डेझी मिळणार नाही. जर तुमच्याकडे ठोस कारण असेल परंतु तुमच्याकडे त्यापैकी एकाचीही कमतरता असेल सहकारी परिस्थिती, तुम्हाला त्या विशिष्ट क्षणी डेझी मिळणार नाही, आहे का? तुम्हाला दुसर्‍या वेळेपर्यंत प्रतीक्षा करावी लागेल जेव्हा सर्व सहकारी परिस्थिती तुम्हाला ती डेझी मिळण्यापूर्वी एकत्र या.

आपल्या आयुष्यातही हीच गोष्ट आहे, अनेक वेळा आपण अशी कारणे निर्माण करतो जी आपल्याला आनंदाचे कारण वाटतात पण त्याऐवजी आपण दुःख अनुभवतो. इथे काही वेगळ्या गोष्टी घडू शकतात. सर्वप्रथम, कदाचित आपल्याला जे आनंदाचे कारण वाटते ते नसावे-आणि ते दुःखाचे कारण आहे. दुसरे म्हणजे, कदाचित आपण जे करत आहोत ते आनंदाचे सहकारी कारण आहे, परंतु ते आनंदाचे मुख्य कारण नाही. हे असे आहे की तुम्हाला डेझी वाढवायची आहे आणि तेथे डेझीचे कोणतेही बी नाही, परंतु तुम्ही पाणी घालत राहा आणि पाणी आणि पाणी देत ​​रहा. मग आपण डेझीऐवजी चिखलाने वारा घालता. पाणी तुम्हाला डेझी आणू शकते, परंतु तुमच्याकडे बी नाही. तो वसंत ऋतू असू शकतो, आपण पाणी देऊ शकता, परंतु डेझी नाही.

कर्म चित्रात आणणे

जेव्हा आपण आनंदाच्या अनुभवाबद्दल बोलतो तेव्हा मुख्य कारणांपैकी एक आहे किंवा मी म्हणू नये की मुख्य कारण म्हणजे आपल्या मागील कृती. कृती हा इंग्रजी शब्द आहे चारा. आपल्या पूर्वीच्या कृती ही सुख, दुःख आणि तटस्थतेच्या भावनांचे मुख्य कारण आहेत-किंवा आनंद, दुःख आणि समान भावना. (हे दोन्ही सारखेच बोलण्याची पद्धत आहे, तुम्ही सुख म्हणा किंवा आनंद; दुःख म्हणा किंवा दुःख म्हणा. याचा अर्थ एकच आहे.) आपण बाह्य गोष्टी गोळा करण्यात व्यस्त असू शकतो. परिस्थिती परिणाम मिळविण्यासाठी, परंतु आम्ही अद्याप मुख्य तयार केलेला नाही. म्हणूनच समज चारा खरोखर महत्वाचे आहे. जर आम्हाला समजले तर चारा मग आपण प्रिन्सिपल तयार करण्यावर खूप लक्ष केंद्रित करू शकतो परिस्थिती आम्हाला काय अनुभवायचे आहे. आणि मग द सहकारी परिस्थिती सोबत या किंवा आम्ही त्यांना कधी कधी प्रभावित करू शकतो—पण पुन्हा, नेहमी नाही. कधीकधी आपल्याला मुख्य कारण असू शकते, द चारा, परंतु सहकारी स्थिती तेथे नाही.

कार्यकारणभाव ही एक गुंतागुंतीची गोष्ट आहे-परंतु कारण आणि परिणाम यांच्यात नेहमी एक पत्रव्यवहार असणे आवश्यक आहे. नैतिक परिमाणाच्या दृष्टीने, आपल्या कृतींमध्ये एक नैतिक परिमाण आहे. द बुद्ध हे वर्णन केले, त्याने ते तयार केले नाही, त्याने फक्त वर्णन केले. जेव्हा त्याने संवेदनाशील प्राणी आनंद अनुभवताना पाहिले तेव्हा त्याने त्या आनंदाची मुख्य कारणे पाहिली आणि त्याला सद्गुणी म्हटले. चारा. जेव्हा त्याने संवेदनाशील प्राण्यांना दुःख अनुभवताना पाहिले, तेव्हा त्याने त्या मुख्य कारणाकडे पाहिले आणि त्याने त्याला अधर्मी, किंवा विनाशकारी, किंवा नकारात्मक, किंवा हानिकारक असे म्हटले. चारा. त्याचे भाषांतर करण्याचे अनेक मार्ग आहेत. म्हणून आपण काय करतो आणि आपण काय अनुभवतो आणि आपण काय अनुभवतो आणि आपण भूतकाळात काय केले यात एक पत्रव्यवहार आहे.

मोठा चित्र

कार्यकारणभावाचे हे कार्य एका आयुष्यापासून पुढच्या आयुष्यापर्यंत असते. आपल्या वर्तमान जीवनातील अनुभवांची सर्व कारणे या जीवनकाळात निर्माण झाली नाहीत. त्यापैकी बरेच मागील जन्मकाळात तयार केले गेले होते. त्याचप्रमाणे, आपण या जन्मकाळात निर्माण केलेली अनेक कारणे या जन्मकाळात पिकणार नाहीत. ते भविष्यात पिकतील. याचा अर्थ आपल्याला कार्यकारणभावाबद्दलची आपली समज वाढवावी लागेल आणि परिणाम कारणानंतर लगेचच येत नाही हे पहावे लागेल.

तुम्ही शाळेत जाता तेव्हा समजा तुम्ही शाळेत जात आहात जेणेकरून तुम्ही तुमच्या पदव्या मिळवू शकता जेणेकरून तुम्ही काही पैसे कमवू शकता. प्रत्येक अभ्यासक्रमातील प्रत्येक परीक्षा उत्तीर्ण झाल्यानंतर तुम्ही काही पैसे कमावता का? नाही. तुम्ही कारण तयार करत आहात पण तुम्हाला लगेच परिणाम मिळत नाही, तुम्ही? पण तुम्ही तो कोर्स घेत आहात, मग तुम्ही पुढचा कोर्स घ्याल, मग तुम्ही पुढचा कोर्स कराल. का? कारण तुम्हाला माहीत आहे की शेवटी तुम्हाला पुरेसे अभ्यासक्रम मिळतील, तुम्हाला पुरेसे ज्ञान मिळेल, तुम्हाला कागदाचा तुकडा मिळेल. आणि मग, जर तुम्ही बाहेर जाऊन नोकरी शोधत असाल तर तुम्हाला पैसे मिळतील. तुमचा भार किती आहे त्यानुसार तुम्ही एका वेळी एक कोर्स किंवा तीन किंवा चार कोर्स करण्यात समाधानी आहात. ज्ञान मिळवण्याचे मुख्य कारण तयार करण्यात तुम्ही समाधानी आहात कारण नंतर तुम्हाला कळेल की तुम्हाला परिणाम मिळेल. परिणाम लगेच होत नसला तरीही तुम्ही समाधानी आहात.

त्याच प्रकारे, आपण आता विधायक कृती किंवा विध्वंसक कृती करू शकतो, परंतु त्याचा परिणाम लगेच होत नाही. हे शरद ऋतूतील बी पेरण्यासारखे आहे. तुम्हाला डेझीच्या सर्व बिया मिळतात परंतु डेझी शरद ऋतूमध्ये वाढत नाहीत. आपल्याला वसंत ऋतु होईपर्यंत प्रतीक्षा करावी लागेल. आपण या जीवनात काही कारणे निर्माण करू शकतो, परंतु ती कारणे पुढील आयुष्यापर्यंत त्यांचे परिणाम सहन करत नाहीत.

पुन्‍हा, तुम्‍हाला कारण असले तरीही तुम्‍हाला सहकारी स्थितीची आवश्‍यकता आहे. एक जुना विनोद आहे, खरं तर तो एक ख्रिश्चन विनोद आहे जो आम्ही त्याला बौद्ध मध्ये बदलला आहे, लोक प्रार्थना करतात बुद्ध. "बुद्ध, बुद्ध, बुद्धकृपया मी लॉटरी जिंकू शकेन का?" माणूस प्रार्थना करतो, प्रार्थना करतो, आणि प्रार्थना करतो, आणि तरीही तो लॉटरी जिंकत नाही. शेवटी तो म्हणतो, "बुद्ध, मी लॉटरी का जिंकली नाही?" आणि बुद्ध म्हणतो, "तिकीट खरेदी करा." माणूस असू शकतो चारा लॉटरी जिंकण्यासाठी, परंतु तिकीट मिळविण्यासाठी त्याच्याकडे सहकार्याची अट नसल्यास, तो लॉटरी जिंकणार नाही.

आमच्या सरावात हुशारीने गुंतवणूक करणे

आपल्या जीवनात तीच गोष्ट आहे, आपण मुख्य कारण तयार करतो परंतु कधीकधी सहकारी परिस्थिती अजून तिथे नाहीत. जेव्हा आपण सद्गुण आचरणात आणण्याचा आणि आपले मन सद्गुण बनवण्याचा हेतू असतो, तेव्हा आपल्याला शक्य तितकी मुख्य कारणे निर्माण करायची असतात, हे जाणून सहकारी परिस्थिती नंतर येईल. ज्याप्रमाणे आपल्याला आपली पदवी मिळविण्यासाठी अनेक अभ्यासक्रम घ्यावे लागतील, त्याचप्रमाणे आपल्याला हवे असलेले विशिष्ट चांगले परिणाम मिळविण्यासाठी आपल्याला अनेक पुण्यपूर्ण कृतींचे संपूर्ण संकलन आवश्यक असू शकते. परंतु आम्ही धीर धरतो आणि परिणामासाठी ती कारणे निर्माण करण्यात आम्हाला आनंद होतो.

त्याच प्रकारे, आपण विनाशकारी निर्माण करू शकतो चारा आणि हानीकारक कृती करा त्याच प्रकारे, आपण विनाशकारी निर्माण करू शकतो चारा आणि बाह्य कारणे नसल्यामुळे लगेच पिकू शकणार नाहीत अशा हानिकारक कृती करा सहकारी परिस्थिती तेथे नाहीत. ते आम्हाला शुद्ध करण्याची संधी देते चारा. म्हणूनच हे करणे खरोखर महत्वाचे आहे शुध्दीकरण सारख्या पद्धती  35 बुद्धांना साष्टांग नमस्कार, वज्रसत्व, आणि असेच. जेव्हा तुम्ही कराल शुध्दीकरण तुम्ही तेथे दुसरे कारण इंजेक्शन देत आहात जे तुमच्या मुख्य कारणाचा प्रतिकार करत आहे. किंवा ते प्रतिबंधित आहे सहकारी परिस्थिती ते मुख्य कारण पिकवण्यासाठी तिथे येण्यापासून. हेच करण्याचे महत्त्व आहे शुध्दीकरण.

कोण कोणाला त्रास देतो?

प्रेक्षक: मी कुटुंब आणि कारण आणि परिणाम याबद्दल खूप विचार करत आहे. कोणी काय कारणीभूत आहे म्हणून मी खरोखर गोंधळून जातो. काहीवेळा असे दिसते की माझ्या तात्काळ कृतीमुळे मी माझ्या मुलांना काही दु: ख दिले आहे, परंतु प्रथम स्थानावर त्यांच्याकडे काही कारण असावे. हे फक्त खरोखर गोंधळात टाकणारे आहे. मला ते गोंधळात टाकायचे नाही, परंतु जेव्हा मी ते सर्व सोडवण्याचा प्रयत्न करतो तेव्हा ते अधिक क्लिष्ट होते.

VTC: तुम्ही म्हणत आहात की तुम्ही कुटुंबाबद्दल विचार करत आहात (आणि हे कुटुंबाच्या पलीकडे असलेल्या गोष्टींशी देखील संबंधित आहे). तुम्ही पाहता की काही वेळा तुमची मुले नाखूष असतात आणि तुम्हाला असे वाटते की कदाचित तुम्ही काही बोलले किंवा केले असेल ते त्या दुःखाचे कारण असेल. ते गोंधळात टाकते. तुम्ही त्यांच्या दुःखाला कारणीभूत आहात का, किंवा त्यांच्या दुःखासाठी काही प्रकारचे कर्म कारण आहे आणि कोण काय कारणीभूत आहे?

जेव्हा जेव्हा आपण दुःख किंवा आनंद अनुभवतो तेव्हा मुख्य कारण आपल्या स्वतःच्या कृती असतात. जेव्हा आपण म्हणतो, “असे आणि त्यामुळे मला दुःखी केले,” तेव्हा माफ करा लोक, ते खोटे आहे. आपण खूप खोटे बोलतो, नाही का? “असे आणि त्यामुळे मला खूप दुःख झाले. त्यांनी मला वेड लावले. त्यांची चूक आहे. ते याला कारणीभूत आहेत!” ते खरे नाही. आपल्या दुःखाचे मुख्य कारण म्हणजे भूतकाळात निर्माण झालेल्या आपल्या स्वतःच्या हानिकारक कृती. त्या पिकवण्याची सहकाराची अट कदाचित दुसर्‍याने सांगितले किंवा केली असेल. दुसर्‍याने काय म्हटले किंवा केले याबद्दल: त्यांचा हेतू चांगला असू शकतो, त्यांचा हेतू वाईट असू शकतो. आम्हाला माहित नाही आणि काही फरक पडत नाही.

आपण नेहमी विचार करतो, “ठीक आहे, जर तो गैरसमज असेल तर मला रागावण्याचा अधिकार नाही. पण जर त्यांना खरोखरच मला मिळवायचे असेल तर मला रागावण्याचा अधिकार आहे.” तुला रागावण्याचा अधिकार का आहे? मुख्य कारण, तुम्‍हाला दु:ख भोगावे अशी त्यांची इच्छा आहे किंवा तुम्‍हाला दु:ख सहन करण्‍याची तुम्‍ही इच्छा नसल्‍याचे मुख्‍य कारण नेहमी आपल्‍या स्‍वत:च्‍या कृती असतात - हे जीवन असल्‍याची गरज नाही. हे मागील जन्मकाळ असू शकते, खूप पूर्वी. ते डेझी किंवा, तुम्ही त्याला काय म्हणता, नॅपवीड बियाणे? ते खूप वर्षांपूर्वी लावले गेले होते, परंतु ही एक घटना घडण्याच्या तयारीत ती तिथेच पडून होती.

जबाबदारी घेत आहे

जेव्हा आपण कुटुंबाबद्दल बोलत असाल अशा परिस्थितीत, आपली जबाबदारी आपली कृती आहे. आमची जबाबदारी इतर लोकांच्या निकालांवर नियंत्रण ठेवत नाही. आपली जबाबदारी आपली कृती आहे. याचा अर्थ असा नाही की आपण असे म्हणू शकतो, “अरे, मी कोणाशी तरी उद्धटपणे बोललो कारण मला त्यांच्याबद्दल खूप राग आला होता. त्यांच्या भावना दुखावल्या गेल्या आणि ही सर्व त्यांची चूक आहे. आता मी एक बौद्ध आहे आणि मला दिसत आहे की प्रत्यक्षात मी फक्त सहकारी अट होते. हे त्यांचे स्वतःचे नकारात्मक होते चारा. त्यामुळे मी हे शब्द बोलल्यावर त्यांच्या भावना दुखावल्या. माझ्या या शब्दांनी काही फरक पडत नाही. बघा, तो तुमचा स्वतःचा नकारात्मक आहे चारा. मी तुला तसं सांगितलं होतं.” ते खरे नाही! आम्ही आमच्या कृतीसाठी जबाबदार आहोत. जर आपण हानिकारक परिणामासाठी काही केले तर आपणच आपल्या स्वतःच्या विचारप्रवाहात विनाशकारी कर्माचे बीज पेरतो.

खरे तर जेव्हा आपण दुसर्‍याचे नुकसान करतो तेव्हा त्यातून सर्वात जास्त नुकसान कोणाला होते? आम्ही आहोत. अशा प्रकारच्या कौटुंबिक गोष्टींमध्ये, सांगा की आम्ही दयाळू प्रेरणेने काहीतरी बोललो जे आम्हाला माहित होते की समोरच्या व्यक्तीला ऐकायला आवडणार नाही. परंतु आम्हाला माहित होते की त्यांना ऐकावे लागेल जेणेकरून ते याबद्दल विचार करू शकतील आणि वाढू शकतील. जरी त्यांना वेदना होत असली तरीही, आम्ही वाईट प्रेरणेने कार्य केले नाही म्हणून आम्ही नकारात्मक निर्माण केले नाही चारा. पण जर त्यांच्या भावना दुखावण्याचा आमचा हेतू असेल किंवा आम्हाला माहित असेल की आम्ही काय म्हणणार आहोत ते असे होईल, “मला परत येण्याची संधी आहे. मी आहे असे दिसते अर्पण सल्ला, पण...” म्हणून जरी आपण त्याचा अर्थ असा केला की, “अरे, मी दयाळू आहे,” पण प्रत्यक्षात आपली प्रेरणा आहे, “मला तुला मिळवायचे आहे,” ते अजूनही नकारात्मक आहे. चारा.

आपल्या कृतीची जबाबदारी आपणच स्वीकारली पाहिजे. जर आपण चांगल्या प्रेरणेने आणि दुसर्‍याला मदत करण्याचा प्रयत्न केला आणि त्यांना दुःखाचा अनुभव आला - कारण त्यांचा गैरसमज झाला आहे किंवा ते एखाद्या गोष्टीबद्दल खूप संवेदनशील आहेत - आपण फार काही करू शकत नाही. त्याप्रमाणे घडलेली परिस्थिती स्वीकारा. माझा हानीकारक हेतू नव्हता म्हणून मी माझ्या कृतीतून काहीही हानिकारक बनवले नाही. माझा हेतू दु:ख निर्माण करण्याचा नव्हता तरीही त्या व्यक्तीला त्रास होत आहे. जर मी त्यांना मदत करू शकलो तर मी त्यांना मदत करेन. कधीकधी मी त्यांना मदत करू शकणारी व्यक्ती नसतो.

तुम्ही कधी अशा परिस्थितीत गेला आहात का जेव्हा एखाद्याला त्रास होत असेल आणि तुम्ही त्या व्यक्तीवर मनापासून प्रेम करता आणि त्यांना त्रास होऊ नये अशी तुमची इच्छा आहे, परंतु तुम्हाला माहिती आहे की तुम्ही त्यांना मदत करू शकणारी व्यक्ती नाही? मग तुम्ही फक्त स्वीकार करा, “त्यांना मदत करणारी व्यक्ती मी नाही. कदाचित मी अशा व्यक्तीला मदत करू शकेन जो त्यांना मदत करू शकेल किंवा त्यांना एकत्र आणू शकेल किंवा काहीतरी.

आनंदाचे कारण निर्माण करणे

प्रेक्षक: हे शक्य आहे का की ज्याचे जीवन अत्यंत दयनीय उदासीन आहे, कदाचित अनेक वर्षे मानसिकदृष्ट्या आजारी आहे, जरी या संपूर्ण आयुष्यात त्यांनी काहीही चुकीचे किंवा वाईट केले नाही आणि त्यांचे चारा संपूर्णपणे त्यांच्या मागील जीवनाचा परिणाम असू शकतो - आणि ते त्यांच्या वर्तमान जीवनात शुद्ध करू शकत नाहीत?

VTC: होय. प्रश्न असा आहे: या संपूर्ण आयुष्यात कोणाचीतरी सतत उदासीन स्थिती असते. तो या जीवनाचा परिणाम आहे का? चारा किंवा मागील आयुष्यातील चारा? जेव्हा तुम्ही या जीवनाकडे पाहता तेव्हा त्यांनी अजिबात नकारात्मक काहीही केलेले नाही. होय, मग ते निश्चितपणे मागील जन्माचे परिणाम असू शकतात चारा.

या जीवनातील दु:खाला तुम्ही कशी प्रतिक्रिया देता ते अधिक निर्माण करत आहे चारा. "अरे, मला उदास वाटते." मग आम्ही करू तर घेणे आणि ध्यान देणे आणि आम्ही म्हणतो, "हे सर्व प्राणीमात्रांच्या दुःखासाठी आणि दुःखासाठी पुरेसे आहे." तुम्ही ते करा, दुःख सहन करा, तुमचे सुख द्या. मग तुम्हाला वाईट वाटत असले तरी तुम्ही सद्गुण निर्माण करत आहात - एक सद्गुण मन. ते सद्गुरु मन आनंदाचे कारण निर्माण करणार आहे. तुम्‍हाला कदाचित, पहा आणि पाहा, त्‍यामुळे तुमचा मूड आत्ताही बदलतो. परंतु हे एक प्रकारचे उपउत्पादन आहे कारण तुम्ही खरोखरच भविष्यातील जीवनातील आनंदाचे कारण तयार करत आहात. किंवा कदाचित तुम्ही बरेच काही करता शुध्दीकरण. तुम्ही खूप काही करता वज्रसत्व सराव किंवा 35 बुद्धांचा सराव, आणि तुम्ही खरोखर विचार करत असाल, "मला ज्या नैराश्याचा सामना करावा लागत आहे - मला माहित नाही की मी मागील जन्मात नेमके काय केले होते - परंतु ते काहीही असले तरी मी ते कबूल करतो." कदाचित पूर्वीच्या आयुष्यात मी इतर लोकांना मानसिक त्रास दिला असेल, आणि म्हणून आता मानसिक वेदनांच्या अनुभवात ते पिकत आहे. तर तुम्ही करा चार विरोधी शक्ती आणि तुम्ही शुद्ध करा. तुम्ही त्या सर्व प्रकाशाची कल्पना करता बुद्ध तुमच्यामध्ये येणे, तुम्हाला भरून काढणे, आणि तुम्हाला असे वाटते की ते सर्व नकारात्मक आहे चारा फक्त सोडले आणि शुद्ध केले जात आहे. ते अनेकदा खूप मदत करू शकते. च्या पातळीवर अनेक गोष्टींमध्ये काम करावे लागते चारा आणि आम्हाला स्तरावर काम करावे लागेल सहकारी परिस्थिती.

आमच्या सरावाचा वापर करून त्रास सहन करणार्‍या इतरांच्या फायद्यासाठी

प्रेक्षक: तुम्ही इतरांसाठी हे करू शकता का? त्याचा त्यांच्यावर कसा परिणाम होईल? समजा ती व्यक्ती उदास आहे, आणि ते बौद्ध नाहीत आणि त्यांना त्याबद्दल माहिती नाही शुध्दीकरण, पण तुम्ही त्यांना आत आणता. त्याचा काय परिणाम होतो?

VTC: दुसरी व्यक्ती तुमच्या ओळखीची कोणीतरी आहे, जो बौद्ध नाही, ज्याला नैराश्य किंवा अगदी शारीरिक वेदना होत असतील, काहीही असो.

आपण प्रत्येकजण आपली स्वतःची निर्मिती करतो चारा. आपण प्रत्येकाने आपले स्वतःचे शुद्धीकरण केले पाहिजे चारा. पण तरीही आपण घेणे आणि देणे हे करू शकतो चिंतन, कल्पना करून आम्ही त्यांचे दुःख घेत आहोत आणि चारा ज्यामुळे असे होते. याचा आपल्या सरावात आपल्याला खूप फायदा होतो, कारण आपण ती तीव्र करुणा विकसित करत आहोत. मला वाटतं, हे एक प्रकारचे ऊर्जा क्षेत्र सेट करते ज्याद्वारे इतर व्यक्तीचे भले होते चारा पिकण्याची चांगली संधी असू शकते. त्यांनी हे सर्व अभ्यास केले आहेत की जेव्हा लोक एखाद्या विशिष्ट व्यक्तीसाठी प्रार्थना करतात, तेव्हा ती व्यक्ती बरी होते. मी आमच्या शक्ती सह विचार चिंतन किंवा आमची प्रार्थना की आम्ही मुख्य लाभार्थी आहोत, परंतु त्याचा परिणाम देखील होऊ शकतो सहकारी परिस्थिती त्यांच्या चांगल्याची संधी देणार्‍या दुसर्‍या व्यक्तीभोवती चारा पिकवणे म्हणूनच कोणीतरी मेल्यानंतर आपण बनवू शकतो अर्पण आणि ते अतिरिक्त तयार करण्यासाठी पूजा आणि अशा विविध गोष्टी करा चारा जे आम्ही त्या फायद्यासाठी समर्पित करतो, कारण ते त्यांच्या स्वतःच्या भल्यासाठी खतासारखे काम करू शकते चारा पिकवणे पण नंतर ते चांगले असणे आवश्यक आहे चारा त्या क्षणी देखील पिकण्याची शक्ती आहे.

प्रेक्षक: जर कोणी या जन्मात मानसिकदृष्ट्या आजारी असेल आणि लोकांना दुखावणारी कृती करत असेल आणि फक्त एक विध्वंसक व्यक्ती असेल, तर तो पुढील जन्मात नशिबात आहे का?

VTC: जर कोणी या जन्मात मानसिकदृष्ट्या आजारी असेल आणि त्याने खूप हानिकारक कृत्ये केली तर त्यांना त्यांच्या भावी आयुष्यात खूप दुःख होणार आहे का?

असा काही प्रकार आहे की जेव्हा तुम्ही तुमच्या योग्य इंद्रियांमध्ये नसता, तेव्हा चारा फारसे जड नाही. द चारा मन खरोखर आजारी असेल तर जड नाही. तेथे नसलेल्या गोष्टी तुम्ही भ्रमनिरास करत असाल तर, द चारा जड नाही. आमच्यामध्ये मठ नवस, च्या दृष्टीने आपले मूळ म्हणूया नवस, तुम्ही एखादी कृती करत असताना तुम्ही मानसिकदृष्ट्या आजारी असाल, तर ते पूर्ण विराम होत नाही. आज्ञा कारण तुम्ही पूर्णपणे संवेदनांच्या बाहेर होता, म्हणून चारा भिन्न आहे.

---

1. नवीनतम भाषांतर आहे “सर्व कंडिशन्ड घटना शाश्वत आहेत." ↩

2. नवीनतम अनुवाद आहे, “सर्व घटना रिक्त आणि निःस्वार्थ आहेत. ” ↩