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불안한 '나'는 누구인가?

불안한 '나'는 누구인가?

시리즈의 일부 보살의 아침식사 코너 2009년 2010월부터 XNUMX년 XNUMX월까지 그린 타라 겨울 수양회 기간 동안 있었던 회담.

  • "나"와 "다른 모든 사람"을 보면 사물에 대한 부정확한 견해가 시작됩니다.
  • “누가 불안해하는가?”라는 질문을 던진다. 우리에게 약간의 거리와 관점을 제공합니다

Green Tara Retreat 039: 누가 불안해? (다운로드)

오늘 우리는 "불안, 두려움, 그리고 피난처"라는 주제로 계속됩니다. (그냥 성장한 덩굴손입니다.) 그곳에 있던 누군가가 두려움에 대해 질문했고 우리는 그것에 대해 XNUMX~XNUMX번의 대화를 나눴습니다. 그것은 매우 부자였습니다. 내가 불안을 ​​바라보거나 대처하는 몇 가지 방법에 대해 이야기한 마지막 연설이 끝날 때, 스님은 내가 누구에게 불안을 느끼는지에 대해 이야기하지 않았다고 말씀하셨습니다. 오늘은 조금 살펴보겠습니다.

여기에 "나"가 있고 "너희 모두"가 있습니다. 바로 거기에서 불안은 사물에 대한 정확한 견해가 아니기 때문에 시작됩니다. 가만히 앉아서 정말로 알아차리면 "나"(매우 견고함, 약간 불안함, 무슨 일이 벌어지고 있는지 알 수 있음: 행복함, 흥분됨, 약간 졸음 등)가 있고 "너"가 있습니다. 이 부서가 있습니다. 당신의 영역보다 더 중요한 내가 지켜야 할 개인의 영역이 있습니다. 내가 더 관심을 갖는 것은 개인적인 공간과 영역에 대한 아이디어입니다. "나"입니다. "나"가 있습니다. "당신"은 없습니다. 그래서 이 분기점은 바로 이런 종류의 "아! 그렇게 안전하지 않습니다. 나는 당신이 무엇을 할 것인지 잘 모르겠습니다.” 나는 "나"가 무엇을 할 것인지 모르지만, 거기에는 일종의 통제력이 있습니다.

실제로 그가 앉을 때마다 “모든 개인 영역을 포기하십시오. 모든 개인 영역을 포기하십시오.” 이것은 나를 놀라게 했다. "그가 무슨 말을 하는 거지?" 그 생각을 가지고 "모든 개인 영역을 포기하십시오." 우리는 항상 이런 식으로 있어야 합니다. “나는 차를 마시러 오는 것이기 때문에 내가 거기에 있을 때 그 사람이 차 카운터에 있는 것을 원하지 않습니다. 기다리기 싫어요.” 당신이 원하는 방식으로 원하는 대로 하는 사람이 아무도 없는, 더 큰 것보다 훨씬 더 작은, 심지어 아주 작은, 암시적인 종류의 것들입니다. '나'가 누구인지 자세히 들여다보면 그 질문을 하자마자 무슨 일이 벌어지고 있는지 조금 멀어진다. "이게 누구지?" 라고 하면 불안이나 뭐 그런 것에서 조금 멀어진다. 그것은 거의 약간의 안개와 같은 것입니다. 일종의 냉각 안개가 되어 "오, 거기에 질문이 있습니다. 누구세요?"

여러 가지 방법으로 꾀하다 나는 이것에 대해 전혀 전문가가 아닙니다. 그러니 이것보다 훨씬 더 정확한 정보를 읽고 알아가시기 바랍니다. 하지만 몇 가지만 말씀드리겠습니다. 서양 과학에서도(불교와 관련이 없음) 거기에 우리가 있다고 생각합니다. 그냥 그렇지 않습니다. 이론은 원자 이론을 훨씬 뛰어 넘었고 우리는 여전히 세포와 원자에 대해 이야기합니다. 그러나 서구의 과학자들은 현재 끈 이론과 에너지를 보고 있습니다. 거기에는 "거기"가 없습니다. 일단 세포로 들어가면 . 거기에는 "거기"가 없습니다. 이제 그들은 신 입자를 찾고 있습니다. 그들은 불교가 우리에게 말하는 "거기"가 거기에 없다고 말하는 "거기"를 찾으려고 합니다.

당신이 해야 할 일은 이 운동을 계속 반복하는 것입니다. "나"를 찾고, "Kathleen"을 찾고, (이름을 입력하세요). 그냥 앉아서 조용히 보고 또 보고. 이제 그 비결은 내가 찾고 있는 것을 파악해야 하고 계속해서 빠져나가는 것입니다. 시작하고 "알겠습니다. 캐슬린을 찾고 있어요. 나는 '나'를 찾고 있다. 알겠습니다. 알겠습니다. '나'입니다. 이제부터 찾기 시작하겠습니다.” 그리고 당신은 저쪽을 바라봅니다. 분명히 그것은 거기에 있지 않습니다. 여기 어딘가에 있습니다. 가까이에 있습니다. 아마도 내부에 있을 것입니다. 좋아, 들여다보자 . 안에 자리가 없어요 이 캐슬린을 위해. 'Kathleen' ... ” 이제 Kathleen을 다시 가져와야 합니다. 왜냐하면 그녀는 이미 약간 변하기 시작했기 때문입니다. 멈추고 그녀를 다시 잡아야 합니다. “오, 내가 Kathleen을 보는 '방법'입니다. 바로 이거 야. 알겠습니다. 그녀는 이 안에 있습니까? ? 아니요, 그냥 혈액, 내장, 뼈, 체액, 모든 종류의 장기입니다. 그녀는 거기에 없습니다.” 꽤 충격적이네요. 나는 그것이 일종의 충격적이라고 생각한다. 호문쿨루스 같은 게 있다고 생각하기 때문입니다. 작은 캐슬린이 지렛대를 당기거나 하는 거죠. "아니다! 나는 나의 절단을 열 수 있다 그리고 거기에 없습니다. 그래서 그녀는 어디로 갔습니까? 아, 그녀를 다시 잡아야 합니다.”

Geshe Dorji Damdul은 "당신은 이것을 하고 싶어합니다. 명상 충실한 개처럼 '나'라고 부를 수 있을 때까지." "여기에 당신을 원합니다"라고 말할 수 있습니다. 당신은 거기에 그것을 원하고 당신은 그것을 명확하게 가지고 있고 당신은 혼란 스러울 수 있습니다. 부를 수 있어야 합니다. 그것은 나에게 가장 까다로운 부분입니다. 나는 약 나노초 동안 그것을 할 수 있고, 그리고 나서 그것은 모두 어딘가로 미끄러져 갑니다.

분명히 그것은 . 서양 과학도 그렇게 말할 것입니다. 이 모든 것을 잘라낼 수 있습니다. 모두 분해할 수 있습니다. 거기에는 Kathleen이 없습니다. 아니면 우리는 모든 것을 함께 놔두고 그냥 내 던질 수 있습니다 아래로, 그리고 그것이 내 것이라면 , "Kathleen이 있습니까?"라고 말할 수 있습니까? 아니, "무슨 일이야? 그녀는 어디 갔지?" 거기에는 무엇이든 덩어리가 있습니다.

우리는 찾기 시작합니다. “또 어디 있겠습니까? 글쎄, 마음, 의식 ... 좋아, 글쎄, 그게 뭐지? 나노초마다 변화하고 있습니다.” 나는 그들이 말하는 것이 XNUMX초에 얼마나 많은 것을 바꾸는지 잊습니다. 내가 읽은 한 글에서, 수도사 "5,000초에 5,000가지가 바뀌는 것을 상상해 보세요." 그냥 시도하고 상상해보십시오. 그보다 훨씬 더 많습니다. 그러나 "아, 5,000이 방금 이동했습니다. 오, 5,000은 방금 이동했습니다. 오, XNUMX은 방금 이동했습니다!” 정신이 번쩍! 그렇다면 Kathleen은 그 모든 것에서 어디에 있습니까? 그녀는 어디 갔지?

당신은 당신의 의식으로 그것을 할 수 있습니다, 당신의 , 당신의 감정, 의자에 앉는 것과 같은 감각, 당신의 옷 안에 있는 [감각]. 옷의 내부를 느껴보십시오. 우리는 하루 종일 그러한 감각을 느끼고 있으며 옷 내부에서 수많은 감각을 차단합니다. 그래서 그 모든 것을 살펴보고 무엇을 찾을 수 있습니까? 거기 아니야!

그래서 누가 불안해? 지금은 아무도 없기 때문에 불안해요! 이런 두려움이 찾아옵니다. 마치 “잠깐만요. 이것은 사실이 될 수 없습니다.” 그런게 있어요 집착 거기 것. 하지만 그렇기 때문에 우리는 그때 피하다. 이제, 우리 피하다. 그럼 우리 피하다.

현실을 직시해야 합니다. 우리가 하기에는 정말 어렵습니다. 우리는 현실과 너무 동떨어진 훈련을 받았습니다. 그리고 도중에 피난처를 찾으십시오. 그렇지 않으면 우리가 기절 할 것이기 때문입니다. 영원한 것은 없더라도 누가 알겠습니까? 우리는 항상 피난처 무언가에서 - 항상, 항상 : 내가 가장 좋아하는 음식, 앉아서 친구들과 이야기하기. 좋아하는 것이 무엇인지 확인해야 합니다: 가족, 특정 중독, 수면. 우리는 항상 피난처 뭔가. 하지만 시작하자 피난처 결코 실망시키지 않는 믿을 수 있는 것, 그것이 바로 .

조파 헤론

Karma Zopa는 1993년 오리건주 포틀랜드의 Kagyu Changchub Chuling을 통해 Dharma에 집중하기 시작했습니다. 그녀는 갈등 해결을 가르치는 중재자이자 겸임 교수였습니다. 1994년부터 그녀는 매년 적어도 2번의 불교 수련회에 참석했습니다. 법문을 널리 읽던 그녀는 1994년 Cloud Mountain Retreat Center에서 Thubten Chodron 존자를 만났고 그 이후로 그녀를 따랐습니다. 1999년에 Zopa는 Geshe Kalsang Damdul과 Lama Michael Conklin으로부터 Refuge와 5계를 받아 계명 이름 Karma Zopa Hlamo를 받았습니다. 2000년에 그녀는 Ven Chodron과 함께 도피계를 받았고 다음 해에 보살 서원을 받았습니다. 수년 동안 Sravasti Abbey가 설립되면서 그녀는 Friends of Sravasti Abbey의 공동 의장을 역임했습니다. Zopa는 운 좋게도 달라이 라마, Geshe Lhundup Sopa, Lama Zopa Rinpoche, Geshe Jampa Tegchok, Khensur Wangdak, Thubten Chodron 존자, Yangsi Rinpoche, Geshe Kalsang Damdul, Dagmo Kusho 등으로부터 가르침을 받았습니다. 1975년부터 2008년까지 그녀는 포틀랜드에서 저소득층을 위한 변호사, 법률 및 갈등 해결 강사, 가족 중재자, Tools for Diversity의 다문화 컨설턴트 등 다양한 역할을 수행했습니다. 비영리 단체의 이사를 위한 코치. 2008년 Zopa는 Sravasti Abbey로 이사하여 24개월 동안 시험 생활을 했으며 그 이후로 Dharma를 섬기기 위해 계속 남아 있습니다. 그 후 얼마 지나지 않아 그녀는 자신의 피난처 이름인 Karma Zopa를 사용하기 시작했습니다. 2009년 8월 2013일 Zopa는 수도원 사무실, 주방, 정원 및 건물에서 봉사하는 평신도로서 XNUMX가지 아나가리카 계율을 삶에 적용했습니다. XNUMX년 XNUMX월 Zopa는 Ser Cho Osel Ling에서 KCC에 합류하여 XNUMX년 수양을 했습니다. 그녀는 현재 포틀랜드에 있으며 Dharma를 가장 잘 지원하는 방법을 찾고 있으며 잠시 동안 Sravasti로 돌아갈 계획입니다.

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