우리의 인식에 질문하기

• 법을 공부하면 종종 우리의 생각에 의문을 제기하게 됩니다.
• 공허함, 윤리, 타당한 지각
• 공(空)과 의존(因)은 서로 모순되지 않는다

Green Tara Retreat 021: 인식에 대한 질문과 유효한 것(다운로드)

청중: 다른 사람을 대할 때 공(空)의 가르침을 공부한 후에는 나 자신을 반성하는 데 많은 시간을 할애할 수 있다는 것을 알게 되었습니다. 연기를 하기 전에 마음을 확인하고 연기를 하기 전에 동기를 확인하고 나서도 여전히 연기가 끝나고 나서 스스로를 의심하는 경우가 많다. 제가 무지하기 때문에 100% 확신할 수 없다고 느끼는 것 같아요.

Thubten Chodron 존자(VTC): 공(空)을 공부할 때(공을 공부하지 않을 때도, 법을 공부할 때에도) 생각에 의문을 품기 시작하고, 인식하는 것이 사실인지, 생각하는 것이 사실인지, 만약 당신에게 나타나는 것이 사실이라면 당신의 가정은 사실입니다.

청중: 내가 알기로는 우리 평범한 존재들은 사물을 정확하게 보지 못한다.

VTC: 옳은.

청중: 사물이 지혜에 나타나는 것처럼 사물이 무지에 나타나지 않습니다. 그러나 우리 무지한 존재는 여전히 결정을 내려야 합니다. 일이 일어납니다. 행동해야 합니다. 공허함과 윤리, 타당한 인식에 대해 조금 말씀해 주시겠습니까? 지혜가 있는 것처럼 뱀을 정확하게 보지는 못하지만 뱀이 있는 곳에서 뱀을 보고 적절하게 행동하는 것과 같이 어떤 것이 어떻게 유효한 인식이 될 수 있습니까?

VTC: 그렇다면 어떻게 우리가 올바른 인식을 갖고 그것이 정확하지 않다는 것을 알면서도 진정한 확신을 가지고 행동할 수 있습니까?

이것은 공(空)과 의존(因)이 서로 모순되지 않는 것과 관련이 있습니다. 사물은 비어 있을 수 있지만 여전히 의존적으로 발생합니다. 비록 우리가 눈으로 보지는 못하더라도, 우리는 여전히 다른 대상에 대해 신뢰할 수 있는 전통적인 인식을 가질 수 있습니다. 궁극의 자연 그 개체의. 그래서 우리는 여기서 조금 후퇴해야 합니다.

우리가 그 지정의 기초에서 물체를 찾으려고 분석할 때, 나는 이것을 보고 [그녀는 지금 의자를 보고 있습니다] 그리고 저는 부품 모음에서 의자를 찾으려고 노력합니다. 또는 부품 컬렉션에서 Jampel을 찾으려고 노력합니다. 우리가 그렇게 할 때, 우리가 주위에 선을 긋고 말할 수 있는 어떤 것도 찾을 수 없을 때 “이것이 실제로 물건이 무엇인지입니다. 이것이 바로 이름이 말하는 것입니다.”—그러면 대상을 찾지 않고 지정을 기준으로 검색합니다. 그러나 우리는 본질적으로 존재하는 대상을 찾고 있습니다. 우리는 지정을 기반으로 그것을 찾지 않습니다. 즉, 고유한 존재가 없음을 의미합니다.

그 때 직접 볼 때, 추론적으로 수행한 후, 직접 인식이 있을 때 마음에 공허함만 나타납니다. 마음에 나타나는 대상이 아닙니다. 그렇다고 해서 그 물체가 더 이상 존재하지 않는다는 의미는 아니며, 물체의 공허함을 발견했다고 해서 그 물체가 더 이상 존재하지 않는다는 의미는 아닙니다. 그것은 본질적으로 존재하지 않는다는 것을 의미합니다. 개체가 여전히 존재합니다.

이제 당신이 당신의 밖으로 나올 때 명상, 그렇다면 당신의 인식은 지금 우리와 같습니다. 사물이 여전히 진정으로 존재하는 것처럼 보이는 곳입니다. 그러나 그들은 아리아가 그것들이 실제로 존재한다고 파악하지 못한다는 점에서 우리와 다릅니다. 반면에 일이 우리에게 떠오를 때, 우리는 그것들이 진정으로 존재하는 것으로 파악합니다. 항상 그런 것은 아니지만 방아쇠를 당길 때 우리는 확실히 합니다. 우리가 이해하고 있는 것은 어떤 것의 공허함을 본다고 해서 기존의 존재가 부정되지 않는다는 것입니다. 그것은 사물이 관습적으로 존재하지 않는다는 것을 의미하지 않습니다.

실수 대 오류

더군다나 이러한 것들을 인식하는 우리의 관습적 의식은 여전히 ​​고유한 존재가 그들에게 나타나고 있다는 사실과 관련하여 착각할 수 있습니다. 그러나 우리의 모든 관습적 의식이 잘못된 것은 아닙니다. 왜냐하면 그들 모두가 그 모습을 참으로 파악하고 대상을 참으로 존재하는 것으로 파악하지 않기 때문입니다.

여기에는 두 가지 점이 있습니다. [첫 번째:] 무지와 지연으로 인해 진정한 존재의 모습이 나타납니다. 사물은 그렇게 보입니다. [두 번째:] 그러면 때때로 우리의 마음이 사물을 파악합니다. 마치 "오 그래, 그것들은 정말로 존재한다." 우리는 스스로에게 “아, 이것이 실제로 존재한다”고 말하는 것이 아닙니다. 그러나 그것이 우리 마음이 대상을 잡고 있는 방식입니다. “예, 이것은 실제입니다. 이 초콜릿 케이크는 진짜입니다. 나는 약간을 원한다! 그것을 원하는 진짜 내가 있다.” 그런 모든 것.

우리가 참된 존재를 잡을 때, 그 마음은 사물이 그 마음이 그것들을 붙잡고 있는 것처럼 참으로 존재하지 않기 때문에 그 마음은 잘못된 것입니다. 우리가 진정한 존재를 파악하지 못할 때, 마음에 사물이 나타나고 있지만 우리는 그것을 잘못된 방식으로 붙잡고 있지 않습니다. 그래서 의식은 틀리지만 틀리지는 않습니다. 반면에 참된 실존을 파악하는 것은 본래의 실존이 나타나 있기 때문에 틀리고, 그 모습을 참으로 여기기 때문에 틀리는 것이기도 하다.

우리가 나타나는 대상이라고 부르는 것과 관련하여, 사물이 잘못될 수 있습니다. 우리의 관습적인 의식은 사물이 그들에게 진정으로 존재하는 것처럼 보이기 때문에 잘못된 것입니다. 그만큼 공허함을 깨닫는 지혜 공허함은 보이는 그대로 존재하기 때문에 틀리지 않은 직접적인 깨달음을 얻을 때입니다. 공허함은 공허하고 공허해 보인다.

의식에 나타나는 것의 관점에서 보면 공(空)의 깨달음은 틀림이 없다. 우리의 관습적인 의식은 그들에게 고유한 존재가 나타나기 때문에 잘못되었습니다. 파악된 대상(우리의 관습적 세계에서 실제로 잡고 있는 것)의 관점에서, 우리가 진정한 존재를 파악하지 못할 때 우리는 고양이를 고양이로, 병을 병으로 인식하는 것입니다. 그것은 고양이, 저 물병, 의자 등이 실제로 존재하는 것처럼 착각하더라도 믿을 수 있는 관습적 의식이다.

내가 많을 때 첨부 "나는 그 멋진 차를 원해"와 같은 어떤 것에 대해, 그것은 진정으로 존재하는 것입니다. 나는 진정으로 존재합니다. 나의 첨부 그것에서 나오고 있습니다. 그 의식은 사물이 실존으로 나타나기 때문에 오인될 뿐만 아니라 실존을 파악하고 있기 때문에 오인하는 것입니다.

공허함을 직접 깨달은 아리아에게 공허함에 대한 명상적 균형, 사물은 실제로 존재하는 것처럼 보이지 않습니다. 그들은 진정한 존재를 파악하지 못하고 있습니다. 그들의 의식은 틀리지도 않고 틀리지도 않습니다. 명상의 균형에서 벗어날 때 그들은 실존의 모습을 하고 있지만 그것을 사실로 믿지 않는다. 공(空)을 묵상하는 동안에는 겉모습도 없고 붙잡음도 없다. 그 의식은 잘못된 것도 아니고 잘못된 것도 아닙니다.

청중: 그리고 자기를 움켜쥐는 것과 관련하여 번뇌가 생기는 것은 자기를 움켜쥐었기 때문입니까?

VTC: 예.

청중: 자기 파악이 거기에 있는 한, 괴로움이 있습니까?

VTC: 맞습니다. 괴로움을 일으키는 것은 자기 파악입니다. 이것이 공허함을 깨닫는 것이 중요한 전체 이유이기 때문에 나중에 이것을 상기시키십시오. 괴로움은 집착에서 나온다는 이 점을 이해하지 못한다면, 공허함을 깨닫는 것이 왜 중요한지 이해하지 못하는 것입니다.

내일 나머지 질문에 답하겠습니다. 소화하기에 충분하다고 생각합니다.