ראייה רחבה יותר של פעולות הרסניות

• ההשלכות הרחבות יותר של 10 הפעולות ההרסניות
  • לא להיסגר על ראייה חוקית של קארמה
  • עושים מדי פעם רשימת מלאי של החיים שלנו כדי לראות מה באמת קורה

LR 034: קארמה 01 (להורדה)

• גורמים מבדילים הופכים פעולות לכבדות או קלות
  • אופי הפעולה
  • בסיס או חפץ
  • עוצמת הכוונה
  • איך בוצעה הפעולה
  • תדר
  • בין אם הוחל יריב או לא

LR 034: קארמה 02 (להורדה)

• שאלות ותשובות

LR 034: קארמה 03 (להורדה)

כשדיברנו בפעם הקודמת על 10 הפעולות ההרסניות, דנו בארבעת החלקים: הבסיס, הכוונה השלמה, הפעולה והשלמת הפעולה. זה מאוד שימושי כי זה נותן לנו איזשהו כלי שבו אפשר להסתכל אחורה על הפעולות שלנו, לראות מה עשינו שזה באמת רציני, שצריך לטהר, ומה שעשינו שאין בו הכל. ארבעה סניפים הושלמו. זה גם עוזר לנו להסתכל קדימה אל העתיד כדי להיות מסוגלים לשמור על האתיקה שלנו ישר, לנסות לא ליצור פעולות הרסניות עם כל ארבעת הענפים שלמים.

עם זאת, אל לנו להסתגר בתפיסה מאוד חוקית של אתיקה. אנחנו לא צריכים להיכנס לכל העניין הזה של, "בסדר, גנבתי משהו אבל היו לי רק שלושה מהענפים שלמים, אז וואי! זה בסדר." [צחוק] "התחלתי לשקר אבל הבחור השני לא האמין לי, אז זה לא היה כל כך נורא." או להיפך, "אה, הרגתי את החגב הזה, כל ארבעת הענפים שלמים. אוי לי!" ואנחנו נכנסים לדרך חוקית וטכנית להבנת אתיקה.

כפי שאמרתי, החוקיות והטכניות הולכות להיות מועילות למדי, אבל אנחנו צריכים לקחת את זה בדרך הנכונה. אנחנו לא צריכים להסתגר על זה ולראות רק את האתיקה כמערכת משפטית, כי זו לא מערכת משפטית. האתיקה היא קווים מנחים את בּוּדְהָא לקבוע שנוכל להשתמש כמראות כדי להסתכל על החיים שלנו. ואנחנו יכולים לקחת את הקווים המנחים האלה ולהרחיב אותם הרבה יותר מאשר רק הגרסה המשפטית עם ארבעת החלקים.

ההשלכות הרחבות יותר של 10 הפעולות ההרסניות

אז, למשל, הרג ניתן להרחיב כיצד אנו מתקשרים עם יצורים חיים? האם אנו מכבדים את היושרה הפיזית של אנשים אחרים, או שלפעמים אנו פוגעים בכך? האם אנחנו מכים אנשים אחרים? האם אנחנו סטירות לאנשים? האם אנחנו בועטים בכלבים? האם אנחנו זורקים דברים על חתולים? איך אנחנו מתייחסים לגוף של אחרים? האם אנחנו באמת מכבדים את החיים, או שאנחנו מכים כשלוחצים על הכפתורים שלנו? ובאופן דומה, האם אנו באמת מכבדים את חיינו? האם אנחנו דואגים לעצמנו גוּף כמו שצריך? לא בצורה אנוכית, אלא בדרך של הכרה שיש לנו חיי אדם יקרים וזה משהו שצריך לכבד ולהגן עליו. האם אנחנו מתייחסים לעצמנו גוּף כמו שצריך? או שאנחנו מרביצים לעצמנו? האם אנחנו אוכלים לא נכון? האם אנחנו באמת קשים בעצמנו גוּף? אז לדבר אחד על הרג יכול להיות השלכה רחבה יותר. ואני חושב שזה טוב לשקף את זה. זה ייתן לנו הרבה מידע על עצמנו.

באופן דומה, אנו יכולים להרחיב גניבה. איך אנחנו מתייחסים לנכסים החומריים של אנשים אחרים? האם אנו מכבדים דברים של אחרים? או שאנחנו מתעללים בהם בלי שיהיה אכפת לנו? כאשר אנו משאילים דברים מאנשים אחרים, גם אם אנו מחזירים אותם, האם אנו מחזירים אותם יפה, או שאנו מחזירים אותם במצב גרוע יותר מאשר כאשר השאלנו אותם? כשהדברים אינם שלנו, האם אנחנו לא מתייחסים אליהם יפה? כשאנחנו בבית מלון או בבית של מישהו אחר, או במקום ציבורי, ואנחנו נשפכים משהו, האם אנחנו פשוט נותנים לזה להיות, "זה השטיח שלהם; הם ינקו את זה", או שאנחנו דואגים לרכוש של אחרים?

כמו כן, כיצד אנו דואגים לרכוש שלנו? ושוב, אני לא מדבר על טיפול ברכוש שלנו עם האחיזה המרוכזת בעצמנו, אבל האם אנחנו משתמשים במשאבים שלנו בצורה נבונה, או שאנחנו מפרקים אותם? האם אנו משתמשים במזון שלנו בתבונה? האם אנו משתמשים בביתנו בחוכמה? האם אנו משתמשים בכסף שלנו בחוכמה? האם אנו משתמשים במכונית שלנו בחוכמה? איך אנחנו מתייחסים לדברים כאלה? מה לגבי מיחזור, וכיצד אנו משתמשים ברכוש שלנו? האם אנחנו עושים את זה? אנחנו דואגים לזה? האם אנחנו נוהגים רק כשצריך? האם אנחנו נכנסים לרכב ונוסעים כשלא חייבים?

אז אפשר להרחיב את זה לדברים הרבה יותר רחבים. ואני חושב שזה טוב. כשאתה הולך הביתה, עשה מלאי. אולי אפילו תכתוב כמה דברים, על הדברים שאתה כן מטפל בהם ועל הדברים שאולי צריך שיפור מסוים. ואז תעשה את אותו הדבר בעוד שישה חודשים, ותראה איך השתנית. זה יכול להיות שימושי למדי.

אם נמשיך התנהגות מינית לא חכמה, שאפשר להרחיב רק בעצם, איך אנחנו מתייחסים לאנשים אחרים מבחינה מינית? כשאנחנו פוגשים מישהו, האם אנחנו מכוונים אוטומטית, "אה, זה אדם שנראה טוב." מה קורה? במילים אחרות, האם אנחנו תמיד מתייחסים לאנשים במונחים של מיניות? האם אנחנו תמיד עושים משחקי פלירטוט קטנים עם אנשים? האם אנחנו מזיזים את שלנו גוּף בדרכים מסוימות או שימוש בדיבור שלנו בדרכים מסוימות כדי לתקשר את כל הדברים המיניים העדינים האלה, או שאנחנו ישירים לחלוטין עם אנשים אחרים? ואיך אנחנו מרגישים לגבי המיניות שלנו? האם זה משהו שאנחנו שלווים איתו? או שזה משהו שגורם לנו לחרדות רבות?

אם נמשיך שקר, אם נרחיב את זה, איך נשתמש בדיבור שלנו? בעצם, האם אנחנו מדברים דברים שהם נכונים? האם אנחנו מגזימים? האם אנחנו בונים סיפורים וגורמים להם להיראות כמו שאנחנו רוצים שהם ייראו כך שיתאים למטרות שלנו? או האם אנחנו כנים באופן שבו אנו מדברים? האם אנחנו כנים לעצמנו? האם אנו מתעלמים מפגמים שיש לנו ומניחים אותם, וזו חוסר יושר? או שאנחנו מאשימים את עצמנו בדברים שאינם באחריותנו, שגם הם משקרים? האם אנו מרגישים אשמים על דברים שאין לנו אחריות עליהם? זו גם הונאה עצמית. אז ביצוע מלאי לאורך הקו הזה הוא שימושי.

"מילים מפרידות" ניתן להרחיב, איך אנחנו מתייחסים לחברות של אנשים אחרים? האם אנו יכולים לשמוח כאשר אנשים אחרים הם הרמוניים וכאשר הם חברים? או שאנחנו תמיד רוצים חתיכה מהעוגה? האם אנחנו תמיד רוצים להיות במרכז תשומת הלב ולמשוך את תשומת הלב לעצמנו? או שאנחנו יכולים לקבל כשאנשים אחרים יש אושר? האם אנחנו יכולים לקבל כשאנשים אחרים עושים דברים טוב יותר מאיתנו? או שאנחנו תמיד מתייחסים לאנשים אחרים במובן של תחרות, שאנחנו צריכים להיות טובים יותר, ואנחנו תמיד מתחרים בעדינות על כל דבר קטן באופן שבו אנחנו מתקשרים איתם? האם נוכל לשחרר את התחרות ולשמוח בכישרונם ולהעריך אותו, ולתת לעצמנו ללמוד מכישרונותיהם של אחרים? או שאנחנו מנסים לפצל אנשים הרמוניים, לגרום לאנשים מוניטין רע, ולזלזל בכישרונות שלהם כדי שאנשים אחרים לא יאהבו אותם?

מילים קשות. האם אנחנו זורקים על אנשים אחרים? במיוחד האנשים שאנחנו הכי קרובים אליהם. אני חושב שאלו האנשים שמילים קשות יוצאות אליהם בצורה ישירה יותר. כי עם אנשים שאנחנו קרובים אליהם - ההורים שלנו, הילדים שלנו, בני הזוג שלנו, החברים הכי טובים שלנו - איכשהו אנחנו מרגישים שאנחנו יכולים ללכת מעבר לגינונים אנושיים רגילים. "אני כל כך קרוב לאדם הזה, אז אני לא צריך לדאוג איך אני מדבר אליו. אני יכול פשוט לשבת ולפלוט החוצה את כל שלי כעס או כל חוסר שביעות הרצון שלי. אני יכול להאשים אותם בדברים, ואז אוכל לחזור ולהתנצל אחר כך, כי בכל מקרה אנחנו נשואים; זה לא משנה." [צחוק]

אני חושב שהאנשים שאנחנו הכי קרובים אליהם, הם אלה שהדיבור הקשה שלנו באמת משתולל אליהם. אנחנו לא מתאפקים שם במיוחד. האם אנחנו זורקים על אנשים שלא לצורך? או אם אנחנו מרגישים נסערים ואנחנו צריכים לדבר, האם נלך להסביר את זה למישהו, "אני נסער. אני כועס. אני צריך לזרוק, אבל אני גם בא אליך כדי שתוכל לעזור לתת לי קצת פרספקטיבה טובה על זה כי אני רוצה ללכת מעבר כעס".

האם אנו מוודאים שכאשר אנו מספרים לאנשים את הבעיות שלנו, שזה הזמן והמקום לספר להם? כי אולי גם להם יש משהו לוחץ על הראש, ואנחנו אפילו לא נותנים להם להגיד הרבה יותר מ"שלום" לפני שפתאום שחררנו את כל התלונות שלנו. או שיש לנו יום קשה בעבודה ואנחנו חוזרים הביתה ומוציאים את זה על מישהו. או שהיה לנו קשה בבית, ואנחנו הולכים לעבודה ומוציאים את זה על הקולגות שלנו.

כמו כן, האם אנחנו עושים הרבה הקנטות ודברים כאלה, שפוגעים בעדינות באנשים? יש עוינות, כמו שדיברנו קודם על הומור עם עוינות, או הקנטה בעוינות. זו צורה של מילים קשות. האם אנו עושים זאת, או שאנו מדברים ישירות, בכנות ובנעימות?

מבחינת דיבורי סרק, האם אנחנו מודעים למי אנחנו מדברים ומה קורה ולמה אנחנו מדברים? או שאנחנו סתם מקשקשים בגלל שאנחנו אוהבים לשמוע את עצמנו מפטפטים? כי כולנו היינו בצד השני של שיחה עם מישהו שלא יכול להפסיק לדבר. כולנו יודעים איך זה. זה כאילו אתה צריך ללכת לשירותים ממש רע ואתה לא יכול ללכת כי האדם הזה לא ישתוק? או שיש לך משהו לעשות למחרת ואתה לא יכול לעשות את זה כי האדם הזה פשוט ממשיך וממשיך על הספורט, מזג האוויר, השכנים וכו'. האם אנחנו אי פעם אותו אדם? לא אנחנו! [צחוק] אז תעשה קצת מלאי על זה.

ואז גם כשאנחנו מדברים, האם אנחנו מדברים ברצינות? למשל, האם אנו מתאמצים לשבח אנשים? האם אנו משתמשים בדיבור שלנו בצורה נכונה? האם אנו עושים ניסיון להבחין בכישרונותיהם ובתכונותיהם הטובות של אנשים, ולשבח אותם בכנות? או כשאנחנו אומרים משהו טוב למישהו או על מישהו, האם אנחנו בעצם מחמיאים לו כי יש לנו איזה מניע נסתר ואנחנו מנסים לגרום להם לאהוב אותנו כדי שהם יתנו לנו את מה שאנחנו רוצים?

האם אנו רומזים לדברים? זה יגיע גם לגניבה - איך אנחנו מתייחסים לנכסים - וגם לדיבור הסרק. האם אנו מבקשים דברים ישירות? או שאנחנו רומזים? זו בעצם מניפולציה, לא להיות ישיר וישר עם אנשים, אבל זה להיות בעל מניע נסתר ולנסות להיתקל בצורה מסוימת כדי שנסתיר את המניעים האמיתיים שלנו. האם אנו משתמשים בדיבור שלנו בצורה כזו, רומזים במקום להיות ישירים? או שאנחנו מעלים שידורים ומעמידים פנים שהם גדולים זה וזה, כל כך בקי על זה וזה; אנשים צריכים להקשיב לנו. כשאנחנו עם קבוצה של אנשים, האם עלינו לשלוט בשיחה? או שאנחנו מקשיבים לאחרים?

האם אנו משתמשים בדיבור שלנו כדי לכפות על אנשים, לגרום לאנשים לאי נוחות, לגרום להם נבוך? או שמא אנחנו לוקחים את הזמן והמאמץ כדי להשתמש בדיבור שלנו כדי לגרום לאנשים להיות נוחים, כך שאם אנחנו רואים מישהו בקבוצה שנראה כאילו הוא מרגיש לא בנוח, אנחנו משתמשים בנאום שלנו כדי לעבור ולקבל את פניהם ולגרום להם להרגיש שהם יכולים הצטרפו. כשאנשים שואלים אותנו הנחיות, האם אנחנו לוקחים את הזמן לתת להם הנחיות? במיוחד אם הם לא מדברים אנגלית כל כך טוב. איך אנחנו מדברים משפיעה על כל מיני תחומים בחיים שלנו.

חומד. שוב, איך אנחנו מתייחסים לדברים? בכל פעם שאנחנו הולכים למקום כלשהו, ​​האם אנחנו מסתכלים על הסביבה במונחים של "אני רוצה?" זה מעניין. אולי תשים לב שכשאת נכנסת לבית של מישהו, המוח שלך כבר נמצא במסגרת של, "מה יש להם כאן מהנה שגם אני יכול להשיג לעצמי?" [צחוק] האם אנחנו תמיד מעורבים במוחו הזה של " אני רוצה יותר. אני רוצה יותר טוב. אני לא מרוצה ממה שיש לי", כך שכל מה שאנחנו רואים, אנחנו ממסגרים את זה במונחים האלה?

זדון. כשאנחנו לבד, האם אנחנו כל הזמן עם הדיאלוג הפנימי שלנו על מה שהאדם הזה עשה לי והאדם הזה עשה לי? "זה לגמרי לא מקובל ואני חייב לשים אותם במקומם!" האם אנחנו כל הזמן חוזרים ונמשכים על כמה נורא כל השאר מתייחסים אלינו, ואיך אנחנו צריכים לנקוט פעולה חזקה כדי לוודא שזה לא יימשך? או האם יש לנו את היכולת לשחרר ולסלוח לאנשים אחרים כשהם עושים טעויות? או שהרעיון של לסלוח לאנשים אחרים כמעט נותן לנו התקף לב? אנחנו מרגישים כל כך מאוימים. סליחה לא נמצאת ב-10 המילים הפופולריות ביותר בימינו.[צחוק] אבל כמה אנחנו מנסים לפתח את זה, או שאנחנו משתמשים באנרגיה המנטלית שלנו בצורה הפוכה?

וכשיש לנו השקפות שגויות. האם אנחנו לוקחים זמן להבהיר את הספקות שלנו? או שאנחנו פשוט נותנים לעצמנו להישאר תקועים בספקות שעלולים להוביל אותנו בסופו של דבר השקפות שגויות? או שאנחנו נוקטים עמדות מאוד עקשניות לגבי דברים? האם אנחנו לגמרי קשורים לדעה שהיא שלנו, למרות שכמה אנשים חכמים מאוד אולי מנסים לתת לנו כמה דרכים אחרות להסתכל על משהו? או שפשוט נסגר לתוך, "זה מה שאני מאמין. זה נכון וכולם צריכים לקבל את זה".

כשלימדתי בקירקלנד, הנושא של צמחונות עלה ואמרתי שאנחנו לא צריכים להיות צמחונים שנולדו מחדש. אז שוב, זה נחלתנו נופים וגם הדיבור שלנו. האם אנחנו נוקטים איזושהי השקפה מוצקה, בין אם זו השקפה נכונה או א השקפה שגויה, ולהתבצר עד כדי כך שאנחנו לא יכולים לראות מעבר לזה?

מה שאני מדבר כאן הוא שזה מועיל במיוחד בחיים שלנו לפעמים להסתכל על 10 הפעולות ההרסניות מקרוב מאוד עם ארבעת החלקים המרכיבים, ובפעמים אחרות להסתכל עליהם בצורה מאוד רחבה, כדי להבין את הכללית הכללית שלנו. מַטָרָה. ולעשות מלאי בחיים שלנו מדי פעם, כמו שאמרתי, אולי אפילו לרשום דברים - מה אנחנו עושים טוב, מה צריך לשפר - ואז לעשות מלאי דומה בעוד שישה חודשים. כי זה נותן לנו כיוון הרבה יותר ברור לגבי הדברים שצריך לעבוד עליהם; זה נותן לנו את היכולת לבדוק את החיים שלנו, לזהות אפילו את הדברים הקטנים שאנחנו עושים טוב ואת הדברים הקטנים שלא צריך הרבה כדי לשפר אותם. זה מאוד מאוד עוזר. אז, ה-10 אינן 10 מצוות ("לא תעשה"). במקום זאת, הם קווים מנחים לשיפור.

גורמים מבדילים הופכים פעולות לכבדות או קלות

כעת, אמשיך לנושא הבא, שהוא הגורמים שעוזרים להפוך פעולה מסוימת לכבדה מאוד מבחינה קארמית או לקלה יותר מבחינה קארמית. ושוב, גורמים אלו נותנים לנו חומר רב שבאמצעותו ניתן לבחון את התהליכים הנפשיים שלנו.

1) אופי הפעולה

הגורם הראשון הוא אופי הפעולה. דיברתי על זה קצת בפעם הקודמת. משלוש הפעולות ההרסניות של ה גוּף, המזיק ביותר, מטבעו, הוא הרג; אחרי זה גניבה, ואחר כך התנהגות מינית לא חכמה. רק על פי האופי הכללי של המעשה, הריגה כבדה הרבה יותר מבחינה קארמית מאשר התנהגות מינית לא חכמה.

באופן דומה, ארבע הפעולות ההרסניות של הדיבור תקינות, לפי כבדותן. אז אם נשקר, זה הרבה יותר כבד מדברי סרק. או אם אנחנו משתמשים בדיבור מפריד, זה כבד יותר ממילים קשות.

הפעולות ההרסניות של הנפש הן בסדר הפוך. השקפות שגויות הוא המזיק ביותר, אחר כך זדון, ואחר כך חומד.

באופן כללי, אנחנו אומרים את זה השקפות שגויות הוא הכבד ביותר כי זה יכול להוביל אותנו לעשות את כל העשרת האחרים, במיוחד אם אנחנו שוללים סיבה ותוצאה, ואומרים, "אין תוצאות למעשים שלי, אז בואו פשוט נעשה מה שאני רוצה", אז אנחנו נותנים לעצמנו רשות נפשית. לעשות מה שאנחנו רוצים, וזה הופך לבעייתי.

2) בסיס או חפץ

הגורם השני שקובע את החוזק הקארמי של פעולה הוא הבסיס או האובייקט. זה קשור למי האדם איתו אנחנו עושים את הפעולה, או מה החומר החומרי איתו אנחנו עושים את זה.

הדברים הכבדים ביותר לעשות איתם משהו - וזה תקף גם לחיוב וגם לשלילה - הם שלנו מורה רוחני ו אבן משולשת. אז, למשל, תראה שזה כלול ב- בודהיסטווה נדרים לא לשקר לשלו מורה רוחני. למה זה יותר גרוע מלשקר לשכן שלך? כי המורים הם האנשים שיכולים לעזור לנו בדרך. באופן דומה, גניבת דברים מה אבן משולשת או לגנוב מא Sangha קהילה, או שימוש במילים קשות נגד כל אחד מהם. כל הדברים האלה כבדים מאוד. בצד ההפוך, עושה הנפקות, משבח, מדבר טוב, הצעה שירות, יצירת כל סוג של יחס חיובי כלפי מורה רוחני ו אבן משולשת ליצור חיובי חזק מאוד קארמה.

כמו כן, קארמה אנחנו יוצרים עם ההורים שלנו הוא חזק מאוד. ה קארמה בהקשר ל אבן משולשת והמורה שלנו חזקים בגלל תכונותיהם ויכולתם להדריך אותנו. ההורים שלנו הם חפצים חזקים שאיתם אנחנו יוצרים קארמה בגלל טוב לבם אלינו. כשאנחנו מסתכלים עד כמה אנחנו מוציאים פה רע מההורים שלנו... אני מתכוון, למי אנחנו משקרים יותר מכל? בדרך כלל ההורים שלנו. את מי אנחנו מבקרים הרבה? ההורים שלנו. אם נסתכל מקרוב, אנו רואים שאנו יוצרים הרבה דברים מדהימים קארמה מבחינת ההורים שלנו. ולפעמים החברה מעודדת את זה. אם אתה מדבר עם החברים שלך והם אומרים, "אה, הלכתי לפגישה הזאת ואני ילד פנימי פצוע כי ההורים שלי עשו את זה וזה וזה", אז אנחנו מרגישים שאנחנו גם צריכים איכשהו לבקר את ההורים שלנו כדי שנשתלב בשיחה. אני חושב שזה די מזיק. כולנו עשינו את זה. אני יכול לכתוב לך תסריטים כי [צחוק] גם אני עשיתי את זה.

אבל אנחנו בהחלט צריכים להסתכל על זה כי זה כרוך בשינוי מדהים של גישה כלפי המשפחה שלנו. במקום להסתכל על כל מה שהם לא נתנו לנו, אנחנו מתחילים להסתכל על כל מה שהם כן נתנו לנו. ואם נשמח על כך, ה כעס, חוסר הסבלנות, דברים מסוג זה לא עולים כל כך חזק.

אני לא אומר למחוק או לטייח דברים לא נעימים. מה שאני מדבר עליו הוא הגישה המאשימה המדהימה הזו שיש לנו כלפי המשפחה שלנו. זה מאוד ברור. כשהיינו תינוקות, אם אמא שלנו לא הייתה דואגת לנו ומאכילה אותנו, רוחצת אותנו ומלבישה אותנו, היינו מתים. היינו חסרי אונים לחלוטין. לא יכולנו לעשות שום דבר עבור עצמנו. זה בגלל החביבות של האנשים שגידלו אותנו שאנחנו עדיין בחיים. אז נסו להעריך את זה.

אגב, לתת מתנות ליום האם ויום האב עם מוטיבציה טובה זה חזק, כי זה ביחס להורים שלנו. או לעזור להם, לעשות דברים קטנים עבור ההורים שלנו. אם אנחנו לא יכולים לעזור בשום צורה, לפחות אנחנו יכולים לנסות לא לפגוע בהם.

עוד קבוצה של אנשים חשובים מבחינת היצירה של קארמה הם העניים והנזקקים. אם אנחנו גונבים ממישהו חסר כל, זה הרבה יותר גרוע מגניבה ממישהו עשיר. זה ברור, כי לאדם המסכן יש יותר צורך. אם אנחנו עוזרים למישהו חולה או עני או חסר בית, הפעולה היא הרבה יותר חזקה מאשר עזרה למישהו בריא או שיש לו כבר עושר חומרי.

אני לא אומר לא לעזור למעמד הביניים ולמעמד הגבוה. לאנשים האלה יש סבל פסיכולוגי מדהים. [צחוק] זה מדהים. אתה נוסע להודו, והטיבטים חושבים שהמדינה הזו [ארה''ב] כל כך נפלאה. אני מספר להם על הסבל הפסיכולוגי שיש לאנשים כאן. מדהים. מדהים! לכן, עזרה לאנשים נזקקים נפשית, שהם עניים מבחינה רגשית, חשובה גם היא.

כמו כן, הריגת פיל תהיה מזיקה יותר מהרג עכבר, כי הפיל הוא חיה גדולה יותר, ובמיוחד אם אתה גורם לו הרבה פצעים, יהיה לו הרבה יותר סבל כי יש לו חיה הרבה יותר גדולה. גוּף. גניבת דברים גדולים ויקרים היא הרבה יותר גרועה מגניבת עפרונות. גניבת חומרי דהרמה היא גם הרבה יותר גרועה מגניבת עיפרון. [צחוק] ולשקר לגבי דברים משמעותיים זה יותר גרוע משקר לגבי דברים של מה בכך. כל הדברים האלה עובדים על הצד השני. במילים אחרות, אם אנחנו דואגים ליחס שלנו לדברים האלה, זה נותן חותם הרבה יותר חיובי גם על זרמי המוח שלנו.

3) עוצמת הכוונה

הגורם השלישי הוא הכוונה, עוצמת המוטיבציה שלנו. זהו גורם חשוב מאוד, שיש לו שני חלקים. החלק הראשון הוא המוטיבציה, והחלק השני הוא כוחה של המוטיבציה. דוגמה לכך היא לכעוס באמת כשאנחנו מסירים למישהו לעומת עצבנות קלה. דוגמה נוספת היא שהמוח שלנו חמד לגמרי ותקוע בהחזקת משהו כשאנחנו לוקחים אותו לעומת עניין חולף בו.

לכן אנחנו עושים מאמץ בתחילת המפגשים שלנו כאן כדי ליצור מוטיבציה טובה. אנחנו מנסים שתהיה לנו מוטיבציה טובה ולא רעה, ואנחנו הופכים את המוטיבציה שלנו לחזקה ככל שנוכל, כי אם יש לנו את הכוונה האלטרואיסטית בצורה מאוד חזקה, שוב, היא הרבה יותר כבדה, היא הרבה יותר בונה מאשר אם היא רק חביבה. של בלה, בלה, בלה. אז, קח קצת זמן כדי ליצור את המוטיבציה הטובה. לכן הצעתי כשאתם מתעוררים לראשונה בבוקר, נסו לשבת ולטפח מוטיבציה טובה, כי סוג כזה של מוטיבציה משפיע על כל דבר אחר שקורה בשאר היום. ואז אם אתה יכול לחדש את המוטיבציה הזו לאורך היום, זה מחזק אותה כך שכל מה שאתה עושה הופך לעוצמתי יותר.

4) כיצד בוצעה הפעולה

הפעולה בפועל, במילים אחרות, איך נעשתה הפעולה, האופן שבו עשינו את הפעולה, זה הגורם הרביעי. כאן אנחנו מתכוונים, במונחים של פגיעה במישהו, כמה הוא סבל בזמן שאנחנו פגענו בו. דוגמה לכך היא הרג או הוצאה להורג של אנשים לעומת עינויים, מום או השפלתם, לקיחת כבודם האנושי לפני שנרצחו. אני כל הזמן חושב על מה שעשינו כשהיינו ילדים - האם פשוט מעכנו את העכביש או שהורדנו את כל רגליו? מכיוון שהדרך בה עשינו משהו, כמות הנזק שנגרם בתהליך העשייה קובעת את החוזק הקארמי של הפעולות שלנו. אז, בכל אחת מהפעולות האלה, איך עשינו את זה? האם עשינו את זה בצורה שגרמה לאדם השני לסבול הרבה? כשהשתמשנו במילים קשות, האם התפוצצנו לגמרי וצעקנו וצרחנו ועשינו מהומה נוראית, או שפשוט אמרנו את מה שיש לנו להגיד וסיימנו עם זה? האם ניסינו להעלות את כל מה שהאדם עשה לא בסדר בחמש השנים האחרונות, או שפשוט אמרנו מה מטריד אותנו כרגע? אלו סוגי הדברים שצריך להסתכל עליהם.

5) תדירות

הגורם החמישי הקובע את עוצמת הפעולה הוא תדירות הפעולה. אם נעשה משהו שוב ושוב, שוב ושוב, את קארמה הוא הרבה יותר כבד. אנחנו ממשיכים לדבר על הרגלים. הרגל של פעולות הרסניות. הרגל של פעולות בונות. כשאנחנו עושים משהו לעתים קרובות, זה הופך להיות די כבד, אפילו אם זה בדרך כלל היה משהו קל, כמו נניח, ללעג מישהו בעוינות. זה אולי לא כל כך נורא, אבל אם נעשה את זה שבוע אחרי שבוע אחרי שבוע, זה הופך להיות די חזק.

באופן דומה, אם אנחנו מציעים דברים על המזבח שלנו, זה יכול להיות דבר קטן שאנחנו עושים, אבל זה הופך חזק מאוד כשאנחנו עושים את זה יום אחרי יום אחרי יום. או אם אנחנו קמים בבוקר ואנחנו מטפחים מוטיבציה טובה יום אחרי יום. או אם אנחנו יוצאים מגדרנו במשרד כדי לעזור למישהו, ולהפוך את זה להרגל, אז זה הופך להיות יותר בונה. אז, התדירות שבה אנחנו עושים פעולות משפיעה על המשקל הקארמי שלהן.

6) האם הוחל יריב או לא

הגורם האחרון הוא האם טיהרנו או לא. האם השתמשנו באיזשהו כוח יריב כדי לנטרל את הכוח של זה קארמה. זה משפיע אם זה כבד או קל. אז נניח שאנחנו משקרים להורים שלנו עם מוטיבציה חזקה. אבל אז אנחנו עושים מאמץ לטהר. אנחנו מייצרים חרטה, ואנחנו מקלט ומייצרים אלטרואיזם, אנו מחליטים לנסות לא לעשות זאת שוב. אנחנו עושים סוג של התנהגות נגדית, איזשהו תרגול או שירות, ואנחנו עושים זאת לעתים קרובות; אנחנו מטהרים את זה, ואז זה קארמה הופך להרבה יותר קל. זו החשיבות של טיהור.

באופן דומה, אם עשינו משהו בונה ואז כועסים אחר כך, אנחנו מונעים את הבונה הזה קארמה מהבשלה. או אם אנחנו מייצרים חזק מאוד, עקשן השקפות שגויות לאחר מכן, אנו מפחיתים את ההשפעה של זה קארמה. זה משהו שצריך להיות מודע אליו, כי זה יהפוך אותו להרבה פחות חזק, הרבה פחות מסוגל להביא תוצאה חיובית.

לפני כן, דיברתי על קריאת העיתון כשיעור ב למרים. זה מעניין לעשות. הוצא את העמוד הראשון. אתה רואה שהסרבים מפציצים את סרייבו, אז אתה מביא כמה דוגמאות. מדובר בפעולה של הרג עם מוטיבציה חזקה, או לפחות כך נראה, כי הם לא מתפשרים ולא שמים לב הרבה לקריאות להפסקת אש. איך מתבצעת הפעולה? זה גורם לאנשים הרבה נזק, הרבה פחד. הם עברו הרבה עינויים פסיכולוגיים לפני שנהרגו. האם מישהו מהאנשים שמפציצים אנשים קדושים? האם אנשים עושים זאת שוב ושוב יום אחרי יום, מתרגלים להיות חיילים ולהרוג? האם יהיה להם איזה שהוא סוג של חרטה ולעשות טיהור?

פשוט קחו משהו מהעיתון, ותחשבו על זה במונחים של קארמה. זה נותן לך מושג מה אנשים עושים. אתה מסתכל על קארמה שאנשים יוצרים, וכשאתה מתחיל להבין, זה כמעט בלתי אפשרי לכעוס על האנשים האלה. כי ברור איך הם יוצרים את הסיבה לכאב ולאומללות שלהם בעתיד.

כשנסעתי לטיבט, אני זוכר שהלכתי למנזר גנדן. זהו אחד משלושת המנזרים הגדולים ביותר. זה על ראש גבעה ויש את השביל המדהים הזה (יש כביש עכשיו) שעולה לשם. בזמן המהפכה התרבותית, אני חושב שלא היה דרך. אני לא חושב שהם נסעו שם ברכבים כי השביל לא היה טוב מדי, וחשבתי, כמה מאמץ האנשים בטח עשו כדי לטפס על ההר הזה כדי להרוס את המנזר! כי המנזר כמעט מפולס. היו בה כארבעת אלפים נזירים לפני כן. אתה נכנס לשם ורואה שחומות המנזר היו עשויות מסלעים עצומים, והסלעים נדחפו. זה לקח הרבה מאמץ. זה חפץ חזק. אנשים נהרגו. אנשים נפגעו, נמנעה מהם לעשות את התרגול שלהם. זה נעשה לעתים קרובות למדי. הם היו צריכים להשקיע הרבה אנרגיה לעשות את זה. זה לא היה דבר קל. למעשה, אם הייתה לי הרבה אנרגיה לתרגל את הדהרמה כפי שהייתה להם להרוס אותה, כנראה שעד עכשיו היו לי כמה מימושים. [צחוק] כי זה באמת לקח הרבה אנרגיה.

חשבתי על זה כשהלכתי לגנדן, ולא הייתה דרך אפשרית לכעוס, כי כשחשבתי על קארמה האנשים שנוצרו בעשותם את זה, היה כל כך ברור סוג הלידה מחדש שהם עומדים לקבל. איך יכולתי לאחל לכל סוג של יצור חי יסבול כל כך הרבה?

באופן דומה, אם אנחנו מיישמים את זה על דברים שאנחנו קוראים בעיתון, או אנשים שאנחנו מכירים שעושים דברים מאוד שליליים, במקום לכעוס עליהם ולהתעצבן, אם אנחנו מסתכלים על מה שהם עושים במונחים של קארמה הם יוצרים, ומבחינת הגורמים האלה שהופכים את זה לכבד או קל, שוב אנחנו מקבלים הבנה הרבה יותר טובה לגבי איך הדברים, אילו השפעות יהיו לדברים. וזה עוזר מאוד לפתח חמלה לאנשים אחרים. אז קריאת ניוזוויק היא שיעור מצוין בנושא קארמה.

לא רק עיתונים, אלא גם הטלוויזיה, והליכה לקולנוע. כפי שאמרתי קודם, אנחנו יוצרים קארמה כשאנחנו שמחים על מה שאנשים אחרים עושים. אז, אם אתה צופה בסרט, והוא עוסק בזוג הזה והאישה הולכת עם מישהו אחר והגבר הולך עם מישהו אחר, והילד יושב בבית, מבולבל, ובינתיים, אתה באמת מזדהה עם אחד או אחד מהם ואומר, "אוי, זה נחמד. זה נפלא." [צחוק] אנחנו יוצרים קארמה רק ממה שאנחנו שמחים בו, למרות שאין אדם אמיתי.

זה יהיה הרבה יותר גרוע אם אנשים אמיתיים היו עושים את זה ואנחנו שמחים, במקום רק טלוויזיה כאן, אבל עדיין, במקום לצפות בסרטון ולתת לכל הבעיות הללו להתעורר, עדיף היה לראות את זה במונחים של קארמה. איזה סוג של קארמה הם יוצרים? הרבה זמן לא ראיתי סרטים, אז קשה לי להשתמש בדוגמאות [צחוק], אלא פשוט להסתכל על סרטים שונים. איזה סוג של קארמה האם הדמויות יוצרות? אם הם היו אנשים אמיתיים, מה קורה כאן? ואיזה דברים כבדים ואיזה דברים קלים? וממה אני מתמוגג?

שאלות ותשובות

קהל: כשאנחנו חושבים שיש לנו את הכוונה הנכונה, אבל אנחנו לא, האם זה א השקפה שגויה?

נכבד Thubten Chodron [VTC]: ובכן, השקפות שגויות זה הרבה יותר כמו חוסר אמון ב קארמה, או חוסר אמון בפוטנציאל להיות א בּוּדְהָא, משהו כזה. אבל אם, נניח, אני יושב ושוחח איתך טוב על הדברים שאתה עושה, ואני אומר לעצמי שאני עושה את זה לטובתך, אבל בעצם אם הייתי חוזר אחורה דקה ולהיות מודעים יותר למה שקורה, יש קצת עוינות ותוקפנות במוחי, אז מבחינה פסיכולוגית היינו קוראים לזה רציונליזציה. למרות שאמרתי, "אני עושה את זה לטובתו של האדם הזה", זה יהיה שלילי. אבל זה יכול להיות גם שילוב של דברים. האם זה "אני-עושה-זה-לטובתך" זה רציונליזציה מוחלטת, שבה לא ייקח הרבה זמן לגלות שמתחת, אנחנו די אגרסיביים? או שמא אנחנו, אי שם בלב שלנו, באמת דואגים לטובתו של אותו אדם? וזה למרות הניסיון לדאוג לטובתו של האדם הזה, שלנו כעס גם מתערבב?

קהל: [לא ברור]

VTC:: להרוג בשם הדת. בשבילי זה יהיה אחד מהסוגים הגרועים ביותר, כי זה לקחת משהו קדוש ולהכניס אותו לגמרי לבוץ. זה היה דבר אחד שזכרתי מהתמחות בהיסטוריה. כי זה היכה בי. זה אחד הדברים הגדולים שאנשים רבים עליהם. ואני חושב שברגע שאנשים עושים את זה, הם לגמרי מפספסים את המטרה של הדת שלהם. מפספסים לחלוטין את הפואנטה של ​​הדת שלהם.

קהל: [לא ברור]

VTC: אז במקרה שבו במדינה בודהיסטית האנשים נטבחים, כדי לנסות לאחוז בנשק כדי לשמור על הדת - זה אחד הדברים שהקדושה שלו הייתה מסתכלת עליהם ואומרת, "קשה". [צחוק] ממש קשה! גם אני חשבתי על דבר כזה. עכשיו אני נותן לך את המחשבות האישיות שלי לגבי זה. אם אתה מתחיל להרוג כדי לשמר את הדת, אז בדרך אחת, אתה מאבד את מהות הדת. כי הדבר הבסיסי והבסיסי של כל דת הוא לנטוש את הפגיעה באחרים. הרג היא הדרך הכוחנית ביותר לפגוע באחרים, ובכל זאת אנחנו עושים זאת בשם הדת. נראה שאתה יכול לשמר את המוסד הדתי, אבל ליצור כמות מדהימה של שלילי קארמה.

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת.]

קהל: [לא ברור]

VTC: אבל אז השאלה היא האם אתה באמת משמר את זה עבור יצורים חיים אחרים או לא? אני לא יודע. קשה לומר. אני מסתכל על הדוגמה של הוד קדושתו. הוד קדושתו, חוץ מהעובדה שהטיבטים היו מופרזים לחלוטין וזה היה רק ​​פרגמטיות גם, אני חושב מצד הוד קדושתו, זו לא הייתה רק פרגמטיות, כי היו הרבה טיבטים שדי כעסו ונסערו ורצו להילחם . הייתה להם תנועת גרילה שלמה ודברים שונים, ואפילו כמה מהצעירים הטיבטים בימינו אומרים, "תראה, אם היינו טרוריסטים, היינו מקבלים הרבה יותר תשומת לב בינלאומית ממה שאנחנו מקבלים עכשיו. אז אנחנו צריכים לעשות את זה. "אבל קדושתו נשארת איתנה לחלוטין באי האלימות. בלבי, אני חושב שגם לשם הייתי הולך, כי אני מרגיש שאם אתה מתחיל לעבור על האתיקה הבסיסית שלך, אז אתה מאבד הכל. אתה באמת מפסיד הכל.

כמו כן, זה עניין של הבנה קארמה. אם חברות נהרסות, אנחנו לא יכולים רק לומר שזה בגלל המפלגה הפוליטית הזו או האויבים החיצוניים האלה שעושים את זה. זה גם בגלל שיצרנו את הסיבה כקבוצה וכיחידים לסבול מהתוצאה הזו, אז זה משהו שצריך להסתכל עליו בקארמית. זה משהו שצריך להסתכל עליו: איך המוסדות הבודהיסטים, כמו בבורמה או טיבט, תרמו לחולשת המדינה כדי שניתן יהיה לדרוס אותה ולהרוס אותה? האם המוסדות הדתיים רק שמרו על מוסד משלהם ולא ענו על צרכי העם, ובכך אפשרו לכוח נוסף להיכנס ולהשתלט?

אז יש הרבה דברים מסובכים להסתכל עליהם כאן. ואיכשהו גם אני מרגיש שאם אנשים הם מתרגלים אמיתיים, גם אם הם ימותו בחיים האלה בגלל רדיפה, הם בהחלט ייוולדו במקום אחר שבו יוכלו ליצור קשר עם מורי החול המלמדים. למה? כי הסיבה הקארמית קיימת. ואילו אם תתערב לגמרי כעס ותוקפנות והרג ופגיעה, אתה יכול לשמר משהו, אבל אתה הרס את שלך קארמה לפגוש שוב את התורות בחיים הבאים.

אז זה דבר מסובך. זה לא פשוט. זה אחד מהדברים האלה שבהם אין תשובה אחת מושלמת כמו שהיינו רוצים שתהיה, שתפתור את כל הבעיות ויבטל את כולם ספק. זה אחד מהמצבים האלה שהם פשוט ממש ממש קשים. כל אדם הולך להסתכל על זה בנפרד לפי איך שהוא מרגיש שהוא יכול להתמודד עם זה, לפי היכולות שלו, לפי ההבנה שלו. לחלק מהאנשים יהיה רחב יותר נופים ולראות דברים על פני תקופה ארוכה יותר של זמן, ולחלק מהאנשים יהיה צר יותר נופים.

קהל: [לא ברור]

VTC: אז מצבים שבהם, למשל, אתה משקר כדי להגן על מישהו, שוב, זה יהיה תלוי הרבה בסיבה ששיקרת. במילים אחרות, אם אתה משקר מתוך אהבה וחמלה כלפי אותו אדם - אהבה וחמלה ללא משוא פנים, לא רק העדפה או משהו כזה - אז זו לא פעולה שלילית מוחלטת. אולי עדיין יש זכר לשלילה קארמה, אבל זה לא הולך להבשיל חזק במיוחד.

כאשר בּוּדְהָא היה בודהיסטווה בחיים קודמים, הוא הרג מישהו שעמד להרוג אחרים. הוא עשה את זה מתוך חמלה כלפי האדם הזה וכדי להציל את 499 האנשים האחרים, והוא היה מוכן לקחת את השלילי קארמה להרוג על עצמו. נאמר שהוא בעצם הלך רחוק מאוד בדרך בכוחה של החמלה הזו.

לאנשים שונים יש דברים שונים נופים על זה. למה זופה אומר שאין שום דבר שלילי קארמה במה ה בּוּדְהָא עשה בכלל. סרקונג רינפוצ'ה אומר שפעולת ההרג היא מטבעה שלילית, ולכן היה גוון שליליות, אבל החמלה שהניעה אותה הייתה כל כך מכריעה שלא הייתה השוואה. במילים אחרות, אם השקר או הפעולה שנראים מזיקים נעשו אך הם נעשו מתוך חמלה כלפי כל מי שנמצא במצב, לא רק כלפי צד זה או אחר, אז זה לא באמת הופך לפעולה שלילית. זה הופך להיות חלק מה בודהיסטווה תרגול, אם המוטיבציה שלך ברורה.

מצד שני, אם המוטיבציה שלך לא ברורה, ואתה משקר מתוך משוא פנים כדי להגן על מישהו, אז הדברים נהיים קצת יותר מסובכים. "אני משקר כדי להגן על חייו של מישהו, וזה טוב כי אני לא רוצה שהאדם הזה ייהרג, אבל אני לא רוצה שהאדם הזה ייהרג כי הם חשובים לי מאוד, ולא אכפת לי בכלל על הבחור שמאיים עליהם. למעשה, הלוואי שמישהו יירה בו כמה שיותר מהר". [צחוק] אם יש לך סוג כזה של גישה ואתה משקר כדי להגן על מישהו, זה יהיה שונה מאוד. אז אני חושב שזה תלוי הרבה בניואנסים, בטון התודעה, מה הם כל הגורמים השונים שמתרחשים במוטיבציה.

ויש דברים שמתערבבים כי אתה מתחיל עם מוטיבציה טובה, אבל עד שאתה נכנס לזה, זה כבר לא כל כך טוב. זה נהיה מאוד בוצי. כמו שדבר אחד שאנשים עושים הוא לומר, "אני הולך לקחת עבודה שמרוויחה קצת יותר כסף, ואני אתן את הכסף הנוסף לצדקה." זו באמת המוטיבציה שלהם כשהם מתחילים. זו מוטיבציה טובה מאוד. אבל אז כשהם מקבלים את העבודה, והם מקבלים את המחאות השכר הגדולות יותר, פתאום, המוטיבציה משתנה, והכסף לא הולך לצדקה. זה נכנס לחופשה משלו, או סירת מנוע, או משהו כזה.

או שאנחנו מתחילים עם מוטיבציה טובה מאוד לעשות עבודת צדקה, "אני רוצה לעזור לאנשים האלה", אבל באמצע הדרך, אנחנו נעשים מאוד מודעים ל"האם האנשים האלה אמרו לי 'תודה' והאם הם רשמו לי על רשימת התורמים? האם אני מקבל איזו הכרה מהקבוצה על היותי כל כך נדיב?" המוטיבציה הסיבתית הייתה של נדיבות אמיתית, אבל בגלל שהאדם לא היה מודע, המוטיבציה הידרדרה בזמן הנתינה והפכה לאחרת, אז זה הופך למשהו די מעורב.

או לכמה פעולות שיש לנו קצת מוטיבציה בונה וקצת מוטיבציה הרסנית. וכך תהיה תוצאה מעורבת.

קהל: [לא ברור]

VTC: שוב, זה קשור לחוזק המוטיבציה. אם אנחנו מאוד ברורים שמשהו הוא פעולה הרסנית ובכל זאת אנחנו עושים את זה, היינו צריכים לייצר קצת דחיפה נוספת למוטיבציה שלנו כדי להתגבר על המשוכה של החלק הזה במוחנו אומר, "עכשיו, באמת. ” [צחוק].

אבל מצד שני, לאחר ששמענו את כל זה, זה נותן לנו אפשרות למתן את הפעולות שלנו כשאנחנו בתהליך של ביצוען, כי אנחנו מכירים את הגורמים השונים. אז אם אנחנו תופסים את עצמנו באמצע לעשות משהו, אנחנו יכולים לומר, "כדאי שאשנה את המוטיבציה שלי. מוטב שאהפוך את המוטיבציה שלי לפחות אינטנסיבית," או, "עדיף שאטהר אחר כך." או "זה משהו שאני עושה באופן מאוד רגיל, בתדירות גבוהה מאוד. אולי אני צריך לשקול לא לעשות את זה."

הרג מתוך הגנה עצמית

[בתגובה לקהל] יכולים להיות מניעים שונים להגנה עצמית. אפשר לעשות את זה מתוך פחד. אפשר לעשות את זה גם מתוך ראש רגוע. אם אתה לוקח את ההגנה העצמית שנעשית מתוך פחד, זה מאוד מבוסס על התקשרות לעצמך גוּף, נכון? שֶׁלָה התקשרות. התקשרות כדי שלנו גוּף. התקשרות לחיים שלנו. זה נהיה ממש דביק. אנשים לא תמיד אוהבים לשמוע את הקטע הזה. אבל זה נכון. אם אתה מסתכל על זה, אנחנו מאוד קשורים לגוף שלנו. התקשרות לגופנו יכול להניע אותנו לעשות הרבה דברים מזיקים.

זה לא אומר שאנחנו מתנתקים מהגוף שלנו כדי להתגבר על התקשרות. זה לא אומר שאנחנו פשוט מתנתקים - אני כאן למעלה ושלי גוּף עושה משהו אחר. זה לא אומר שאנחנו מתחילים לשנוא את שלנו גוּף אוֹ. אני חושב שסוג הגישה שאנחנו רוצים לטפח הוא גישה שתהיה מאוד מועילה בזמן שנמות, כלומר, "טוב, זה נחמד כל עוד יש לי את זה, אבל אם אני לא הולך לקבל את זה יותר, זה בסדר גם." ואם נוכל לטפח יחס כזה כלפינו גוּף, אז כשמגיע הזמן למות, נוכל ללכת. אין בעיה. בלי פחד. בלי סבל. אבל אם יש לנו סוג כזה נאחז כדי שלנו גוּף במהלך חיינו, אנו יוצרים הרבה שליליות בזמן המוות, ואז המוות הופך לדבר מאוד טראומטי, מפותל, כואב.

אז מה שאנחנו מנסים לעשות זה לקבל ראייה מאוזנת יותר של גוּף. אנחנו מטפלים בזה כי זה הכלי לתרגול הדהרמה שלנו. אנחנו יכולים להגן על זה. אין שום דבר רע בלהגן על חיינו ולהגן על חיינו גוּף, אבל אם התגובה המיידית שלנו עושה את זה מתוך פחד, שמבוסס על התקשרות, נוכל לנסות, אם נהיה קצת מודעים, להרחיב את זה ולומר, "אני לא הולך להיאחז רק בעצמי גוּף. אני מזהה שהאדם הזה יוצר שלילי קארמה מנסה לפגוע בי, אז גם לטובתו, אני אנסה להתערב ולעצור אותו כדי שהוא לא יקבל את השלילי קארמה." לכן חשוב לחשוב גם על הצדדים האחרים המעורבים.

ואז אם אנחנו מגנים על עצמנו, אנחנו משתמשים בכמות הכוח המינימלית שגורמת נזק לאדם האחר. אם אנחנו באמת מפוחדים, סביר להניח שפשוט נהרוג אותם. אולי לאדם לא הייתה כוונה להרוג אותנו. הם פשוט התכוונו לשדוד אותנו ולקחת את הכסף שלנו. אבל מתוך כל כך הרבה פחד ו התקשרות, אתה הורג את האדם. אולי זה אפילו לא היה נחוץ. אולי זה היה מספיק טוב לצרוח או לבעוט בהם, או משהו אחר. אבל תראה, אם יש לנו הרבה מה התקשרות ופחד, אנחנו לא חושבים בבהירות. אם נוכל לאט, לאורך תקופה, לפתח מערכת יחסים בריאה עם שלנו גוּף, אז כשהדברים האלה יעלו, יהיה לנו קצת מרחב נפשי כדי שנוכל להעריך טוב יותר את המצב ולעשות משהו יעיל יותר. האם זה הגיוני?

אלימות במשפחה

[בתגובה לקהל] כן. למה להישאר במצב שבו אתה חוטף מכות?

קהל: הרבה אנשים עושים זאת.

VTC: הרבה אנשים עושים זאת. ורובם עושים זאת, שוב, מתוך התקשרות. כי הם מקבלים משהו מהמצב הזה. אבל אני חושב שאם אפשר להתנתק ממה שהם מקבלים מזה, הם יכולים לעזוב. וייתכן שהם יוכלו לפעול לפני כן.

דיברתי עם אישה אחת שעובדת עם נשים מוכות ואלימות במשפחה. הם מנהלים קבוצת תמיכה. אישה אחת בקבוצה סבלה מאלימות מדהימה בביתה. חברי הקבוצה שאלו אותה, "ובכן, מהי תוכנית הבטיחות שלך?" והיא אמרה, "אני לא צריכה אחד." היא לא התמודדה עם המצב, הכחישה לחלוטין את הסכנה שהייתה שם.

לכן, אני חושב שבהרבה ממצבי אלימות במשפחה, אנשים יכולים להסתכל בבירור ולראות את הסכנה הקיימת ואז לנקוט צעדים יעילים מראש כדי ליצור מצבים בטוחים או ליצור תוכניות חלופיות אם מישהו אכן חוזר הביתה שיכור ואלים.

אם יש לנו בהירות במוחנו ואם נעצור ונחשוב קצת, נוכל לפתח יותר בהירות. אבל כל כך הרבה פעמים אנשים פשוט מגיבים ואין להם את הכלים כמו הדהרמה, או שאין להם זמן, או שאין להם עניין לשבת ולהסתכל קצת יותר מקרוב ולראות כמה דברים אחרים שאפשר לעשות עבורם תועלת עצמית.

טָהֳרָה

[בתגובה לקהל] אם לא ניקח את הזמן לטהר (הפעולות השליליות שלנו), זה אכן מצטבר. זה נשאר איתנו. יש את כל התנועה הזו עכשיו להיות אדיבים לעצמנו. אחת הדרכים להיות אדיבים לעצמנו היא להיות מסוגלים להכיר בטעויות שלנו ואז להיטהר. כי אם נלך לקיצוניות השנייה של "זו תמיד אשמתו של מישהו אחר. אני לא עושה טעויות", ואז אנחנו אף פעם לא מטהרים ותמיד יש את השאריות, הבסיסיות של משהו שאוכל אותנו. כשאתה עושה השתטחות ואתה שם על הרצפה, אנחנו יכולים לומר, "בסדר, אני הולך להפסיק להמציא תירוצים. אני אפסיק לשקר לעצמי. אני רק הולך לנקות את הדבר הזה."

בואו נשב בשקט.