הדפסה, PDF & דוא"ל

שלוש פעולות ההרס הגופניות

10 הפעולות ההרסניות: חלק 1 מתוך 6

חלק מסדרת תורות המבוססות על הדרך ההדרגתית להארה (למרים) ניתן ב הקרן לידידות דהרמה בסיאטל, וושינגטון, בין השנים 1991-1994.

ארבעה ענפים של פעולה שלילית

  • לקחת חיים של מישהו אחר
    • אוכל בשר
    • הפלה
    • צורות אחרות של הרג

LR 031: קארמה 01 (להורדה)

ארבעה ענפים של פעולה שלילית (המשך)

  • לוקחים את מה שלא ניתן לנו
  • התנהגות מינית לא חכמה

LR 031: קארמה 02 (להורדה)

ישנן דרכי חשיבה, דיבור ופעולה שמובילות אותנו לתוצאות לא נעימות, כואבות ואומללות. לאנשים יהיו תגובות שונות על זה. דברים רבים ששמענו, אני בטוח, הם ערכים שגדלנו עליהם, אבל מה שאנחנו מקבלים כאן הוא ראייה הרבה יותר רחבה. אני הולך להיכנס לדברים האלה הרבה יותר לעומק. זה לא רק: "אל תעשה את זה ואל תעשה את זה. אם אתה עושה את זה, אתה שובב ואתה הולך לגיהנום!" זו לא ההשקפה הבודהיסטית.

בּוּדְהָא לא אמר: "אל תעשה את הדברים האלה או שאני הולך להעניש אותך!" בּוּדְהָא לא יצר פעולות חיוביות ושליליות. הוא רק תיאר אילו פעולות מביאות לאילו תוצאות. בּוּדְהָא לא היה לו רצון להעניש אף אחד. אין אף אחד שמנהל את היקום.

אנחנו הולכים להיכנס קצת יותר לפרטים על הפעולות ההרסניות כדי שיהיו לנו כמה כלים שבעזרתם ניתן להעריך את הפעולות שלנו, כולל פעולות היפותטיות, או פעולות של אנשים אחרים, כמו גם לקבל יותר תחושה של ההבדלים בפעולות.

אחרי שנדבר על עשר הפעולות ההרסניות האלה, נדבר על מה שהופך פעולה לכבדה או קלה. זה חשוב. לפעמים אנשים אומרים: "טוב, צריך להיות הבדל בין לדרוך על נמלה בטעות לבין לצאת ולירות באדם. אבל אתה אומר שכל ההרג הוא רע!"

אני אומר את זה (אולי אני מתגונן!) כי זה ברור, לא? יש הבדל גדול בין לדרוך על נמלה בטעות לבין לצאת ולירות במישהו בכוונה. יש הבדל עצום! אז כמובן שיהיו הבדלים בתוצאה. ברגע שאנו מבינים את המרכיבים השונים של פעולה שלילית או חיובית, אנו מתחילים לראות מה ההבדלים בין הפעולות ומתחילים לזהות את ההבדלים. כל הרעיון הוא להוציא אותנו מהמוח השחור-לבן שלנו, ששיפוט לגבי עצמנו ואחרים.

כמו כן, אם תעבור על אלה, מישהו עשוי לומר: "למה אתה לא עובר על עשר הפעולות החיוביות?" "דיברת על מוות. דיברת על מחוזות הגיהנום. עכשיו אתה מדבר על הפעולות המזיקות. למה הבודהיזם לא מדבר על החיוביים?" ובכן, נגיע לאלה. להיות סבלני!

אני לא יודע מה איתך, אבל דבר אחד שהייתי צריך להשלים איתו כשהתערבתי לראשונה בבודהיזם, זה כשהתחלתי להסתכל על המעשים שלי או מה שעשיתי רוב חיי, רוב הפעולות שלי היו שלילי. התחלתי להבין מדוע בּוּדְהָא דבר ראשון על פעולות שליליות. הכרתי את אלה הרבה יותר מאשר את החיוביים!

יכולתי "להתכוונן" למה שהוא מדבר עליו. היו לי 100 מיליון דוגמאות מהם מניסיוני האישי. אני חושב שעזר לי להיות כנה עם עצמי במקום לטייח את מעשיי: "אני ממש טוב. אני מרגיש אשם אבל למעשה, אני ממש טוב". אנחנו אף פעם לא מצליחים לעשות משהו כשאנחנו עושים את זה לעצמנו. אבל כשאנחנו מסוגלים להיות כנים ברמה מאוד בסיסית ואז להתחיל את טיהור תהליך, אז נוכל לשנות ולהרפות מרבים מהרגשות האלה שהחזקנו בהם.

הדבר שכולם משתוללים ממנו ביותר היא ההתנהלות המינית הלא חכמה. הם גם משתוללים השקפות שגויות ורכילות סרק - כל אדם נראה נבוך ומקווה שאשתוק.

עשר הפעולות ההרסניות הן קטגוריות כלליות בסיסיות ביותר של הכנסת דברים רבים ושונים לסידור פשטני כדי לקבל קצת שליטה על החומר.

יש:

  • שלושה פיזיים
  • ארבעה מילוליים
  • שלושה נפשיים

שלושת הפיזיים הורגים או לוקחים חיים, לוקחים את מה שלא ניתן לנו והתנהגות מינית לא חכמה.

ארבעה ענפים של פעולה שלילית

לכל אחת מהפעולות השליליות יש ארבעה ענפים, וארבעת הענפים הללו נכנסים לביצוע פעולה מזיקה גמורה. הם:

  1. האובייקט (אני אגיד לך מה האובייקט עבור כל פעולה כשאנחנו עוברים אותם.)
  2. הכוונה השלמה. זה מחולק לשלושה:
    • זיהוי נכון של האובייקט
    • הכוונה לעשות את הפעולה
    • סבל1 שמתלווה לזה
  3. הפעולה עצמה - בעצם עושה אותה
  4. השלמת הפעולה

אם אחד מאלה אינו שלם, אם חסר לך אחד מהארבעה, אז אתה לא מקבל פעולה שלילית 'א פלוס'. אבל כשיש לנו את כל הארבעה שם, אנחנו מקבלים 'יתרונות'. זה נותן לנו דרך להעריך את מה שעשינו.

לקחת חיים של מישהו אחר

זה שלילי כי החיים של ישות הם מה שהם הכי מוקירים. כשם שהערך הבסיסי העיקרי שלנו הוא להישאר בחיים, כך הוא עבור כל היצורים האחרים. הרג הוא המזיק ביותר מבין כל הפעולות ההרסניות, המפריע לאושרם ולרווחתם של אחרים.

הסניף הראשון, האובייקט, בהרג, הוא כל יצור חי חוץ מעצמך. כבר עכשיו אתה יכול לראות שהתאבדות היא לא פעולה שלמה של הרג. זה לא אומר שהתאבדות זה טוב. זה רק אומר שהוא לא שלם ב-100% כי הענף הראשון - מושא הפעולה - צריך להיות ישות חיה שאינה עצמנו. זה יכול להיות כל יצור חי - חרקים, חיות, רוחות, בני אדם וכו'.

הסניף השני הוא ה כוונה מלאה. תחת זה, זכור שיש לנו שלושה חלקים. החלק הראשון היה ה הכרה. במילים אחרות, עליך לזהות את הישות החיה שאתה רוצה להרוג. אם אתה רוצה להרוג חגב אבל אתה הורג גופר במקום זאת, זו לא תהיה פעולה שלילית מוחלטת. או אם אתה רוצה להרוג את ג'ון אבל אתה הורג את הארי בטעות, זה לא שלם. במילים אחרות, עלינו להרוג למעשה את הישות החיה שהתכוונו להרוג.

אז צריכה להיות המוטיבציה, במילים אחרות, הכוונה לעשות זאת בפועל. אם נעשה את הפעולה בטעות, החלק הזה חסר. אין כוונה לעשות את זה. אלמנט המוטיבציה חסר.

אחת משלושת הבעיות - המוטיבציה הראשונית או המוטיבציה הסיבתית שגורמת לנו להרוג, יכולה לנבוע מ:

  • רצון — למשל, בגלל רצון לאכול בשר, אתה הורג חיות
  • כעס- למשל, לרצות לפגוע במישהו שאתה כועס עליו
  • בורות - למשל, הקרבת בעלי חיים

כל אחד משלושת היסורים הללו יכול להיות הכאב שמניע את ההרג. זו המוטיבציה הראשונית. הרג מושלם בדרך כלל עם המוטיבציה של כעס. יש איזושהי משאלה להרוס. אבל זה עשוי להתחיל עם המוטיבציה הראשונית של התקשרות או בורות.

אל האני פעולה בפועל הורג יצור חי. במילים אחרות, הריגת יצור חי באמצעות רעל, כלי נשק, קסמים או מנטרות. זה כולל גם עזרה למישהו להתאבד. זהו אחד מעניין. כמו כן, אם נסית אנשים אחרים להרוג, למרות שהם מבצעים את ההרג, נקבל את השלילי קארמה וכן מאז אמרנו להם להרוג.

אל האני השלמת הפעולה הוא שהישות החיה האחרת מתה לפנינו. אם הם ימותו אחרינו, אז זו לא פעולה שלמה. במילים אחרות, אולי אתה מתכוון להרוג מישהו, אתה עלול לא להצליח והוא לא ימות, ואז אתה מת קודם. או שהם לא מתים כי רק הצלחת לפצוע אותם. פעולת ההרג אינה שלמה.

כמו שאמרתי, התאבדות היא לא פעולה שלמה, קודם כל כי החפץ לא נמצא שם. האובייקט לקחת חיים צריך להיות מישהו אחר מלבד עצמנו. גם ענף ההשלמה אינו שם - היצור החי האחר צריך למות לפנינו. במקרה של התאבדות, זה לא קורה. להתאבד חסרים שניים מהדברים.

להרוג מישהו בטעות היא לא פעולה שלמה של הרג. מכיוון שהמוטיבציה היא הגורם הראשי והעיקרי שיקבע את משקלה של פעולה, אתה יכול לראות שהרג בטעות אינו פעולה שלמה.

באופן דומה, אם אתה נאלץ להרוג, אם מישהו אחר גורם לך להרוג, אז אין לך את המוטיבציה להרוג. מישהו אחר הכריח אותך. הם מכריחים אותך לעשות את זה. בהחלט המוטיבציה אינה: "אני רוצה להרוג!" דוחפים אותך לתוכו. זו לא פעולה שלמה של הרג.

אוכל בשר

קהל: מה לגבי אכילת בשר?

נכבד Thubten Chodron [VTC]: מבחינת אכילת בשר, מה שאומרים זה אם אתה הורג את החיה בעצמך, בהחלט זה הרג. אם אתה מבקש ממישהו אחר להרוג את זה בשבילך, זה בהחלט הרג. אם אתה יודע שמישהו אחר הרג לך את הבשר למרות שלא ביקשת ממנו, אתה לא צריך לאכול את הבשר הזה. לדוגמה, מישהו הזמין אותך לארוחת ערב וידעת שהוא הלך לחנות וקיבל תרנגולות חיות במיוחד לארוחת הערב שלך. ואז, זה לא טוב לאכול את זה.

במקרה של קניית מזון במכולת, קו המסיבות הוא ש(וזה תלוי בך אם אתה רוצה להאמין בקו המסיבות או לא) לא ביקשת להרוג את החיה ההיא. הקצב הרג אותו. נכנסת לחנות וקנית אותה. אין לך את השלילי קארמה להרוג אותו בעצמך או לבקש ממישהו להרוג אותו.

עכשיו, רובנו חושבים: "אבל יש היצע וביקוש ואם אתה בקצה הביקוש, למרות שלא ביקשת ישירות..." ואני מסכים עם זה לחלוטין. אבל בעיני, אני כן רואה שיש הבדל בין להרוג את החיה בעצמך לבין זה שהקצב הרג אותה, היא הונחה על המדף ובמקרה נכנסת לקנות אותה. יש הבדל במה שקורה מבחינה נפשית. יש השפעה שונה על המוח שלך כשאתה מרים את הסכין והורג את החיה. אני יכול לראות שהולך להיות הבדל ב קארמה. אבל, באופן אישי, איכשהו אם אתה בקצה הביקוש, חייב להיות כמה קארמה מְעוּרָב. זו דעתי האישית. כל הטיבטים שאוכלים בשר לא מסכימים איתי.

זה מאוד מעניין שלכל מסורת בודהיסטית יש עמדה שונה בנושא הבשר. ה בּוּדְהָא לא אמר: "אל תאכל בשר". במסורת הטרוואדה, אתה אמור להסתובב עם קערת הקבצים שלך מבית לבית והאנשים נותנים לך נדבה. הרעיון לעשות זאת הוא לפתח תחושת ניתוק מהאוכל שלך ולאכול כל מה שנותנים לך. בין אם אנשים נותנים לך בשר או ירקות, אתה אמור לקחת הכל ולאכול, במקום להתעצבן ולהגיד: "תראה, אני לא אוכל עוף. מה עם השעועית הזאת שם?" זה לא נראה כל כך טוב כשאתה מנסה להיות צנוע ולא קשור לאוכל שלך. מסיבה זו, ה בּוּדְהָא אפשרו להם לאכול בשר.

כמו כן, אחת הסיבות ל בּוּדְהָא זה מותר בגלל שבאותה תקופה בהיסטוריה, הרבה מהאנשים חשבו שאם תאכל את האוכל הנכון, תהפוך לנאורה רוחנית. הרבה אנשים היום חושבים גם כך, ואחד הופך לצמחוני פונדמנטליסטי, וחושבים שההשגות הרוחניות שלך הן מה שאתה אוכל. ה בּוּדְהָא, אני חושב שכדי להבהיר את הנקודה שזכייה בהכרות היא עניין נפשי, לא קבעו שום הגבלות תזונתיות ספציפיות לנזירים ולנזירות באותה תקופה. הוא רק אמר לא להרוג את החיה, לא לבקש להרוג אותה או לא לאכול אותה אם היא נהרגה ישירות בשבילך.

עכשיו, זה לא אומר שמה שאתה אוכל לא משפיע על התרגול שלך. מה שאתה אוכל כמובן משפיע על התרגול שלך. אם אתה אוכל הרבה סוכר ורמת הסוכר שלך עולה ויורדת, זה ישפיע על האופן שבו אתה מדיטציה. אומרים שאכילת בשר כן משפיעה עליך מדיטציה. לכן במסורת המהאיאנה שמים דגש על צמחונות. הדגש במסורת המהאיאנה הוא אי פגיעה באחרים. מתוך חסד לזולת, הם לא אוכלים בשר.

במנזרים הסיניים, האנשים הם צמחונים קפדניים מאוד. הנזירים והנזירות לוקחים אוכל צמחוני למהדרין. יש את כל בשר החזיר המדומה, לעוף לעוף, ללעוג לזה וללעוג לזה. זה מדהים. אני לא יכול לאכול חלק מהם כי הם נראים וטעימים כל כך כמו בשר. זה כל כך מצחיק כי אנשים חושבים שאם אתה צמחוני, אתה באמת רוצה לאכול בשר, אבל חלקנו ממש לא.

במסורת הטיבטית, הנזירים והנזירות אינם בתזונה צמחונית, כי קודם כל, טיבט נמצאת מעל קו העצים ולכן קשה מאוד לקבל ירקות. שנית, במקרה של מתרגלים טנטריים מתקדמים מאוד, הם עושים מדיטציות עדינות מאוד על ערוצים ואנרגיות שונות. גוּף. מסיבה זו, הם צריכים לשמור על שלהם גוּף אלמנטים חזקים מאוד, וצריכים לקחת בשר. אבל זה רק עבור מתרגלים ברמה גבוהה מאוד. בטיבט, רוב הטיבטים אכלו בשר בגלל האקלים והגובה. כעת כשהם חיים בהודו, הוד קדושתו מעודד אותם לאכול ירקות. אבל לא תמיד הם מיישמים את מה שאומרת קדושתו.

הדבר הבסיסי הוא להסתכל על עצמנו במקום להסתכל על אנשים אחרים, ולקבל החלטה בעצמנו איך אנחנו רוצים להיות. אם מישהו כן אוכל בשר, יש מנטרות לומר שיכולות לעזור לבעל החיים. הוד קדושתו, למשל, אומר שהוא היה רוצה להיות צמחוני. הוא היה צמחוני במשך זמן מה, ואז הוא חלה והרופא אמר לו שהוא חייב לאכול בשר. עכשיו הוא אוכל בשר. אני חושב שיש גם הבדל, אם אתה עושה את זה מסיבות רפואיות ואם אתה עושה את זה מסיבות של טעם.

הפלה

לפני שנמשיך מההרג, נסקור את נקודת המבט הבודהיסטית לגבי הפלות. אם התודעה מצטרפת לזרע ולביצית המופרים ברחם, אז הפלה היא סוג של הרג. זה לא אומר שכבודהיסטים שמאמינים בחמלה, אנחנו יוצאים למבצע הצלה. אני חושב שבוויכוח על הפלות בימינו, יש הרבה כאלה כעס ושנאה משני הצדדים.

בכל פעם שאנשים שואלים את קדושתו על נושא ההפלות, הוא פשוט אומר: "זה מאוד קשה". וזה מאוד קשה! אין תשובה קלה. המוח האמריקאי שלנו רוצה תשובה נחמדה וקלה: "תגיד לי שזה בסדר כי אז אני לא אצטרך לחשוב על זה." או: "תגיד לי שזה לא בסדר." אבל חלק מהדברים האלה, זה כאילו איך שלא יעשה את זה, זה יהיה שלילי. העניין הוא לפחות לנסות ולשנות את הפעולה בדרך כלשהי. נסה להימנע לחלוטין מהפעולה. אבל אם מחליטים על הפלה לפחות נסו לא לעשות זאת בשמחה מכל הלב.

צורות אחרות של הרג

אתה יכול לראות שהמתת חסד כרוכה בנטילת חיים. זה נושא קשה. שוב אין תשובות בשחור-לבן. מה לגבי אם אתה מקבל תולעים? האם אתה לוקח תרופות והורג את התולעים? זו החלטה שקשה מאוד לקבל. יש אנשים שאומרים שהתולעים מתות בכל מקרה כשהן עוזבות את המערכת שלך. אבל מה עם המוטיבציה שלנו? שוב יש הבדל גדול במוטיבציה בין: "אני הולך להרוג את התולעים האלה. אני לא סובל אותם!" ותחושה של: "הלוואי שיכולתי להציע את שלי גוּף לתולעים האלה אבל אני לא יכול. אז אני עושה את זה בכמות מדהימה של חרטה והלוואי שלא הייתי צריך". אתה עושה כמה תפילות עבור התולעים.

אתה מבין, כאשר אתה יודע יותר על הענפים השונים האלה, לפחות אתה יכול לשנות את הפעולות שלך. אתה יכול לראות את ההבדל שזה עושה כשאתה עושה את זה. העניין הוא שאנחנו חיים ואכן זזים ואנו הורגים. אנחנו חייבים להמשיך לחיות. אנחנו עושים כמיטב יכולתנו. אם אין לנו כוונה להרוג, זה לא יהיה מלא קארמה. אם אנחנו יודעים שבהחלט יהיו בעלי חיים במקום מסוים, אז אנחנו משתדלים לא ללכת במקום הזה. אנחנו משנים את מה שאנחנו עושים. כשיש לנו חיות בבית, יש דרכים להתמודד עם זה. לא תמיד חייבים להוציא את ה-Raid [דוחה חרקים], בניגוד לפרסומות. אנחנו לא תמיד צריכים לעשות את זה. יש הרבה דרכים להתמודד עם זה.

גיליתי, כשגרתי בצרפת, שיש לנו סוג מעניין של נמלים מעופפות, נמלים עם כנפיים. הם הקימו בית ממש ליד הכיור שלנו. במהלך הקיץ, הם תמיד היו יוצאים מיד אחרי ארוחת הערב והיו בכל מקום. לא הייתה אפשרות להפעיל את המים מבלי להרוג אותם. אז מה שעשינו זה, פשוט השארנו את הכלים שלנו בכיור. הנמלים המעופפות כולן היו חוזרות הביתה תוך כשעה או שעה וחצי, ואז אנחנו שוטפים כלים. קבענו איתם הסכם. יש הרבה דברים לעשות לאורך הקו הזה, כדי להימנע מהרג. עם ג'וקים אפשר לשים חומצה בורית והם לא חוזרים. עם נמלים, אתה יכול להשתמש במיץ לימון, או שאתה יכול לשים דברים במים.

אתה מנסה לעשות את הטוב ביותר שאתה יכול.

לוקחים את מה שלא ניתן לנו

הבא לוקח את מה שלא ניתן לנו. הנה, הסניף הראשון, האובייקט, זה משהו שלא שייך לנו. זה יכול להיות משהו ששייך לאדם אחר או משהו שאינו בבעלותו. זה יכול להיות משהו שמישהו איבד אבל אולי יש לו התקשרות אליו. אם הם איבדו את זה והם ויתרו על זה לחלוטין, זה מקרה אחד. אבל זה מקרה אחר אם המוח שלהם עדיין קשור לאובייקט.

זה כולל גם מיסים, תעריפים, אגרות, עמלות ודברים שאנחנו אמורים לשלם שאנחנו לא משלמים. זה נחשב לקחת את מה שלא ניתן לנו כי למעשה, הדברים האלה שייכים לאחרים.

בהודו, כאשר אתה לוקח מחשבים לארץ, הם גבו כ-250% מכס. הייתי בסינגפור בזמן מסוים ומישהו בהודו כתב וביקש ממני להביא מחשב ולקחת אותו להודו. זה אומר להעביר את זה מהמכס בלי לשלם את המכסים, ולא הייתי מוכן לעשות את זה. אמצ'וג רינפוצ'ה היה שם באותה תקופה ושאלתי אותו על זה. אמרתי: "אני לא רוצה להתחמק מתשלום המכסים, אבל מצד שני, ממשלת הודו שגובה 250% זה שערורייתי! זה פשוט מחוץ לטווח הראייה עבור חובה!" אמרתי שאם מישהו מבריח אחד כדי לתת לחבר או משהו, זו גניבה? הוא אמר את ההערה: "אולי אתה מקבל 50% מהשלילי קארמה והממשלה ההודית מקבלת 50%".

צורה נוספת של גניבה היא כאשר מישהו מכריח אחר לתת עונש שהוא יותר ממה שסביר או יותר ממה שכתוב בחוקים. זה מאוד נוגע ללב. כמו בדוגמה הקודמת, כתוב בחוק שהמכס הוא 250% אבל זה נראה כמו סכום מאוד לא סביר. שוב זה אחד מהדברים המאוד מעורפלים האלה - מה אתה עושה?

או שאתה הולך למדינה שבה הכל נעשה על בקשיש. הכל! כל הממשלה מתנהלת על שוחד! אתה משחד או לא משחד? זו מדיניות מקובלת! אתה עושה עסקים באמצעות שוחד. זה אחד מהדברים הדביקים האלה שלדעתי כל אחד יצטרך להסתכל על עצמו ולראות כמה הוא רוצה להיות מעורב בזה.

הענף השני הוא הכוונה השלמה. החלק הראשון הוא ההכרה. זה אומר שאנחנו צריכים לגנוב את מה שאנחנו מתכוונים לגנוב. במילים אחרות, אם אתה לוקח רדיו כשהתכוונת לקחת טלוויזיה, אז זו לא פעולה שלמה. כמו כן, נניח שנתת משהו למישהו, אבל שכחת שנתת אותו ולקחת אותו בחזרה במחשבה שהוא שלך. זה לא מעשה מוחלט של גניבה. או אם לווית עשרה דולר אבל שכחת כמה לווית והחזרת רק חמישה. שוב, זה לא שלם.

קהל: [לא ברור]

VTC: יונתן ניגש לפני ארוחת הערב ושאל אותי אם הוא יכול לשתות מים. הוא לא היה צריך לעשות את זה כי אני חושב שבתרבות שלנו, בדרך כלל מציעים דברים, למשל, בחדר האמבטיה שנשארים בחוץ על המדפים. אם אתה נשאר בבית של מישהו, הדברים הפתוחים, כמו הסבון, השמפו, הקלינקס, נייר טואלט - הם מיועדים לשימוש של כולם. גם מים. אבל אם אתה נכנס לארונות של מישהו ומתחיל לחטט בו, זה משהו אחר.

אני תמיד מנסה, כשאנשים באים להתארח, לומר להם די ברור: "אם אתה צריך משהו ואני לא בסביבה, פשוט קדימה, קח את זה ותגיד לי אחר כך." טוב להיות ברור ככה. אחרת, דברים כמו מהדקי נייר וגומיות עלולים לשגע אותך.

עם דברים אחרים, אני חושב שזה טוב לשאול ולא רק להניח. לפעמים אנחנו לוקחים משהו ששייך למישהו אחר ואנחנו שוכחים לספר להם, ואז אין להם את זה. אנחנו שואלים עט, אנחנו לא מחזירים אותו, ואז הם מפשפשים בכל מקום כי זה העט היחיד שלהם. זה טוב להיות מודע. דבר אחד נחמד בסוג המנחה הזה הוא שהוא גורם לנו להיות מאוד מודעים לאופן שבו אנחנו מתייחסים לרכוש של אנשים אחרים, למה שאנחנו חושבים שאפשר להשתמש בו באופן קהילתי, ומה שאנחנו מרגישים שטוב לבקש.

החלק הבא הוא הכוונה, אם התכוונת לגנוב את החפץ. אם אתה מחזיר רק חמישה דולר במקום עשרה בגלל ששכחת שלווית עשרה דולר, אתה לא מתכוון לגנוב את חמשת הדולרים האחרים. או אם נתת משהו למישהו אבל שכחת שנתת אותו ולקחת אותו בחזרה, לא התכוונת לגנוב אותו.

החלק השלישי הוא שלנו מוטיבציה אתה יכול לגנוב החוצה כעס, למשל ביזה לאחר מלחמה ורק רוצה להרוס מישהו אחר, לרצות לפגוע באדם האחר על ידי גניבת דברים. גונב מתוך התקשרות הוא הנפוץ ביותר. אדם גונב משהו בגלל שהוא רוצה אותו לעצמו. גניבה מתוך בורות היא, למשל, לחשוב: "אה, זה בסדר גמור לגנוב." או "אני מתרגל דהרמה. זה בסדר אם אני גונב, כי מה שאני עושה זה חשוב”.

כמו כן, לעתים קרובות אנו חושבים שאין שום דבר רע בגניבה מהממשלה. או שאין שום דבר רע בגניבה מחברות גדולות. אנחנו לא אוהבים מישהו אז אין שום דבר רע בלגנוב ממנו. בדוק! עכשיו, אם מישהו, נניח, לא רוצה לשלם את החלק מהמיסים שלו שמיועד לאמצעים צבאיים כי הוא לא רוצה שיצורים אחרים יאבדו את חייהם, דעתי האישית היא שזו לא גניבה. עם זאת, אם אתה משתמש בזה כתירוץ כדי שתוכל לשמור על הכסף, אז זה לא כל כך טוב.

הסניף השלישי של פעולה מתייחס למעשה לביצוע הפעולה. זה יכול להיות לאיים על מישהו בכוח. זה יכול להיות פריצה לבתים שלהם. או שזה יכול להיות מה שאנחנו עושים בדרך כלל - אנחנו בוגדים קצת כאן, אנחנו בוגדים קצת שם. אנחנו שואלים משהו ואנחנו לא מחזירים אותו. אנו משתמשים בדברים בעבודה המיועדים לעבודה אך אנו משתמשים בהם לשימוש הפרטי שלנו מבלי לקבל אישור לכך. כמו לעשות מאות ואלפי צילום במכונה של החברה. אנחנו מבצעים שיחות למרחקים ארוכים מהמשרד כשברור שהם לא רוצים שנעשה את זה. אם זו אחת ההטבות בעבודה שלנו, זה בסדר. אבל אם זה לא הטבה בתפקיד שלנו, אז זה נחשב גניבה. או שאנחנו יכולים להשתמש במשקלים הונאה, או לגבות יותר מדי מישהו, או דרכים אחרות לקחת את מה שלא ניתן לנו.

כמו כן, אנו לוקחים את מה שלא ניתן באופן חופשי אם אנו מכריחים מישהו לתת לנו משהו. אנחנו מחייבים אותם לתת לנו כסף, למרות שהם לא רוצים. אנחנו מעמידים אנשים בעמדות שהם לא יכולים לדחות אותנו. ולאנשים שהוסמך, אם הנדיבים מתעלפים את הנפקות ואתה לוקח פי שניים את המנה שלך, זה גניבה. בדרמסלה, לפעמים אנשים עושים הנפקות לכל הנזירים והנזירות הפוקדים את תורתו של קדושתו. הם יסתובבו ויציעו כל אחד נזיר או נזירה קצת כסף. אם אתה יושב במקום אחד ואוסף את הצעה ואז לעבור לעמדה אחרת לפני שהאדם שמחלק את הכסף יגיע לשם ויאסוף עוד קצת, זו גניבה.

ואז הענף הרביעי הוא השלמת הפעולה, בתחושה: "הדבר הזה שייך לי. זה שלי." זה מתייחס לתחושת בעלות על האובייקט.

התנהגות מינית לא חכמה

עכשיו נמשיך להתנהגות מינית לא חכמה. ישנם ארבעה סוגים בסיסיים של התנהגות מינית לא נבונה: עם אדם לא ראוי, בצורה לא ראויה, במקום לא ראוי ובזמן לא ראוי. כפי שאמרתי בפעם הקודמת, אני לא בטוח בדיוק כמה מהם נקבעים תרבותית וכמה מהם שליליים באופן טבעי.

בתנאי ה אובייקט, זה יכול להיות מישהו בפרישות, מישהו שנמצא בחזקת הוריו, מישהו שקשור אליך, או אפילו עם בן הזוג שלך: אם זה נעשה מול תמונות קדושות, או בימים שבהם צילמת הוראות.

הם גם אומרים ביום - עדיין לא הבנתי למה הם אומרים את זה. זה יכול להיות בגלל שבהודו העתיקה, כולם היו אמורים לעבוד ביום ולא להתעסק בבית. זה יכול להיות גם בגלל שכולם - אמא, אבא, סבתא, סבא, דודות, דודים והתרנגולות - כולם גרים בחדר אחד, ובשעות היום, זה עלול להיות קצת מביך. [צחוק]

אבל ההתנהגות המינית העיקרית והבלתי נבונה היא לצאת מחוץ למערכת היחסים שלך. זה חל גם אם אתה רווק, אם בן הזוג שלך נמצא במערכת יחסים אחרת. זה מה שנהוג לכנות 'ניאוף'. זה הדבר העיקרי שיש להימנע ממנו, בעיקר בגלל שזה גורם להרבה כאב ובלבול בחייהם של אנשים. זה מאוד ברור, ואני די מתפעל מהחברה שלנו: לכולם יש הרבה כאב ובלבול כי בני הזוג שלהם שוכבים עם אנשים אחרים, אבל אז כשהם רוצים ללכת לישון עם מישהו אחר, הם לא חושבים פעמיים על ההשפעה של זה. יש על השותפים שלהם. אם אתה רוצה לעשות בלבול בחייך - זוהי דרך 'טובה' אמיתית לעשות זאת. תסתכל על החיים שלך. תסתכל על החיים של החברים שלך. על מה אנשים מדברים כל הזמן? זה אחד הדברים הגדולים שמאוד בעייתיים בחייהם כי המוח קופץ מאדם לאדם.

זה בעייתי במיוחד אם יש ילדים מעורבים. זה יוצר קשיים מדהימים עבור הילדים. הוד קדושתו אומר לאנשים באמת לבדוק היטב לפני שהם מתחתנים, וכאשר יש להם ילדים, להכיר בכך שמחויבות הנישואין היא בהחלט מעבר לשניהם בלבד. ולהיות באמת עם הרצון לטפל בילדים, בלי גישה של: "נו טוב, בעלי/אשתי זה רק כאב בצוואר. אז צאו! הֱיה שלום! סליחה, ילדים." אני חושב שמי מכם שמגיע ממשפחות גרושות יודע כמה זה כואב. לדעת את הכאב מניסיונו האישי, אז לפחות לנסות להימנע מהכאב והבלבול של בן הזוג או הילדים.

החלק הראשון של הסניף השני (כוונה מלאה), הכרה, פירושה שאתה צריך לקיים יחסי מין עם האדם שאליו אתה מתכוון. אם אתה מתכוון לאנוס את ג'ואן ואתה אונס את מרי במקום זאת, זו לא פעולה שלמה.

צריכה להיות ההכרה של האדם, ואז ה הכוונה לעשות זאת. ואז ה מוטיבציה הוא בדרך כלל התקשרות. זה תמיד הושלם עם התקשרות אם כי זה יכול להיות מונע בהתחלה על ידי כעס. אני חושב שהרבה אונס עשוי להיות מונע על ידי כעס. זה יכול להיות גם מונע בתחילה מבורות. למשל, לכפות על מישהו לקיים יחסי מין, לחשוב שזה איזו תרגול רוחני נהדר.

אל האני פעולה הוא מפגש האיברים.

אל האני השלמת הפעולה הוא כאשר אדם חווה עונג, במילים אחרות, אורגזמה.

מה שמאוד מעניין בשבע הפעולות השליליות הללו של גוּף ודיבור הוא לראות אם אתה יכול להשלים אותם על ידי כך שאתה אומר למישהו אחר לעשות אותם. במילים אחרות, אם אני אומר לך ללכת להרוג, אז כשאתה הורג, גם אתה וגם אני מקבלים את השלילי קארמה של הרג. אבל עם התנהגות מינית לא חכמה, אם אני אומר לך ללכת לישון עם מישהו, אני לא מבין את השלילי קארמה של התנהגות מינית לא חכמה - לא הבנתי אושר בסופו של דבר. [צחוק] זו היחידה מתוך שבע הפעולות של גוּף ודיבור שאתה לא יכול לעשות אם אתה אומר למישהו אחר לעשות את זה. אבל כמובן, לעודד מישהו לצאת מחוץ למערכת יחסים זה לא דבר טוב לעשות.

אני אספר לך כאן סיפור. כשנסעתי להונג קונג, מרכז הדהרמה פרסם הודעה קטנה שאני מגיע. איש אחד התקשר והזמין אותי לארוחת צהריים. זה סוג של נפוץ, אנשים הצעה ארוחת צהריים למוסמך. יצאנו לארוחת צהריים והוא התחיל לספר לי איך הוא בדיוק הסתבך עם הקבוצה החדשה הזו והם השתמשו במין ברוחניות וכן הלאה. הוא חשב שמכיוון שאני אדם דתי, אני באמת אהיה בקשר לזה. חשבתי: "תוציא אותי מפה!" [צחוק]

זו דוגמה טובה לכך שיש בורות כמוטיבציה. הרבה אנשים במערב שומעים על זה טנטרה, אבל קודם כל, הם לא יודעים שיש הבדל בין הינדים טנטרה ובודהיסטית טנטרה. והם לא יודעים שיש הבדל בין אמיתי טנטרה ומתקלף טנטרה. וכך כולם מעורבים ב: "אוי תראה! אתה יכול לקיים דהרמה וסקס בו זמנית. זה נהדר!" בודהיזם הוא לא אנטי מין, אבל המוח הזה שמתבטא ואומר: "אנחנו הולכים להפוך את זה לאיזו חוויה גבוהה, גדולה, מיסטית, רוחנית כדי לעשות את זה כמה שיותר עם מי שאנחנו רוצים, בלי שום סוג של אחריות" - סוג זה של גישה רציונלית היא דוגמה לבורות.


  1. 'צרה' הוא התרגום שון. Chodron משתמש כעת במקום 'גישה מטרידה'. 

טובטן צ'ודרון המכובדת

כודרון הנכבד מדגיש את היישום המעשי של תורתו של בודהה בחיינו היומיומיים והוא מיומן במיוחד בהסברתם בדרכים המובנות ומתורגלות בקלות על ידי מערביים. היא ידועה בתורה החמה, ההומוריסטית והצלולה. היא הוסמכה כנזירה בודהיסטית בשנת 1977 על ידי קיאבג'ה לינג רינפוצ'ה בדרמסלה, הודו, ובשנת 1986 קיבלה הסמכה בהיקשוני (מלאה) בטייוואן. קרא את הביוגרפיה המלאה שלה.