הדפסה, PDF & דוא"ל

שלוש פעולות הרסניות של המוח

10 הפעולות ההרסניות: חלק 3 מתוך 6

חלק מסדרת תורות המבוססות על הדרך ההדרגתית להארה (למרים) ניתן ב הקרן לידידות דהרמה בסיאטל, וושינגטון, בין השנים 1991-1994.

חלק 1

  • חומד
  • זדון
    • כבוד עצמי והתחשבות בזולת

LR 033: קארמה 01 (להורדה)

חלק 2

  • השקפות שגויות
  • הערות כלליות על:
    • 10 הפעולות ההרסניות
    • מוטיבציה סיבתית ומוטיבציה בזמן
  • שאלות ותשובות

LR 033: קארמה 02 (להורדה)

שלוש פעולות הרסניות של המוח

נחזור לעשר הפעולות ההרסניות. דיברנו על השלושה שאנו עושים פיזית ועל הארבעה שאנו עושים מילולית. כעת נדבר על שלוש הפעולות ההרסניות שאנו עושים מבחינה נפשית - חמדה, זדון, ו השקפות שגויות. פעולות נפשיות אלו הן למעשה תוצאה של שלושת היסורים1 מבוצע עד הסוף. אנחנו יכולים לעשות את הפעולות המנטליות האלה מבלי לומר דבר או לעשות כל פעולה אחרת. אנחנו יכולים לעשות אותם כשאנחנו שוכבים במיטה, אנחנו יכולים לעשות אותם כשאנחנו יושבים בצורה מושלמת מדיטציה יציבה, אנחנו יכולים לעשות אותם מול בּוּדְהָא, נוכל לעשות אותם תוך כדי הליכה סביב גרין לייק. אנחנו יכולים לעשות אותם בכל מקום כי הם פעולות נפשיות בלבד. זו הסיבה שחשוב להתבונן, או לצפות, בתודעה. על ידי למידה על שלוש הפעולות המנטליות הללו, אנו יכולים לראות עד כמה חשובה הנפש ובדיוק כיצד המוח הוא המניע לכל שאר הפעולות. אנו יכולים גם לראות כיצד הפעולות ההרסניות של חמדה, זדון, ו השקפות שגויות להתפתח די בקלות במוחנו. כפי שאמרתי, אנחנו לא צריכים להזיז שריר כדי לעשות אותם. פעולות אלו (או הטמאות) נכנסות למוח שלנו ואז מניעות אותנו לעשות את שבע הפעולות ההרסניות האחרות.

[הערה: שלוש הפעולות ההרסניות של הנפש נדונות באמצעות המסגרת של ארבעת הענפים שהופכים פעולה שלמה:

  1. חפץ או בסיס
  2. כוונה מלאה:
    1. זיהוי נכון של האובייקט
    2. מוטיבציה
    3. שיש אחד מה שלוש גישות רעילות או ייסורים (התקשרות, כעס, או בורות)
  3. פעולה בפועל
  4. השלמת הפעולה]

1) חומד

הפעולה ההרסנית הראשונה של הנפש היא חמדה. זוהי גישה של "אנחנו רוצים!" על זה בנויה הכלכלה האמריקאית. [צחוק] מלמדים אותנו לחמוד מאז שהיינו ילדים. זה טוב לכלכלה. "נסה להשיג יותר, לנסות להשתפר, להגדיל את הרצונות שלך, לתכנן איך להשיג את מה שאתה רוצה ואז לצאת ולעשות את זה!"

בואו נסתכל על החמדנות במונחים של ארבעת הענפים שהופכים פעולה הרסנית לשלמה. הענף הראשון הוא האובייקט, או הבסיס, שיכול להיות כל מה שנרצה. החפץ שאנו חושקים בו יכול להיות שייך לאנשים אחרים, הוא יכול להיות שייך למישהו במשפחה שלנו, או שהוא יכול להיות משהו שאף אחד לא מחזיק בו, למרות שכיום אין יותר מדי דברים שאף אחד לא מחזיק בו. אנחנו יכולים לחמוד כל סוג של רכוש, כולל כישרון, איכות או יכולת ששייכת למישהו אחר.

הסוג הגרוע ביותר של חשק הוא לחמוד משהו ששייך ל אבן משולשתבּוּדְהָא, דהרמה, או Sangha. דוגמה לכך היא אם מישהו מציב an הצעה של בראוניז שוקולד על המזבח, ואתה חושב, "הממ... אני תוהה... אף אחד לא מסתכל, אולי אני יכול לקחת אחד." זהו המוח שחושק בדברים. דוגמה נוספת לנכסף דברים השייכים ל אבן משולשת מישהו הולך למקדש וחושב, "במקדש הזה יש כל כך הרבה דברים. אני תוהה אם אני יכול לקחת את זה, את זה ואת הדבר השני". במיוחד מזיק לחמוד דברים ששייכים ל אבן משולשת.

הענף השני שמשלים פעולה הרסנית הוא הכוונה השלמה. ענף זה כולל שלושה חלקים - ראשית, אנו מזהים את האובייקט על מה שהוא, אחר כך יש לנו את הכוונה או הרצון להשיג את האובייקט, ולבסוף, יש לנו את הסבל שמניע את הפעולה שלנו, שבמקרה זה הוא התקשרות. הכוונה המלאה עשויה לכלול את המחשבות האלה: "אה, האם זה לא יהיה נחמד אם יכולתי לקבל את זה," או "הלוואי שיכולתי לקבל את זה."

הענף השלישי הוא הפעולה. כאן מתפתחת המחשבה. אולי אנחנו חושבים, "הממ, אני הולך לקבל את זה! אני אעשה זאת!"

הענף הרביעי הוא השלמת הפעולה, והמחשבה עשויה להיות, "אני בהחלט הולך לקבל את זה, וככה אני הולך לעשות את זה!" אנחנו מתחילים לתכנן בדיוק איך אנחנו הולכים להשיג את מה שאנחנו רוצים, "אני הולך לחנות ואני הולך לקטע שבו הם מוכרים את הדבר הזה, ואני הולך להשיג אותו ואשלם על זה עם כרטיס ה-VISA שלי, ו..." אתה יודע איך זה הולך. מעניין לראות ששלושת הענפים האחרונים - הכוונה השלמה, הפעולה והסיום של הפעולה - כולם שייכים לזרימת מחשבה אחת.

עכשיו, מישהו עשוי לשאול, "האם זה אומר שאנחנו לא יכולים לקנות שום דבר?" [צחוק] אני לא רוצה להיות קשה מדי עם הכלכלה, אתה יודע [צחוק]. כמובן שאנחנו יכולים לקנות דברים. יש הבדל בין זיהוי הדברים המועילים עבורנו, לבין פיתוח מוח שחושק, רוצה, משתוקק, מתכננת, מזימות ותחבולות. יש הבדל; אתה יכול לראות את זה. אם אתה מסתכל במקרר שלך והוא ריק ואתה חושב, "אני חייב ללכת לקניות כדי לקנות אוכל", ואז אתה הולך לקנות את האוכל, אין עם זה שום בעיה. אנו זקוקים למזון כדי לשרוד.

חמדה היא כשאנחנו הולכים לבית של מישהו ויש לו את עוגת הגבינה המדהימה הזאת ונשאר קצת, ואנחנו חושבים, "אני רוצה את שאר עוגת הגבינה הזו. אני מקווה שהם יתנו לי את זה. איך אני יכול לתת רמז כדי שיתנו לי את השאריות? ואם לא יתנו לי, נעצור בחנות בדרך הביתה ונקנה עוגת גבינה”. כל סדרת המחשבות הזו חדורה באנרגיה של חמדה. זה מה שחושק. האם אתה מבין?

קהל: מה ההבדל בין לחמוד לאיכויות של אבן משולשת ושואפים לפתח את התכונות הללו?

נכבד Thubten Chodron (VTC): המחשבות המתרחשות כאשר אנו חומדים את התכונות של אבן משולשת יכול להיות, "צריכה להיות לי את האהבה והחמלה; ה בּוּדְהָא לא צריך את זה. אז כולם יעשו הנפקות לי ולא ל בּוּדְהָא." החמדנות היא שונה מאוד מאשר השאיפה להשיג משהו. שאיפה היא כאשר אנו מכירים בערך של משהו, אנו מזהים אותו במדויק, והלב שלנו מניע אותנו לכיוון הזה. חמדה היא כאשר אנו מעריכים יתר על המידה את הערך של משהו, במיוחד מעריכים את הערך שלו ביחס לעצמנו. ואנחנו נשארים עם זה נאחז, תופס דעת רוצה ו השתוקקות האובייקט.

[בתגובה לקהל:] [צחוק] נכון, אבל כשאנחנו שואפים לקבל bodhicitta, אנחנו לא מעריכים יותר מדי את האיכויות של bodhicitta. המוח שלנו מגיב באמונה ו שאיפה, שהיא תכונה מאוד קלה ומלאת תקווה של המוח. מצד שני, כשאנחנו חומדים bodhicitta, אנחנו לא מבינים את התכונות של bodhicitta. מה שאנחנו רוצים זה כבוד ו הנפקות שמגיעים עם bodhicitta ולא bodhicitta עצמו. המחשבות החושקות שלנו עשויות להיות, "אני לא רוצה שיהיה לאנשים אחרים bodhicitta כי אז הם מקבלים תועלת כלשהי. אני רוצה את ההטבות לעצמי". כפי שאתה יכול לראות, שאיפה ותשוקה הן שתי פעולות נפשיות שונות מאוד.

2) זדון

הפעולה ההרסנית השנייה של הנפש היא זדון. זדוניות היא חשיבה על איך לפגוע באנשים אחרים. אולי נרצה לפגוע באחרים מתוך שנאה צרופה ולמען נקמה, או בגלל שאנחנו מתחרים, ואנחנו ביריבות איתם. או שאולי אנחנו שומרים טינה כלפיהם. למרות שאולי הם התנצלו, אנחנו עדיין כועסים ורוצים לפגוע בהם. תכנון איך לפגוע במישהו אחר הוא זדון.

כעת, הענף הראשון בהשלמת פעולה נפשית זדונית הוא שצריך להיות אובייקט, שבמקרה זה הוא כל יצור חי. אחריו מופיע ה כוונה מלאה- אנו מזהים את הישות החיה, מי היא, ומכירים בכך שהם עלולים להיפגע אם נעשה כל מה שאנחנו רוצים לעשות. הכוונה שלנו היא, "הלוואי ויכולתי לפגוע בהם. לא יהיה נחמד אם אוכל להזיק להם?" זה ההפך מארבעת הבלתי ניתנים למדידה - הכוונה הזדונית עשויה להיות בערך כך:

"שיהיה לכל היצורים החיים סבל והסיבות שלו [צחוק], במיוחד האדם הזה שאני לא יכול לסבול!"

"שזה יקרה בהקדם האפשרי ללא עיכוב וחסימה."

בסדר? אתה מבין את צורת החשיבה הזו? הכוונה היא, "האם זה לא יהיה נחמד אם היה להם איזה חוסר מזל", או "הלוואי ויכולתי לנקום". הפעולה היא, "הממ... זה נראה ממש טוב. אני הולך לעשות את זה! אני בהחלט הולך לפגוע באדם הזה." ההשלמה היא כשאנחנו מתחילים לחשוב איך בדיוק לעשות את זה, והכוונה שלנו נעשית מאוד מוצקה. אנחנו חושבים, "אני באמת הולך להשיג את הבחור הזה! וככה אני הולך לעשות את זה". ניתן לראות את הזרימה של מחשבה אחת נעה מהכוונה אל הפעולה אל ההשלמה.

אתה יכול לראות שגם עם חמדנות וגם עם זדון, לא רק יש לנו את המחשבה החולפת, "לא יהיה נחמד אם היה לי את זה. לא יהיה נחמד אם למישהו אחר היה איזה חוסר מזל". חמדה וזדוניות מכניסות אנרגיה למחשבה הזו, ומזינות את המחשבה כך שנגיע לנקודה שבה אנו נחושים לפעול לפיה. זו הסיבה שכל כך חשוב לתפוס את היסורים לפני שהם מתפתחים במוחנו. אם לא נעשה זאת, אז הם מחמירים בהדרגה ועד מהרה הופכים למחשבות חושקות או זדוניות.

כבוד עצמי והתחשבות בזולת

גם עם חמדנות וגם (במיוחד עם) זדון, אנחנו בתהליך של הגעה לנקודת ההחלטה. זה החלק המתוכנן מראש של כל פשע, שבו מתכננים מראש איך לגנוב או איך להרוג. בתהליך, אנו מתעלמים לחלוטין או נוטשים שני גורמים נפשיים חיוביים מאוד, כבוד עצמי והתחשבות בזולת. אף על פי שמתעלמים מכבוד עצמי והתחשבות באחרים כאשר אנו חומדים או פועלים בזדון, מתעלמים מהם גם בכל פעם שאנו עושים כל אחת מהפעולות ההרסניות האחרות.

כאשר יש לנו כבוד עצמי, אנו מתבוננים בפעולה ומחליטים, "אני יכול לפעול טוב יותר מזה. אני לא מתכוון לעשות את זה (פעולה שלילית)", או, "אני מתרגל דהרמה, ואני לא רוצה להיות מעורב בזה." מתוך כבוד ליושרה שלנו כבני אדם, כבוד לפרקטיקה שלנו, אנחנו מחליטים לא להתערב בחשיבה כזו או בהפעלת מחשבותינו ההרסניות.

כאשר אנו מתחשבים באחרים, אנו נוטשים חשיבה או פעולה מזיקה על ידי התחשבות באחרים, "אם אדבר כך, אני עלול לפגוע במישהו. זה עלול להשפיע גם על המשפחה שלהם. אני ממש לא רוצה לעשות את זה", או, "אם אנהג כך, אנשים אחרים יאבדו את האמון בי. אני מנסה לטפח את האמון של אנשים אחרים. אני מנסה להיות אדם אמין וישר. אני לא רוצה שאנשים אחרים יאבדו את האמון בי או יגרמו להם לאבד את האמון ב..."

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת]

... אנו מתעלמים לחלוטין משני הגורמים הנפשיים האפשריים הנוספים הללו. למעשה, חסר לנו כבוד עצמי והתחשבות בזולת. אלו שני גורמים נפשיים שחשוב מאוד לנסות לפתח כי הם עוזרים לנו להימנע לא רק מהפעולות ההרסניות מבחינה פיזית ומילולית, אלא גם מהפעולות ההרסניות מבחינה נפשית.

כעת, עלינו להבין מה המשמעות של כבוד עצמי והתחשבות באחרים. לעתים קרובות אנו מפרשים לא נכון כבוד עצמי כמשמעות של שיפוט עצמי. לדוגמה, אם יש לנו כבוד עצמי, אנו עשויים לחשוב, "אני מתרגל דהרמה. אני לא רוצה לעשות את זה," או, "יש לי את בּוּדְהָא טֶבַע. אני לא רוצה לזהם את זה על ידי התנהגות שלילית". אבל אם אנחנו שופטים את עצמנו, המחשבות שלנו עשויות להיות, "אני לא צריך לעשות את זה. אני אידיוט אמיתי אם אני עושה את זה, ואני באמת מוכיח לעצמי שאני נורא". כשיש לנו שיפוט עצמי, יש לנו קול כבד וביקורתי. שיפוט עצמי מסתתר בקלות ככבוד עצמי, אבל זה לא. כבוד עצמי ושיפוט עצמי הם שני גורמים נפשיים שונים לחלוטין.

באופן דומה, התחשבות בזולת, שבה אנו באמת שוקלים את השפעת המעשים שלנו על מישהו אחר ומחליטים לא לעשות אותם, יכולה להיות מעוותת בעדינות. אולי אנחנו חושבים שאנחנו מתחשבים באחרים, אבל במקום זאת אנחנו קשורים למוניטין שלנו, "אני לא הולך לעשות את זה כי אם אעשה את זה, אף אחד לא יאהב אותי", או, "אני לא הולך לעשות את זה. כי אם אעשה זאת, כולם יבקרו אותי. אני רוצה שהם יאהבו אותי. אני מחובר ורוצה אישור של אנשים". התקשרות למוניטין זה נגע, בעוד שהתחשבות באחרים לא. עלינו לטפח התחשבות בזולת כי היא מאפשרת לנו לראות בשלווה ובדייקנות את ההשפעות של מעשינו על אחרים ואז להחליט לא לעשות את הפעולות המזיקות. האם אתה רואה את ההבדל בין שתי הגישות הללו?

זה משהו די חשוב כי אם אנחנו לא מודעים להבדלים האלה, אנחנו יכולים ללכת הרבה זמן בתרגול שלנו לחשוב שיש לנו כבוד עצמי והתחשבות, כאשר בעצם מה שיש לנו זה שיפוט עצמי ו התקשרות למוניטין. [צחוק] חשוב להיות מסוגל להבחין בין להיות קשור למוניטין לבין אכפתיות באמת מההשפעות של המעשים שלנו. כמו כן, חשוב לדעת מתי אנחנו שופטים את עצמנו לעומת מתי יש לנו באמת תחושה שלנו בּוּדְהָא הטבע ולכן רוצים לפעול לפי הפוטנציאל שלנו.

3) השקפות שגויות

האחרונה מבין עשר הפעולות ההרסניות היא השקפות שגויות. השקפות שגויות, כפי שנדון כאן, כרוך בהכחשה של משהו חשוב שהוא נכון או קבלת משהו כנכון שלמעשה אינו נכון. השקפות שגויות נוגעים לאמונות הפילוסופיות שלנו, להשקפת החיים שלנו. אנחנו לא מתייחסים השקפות שגויות במובן שאנו מצביעים כרפובליקנים או כדמוקרטים. השקפות שגויות כרוכים בעניינים בעלי חשיבות רבה, כגון קיומה של סיבה ותוצאה, קיומו של בּוּדְהָא, דהרמה, או Sangha, קיומה של הארה, או האפשרות להגיע להארה.

לאחר השקפות שגויות מזיק כי הוא קובע לנו את הבסיס להתערבות בתשע הפעולות המזיקות האחרות. למשל, אנשים שאין להם מצפון מוסרי, שאין להם שום חוש אתיקה, אינם רואים את ההשפעות של מעשיהם. הם עשויים לחשוב, "אני יכול לעשות מה שאני רוצה. אני יכול להרוג, אני יכול לגנוב, אני יכול לפגוע באחרים כי אין השלכות. יש רק חיים אחד, אז אני יכול לעשות מה שאני רוצה. כל עוד לא נתפס, זה בסדר גמור!" השקפה זו שוללת חיים קודמים ועתידיים, שוללת סיבה ותוצאה, שוללת את האפשרות להיות נאור. כשיש לנו השקפות שגויות, אנחנו חושבים באופן פעיל על משהו ומחליטים, "אני לא מאמין בזה ואני הולך להפריך את זה. אני הולך להכחיש את זה!" המוח שמחזיק את זה השקפה שגויה הוא מוח חזק מאוד, עקשן ומלא בתפיסות שגויות.

קהל: ספקות זה לא אותו דבר כמו השקפות שגויות, האם זה?

VTC: לא, זה לא. ספקות זה נורמלי לחלוטין. בתרגול הדהרמה שלנו, במיוחד כאשר אנו מתחילים לראשונה, אנו מתמלאים בספקות רבים. ראשית, אנו חושבים, "טוב, אולי. אני לא בטוח. לא, אני לא חושב". ואז אחר כך אנחנו חושבים, "טוב, אולי. אני לא בטוח, הממ..." ולבסוף, "טוב, אולי. אני לא בטוח... ובכן, זה יכול להיות." כולנו מתחילים עם ספק וחוסר אמון ואז התקדמות לקראת הבנה עמוקה יותר.

כדי לפתור את הספקות שלנו, אנחנו יכולים לשאול שאלות, להשתתף בדיונים, לשמוע תורות או לקבל מידע נוסף. אנחנו יכולים לקחת כמה זמן שאנחנו צריכים ולהיות סבלניים בזמן שאנחנו עושים את זה. כשיש לנו ספקות, יש לנו פתיחות מסוימת, אם כי התפיסות המוקדמות שלנו עדיין עשויות למנוע מאיתנו לראות את המציאות. יש גם רצון לברר.

כשיש לנו השקפות שגויותעם זאת, יש לנו חזק, עקשן נופים כגון, "אין חיים בעבר ובעתיד. הם לחלוטין, באופן חיובי, לא קיימים!", "אין דבר כזה סיבה ותוצאה. אני יכול לעשות מה שאני רוצה. אין שום תוצאה," או "זה בלתי אפשרי עבור יצורים חיים להיות נאורים. למה בכלל לנסות לפעול בצורה חיובית כי זה לגמרי בלתי אפשרי. אנחנו נולדים חטאים. אין דרך לעשות משהו בנידון. הטבע האנושי אומלל לחלוטין". אתה יכול לראות את זה אם נחזיק השקפות שגויות, אנחנו נותנים לעצמנו רשות לעשות מה שאנחנו רוצים ולנטוש לחלוטין כל סוג של איפוק אתי.

קהל: נזירה קתולית שחיה בצורה אתית אבל לא מאמינה בה קארמה, זה שלילי?

למרות שהיא אולי אומרת שהיא לא מאמינה קארמה, למעשה היא כנראה עושה זאת. מה שעולה בראשה עשוי להיות, "זוהי תורתו של ישוע ש'תקצור כמו שתזרע'." במילים אחרות, אתה קוצר את היבול שאתה שותל. מסיבה זו, היא עלולה לנטוש פעולות מזיקות. כמו כן, מכיוון שהיא רואה את התוצאות של הפעולות המזיקות על אנשים אחרים, יש לה התחשבות מסוימת בהן. עם זאת, אם תשאל אותה, "האם את מאמינה ב קארמה?" היא עלולה לומר "לא" כי היא חושבת קארמה זה משהו מצחיק שאנשים אסייתים מאמינים בו. אבל אם נשקול את משמעות המילה "קארמה"מחשבותיה עולה שהיא כנראה מאמינה בזה.

כאשר אנו צופים ומקשיבים לאנשים, אנו מתחילים להבין את הכוח של השקפות שגויות. אנו רואים בבירור כיצד הם מוציאים אנשים מהמסלול וכיצד הם הופכים את המוח לעקשן ומעורפל מאוד.

אז, בואו נסקור את ארבעת הענפים שמשלימים פעולה נפשית הרסנית, הפעם במונחים של השקפות שגויות. קודם ה אובייקט זה משהו שהוא נכון, שקיים, ושאנחנו מתכחשים לו. כפי שאמרתי, האובייקט יכול להיות קיומה של סיבה ותוצאה, הארה, ה אבן משולשת, חיים קודמים או עתידיים, או כל דבר בעל אופי חשוב. ה הכוונה הוא לדעת בבירור במה אנו מאמינים אך להכחיש זאת, והייסורים הם בורות. אז ה הכוונה הוא, "אני לא מאמין בזה." ה פעולה הוא, "אני לא מאמין בזה. אני בהחלט לא מאמין בסיבה ותוצאה". וה השלמה הוא לגמרי מחליט שזו ההשקפה הנכונה, "כן, אני בטוח לחלוטין. אין סיבה ותוצאה! אני לא רק אחשוב את זה, אלא אני באמת הולך להפיץ את ההשקפה הזו בקרב אנשים אחרים וללמד אותם". ההשקפה הזו הופכת אז למאוד תקיפה, קשה, השקפה שגויה.

הערות כלליות על 10 הפעולות ההרסניות; מוטיבציה סיבתית ומוטיבציה בזמן

עכשיו אני רוצה לדבר קצת יותר באופן כללי על 10 הפעולות ההרסניות. כל אחת מהפעולות ההרסניות ניתן ליזום עם כל אחת מהפעולות שלושה רעלים (כעס, התקשרות, או בורות) והושלם עם אחר.

למשל, נוכל להתחיל לחמוד לנכסים של מישהו כעס ולאחר מכן השלימו את הפעולה עם התקשרות. המוטיבציה שאנו מתחילים בה נקראת המוטיבציה הסיבתית, והמוטיבציה שיש לנו בזמן שאנו עושים את הפעולה היא המוטיבציה בזמן.

הרג, מילים קשות וזדון תמיד משלימים עם המוטיבציה של כעס, למרות שהם עשויים להתחיל עם מצוקות אחרות.

באופן דומה, גניבה, התנהגות מינית לא נבונה וחמיהה עשויים להתחיל עם סבל מסוים, אבל המוטיבציה בזמן שאנו משלימים את הפעולה היא התקשרות.

עם השקפות שגויות, אנו משלימים את הפעולה עם בורות.

את הפעולות ההרסניות של הדיבור - שקר, מילים מפלגות, מילים קשות ופטפוט סרק - ניתן להשלים עם כל אחד מהייסורים.

כפי שאמרתי קודם, מתוך שבע הפעולות של גוּף ודיבור, שישה מהם יכולים להיות מחויבים על ידי כך שאומרים לאחרים לעשות אותם, ואת השביעית, התנהגות מינית לא חכמה, אתה צריך לעשות בעצמך.

שלוש הפעולות ההרסניות של הנפש לא יכולות להתקיים במוח האנושי בו-זמנית. הם נמצאים ברגעי מחשבה שונים. המחשבות שלנו עשויות לעבור מתשוקה לרשעות ואז אל השקפות שגויות, ולכל אחד מהם שוב, אבל השלושה לעולם אינם בתודעתנו בו זמנית.

השקפות שגויות הוא החזק ביותר מבין הפעולות ההרסניות והגרוע ביותר מכיוון שהוא מציב את הקרקע לביצוע התשע האחרות. הרג היא הפעולה המזיקה הבאה אחריה.

מבין שלוש הפעולות ההרסניות שאנו עושים פיזית, הריגה היא המזיקה ביותר, גניבה היא הדבר הבא, ולאחר מכן התנהגות מינית לא חכמה.

מבין ארבע הפעולות ההרסניות של הדיבור, הסדר מהרוב להרס הוא שקר, מילים מפרידות, מילים קשות ודיבור סרק.

המזיק ביותר מבין הפעולות ההרסניות של הנפש הוא השקפות שגויות, ואחריו זדון, ואחר כך חמדה.

אז, זה מסיים את הדיון שלנו על עשר הפעולות ההרסניות. הרשו לי לעצור כאן כדי לענות על כל שאלה שיש לכם לגבי מה שדיברנו עליו הערב.

שאלות ותשובות

קהל: האם תוכל לרשום שוב את ארבעת הענפים של פעולה שלמה?

VTC: ארבעת הענפים של פעולה שלמה הם הבסיס או האובייקט, הכוונה השלמה, הפעולה והשלמת הפעולה. כפי שאמרתי קודם, הענף השני, הכוונה השלמה, מחולק לשלושה חלקים. החלק הראשון הוא זיהוי האובייקט - הדבר, האדם או כל דבר אחר - שעליו אנו מתכוונים לפעול. החלק השני הוא כוונה לעשות מה שהפעולה תהיה. והחלק השלישי הוא שיש לנו אחד מהייסורים, שמניע אותנו לפעולה.

אולי שמעתם מורים או מתרגלים בודהיסטים מדברים על שלושת החלקים של שלילי מוחלט קארמה: ההכנה, הפעולה בפועל וההשלמה. אם אי פעם תשמע את זה, אל תתבלבל. הם בעצם מתייחסים לארבעת הענפים אבל מסתכלים עליהם בצורה אחרת. ההכנה, שהיא החלק הראשון מבין שלושת החלקים, כוללת את שני הענפים הראשונים מתוך ארבעת הענפים, הבסיס והכוונה השלמה.

שוב, הכרת כל הענפים מועילה מכיוון שהיא נותנת לנו את היכולת להסתכל על הפעולות שלנו ולהעמיד אותן בפרספקטיבה. אני יודע שכאשר עשיתי רק חלק מפעולה שלילית, שלי קארמה הוא לא כבד כמו כשעשיתי פעולה שלילית שלמה, מושלמת לחלוטין.

המודעות הזו עוזרת לנו גם בעתיד. אנחנו לא מסוגלים לשנות לחלוטין ולנטוש את כל הפעולות השליליות שלנו מיד - זה יהיה נחמד, אבל דברים פשוט לא עובדים כך. על ידי הכרת הענפים המשלימים פעולה הרסנית, כאשר אנו פועלים בצורה מזיקה, נוכל לפחות להתאמץ לא להשלים את כל ארבעת הענפים.

קהל: האם חמדה היא כמו תשוקה?

VTC: חמדה דומה לתשוקה. אבל חמדה היא סוג התשוקה נאחז, תופס ורכושני. זה סוג הרצון הנושא את המחשבה, "אני בהחלט הולך לקבל את זה!" אפשר לקרוא לחמוד תשוקה ממדרגה ראשונה. [צחוק]

קהל: תוכל להסביר בורות?

VTC: בורות היא חוסר ידיעה או חוסר מודעות בתודעה. כשאנחנו לא מודעים, אנחנו מבינים לא נכון איך אנחנו, אנשים אחרים ואחרים תופעות קיימים. בואו נשתמש באנלוגיה של הליכה לחדר חשוך. החושך הוא הערפול, הדבר שמגביל את יכולתנו לראות. יכול להיות גם ערפול במוחנו. אבל יש לא רק ערפול, יש גם פרשנות שגויה אקטיבית. זה יהיה כמו להיכנס לחדר החשוך ולראות משהו בפינה מפותל ומפוספס, ולחשוב, "אהה, זה נחש!" אבל למעשה זה חבל. בגלל החושך אנחנו מקרינים משהו שלא קיים, נהיים מפחדים ומתחילים לצרוח.

זה אותו דבר עם בורות במוח. יש ערפול מעורפל, ואנו משליכים את מה שאנו מכנים קיום אינהרנטי או עצמאי על תופעות. אנו הופכים את האובייקטים של מחשבותינו למשהו מוצק וקונקרטי, קיים בפני עצמו. זוהי הבורות העיקרית. יש גם סוג משני של בורות, שהוא הבורות של סיבה ותוצאה. זוהי בורות של איך דברים מתפקדים ברמה יחסית, למשל, לא מבינים שאם אתה הורג משהו, הפעולה הזו משפיעה על מה שקורה לך מאוחר יותר.

קהל: [לא ברור]

VTC: נניח שיש לך את הבסיס ואת הכוונה השלמה (שני הענפים הראשונים), אבל אין לך את הפעולה (הענף השלישי). יש לך את המחשבה, "הייתי רוצה ללכת לקנות זוג מגלשיים חדש." במקרה זה, אתה לא באמת חושב על זה או חושב על זה ברצינות, כך שזו לא פעולה שלמה.

כשאנחנו מביאים התקשרות למצב גלוי בתודעתנו, היא, בכל זאת, מרגילה את המוח שלנו אליו התקשרות. ככל שנביא יותר התקשרות לתוך המוח שלנו, כמה שיותר התקשרות ימשיך לבוא.

קהל: [לא ברור]

VTC: כן בהחלט. יש לנו הרבה רצונות והטמאות באופן קבוע במהלך היום, אך אנו מבחינים בהם רק כאשר אנו יושבים ומתבוננים בנשימה. אתה צודק שלפעמים נראה שהרצון גובר כשאנחנו מכניסים את עצמנו לסביבה שבה הלבוש לא מאפשר לרצונות שלנו להשתולל. לדוגמה, כאשר אתה נותן לכלב שלך לרוץ לאן שהוא רוצה, הוא לא עושה רעש. אבל ברגע שאתה שם אותו בחצר, הוא מתחיל לנבוח ולצעוק, עושה רעש גדול. זה מה שהמוח התינוק שלנו עושה. המוח שלנו צועק וצורח כשאנחנו שמים אותו בסביבה שבה הוא לא יכול למלא כל משאלה שצצה בו.

על בורות

[בתגובה לקהל:] כן, בורות היא המוח שמאמין שהכל קבוע ומוצק ואמיתי וקיים בפני עצמו. זה כמו לומר, "אני אדם נורא; זה כל מה שאני! יש me, יש מאוד ברור me, והטבע שלו נורא לחלוטין". להפוך את המחשבה הזו למוצקה לחלוטין, ללא כל מקום בתודעה, כאשר למעשה, אין שם אדם מוצק וקונקרטי מלכתחילה. אנחנו יוצרים משהו שבו אין כלום.

באופן דומה, אם אנחנו חושבים על כסף, זה רק נייר ודיו. אבל אנחנו מעלים על זה, "כסף, אני חייב לקבל את זה!" אנחנו עושים את זה מוצק; זה כבר לא רק נייר ודיו, "זהו חומר אמיתי, קיים מטבעו, שהוא מאוד מאוד יקר, וכל הכבוד העצמי שלי תלוי בזה!" אז, בורות היא האמונה שהכל קונקרטי, קיים בפני עצמו, כאשר במציאות כל הדברים עשויים מחלקים, שדברים מתעוררים ומתפוגגים בגלל סיבות.

קהל: האם תוכל לפרט על שני סוגי הבורות?

VTC: ישנם שני סוגים של בורות, בורות לגבי האולטימטיבי ובורות לגבי קרוב המשפחה.

בורות לגבי האולטימטיבי היא האמונה שכל הדברים הם קונקרטיים, קיימים באופן עצמאי ומוצקים כאשר, למעשה, הם אינם כאלה. הכל תלוי בחלקים, גורמים ותוויות לקיומו.

אי ידיעה ביחס לקרוב היא אי הבנה של סיבה ותוצאה, שלילה מוחלטת של קיומם של סיבה ותוצאה, פעולות ותוצאותיהן.

שני סוגי הבורות הם מולדים, אם כי גם אותם ניתן ללמוד. החברה מלמדת אותנו הרבה מערכות פילוסופיות שגויות. כאשר אנו עוקבים אחר מערכות כאלה, עם הזמן החשיבה שלנו נעשית מוטה, ואז אנו חיים על פי הבורות הזו.

הערכת מחשבותינו

[בתגובה לקהל:] [צחוק] אני חושב שאתה צודק. המוח שלנו די לא אמין. בתוך המוח שלנו ישנם סוגים רבים ושונים של גורמים נפשיים שיכולים להתעורר או להתבטא. גורמים נפשיים סותרים מאוד יכולים להתבטא באופן פעיל במוחנו בזמנים שונים. אז המוח עשוי, ברגע אחד, לקבל תפיסה שגויה, כגון, "אין סיבה ותוצאה." ואז מאוחר יותר, הגורם המנטלי של החוכמה עשוי להתעורר, "אני חושב שיש סיבה ותוצאה." בשלב מסוים אולי יש לנו כבוד עצמי, "לא, אני לא מתכוון לפעול בצורה שלילית כי יש לי כבוד אנושי, ואני לא מתכוון להפחית את זה." ובזמן אחר, אנחנו עלולים לזרוק לגמרי את הכבוד העצמי שלנו מהחלון ולעשות כל מה שנרצה.

אז, יש לנו את כל המחשבות השונות האלה, שרבות מהן מתנגדות זו לזו, והן מתרחשות בזמנים שונים. מה שאנו מנסים לעשות בתרגול הדהרמה הוא ללמוד לזהות את המחשבות והרגשות שלנו, "אוי, זו התחשבות באחרים!" "זה חוסר התחשבות באחרים!" "זו מיינדפולנס!" "זה ביטחון!" "וזה כעס!" "זו שמירה על טינה!"

זו הסיבה שחשוב מאוד להקשיב לתורות, לחשוב עליהן ולעשות זאת מדיטציה עליהם. התורות נותנות לנו קווים מנחים כיצד להעריך את איכות המחשבות שלנו. במקום לקבל את האמונה המקיפה "אני חושב שזה, לכן זה נכון", אנחנו מתחילים לשאול ולהעריך מה נכון ומה לא.

קהל: [לא ברור]

VTC: דיברתי היום עם מישהי שאמרה שבכל פעם שהיא מהרהרת על ארבעת הבלתי מדידים, היא מנסה לכלול את ג'ורג' בוש כי היא מרגישה שהוא מנסה לעשות את המיטב אבל איכשהו הוא מעורפל. [צחוק] ואמרתי, "ובכן, כן, אני חושב שסדאם חוסיין, מנקודת המבט שלו, גם מנסה לעשות מה שהוא חושב לנכון! הוא פועל עם מה שהוא מחשיב כמוטיבציה טובה". היא ענתה, "כן, זה פשוט מדהים איך אנשים יכולים לחשוב שהם צודקים כשהם ממש לא בקשר." עניתי, "כן, אבל כשאנחנו צודקים, אנחנו באמת צודקים, לא?" [צחוק] "אנחנו בהחלט צודקים! אין דרך אחרת להסתכל על זה."

מה שהדהרמה עושה זה להביא קצת ספק לתוך כל ה"וודאות" שלנו. במקום להניח ש"אני חושב שזה, לכן זה נכון", בואו לא ניקח את המחשבות והרגשות שלנו כל כך ברצינות. בואו נזוז אחורה ונסתכל על המחשבות שלנו, "טוב, זה נכון או לא? האם אני פועל כמו שצריך או שאפשר לשפר את ההתנהגות שלי?" או "האם זו באמת מערכת יחסים כנה או שאני מרמה את עצמי ואת האדם האחר?" תרגול דהרמה עוסק בשמירה על מצוות ושאלת עצמנו שאלות. אולי לא נקבל תשובות מיידיות, ולפעמים נתקשה לזהות את המחשבות שלנו, אבל זה הערך של תרגול מתמשך ו מדיטציה על פני תקופה. באמצעות תרגול, אנו מתוודעים יותר למה שקורה במוחנו. הדברים מתבהרים יותר.

לא פעם חוויתי את החוויה שבזמן שמשהו קורה או מיד אחרי שמשהו קרה, אני לא יכול לדעת אם כעסתי או סתם מעשי. אולי כמה חודשים לאחר מכן, כשיש יותר מקום במוחי, אני מבין, "אה, זה היה כעס, לא?" או "לא, למעשה זה היה בסדר מה שעשיתי." לפעמים אנחנו לא באמת יודעים באותו זמן מה אנחנו חושבים או מרגישים. כשהמוח שלנו מבולבל מדי או שאנחנו מעורבים מדי במצב, קשה לנתח. שוב, אם נתאמן מדיטציה במשך תקופה מסוימת, אנו מתחילים להסתכל אחורה על אירועים, לראות אותם בבירור וללמוד מהם.

עלינו לפתח את הגישה של "כן, אני הולך לעשות טעויות, אבל אין דרך אחרת לעשות את זה!" כשהמוח הביקורתי אומר, "אני חייב שהכל יהיה נקי ותמציתי ובקופסה המתאימה לו. מההתחלה, אני צריך להיות מסוגל לעשות הכל בצורה מושלמת", או "אני צריך להיות מואר מחר!" - אל תטרחו למחזר ציפיות מסוג זה. פשוט שים אותם במזבלה, בסדר? [צחוק]

קהל: [לא ברור]

VTC: [צחוק] זו הסיבה, שוב ושוב, אנו מנסים להבין באמצעות ניתוח, "השטר של 100 דולר זה רק דיו ונייר. זה הכל. אין בזה שום דבר אחר. זה הופך לבעל ערך פשוט בגלל שהמוח שלי נותן לזה חשיבות." אם נתת את השטר הזה למישהו מתרבות אחרת או למישהו מתרבות שבה לא משתמשים בכסף נייר, הם עשויים להשתמש בו כדי להדליק אש. למה? כי לכסף הנייר אין ערך מובנה. הוא קיים לחלוטין כי אנו נותנים לו את המושג ערך.

קהל: כשאני עושה מדיטציה, אני יודע שהשטר של 100$ חסר קיום מובנה. אני לא מחובר לעיתון, אבל אני קשור למה שאני יכול להשיג עם הנייר הזה.

VTC: [צחוק] כן, במצב הזה, אתה רואה לא רק את הכסף כקיים מטבעו, אלא אתה גם רואה את הדבר שאתה רוצה כקיים מטבעו. לדוגמה, אנו עשויים לומר, "אני רוצה את הכוס הזו, זכוכית הקריסטל היפה והפנטסטית הזו!" שוב, הזכוכית לא קיימת ככוס. זה לא קיים כבעל ערך. זה לא קיים כל כך יפה. לזכוכית אין למעשה את המאפיינים הללו; המוח שלנו פשוט משליך את המושגים האלה עליו. אמרת את זה כשאתה מדיטציה, המחשבה ממשיכה להופיע, "מתי האוכל מגיע?" [צחוק] המחשבה הזו נעשית גדולה מאוד. האוכל בהחלט קיים מטבעו. אבל אם אתה לוקח רגע לחשוב על האוכל, אתה רואה שבעצם זה רק זבל, מים, חנקן, פחמן, חמצן... מה העניין הגדול? [הקהל מדבר.] אנחנו כן צריכים אוכל כדי לחיות. אבל המוח שלנו הוא שנותן לאוכל איכויות שבמציאות אינן קיימות. אפשר לומר, "אני צריך אוכל כדי לחיות", או "אני צריך אוכל כדי לחיות!" - יש הבדל גדול מאוד שם. [צחוק]


  1. 'ייסורים' הוא התרגום שון. צ'ודרון משתמש כעת במקום 'עמדות מטרידות ורגשות שליליים' 

טובטן צ'ודרון המכובדת

כודרון הנכבד מדגיש את היישום המעשי של תורתו של בודהה בחיינו היומיומיים והוא מיומן במיוחד בהסברתם בדרכים המובנות ומתורגלות בקלות על ידי מערביים. היא ידועה בתורה החמה, ההומוריסטית והצלולה. היא הוסמכה כנזירה בודהיסטית בשנת 1977 על ידי קיאבג'ה לינג רינפוצ'ה בדרמסלה, הודו, ובשנת 1986 קיבלה הסמכה בהיקשוני (מלאה) בטייוואן. קרא את הביוגרפיה המלאה שלה.