ארבע מעצמות היריב

טָהֳרָה

• האם גישת "אני ראשון" משמחת אותנו?
  • לומדים לדאוג לאחרים
• התנהגות שלילית משקפת נפש לא מאוזנת
  • טָהֳרָה עוזר להחזיר את האיזון

LR 044: קארמה 01 (להורדה)

ארבע מעצמות היריב

1. להתחרט
   1. חרטה היא לא אשמה
   2. מיון והכרה באחריות שלנו

LR 044: קארמה 02 (להורדה)

ארבע כוחות היריב: חלק 2

2. שיקום הקשר
   1. אלטרואיזם כתרופה נגד פגיעה ביצורים חיים
   2. לוקח מקלט כתרופה נגד פגיעה בישויות קדושות
   3. הימנע מלהיות עדתי

LR 044: קארמה 03 (להורדה)

ארבע כוחות היריב: חלק 3

3. נחישות לא לחזור על הפעולה
4. פעולה מתקנת

LR 044: קארמה 04 (להורדה)

האם גישת "אני ראשון" משמחת אותנו?

בפסיכולוגיה מודרנית, כל הדגש הוא שאנחנו צריכים לדאוג לעצמנו, כאילו התעלמנו כל חיינו. האם יש מישהו מאיתנו, כשאנחנו באמת מסתכלים על כל חיינו, שיכול לומר בכנות, "ביליתי את כל חיי רק בדאגה לאחרים ולהתעלם מעצמי?" מישהו כאן עשה את זה? אם תעשה זאת, תקבל את בודהיסטווה פרס. [צחוק]

אבל זה פשוט כל כך מעניין. בילינו את כל חיינו בניסיון לטפל בעצמנו. אנחנו תמיד מנסים להגן על עצמנו מפגיעה, מנסים להגן על עצמנו מביקורת, לקבל כמה שיותר שבחים ואישורים, להשתלב עם אנשים אחרים כי אנחנו רוצים להשתלב. אנחנו מנסים להשיג כמה שיותר רכוש חומרי ככל האפשר. אנחנו יכולים כי זה גורם לנו להרגיש טוב. אנחנו מנסים לעשות את שלנו גוּף בריא ומושך. אנחנו מנסים להעניק לעצמנו הרבה הנאה. אנחנו רוצים לקבל קידום קריירה ויוקרה גבוהה.

אנחנו מבלים חלק ניכר מכל חיינו, אם לא עשרים וחמש שעות ביממה, בטיפול בעצמנו. ובכל זאת בפסיכולוגיית הפופ הם גורמים לזה להיראות כאילו התעלמנו מעצמנו כל חיינו: ולכן עלינו לחזור ליסודות. תתחיל להיות אנוכי כי היינו נדיבים מדי כל חיינו. [צחוק] אבל אם אנחנו באמת מסתכלים: האם זו הבעיה שלנו? האם הבעיה שלנו היא שהיינו נדיבים מדי? האם הבעיה שלנו היא שהיינו כל כך אדיבים וסבלניים וסובלניים עד שאנשים ניצלו אותנו? האם זו הבעיה שלנו, שאנחנו פשוט כל כך סלחניים עד שאנחנו אף פעם לא כועסים, ולכן כולם פשוט רצים עלינו? זאת הבעיה שלנו?

אני חושב שאנחנו צריכים להתחיל להסתכל שוב מהי הדרך אל האושר. זה נכון. כולנו רוצים אושר. כולנו רוצים להימנע מכאב. זה היה נכון לאורך כל חיינו מאז שנולדנו. אבל עד עכשיו, האם הצלחנו למצוא את האושר שאנו רוצים, ובאיזה סוג של שיטה השתמשנו כדי להשיג אושר? ואם נסתכל, כל חיינו, בילינו בניסיון להיות מאושרים, והשתמשנו בשיטה של ​​'אני קודם'.

אפילו בנסיבות שבהן היינו נחמדים לאנשים אחרים, זה בדרך כלל כי אז הם יעשו משהו נחמד עבורנו בחזרה. אפילו הדברים הנחמדים שעשינו לא היו נדיבים לגמרי ופתיחי לב וחופשיים. בדרך כלל אנחנו מצמידים אליהם הרבה חוטים וחובות, ואם אנחנו לא יכולים לשלוט באנשים האחרים מספיק כדי שיהיו לנו חוטים וחובות, אז יש לנו המון ציפיות.

אז ניסינו להיות מאושרים כל חיינו תוך שימוש בשיטה הזאת, קודם כל דואגים לעצמנו, עושים מה שמתאים לנו קודם, עושים מה שיהפוך אותנו למקובלים יותר, הכי פופולריים, הכי עשירים, הכי אכפתיים, ואיפה השגנו? לאן הגענו? האם נהיינו מאושרים יותר?

אני רק שואל שאלות, כי למדתי עם אמריקאים, אתה לא יכול לספר להם הרבה, כולל אני. אז אני שואל לנו שאלות כדי להסתכל על החיים שלנו, כדי לבדוק את החיים שלך. לאן הגענו עם כל הדרך בה חיינו את חיינו עד עכשיו? לאן הגענו?

אז בהתחשב בכך שבילינו את כל החיים בדאגה לעצמנו והתעלמות מכל השאר, נוכל, למען המגוון, לנסות שיטה אחרת. אנחנו תמיד אומרים, שנה את תבלין החיים (או משהו כזה), לא? נוכל לנסות להוקיר אחרים ולהוסיף קצת תבלינים לחיים שלנו. אבל אז אתה תגיד, "לא, לא, לא. אנחנו לא רוצים לעשות את זה. זה מפחיד מדי. אם אני מוקיר אחרים, מה יקרה לי? אם אני לא אדאג לעצמי, מי יטפל בי? אם אני לא אוודא שאני מאושר, אז אולי אני אהיה אומלל".

זה הפחד שלנו, לא? אני חייב לדאוג לעצמי, אחרת מה יקרה לי? זה עולם רע, מרושע, אכזרי שם בחוץ, ואני צריך להגדיר את ההגנות שלי, לעשות מה שאני צריך לעשות כדי להגן על עצמי מפני זה, אחרת זה יכריע אותי. ככה אנחנו ניגשים לחיים.

לומדים לדאוג לאחרים

ובכל זאת זה כל כך מעניין, כי ככל שנכנסים יותר ויותר לבודהיזם, על מה מדבר הבודהיזם? התועלת שקיבלנו מאחרים. ואנחנו מתחילים להסתכל על כל חיינו, מהרגע שנכנסנו להריון ברחם אימנו, כמה תועלת זכינו מאחרים. וכשאנחנו באמת חושבים על זה לעומק, אז כל התפיסה הזו שהעולם שם בחוץ גדול ורע ולכן אני צריך להגן על עצמי מפניו, זה מתבטל מהר מאוד. כי אנחנו יכולים להתחיל לראות עד כמה זה שקרי לחלוטין, כי כשהגענו לעולם, לא הייתה דרך אפשרית לדאוג לעצמנו. שום דבר. לא יכולנו להאכיל את עצמנו. אפילו לא יכולנו להגיד לאנשים אחרים מה אנחנו רוצים. לא יכולנו לתת לעצמנו מחסה. לא יכולנו לעשות כלום. כל הסיבה ששרדנו מהתקופה שהיינו תינוקות היא בגלל טוב לבם של אנשים אחרים. כל הסיבה שהתחנכנו, כל הסיבה שאנחנו יכולים לדבר, כל הסיבה שאנחנו יודעים משהו בכלל, או יכולים לעשות משהו בכלל, היא בגלל טוב לבם של אחרים.

וכך, כל חיינו, זכינו לכל כך הרבה חסד ותועלת מדהימים מאחרים, ובכל זאת אנו תופסים את העולם כמקום מזיק זה שעלינו להתגונן מפניו. זה ממש מעניין, לא? זה כמו שכשאנחנו באמת מסתכלים על זה, המוח שלנו לגמרי לא קשור למציאות של המצב, כי כשאנחנו מסתכלים על כמות התועלת שקיבלנו כל החיים שלנו, בהשוואה לכמות הנזק, זה כאילו יש כמעט ללא השוואה. אין השוואה.

גם אם אתה לוקח את היום הגרוע, הנורא והאומלל ביותר בכל חייך, ואתה חושב על התועלת שקיבלת מאחרים באותו יום ועל הנזק שקיבלת מאחרים באותו יום, עדיין, אין מה להשוות. תגיד, היה יום אחד שבו היכו אותך ממש קשות, הותקפת והכו אותך. בסדר, זה קצת נזק. אבל מאיפה קיבלנו את האוכל באותו יום שהחזיק אותנו בחיים? מאיפה קיבלנו את הטיפול הרפואי שהציל את חיינו? מאיפה קיבלנו את התמיכה המוסרית מאנשים אחרים? מאיפה קיבלנו את הכישורים שהיו לנו כדי להתמודד עם מצב רע? הכישורים המנטליים שיש לנו - מאיפה הם באו? אז גם אם אתה מסתכל על היום הנורא ביותר בחייך, בכל זאת, באותו יום, זכינו לכל כך הרבה חסד ותועלת מאחרים.

אז כל התפיסה הזו שיש לנו, שהעולם עוין, זה ממש לא ככה. אבל יש בנו משהו שמרגיש ממש מפחד להודות בכך, כי זה כרוך בוויתור על כל הדרך שבה ארגנו את חיינו. ארגנו את חיינו סביב 'אני'. 'אני', 'אני', 'שלי' ו'שלי' מוצק וקונקרטי. הגבולות שלי. הלייקים שלי. לא אוהבי. יש עולם רע שם בחוץ. אני צריך להגן על עצמי מפני זה כי זה מעולם לא עשה לי שום דבר מלבד להזיק לי. לפתוח את עצמנו לקבל חסד מיצורים אחרים רק מאיים על כל הדרך המוקדמת של ראיית חיינו.

אני לא חושב שהבעיה היא שלא טיפלנו מספיק בעצמנו. זה שדאגנו לעצמנו בסוג הלא נכון. כי על ידי התקרבות לעולם כאילו הוא מזיק, והיינו אנטגוניסטים ומתגוננים ותוקפניים כלפי העולם, עוררנו את אותם סוג של פעולות בתגובה. שֶׁלָה קארמה, נכון? אתה מחזיר את מה שהוצאת. אז בניסיון שלנו להיות מאושרים, בעצם יצרנו לעצמנו עוד ועוד בעיות. כל הזמן להאשים את זה על האנשים האחרים, על הסביבה, על הממשלה, או כל דבר אחר.

וכך, מעולם לא טיפלנו בעצמנו בצורה נכונה, למרות כמה אכפת לנו מעצמנו. אנחנו אוהבים את עצמנו. אנחנו רוצים להגן על עצמנו. אנחנו רוצים שעצמנו נהיה מאושרים. למרות כל זה, מעולם לא טיפלנו בעצמנו בצורה נכונה, כי אם באמת הבנו סיבה ותוצאה הרבה יותר טוב, אם נעצור לבדוק באמת מה היה המצב שלנו במקום פשוט לפעול בלי לחקור, אנחנו יתחילו לראות שהדרך הטובה ביותר לדאוג לעצמנו תהיה לדאוג לאחרים. כי הדרך האנוכית לדאוג לעצמנו לא הביאה אותנו לשום מקום. עם זאת, יש לנו שנים רבות שהיינו בחיים כדי להוכיח זאת לעצמנו. תסתכל על החיים שלך ותראה אם ​​מה שאני אומר נכון או לא. אבל באיזו תדירות ניסינו לטפל באחרים, וראינו אם זה גרם לנו להיות מאושרים יותר?

לדאוג לאחרים זה משהו שמעולם לא עשינו באמת, לא באמת עם לב חופשי ופתוח לחלוטין, ללא גבולות, עם נתינה מלאה. אם אנחנו דואגים לאחרים בצורה כזו, באדיבות אמיתית, אז זה למעשה פועל כדרך הטובה ביותר לטפל בעצמנו, כי אם נתחיל להתנהג בחביבות, אז זה סוג האנרגיה שאנחנו מושכים בחזרה לעצמנו. אם נמסגר את דעתנו עם ההשקפה הרעיונית שהעולם הוא מקום אדיב וידידותי, אז זו הדרך שבה הוא יופיע בעינינו. כל החוויה שלנו מגיעה מהמוח הפנימי שלנו, לא מבחוץ.

אז אנחנו צריכים ללמוד לטפל בעצמנו בצורה הנכונה. סוג זה של טיפול נכון הוא לדאוג לאחרים. אנחנו דואגים לאחרים לא באופן שותף, נסתר, מניפולטיבי, כי זה לא לדאוג לאחרים, זה לדאוג לעצמנו. אנשים במערכות יחסים לא מתפקדות אומרים שהם בילו את כל חייהם על אחרים. אבל הם לא דואגים לאחרים; הם דואגים לעצמם. זאת הבעיה. הבעיה היא שאנחנו אף פעם לא באמת דואגים לאחרים.

לדאוג לאחרים פירושו לשחרר את כל הציפיות שלנו, מכל המיתרים שלנו ו תנאים. כל הדברים האלה הם מה שעושה אותנו כל כך אומללים, כי ברגע שאנחנו דואגים למישהו אחר עם ציפייה, אז כמובן 99% מהמקרים, הציפייה שלנו לא מתגשמת. למה? כי זה לא היה ריאלי. אנחנו דואגים לאחרים עם חוטים, ואז אנחנו נפגעים אחר כך. זה בגלל שאנחנו אלה ששמים שם את המיתרים. אם לא היינו שמים שם את המיתרים, אז לא היה משהו שהאדם השני ישבור. יש לנו שליטה על הניסיון שלנו אם אנחנו בוחרים לקחת את השליטה הזו.

התנהגות שלילית משקפת נפש לא מאוזנת

הערב אנחנו הולכים לסיים את הקטע על סיבה ותוצאה. יש משהו בסיבה ותוצאה שלדעתי חשוב מאוד להיכנס אליו. חשבתי על זה היום. העובדה שאנחנו עושים פעולות, במילים אחרות, קארמהואז מגיעות מזה תוצאות, זה לא אומר שאנחנו מקבלים עונש. זו לא מערכת של שכר ועונש. וכשאנחנו פועלים בצורה שלילית, זה לא אומר שאנחנו אנשים רעים. זה רק אומר שעשינו טעויות.

למרות שהדגיש את זה כל כך, וזה מלחיץ אותי, לפעמים אני עדיין יכול לראות במוחי שלי, מתי אני פועל בצורה מזיקה, או יוצר שלילי קארמה, חלק מהמוח שאומר, "אופס, שוב התבלבלת, נכון?" סוג של, "עשית משהו רע!" סוג הקול הקטן הזה שאומר, "הו, שוב עשיתי משהו רע. אתה לא יודע את זה!" ואז מגיע סוג זה של חשש, כמו, "אני כן מאמין קארמה. אני כן מאמין בסיבה ותוצאה. פשוט עשיתי משהו רע. איי-יאי-איי, מה הולך לקרות? מה הולך לקרות לי בחיים הבאים?" איזושהי תחושה די לא נוחה. וזה באמת נופל מאוד לפרדיגמה היהודית-נוצרית שוב.

הדהים אותי שבמקום לראות את זה ככה, אני יכול פשוט לזהות את זה אם יש לי רוחני שאיפה עובד למען האושר של עצמי ושל אחרים, מנסה להיות מואר לחלוטין בּוּדְהָא לטובת אחרים, אז כשאני שם לב שפעלתי באופן שלילי, מה שזה מאותת לי הוא שהמוח שלי יצא מאיזון. שאיכשהו, אני לא במסלול לקראת מה שהחלטתי שהוא מטרה נעלה באמת בחיי. והדבר שגורם לי לצאת מהמסלול הוא המוח ההזוי שלי.

למה ישע נהגה לומר לנו את זה כל הזמן, "אתם חושבים שאתם קולטים את המציאות, נכון? אתה חושב שאתה הוזה רק כשאתה נוטל LSD. אבל אני אומר לך, אתה הוזה עכשיו!" [צחוק] אני אפילו לא יכול להתחיל להתחזות למה כן, אבל הוא באמת הדגיש, "אתה הוזה עכשיו!"

וכך זה העניין. כשאנחנו מתחילים להתנהג בצורה שלילית, זה מעיד על כך שיצאנו מכושר. התחלנו להיות מעורבים בהזיות שלנו מתוך מחשבה שהן המציאות. כשאנחנו פועלים בצורה שלילית, מה קורה? בדרך כלל אנחנו מאוד קשורים למשהו, או כועסים מאוד על משהו, או מאוד פוחדים או קנאים, או גאים מאוד ורוצים להפוך את עצמנו ידועים. אנחנו מעורבים במשהו כזה, ואם אנחנו מסתכלים על אחת מהעמדות המניעות האלה, כולן די מופרעות. הם לא מאוזנים. הם לא מתאימים למציאות. יש שם הגזמה איפשהו.

אז כשאנחנו פועלים בצורה שלילית, זה מעיד שהמוח שלנו לא מאוזן, שאנחנו הוזים, ואנחנו מתרחקים יותר ממה שכבר החלטנו שהוא מטרה נעלה ודרך מועילה למימוש הפוטנציאל האנושי שלנו. במקום לכעוס על עצמנו כי פעלנו בצורה שלילית, עלינו לנקוט בפעולה השלילית כמו אזעקת הפריצה שנדלקת, אות האזהרה שנדלק, של "היי! מוטב שאסתכל מה קורה בראש שלי כאן. משהו מקולקל." זוהי גישה שונה באמת שבה ניתן לגשת לפעולות השליליות שלנו, במקום רק, "אוי, עשיתי את זה שוב! אני תמיד מתפרץ. אני כל כך שלילי! עדיף שאלך לעשות קצת טיהור!" [צחוק]

אנחנו יכולים לחשוב, "זו הזדמנות ללמוד משהו על מה שקורה במוחי. זו הזדמנות לעצור לרגע ולבדוק מה קורה ולהחזיר את עצמי לאיזון, כי אם אני לא אתאזן, אני הולך לצאת יותר ויותר מהבית”. אתה יכול לראות איך זה קורה. משהו קורה בחיים שלנו ואנחנו קצת כועסים, אבל אנחנו לא דואגים לנו כעס. אז כל מצב שאנחנו נפגשים, אנחנו כועסים יותר ויותר, כי כולם מתחילים להיראות לנו כאילו הם פוגעים בנו ומציקים לנו. או שאנחנו קצת מקנאים אבל אנחנו לא מזהים את זה. אנחנו לא מטפלים בזה. אז כולם מתחילים להופיע בצורה מאוד תחרותית ומאיימת עבורנו. ואז אנחנו מתחילים להפעיל את הקנאה שלנו, ואז אנשים אחרים מתחילים לחשוש סביבנו יותר ויותר.

טיהור עוזר להחזיר את האיזון

אז במקום רק ליפול קורבן לדפוסי התנהגות חוזרים אלה, לעצור ולהסתכל, "איך אני משגה דברים? איך אני יוצא מאיזון?" ולהחזיר את עצמנו להתאזן שוב. ככה ה טיהור התהליך עובד. זה מה שעוזר לנו לחזור לאיזון.

לכן מומלץ לעשות קצת טיהור כל ערב, בסוף היום. אנחנו יושבים, מסתכלים על פעולות היום, ובודקים מה הלך טוב, מה צריך לשפר. אנחנו לא עושים את זה במונחים של 'מה קיבלתי?' ו"איך אפשר לשפר אנשים אחרים?", [צחוק] אבל מבחינת המוטיבציה שיצרנו בבוקר לא לפגוע באחרים, להועיל, לפעול בצורה שתוביל את הזולת ואת עצמנו להארה. בודקים, ורואים מה יצא טוב לפי זה. איך בעצם הצלחתי לגשת להארה או ליצור כמה מהסיבות להארה, ואז לשמוח על כך. האם פישלתי בדרך כלשהי היום? האם דפוסי ההתנהגות הישנים שלי דוחפים אותי אוטומטית? איך אני יכול לשפר את זה?

אז זה הבסיס ל טיהור לתרגל, לפתח את היכולת להעריך את עצמנו בצורה מדויקת כך שלא נהיה יותר תלויים כל כך באישור של אנשים אחרים. אחת הבעיות הגדולות שיש לנו היא שאנחנו מרגישים כל כך תלויים בשאלה אם אנשים אחרים אוהבים אותנו, מאשרים אותנו ואומרים לנו כמה אנחנו נפלאים. אם הם עושים זאת, אנחנו מרגישים שאנחנו בסדר. אם הם מבקרים אותנו, אנחנו מרגישים שאנחנו אנשים עלובים. וכך אנו מרגישים תלויים לחלוטין באנשים אחרים לצורך הדימוי העצמי שלנו, וזה בעצם בגלל שמעולם לא פיתחנו את היכולת להעריך את הפעולות שלנו בצורה מאוזנת. אם היינו יכולים לעשות זאת, אם הסטנדרטים האתיים שלנו ברורים מאוד במוחנו, והבנה טובה של מהי התנהגות ועמדות בונות ומהן התנהגות ועמדות הרסניות, אז נוכל להתחיל להעריך את עצמנו בצורה מדויקת, לשמוח. במה שאנחנו עושים טוב, מטהרים כשאנחנו מבלגנים, ואז אנחנו לא כל כך תלויים בדעות של אנשים אחרים על עצמנו.

זה לא אומר שאנחנו מכוונים את המשוב של אנשים אחרים. אנחנו עדיין מקשיבים לזה, אבל אנחנו מקשיבים לזה ובודקים אם זה נכון. אנחנו לא רק לוקחים את זה אוטומטית כאמת או אוטומטית כשקרית, אלא אנחנו משתמשים במידע הזה. רק אנחנו מכירים את המציאות הפנימית שלנו. אנחנו עלולים לפעול בצורה שלילית מאוד, וכולם במשפחה שלנו אומרים לנו שאנחנו נפלאים, "וואו, אתה ממש חכם! אתה כל כך חכם! עשית כך וכך. יש לך את העסקה הטובה ביותר ו-IRS לעולם לא יגלה זאת. אתה נהדר!" אבל אנחנו מכירים את המציאות הפנימית שלנו. ואם אנחנו יודעים שאנחנו פועלים בדרכים ערמומיות, זה לא משנה מה אנשים אחרים אומרים.

באופן דומה, ייתכן שאנו פועלים בלב פתוח וטהור לחלוטין, ואנשים אחרים עלולים לפרש בצורה שגויה לחלוטין את מה שאנו עושים, ולהאשים אותנו, להתעלל בנו, למתוח עלינו ביקורת. אבל שוב, אם אנחנו יודעים את המציאות שלנו, אם אנחנו בקשר עם המוטיבציה שלנו, ואנחנו יודעים בבירור את הכיוון אליו אנחנו רוצים לצמוח, אז גם אם אנשים באים ואומרים, "מה לעזאזל אתה עושה? למה אתה יוצא לנסיגה? אתה לוקח שבוע חופש מהעבודה כדי ללכת לשבת ברגליים שלובות בשתיקה? זה החג שלך? אתה הולך לשבת בשקט עם ברכיים כואבות? אתה חייב להיות משוגע!", אם אתה יודע מה טוב לבריאות הנפשית שלך, אתה יודע מה טוב לכיוון שאתה לוקח בחיים, אז אנשים אחרים יכולים להגיד לך שאתה ממאדים או שאתה צריך ללכת לשם, [צחוק] ולא באמת אכפת לך, כי אתה מכיר, כמובן, שזו דעתם, אבל אני מכיר את המציאות שלי. אני יודע מה קורה במוחי שלי.

אז התהליך הזה של בדיקה כל ערב הוא ממש טוב כדי לעזור לנו להכיר את עצמנו, וגם לפתח איזשהו ביטחון בכיוון ללכת בחיים שלנו, במיוחד כשזה מגיע לשמירה על התנהגות אתית. כי הרבה אנשים אולי תיאורטית אומרים לנו שזה נפלא לשמור על התנהגות אתית, אבל אז כשאנחנו מתחילים והם לא אוהבים איך שאנחנו מתנהגים, כי אנחנו לא נשקר בשבילם יותר, או שלא נחטוף דברים בשבילם יותר, או שלא נהרוג להם יתושים יותר, אז הם עלולים לכעוס עלינו ויתחילו לבקר אותנו על כך שאנחנו כל כך אתיים - "מי אתה חושב שאתה? טוב-שתיים-נעליים?" [צחוק] והם ממש מתעצבנים מזה. אבל שוב, אם אנחנו יודעים מה אנחנו עושים ולמה אנחנו עושים את זה, אז אנחנו יכולים להיות קצת סבלניים עם אנשים אחרים כי אנחנו יודעים שאין להם את אותם ערכים. הם לא מבינים, אבל ברור לנו לאן אנחנו הולכים, וזה הדבר החשוב.

קהל: מה אם נבדוק ואז נתחיל להיות ביקורתיים כלפי עצמנו, אפילו עד כדי שנאת עצמנו בגלל השליליות שלנו?

נכבד Thubten Chodron (VTC): דבר אחד שהתנסיתי לעשות, שאכן עוזר, הוא לקחת ולתת מדיטציה, ה טונגלן, שבו אנו מדמיינים לקחת על עצמנו את השליליות של אחרים ומשתמשים בה כדי להרוס את האגואיזם שלנו ו ריכוז עצמי ושליליות, ואז לתת את האושר והתועלת שלנו לאחרים. כשאני נכנסת לעניין הזה של צניחה על עצמי, אני מנסה לומר, "כל עוד פישלתי, וכל עוד אני שונאת את עצמי ומרגישה אומללה בקשר לזה, שזה יספיק לכל הכאב והאומללות. של כל היצורים האחרים."

להיות יותר מדי ביקורתי עצמית ולשנוא את עצמנו זו באמת אחת הבעיות הגדולות שלנו. כשאני חושב על איך אנשים אחרים שונאים את עצמם כל כך, וכמה כאב כל כך הרבה אנשים חיים בגלל זה, אז אני רוצה לומר, "בסדר, כל עוד אני חווה את זה, אני יכול לקחת את זה מהם. ." בזמן הקיחה והנתינה מדיטציה, כשאני נושם את העשן, אני חושב לקחת מהם את השנאה העצמית והאשמה של אחרים, ואז להשתמש בזה כדי להרוס את האגואיזם, ריכוז עצמי ובורות בי. ואז לחשוב על כל הדברים הטובים שיש לי, להכפיל את זה, לעשות את זה יותר יפה ונפלא יותר ולמסור אותם.

ארבע מעצמות היריב

אל האני ארבע מעצמות יריב הם ארבעת השלבים עבור טיהור. כדי לטהר פעולה לחלוטין, אנחנו צריכים את כל ארבעת השלבים, וגם אנחנו צריכים לטהר שוב ושוב. במילים אחרות, זה לא מספיק רק לעשות את זה פעם אחת, כי לפעמים אחד או השני מארבעת הכוחות אולי לא כל כך חזק. כמו כן, עשינו כמה מהפעולות השליליות הרגילות הרבה, הרבה פעמים, אז זה חכם לטהר הרבה, הרבה פעמים, כדי לוודא שה טיהור באמת מגיע הביתה. אנחנו לא יכולים פשוט לטהר פעם אחת אם יש לנו כל כך הרבה אנרגיה שדוחפת אותנו בצורה לא מאוזנת; אנחנו צריכים לטהר שוב ושוב כדי לבנות קצת כוח בדרך זו.

1. חרטה

חרטה היא לא אשמה
הראשון הוא לפתח חרטה. זכור שיש הבדל גדול בין חרטה לאשמה. חרטה היא רק הכרה בטעות שלנו. אשמה היא לשנוא את עצמנו בגלל זה. זה באמת חוסם את ההתפתחות שלנו, כי כשאנחנו אשמים, אנחנו לגמרי סובבים סביב ה'אני'. אין מקום לשום דבר אחר בעולם, כי הוא מאוד ממוקד ב"אני".

לעתים קרובות, אשמה לוקחת אחריות על דברים שאינם באחריותנו. במקרה של ילדים שעברו התעללות, לעיתים קרובות הילדים מרגישים אשמה על כך, לוקחים אחריות על משהו שאינו באחריותם. או למשל הילד שלך הולך לבית הספר בלי סוודר ומתקרר, ואז אתה מאשים את עצמך, "אה, הייתי צריך להגיד להם ללבוש סוודר. אני כל כך הורה עלוב! אני אשם. הכל באשמתי!" אולי זו לא הייתה אשמתך. אולי הילד ליד הילד שלך היה קר והתעטש על כל הילד שלך. לעתים קרובות אשמה לוקחת אחריות על דברים שאין להם שום קשר אלינו. או אם משהו באחריות שלנו, אז האשמה מגזימה את זה, ואז אנחנו שונאים את עצמנו בגלל זה. אז זה מצב נפשי די לא מציאותי.

אני חושב שזה חשוב בתרגול שלנו, להכיר איפה אנחנו מרגישים אשמים, ולהיות ברורים לגבי זה, ואולי אפילו לרשום את זה. רשום את הדברים שאנו מרגישים אשמה לגביהם. קודם כל, קבע אם הם באחריותנו. אם הם לא באחריותי, אז אין צורך להרגיש אשמה. ואם הם באחריותי, איך זה ירגיש להתחרט על כך ולא על אשמה? איך תרגיש חרטה? תעשה קצת התבוננות פנימית מאוד עמוקה, תעשה קצת ניקיון בית בדרך הזו, כי אשמה משתקת אותנו. זה מאוד קשה לגדול כשאנחנו מרגישים אשמים. ויש כל כך הרבה דברים שבדרך כלל אנו עשויים להרגיש אשמים לגביהם.

אני מדבר מהרבה ניסיון. [צחוק] כשקיבלתי את ההחלטה להיות נזירה, המשפחה שלי הייתה אומללה להפליא. והתחלתי להבין שכל הדפוס בחיי היה בכל פעם שהורי היו אומללים, הרגשתי אשמה על כך. למה הם היו אומללים? כי הייתי ילד רקוב והתנהגתי לא יפה. כשהם לא מרוצים בגלל משהו שאני עושה, ברור שזו אשמתי.

העניין הוא רק לראות דפוס כזה. בדיוק ראיתי את אותו הדבר חוזר שוב. רציתי לקבל הסמכה אבל ההורים שלי היו אומללים ואומללים. הרגשתי אשמה. הרגשתי אחראי על היותם אומללים. והייתי צריך לשבת ולעשות הרבה התבוננות פנימית ולעבוד עם זה. להבין מה האחריות שלי בזה ומה האחריות שלהם. אם אני פועל מתוך מוטיבציה נסתרת, או מוטיבציה לפגוע בהם, והם נפגעים, אז יש לי בזה אחריות מסוימת. אבל אם אני פועל עם מוטיבציה טובה, והם מפרשים את זה לא נכון בגלל הצעיף הנפשי שלהם, החלק הזה הוא לא באחריותי. אבל נדרשה הרבה עבודה עם זה שוב ושוב כדי לברר מה שייך לאן.

מיון והכרה באחריות שלנו

הכוח הראשון של החרטה הוא חשוב מאוד, כי אם לא נעשה את זה מסדר בראש שלנו בין מה זה חרטה ומהי אשמה, ומהי אחריותי ומה לא אחריותי, ואם גם נמנע מלשאת אחריות לדברים שבאחריותנו, אז הצמיחה שלנו תפגע.

במילים אחרות, אם ניקח רציונליות ונצדיק ונדחוף לאחרים דברים שבאמת באים מאיתנו, ולא נעשה שום סוג של ניקיון בית, נסתובב כל חיינו עם החולשה הנפשית המדהימה הזו. אנחנו פשוט נרגיש רקובים לגמרי כל הזמן, מרגישים שאנחנו הולכים על גבי ביוב, ואנחנו חוששים שהשכבה הדקה שמפרידה בינינו לבין הביוב עומדת להישבר. ומה הביוב? זה פשוט כל התערובת המדהימה הזו של הרגשות הלא מסודרים שלנו והאחריות הלא מוכרת שלנו, כל ההמון שם.

טָהֳרָה התרגול הוא טוב מאוד כי הוא עוזר לנו לקבל קצת בהירות בנושאים שלנו, למרות שבהתחלה אולי לא נוכל להיות ברורים ב-100%. לפעמים נשב ונחשוב לאחור על דברים בחיינו, ופשוט נתבלבל, כי אנחנו לא יכולים לעשות סדר: למה עשיתי את זה? האם התנהגתי בחביבות או שפעלתי מתוך מוטיבציה נסתרת? לפעמים אנחנו פשוט מתחילים לחשוב על זה, והמוח מתבלבל עוד יותר. לפעמים לוקח זמן לעשות סדר בדברים, לדעת שכשאנחנו עובדים על דברים, היו בעיות בחיים שלנו מהרבה מאוד שנים, שאנחנו עובדים עליהם בשכבות, ובשלבים.

אתה עובד עליהם כמו לקלף שכבות של בצל. אתה מטהר כל כך הרבה, אתה מקבל כל כך הרבה בהירות. אבל אתה מכיר בכך שיש עוד המון דברים שעדיין לא ברורים לך. זה בסדר. אנחנו לא צריכים להיות ברורים בן לילה. אז כל מה שנוכל להבהיר לגביו, להרגיש טוב עם זה, לזהות שיש שם הרבה דברים אחרים, אבל זה ייקח זמן, וכשהמוח שלנו יהיה מוכן להתמודד עם זה, נוכל להתחיל לעשות מתקדמים בדברים האלה.

אז אתה מבין, זו הסיבה שאנחנו עושים זאת טיהור מעכשיו ועד ההארה, כי זה תהליך של קילוף שכבות של בצל. אנחנו צריכים להיכנס ל טיהור תהליך עם סוג כזה של גישה כי אנחנו לא יכולים לסחוט את עצמנו ולהכריח את עצמנו, "בסדר. הערב אצלי מדיטציה הפגישה, אני הולך לסדר את מערכת היחסים שלי עם כך וכך, לגמרי 100% לנצח!" [צחוק] עלינו לעבוד בהדרגה ולנקות דברים. אבל כשאנחנו מתחילים לטהר, היתרונות של טיהור מתגלים, מכיוון שהמוח שלנו מתבהר, אנחנו מבינים את עצמנו טוב יותר. אנחנו מהירים יותר לתפוס את מה שקורה במוחנו, כי הקדשנו זמן לבחון את זה.

כמו כן, כאשר אנו יושבים להקשיב לתורות, התורות הגיוניות יותר עבורנו. זו שוב הסיבה שאני מעודד הרבה טיהור, כי אחרת, אם אתה רק תקשיב ותקשיב ותקשיב להמון הוראה, אבל אתה לא מנסה ליישם שום דבר, ולא תנסה לטהר, אז לאחר זמן מה, או שהמוח שלך יתקשה כמו קרטון, כי כל התורות נראות לך מאוד אינטלקטואליות ויבשות, או שאתה פשוט הולך להרגיש שהכל חסר תועלת.

זה דורש סוג כזה טיהור, צבירת פוטנציאל חיובי, לשמור על המוח פורה, כך שכאשר אתה מקשיב לתורות, משהו נכנס פנימה. כדי שזה לא יהפוך רק לאינטלקטואלי בלה-בלה-בלה. כי זה יכול להיות כך - "יש ארבעה כאלה וחמישה כאלה, וזו ההגדרה של זה וזה" - אתה יכול לדעת את כל הדברים האלה, ובכל זאת הלב שלך הוא לגמרי כמו לוח בטון. טָהֳרָה וצבירת פוטנציאל חיובי חשובים מאוד כך.

2. שיקום הקשר

השלב השני, אני אוהב לקרוא לזה שחזור מערכת היחסים. התרגום בפועל הוא משהו כמו הבסיס התלוי. המשמעות היא שכאשר פעלנו באופן שלילי, זה בדרך כלל היה במונחים של אובייקט, או יצורים קדושים או יצורים חיים אחרים. בדרך כלשהי, פגענו ביחסים שלנו עם היצורים הקדושים או עם היצורים החיים. ולכן זהו תהליך שיקום היחסים על ידי תלות באנשים שבהם פגענו. אנו משחזרים את מערכות היחסים על ידי טיפוח גישות בונות יותר שיפעלו כתרופת נגד לעמדות ההרסניות שהיו לנו כאשר פגענו.

אלטרואיזם כתרופה נגד פגיעה ביצורים חיים

במונחים של יצורים חיים רגילים, כאשר אנו פוגעים בהם, עלולים להיות לנו קנאה או לוחמה, או טינה, או שמירה על טינה, גאווה, משהו כזה. כתרופת נגד לסוגים של רגשות שליליים שהיו לנו כלפי אחרים שגרמו לנו לפגוע בהם ושגרמו לנו לפעול בצורה הרסנית, הגישה המתקנת לטפח במוחנו שלנו היא של אלטרואיזם, bodhicitta, הגישה הזו של עבודה לטובת אחרים, של להוקיר אחרים, לכבד אותם, לרצות שהם יהיו מאושרים ולרצות שהם יהיו משוחררים מבעיותיהם. אתה יכול לראות איך הגישה הזו של אלטרואיזם היא ההיפך הישיר מהמוח המאוד מרוכז בעצמו והאנטגוניסטי שבדרך כלל פועל כשאנחנו פוגעים באחרים.

נטילת מקלט כתרופה נגד פגיעה בישויות קדושות

במונחים של פגיעה בישויות קדושות, אתה עשוי לתהות, "איך בכלל אנחנו פוגעים בישויות קדושות?" ובכן, כשאתה גונב דברים מה אבן משולשת או שאתה גונב דברים מה Sangha קהילה, או - זו טובה - כאשר החלטת להציע משהו ואז אתה משנה את דעתך ולא מציע אותו. האם אי פעם היה לך את זה? הייתי עושה את זה כל הזמן בנפאל. קנית קופסת עוגיות: "אני הולך להציע את זה על המזבח." ואז, "טוב, אני רעב. אני אוכל את הקופסה הזו. אני אקנה קופסה נוספת מאוחר יותר." סתם דברים כאלה. ברגע שהצענו את זה נפשית, זה כבר לא שייך לנו. אז המוח הזה שמציע ואז לוקח אותו בחזרה, הוא בעצם גונב מה אבן משולשת.

יש גם מקרים שבהם ביקרנו את בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha. לדוגמה, שמעתי הרבה אנשים אומרים, "בּוּדְהָא עזב את אשתו וילדו כדי להיות א נזיר, זה אכזרי. למה לכל הרוחות הוא עשה את זה? הוא חסר אחריות לחלוטין!" שמעתי הרבה אנשים אומרים את זה. או לזלזל ב Sangha קהילה: "חבורה של מהמורות עצלות. כל מה שהם עושים זה לשבת ולמלמל תפילות ולצפות שנתמוך בהם". שמעתי הרבה אנשים אומרים את זה. [צחוק] קל מאוד לעשות את אותו הדבר.

כשיש לנו גישות שליליות מהסוג הזה, אנחנו פוגעים בעצמנו בגלל ה אבן משולשת הוא המפלט. בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha מראים לנו את הדרך לשחרור. כשאנחנו מתחילים לראות את הישויות ואת הדברים שמראים לנו את הדרך לשחרור כדברים שפוגעים בנו, אז המוח שלנו באמת מופרע. נכון? אלה שהם הרחמנים ביותר, שפועלים לרווחתנו, כשאנחנו מתחילים לראות אותם כפוגעים בנו ואנחנו מבקרים אותם, אז אנחנו לוקחים את דעתנו לגמרי בכיוון ההפוך מהנאורות. מי יעזור לנו אז? מאוד מסובך. מאוד מסובך.

כנראה שכולנו עשינו את זה. יש לי. אם לא עשינו את זה בחיים האלה, כנראה שעשינו את זה בחיים קודמים. חשוב לטהר סוג זה של גישה ביקורתית, כי אם היא לא מטוהרת, אז התוצאה היא שבהמשך, או בחיים הבאים, אנחנו נפרדים מה- אבן משולשת. ואז אנחנו בסופו של דבר, נניח, ללדת במדינה שבה אי אפשר לפגוש דרך רוחנית, שבה גם אם יש לך כמיהה רוחנית, אין שום דבר בחוץ שידריך אותך, שיעזור לך, אתה שם ברוחניות מוחלטת. ואקום, במדבר.

אני חושב שזה יהיה כואב מאוד, רק כל התחושה הזו של הפרדה מה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha. ואם נולדת במקום שבו אי אפשר לקבל תורות, אי אפשר ליצור את המגע הזה, אז איך אי פעם נשיג את המידע שיעזור לנו לשפר את עצמנו?

איך נדע אי פעם את ההבדל בין פעולה בונה לפעולה הרסנית אם לא ניקח תורות ויש לנו דרך לטהר את המוח שלנו ולדעת להבחין בין הדברים האלה? אז זה מאוד חשוב לטהר את השלילי קארמה שיצרנו ביחס ל- אבן משולשת.

הדרך לעשות זאת היא על ידי לוקח מקלט ב אבן משולשת. כי הגישה שהיתה ביקורתית כלפיהם דחקה אותם, ואמרה, "בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha זה רק פו-פו, מי צריך אותם?", אז מה שאנחנו צריכים לעשות בעצם כדי להקים מחדש את הקשר בצורה בריאה זה להיפתח לתועלת שאנחנו יכולים לקבל מהם. מקלט. כאשר אנו מקלט שלוש פעמים בבוקר ושלוש פעמים בערב, או כשאנחנו מקלט לפני לימוד או לפני שלנו מדיטציה הפגישה, זה עוזר לנו לטהר את המוח שהפנה עורף לתורות.

הימנע מלהיות עדתי

מוח שהוא מאוד עדתי הוא גם דרך להפנות עורף לתורות. ברגע שנהיה עדתי, "Myהשושלת של הבודהיזם היא השושלת הטובה והטהורה ביותר, הנפלאה ביותר, וכל השאר הם...", ואז אנו מבקרים תורות אחרות, שושלות אחרות של תורות. זה כל כך קל לאנשים להיכנס לזה. כל כך קל! זה כמו, "קבוצת הכדורגל שלי היא הטובה ביותר!"

זה מזיק להפליא, כי כל התורות הללו הגיעו מה- בּוּדְהָא. אם אתה קורא לעצמך בודהיסט, איך אתה יכול למתוח ביקורת על כל תורות שהגיעו מה בּוּדְהָא? אם אתה מבקר תורות שמקורן ב בּוּדְהָא, שוב, אתה הולך בכיוון ההפוך. אם אתה מבקר את התורות האלה, אז לעולם לא תתרגל אותן; אם לא תתרגל אותם, איך אתה הולך להשיג את התוצאות? אז הגישה העדתית מזיקה מאוד לתרגול שלנו. לוקח מקלט חשוב מאוד בדרך זו, לטהר את זה.

קהל: האם זה בסדר שאנחנו לא חושבים טוב על דתות אחרות?

VTC: אני חושב שזה מאוד מזיק לבקר דתות אחרות. אנחנו צריכים להיות מאוד ברורים כאן: אנחנו יכולים לומר שרעיונות מסוימים אינם הגיוניים; רעיונות מסוימים אינם הגיוניים. אבל זה מאוד מאוד שונה מלומר שכל המסורת רקובה עד היסוד, כי בתוך כל דת אפשר למצוא משהו מועיל. אז אתה לא יכול לדחות שום דת באמירה גורפת ולהגיד, "הדת הזאת היא דת איומה", כי לכל דת יש התנהגות אתית כחלק ממנה. בכל דת יש דיבורים על טוב לב.

אתה יכול לומר שתזה מסוימת או עקרונות מסוימים של דתות מסוימות ניתנות להפרכה לוגית, או שאתה יכול לומר שהמוסד של אותה דת אולי אינו פועל לפי רוחו של מייסדה. אתה יכול להביע את זה כדעה. אבל לתייג ללא הבחנה דת שלמה כרעה זה לא חכם במיוחד לתרגול שלנו, וזה בהחלט לא מוביל להרמוניה בעולם.

זה דבר מאוד מסובך. כי לפעמים אנשים אומרים, "ובכן, אז אני צריך להגיד 'כל הדתות הן אחת'." גם אנחנו לא יכולים להגיד את זה, כי כל הדתות אינן אחת, כי יש להן קביעות שונות, אמונות שונות. ואם כולם הולכים לאותה מטרה, אני לא יודע. אני לא יכול להגיד 'כן' או 'לא'. אני אפילו לא מבין את הדת שלי, שלא לדבר על של מישהו אחר, אז איך אני יכול להגיד אם הם הולכים לאותו מקום או לא? אם מוחי שלי ריק לחלוטין מההכרות, איך אוכל לומר אם פרנציסקוס הקדוש וה בּוּדְהָא היו לי את אותן ההכרות, כשאני לא מבין על מה אף אחד מהם מדבר?

אז אני לא יכול להגיד, "כן, כן - כולם אחד". ובכל זאת אני לא יכול להגיד שהאחד הזה טוב וגם זה נורא לגמרי. מה שאני יכול לומר הוא, "זה יותר הגיוני בעיני, וקביעות מסוימות באחר הזה, אנחנו צריכים לבדוק באופן הגיוני אם הם נכונים או לא נכונים. אבל גם אם הם לא נכונים, אולי עבור אנשים מסוימים הם מועילים."

מערביים נהגו לנסוע לאסיה, וכולנו היינו יושבים שם בנפאל והולכים, "רה, רה, בודהיזם. אנחנו הולכים לחזור למערב. אנחנו הולכים לספר להורים שלנו. אנחנו הולכים לספר לחברים שלנו." ו למה ישע נהג לומר, "אם מישהו אחר מאמין באלוהים, אתה לא צריך להרוס את האמונה שלו באלוהים, כי אם אתה קורע את אמונתו באלוהים, והם עדיין לא מוכנים לקבל משהו אחר, אתה עלול למעשה להרוס את כל הסיבה שלהם לשמירה על התנהגות אתית טובה. לפחות לאנשים שמאמינים באלוהים אין אמונה אולטימטיבית באגו של עצמם. לפחות הם מוכנים להודות שאולי האגו שלהם הוא לא הידע הכי גדול בעולם. שאולי יש משהו שיודע יותר מהאגו שלהם. אז עד כדי כך האמונה באלוהים היא מאוד בונה עבור אותם אנשים. אז אלא אם מישהו באמת שואל ומוכן ופתוח, אל תסתובב סתם ותנפץ את האמונות של אנשים אחרים."

קהל: האם נוכל לבטא משהו ספק בבודהיזם?

VTC: בדתות מסוימות, אומרים שאם אתה ספק הדת שלך, זה חטא. בּוּדְהָא אמר לא להאמין בשום דבר שהוא אמר רק בגלל שהוא אמר את זה, אלא לבדוק את זה באותו אופן שבו תבדוק זהב. אתה לא פשוט הולך לקנות זהב, לקחת את המילה של מישהו אחר על זה. יש את כל התהליך הזה, שבו אתה משפשף את זה, שורף את זה, אתה עושה את כל הדברים האלה כדי שתוכל לדעת אם זה זהב אמיתי או אם זה פקסימיליה. אז באופן דומה, ה בּוּדְהָא אמר, עם תורתו שלו, אתה בודק אותם ותראה אם ​​הם עובדים או לא. אתה רואה אם ​​הם הגיוניים. אתה לא מאמין להם רק בגלל שאומרים לך להאמין להם.

יש את הסוטרה הנפלאה הזו שנקראת סוטרה קלמה. כל האנשים האלה שנקראים הקלמאס הגיעו אל בּוּדְהָא והם אמרו, "יש את כל הסופרמרקט הרוחני הזה בחוץ. במה אנחנו מאמינים?" בּוּדְהָא אמר, "אל תאמין בזה כי זו מסורת. אל תאמין כי למישהו יש איזה טיעון לוגי כביכול. אל תאמין כי אתה אמור להאמין בגלל הרקע המשפחתי שלך. אל תאמין בזה כי כולם מאמינים בזה. אבל תנסה את זה. אתה בודק את זה. ואם זה עובד, אז אתה מאמין בזה". בּוּדְהָא היה ממש מעודד חוויה אישית כאן.

עכשיו יש הרבה דברים, הכרות גבוהות יותר, שאנחנו לא יכולים לחוות חוויה אישית שלהם בהתחלה, כי למוח שלנו אין את הפתיחות, הם לא מספיק פוריים בשביל זה. אז אנחנו צריכים להסתכל ולראות אם זה הגיוני או אם זה לא הגיוני. אם זה הגיוני ואם יש לנו איזשהו ביטחון במה בּוּדְהָא אמר, כי בּוּדְהָא אמרו דברים אחרים שהיו נכונים, אז אנחנו מוכנים לקבל את זה באופן זמני. אבל זה אף פעם לא באמת הופך לאמונה שלנו אלא אם כן נקבל קצת ניסיון מזה.

מבין עשר הפעולות ההרסניות, האחרונה היא של השקפות שגויות. אחד מ השקפות שגויות הוא שלילת חיים קודמים ועתידיים, או שלילת הארה, אמירה שהיא לא קיימת, או שלילת קיומו של בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha, חושב, "אה, אם אני מאמין בזה, אז אני כופר, אז אני הולך לגיהנום." במקום זאת, כדאי שנבדוק את זה, ואם נראה שהאמונות הללו עוזרות לנו, נראה שהן הגיוניות, אז עבדו איתן.

אם אי פעם נשים לב שהמוח שלנו מתלהם וכועס, אז כדי להשתמש בזה בתור אזעקת פריצה, "אוי, אולי כדאי שאבדוק מה קורה כאן." אז שוב, במקום להיכנס לדבר הזה של, "אני רע כי יש לי ספק", זה רק, "שלי ספק יכול להיות שימושי כדי לעזור לי להשיג רמות חדשות של ידע, ואם שלי ספק מכעיס אותי ומתלהם, אז אני צריך להסתכל על המוח שלי ולראות מה קורה בו".

קהל: מה ההבדל בין ספק, שאלה וביקורת?

VTC: יש שלושה סוגים של ספק. יש את ספק הנוטה למסקנה הנכונה, ה ספק כלומר באמצע, וה ספק זה נוטה למסקנה שלילית.

קח את הדוגמה של לידה מחדש. נניח לפני שאתה מגיע לתורות, אולי קודם כל יש לך א השקפה שגויה: "אין דבר כזה לידה מחדש. אני משוכנע לחלוטין שאין לידה מחדש!" ואז אתה מגיע לתורות. אתה מתחיל לקבל קצת ספק, ה ספק שעדיין נוטה לאי לידה מחדש, "טוב, אולי יש לידה מחדש אבל אני באמת לא חושב שיש."

ואז אתה לומד, מתאמן, מקשיב, חושב על זה, ואז אתה ספק עובר לסוג השני הזה - איזון שווה, "אולי יש. אולי אין."

אחר כך אתה ממשיך, אתה שואל, מדבר, דנה עם אנשים אחרים, ואז שלך ספק מתחיל לעבור ל"המ, אני לא בטוח אם יש לידה מחדש או לא, אבל אני חושב שאולי יש."

ואז אתה ממשיך והולך, ואז אתה מקבל מה שנקרא 'ההנחה הנכונה', ומתחיל לחשוב, "המ, אני חושב שיש לידה מחדש. זה די הגיוני באיזשהו אופן".

ואז אתה פשוט ממשיך ולחשוב על זה, ואז אתה יכול לקבל מסקנה נכונה לגבי זה, כאשר אתה יודע בהיגיון ברור שקיימת לידה מחדש.

אחר כך אתה ממשיך לעשות מדיטציה ולתרגל, ואז אתה מגיע לנקודה שבה אתה באמת יכול, עם כוחות ראיית רוח, לראות חיים קודמים ועתידיים. אז בוודאות, אתה לא יכול ללכת נגד זה. אתם מבינים, זה כל התהליך הזה של מתיחת המוח, הרחבתו, לגרום לו לגדול.

ביקורת דומה יותר השקפה שגויה, אומר, "זה לא הגיוני. אני לחלוטין לא מסכים עם זה. זה רק שטיפת חזיר. כל מי שמאמין בזה הוא אידיוט!" סוג כזה של ביקורת הוא מאוד קרוב. זה ממש גאה ומתנשא. "אני יודע מה נכון. וכל מי שמאמין בזה הוא אידיוט".

ואילו המוח המפקפק, השואל, יש בו קצת מקום. יש פתיחות מסוימת, ותלוי איזה משלושת הסוגים של ספק יש לך, יש פחות או יותר פתיחות. אתה לומד. אתה חושב. אתה דנה. אם לא ספק ותחשוב ותדון וקבל מידע נוסף, אז לעולם לא תגדל. אם רק תגיד, "אני מאמין!" ואז אתה חושב, "אני חייב להיות א', מספר אחת, תלמיד כי אני מאמין", ואז כשמישהו בא ושואל אותך שאלה, אתה לא יכול לענות כי אף פעם לא חשבת על זה בעצמך. ואז אתה נהיה ממש פנאטי ודוגמטי עם האדם השני, "נכון ספק! זה מאוד שלילי אם אתה ספק," כי זה מה שאתה אומר לעצמך כל כך הרבה זמן. אבל מה שאתה באמת מתכוון הוא, "אל תעשה ספק, כי אם אתה ספק ולשאול אותי שאלות, אני לא יודע מה להגיד כי אני אפילו לא יודע במה אני מאמין. אז, אל תערבב את הסיר!"

קהל: אם אנו רואים מישהו עושה טעות ומעיר עליה, האם זה קריטי?

VTC: מבחינת הביקורת שלך על התנהגותם של אנשים מסוימים, אתה יכול להיות ביקורתי עם מוח כועס, או שאתה יכול להיות ביקורתי רק עם סוג של "ובכן, ראיתי את זה". כשאתה עובד עם אנשים, ייתכן שתצטרך להבחין בטעות של מישהו אחר, ואולי תצטרך להגיב עליה. יש אנשים שיגידו שזה להיות ביקורתי, אבל זה תלוי אם המוח שלך הוא ביקורתי. אם מישהו לא עשה משהו עד למועד האחרון שהוא אמר שהוא מתכוון לעשות את זה, ואתה מציין שהוא לא עשה את זה, אתה יכול לציין את זה במוח נחמד ומאוזן, או שאתה יכול לציין זאת במוח כועס. זה הבדל גדול.

3. נחישות לא לחזור על הפעולה

כוח היריב השלישי הוא להחליט לא לעשות את הפעולה שוב. בדרך אחת, אנחנו רוצים לומר את השורה, "אני לא מתכוון לעשות את זה שוב", בעוצמה רבה ככל שנוכל, כי ככל שנגיד את זה חזק יותר, כך יש יותר אפשרות ממשית לא לעשות את זה שוב. . אבל באותו זמן, עד כמה שאנחנו רוצים לעשות את זה חזק כשאנחנו אומרים את זה, אנחנו גם רוצים להיות מאוד ברורים שאנחנו לא משקרים ל- בּוּדְהָא, אז אני חושב שאתה צריך להחזיק את שניהם בראש בו-זמנית.

יתכן שיש כמה דברים בחיינו שבדקנו בהם אנחנו יכולים לומר, "אני לא רוצה לעשות את זה שוב", ולהפוך את זה לתקיף, ולהיות די בטוחים שלעולם לא נעשה את זה שוב. , כי ראינו שאנחנו לא רוצים לפעול בצורה כזו. ואז אולי יהיו דברים אחרים בחיים שלנו, למשל, אם נגיד, "לעולם לא אעשה שוב רכילות סרק", אז זה יהיה כמעט כמו שקר. [צחוק]

אז אני חושב שמה שעלינו לעשות שם הוא לקבוע איזושהי פרק זמן שימושי עבור עצמנו, כמו אם נבין, "אופס, שוב הסתבכתי היום בדיבור סרק כרגיל", ואז לומר, "לשניים הבאים ימים, אני הולך להפוך את זה למוקד ממש חזק ואני הולך לנסות להיות מאוד מאוד מודע לדבר הסרק שלי, ובאמת להשתדל לא לעשות את זה בימים הקרובים." אז הגדר לעצמנו איזושהי מגבלת זמן שבה נוכל להתמקד בעבודה על זה.

ככלל, ככל שהנחישות שלנו לא לעשות זאת שוב, כך יהיה קל יותר לא לעשות זאת שוב. אחת הסיבות שבדרך כלל אנחנו ממשיכים לעשות את אותם דברים היא בגלל שהנחישות שלנו לא לעשות את זה שוב לא חזקה במיוחד, ואחת הסיבות לכך היא בגלל שהחרטה שלנו על שעשינו את זה לא מאוד חזקה. אז הכל חוזר להצטער. ככל שהחרטה חזקה יותר, כך תהיה לנו הנחישות לא לעשות זאת, כך יהיה קל יותר לשנות את דפוסי ההתנהגות שלנו. כדי לפתח חרטה, עלינו לחשוב לעומק על החסרונות של הפעולה, החסרונות עבור אחרים, החסרונות עבור עצמנו ולהשתכנע בכך. זה אחד הדברים העיקריים שנותנים לעצמנו את ה"אומף" לשבור כמה מההרגלים האלה.

קהל: איך מתמודדים עם הנושא שכאשר אנחנו נוהגים, אנחנו הורגים חרקים בכבישים?

VTC: כשאתה נכנס למכונית שלך, אתה לא נוהג בכוונה כדי להרוג את החרקים. אתה כן יודע שזו תוצאה, אבל אין לך מוטיבציה לעשות זאת. חסרה לך הכוונה לעשות את זה. כמה דרכים למנוע את הפגיעה באחרים, היא לא לנהוג אלא אם כן אתה באמת צריך, ולעשות נסיעה ברכב כאשר אתה יכול. ולהיזהר בדברים האלה ולא רק להיכנס למכונית שלנו ולנסוע פה ושם ובכל רחבי העיר כשאנחנו ממש לא צריכים. אבל לתכנן את הסידורים שלנו בצורה שבה אנחנו נוסעים כמה שפחות, ולעשות נסיעה ברכב כשנוכל כך שעם פחות כלי רכב, פחות בעלי חיים יימעכו.

ואז גם, בסוף ספר פנינת החוכמה השני, יש את זה המנטרה לרגליך לכשתלך: אתה אומר את המנטרה ואז אתה יורק על הרגליים או שאתה יכול פשוט לנשוף על הרגליים. אתה יכול לעשות את זה על צמיגי המכונית שלך, ואתה יכול לעשות תפילות - אני עושה לעתים קרובות מאוד - אני מתפלל שאף חרקים לא ייהרגו, שלא לדבר על אנשים או בעלי חיים, על ידי נסיעה במכונית הזו. ואז מרגיש, "בדעתי שיש סיכון לחייהם של יצורים אחרים כשאני מסתובב במכונית שלי כדי ללכת למקומות להנאתי ולשעשוע שלי, אז לפחות, אני רוצה לנסות להועיל לאנשים שאני ייפגש בטיול".

4. פעולות מתקנות

התרגול המתקן הוא בעצם כל פעולה חיובית שאתה עושה. הם מתארים במפורש שש פעולות, אבל זה יכול להיות כל פעולות אחרות. אני אתן לך את השישה:

1. אמירת סוטרות, למשל, ה סוטרת הלב.
2. דקלום מנטרות, למשל כאשר אנשים עושים את וג'רסאטווה תרגול או ה צ'נרזיג תרגול.
3. מדיטציה על ריקנות. זו הדרך העילאית להיטהר. מדיטציה על ריקנות היא הדרך באמת לחתוך את המצוקות שלנו.¹
4. בניית פסלים או ציורים או הזמנתם, לא ציורי אמנות מודרנית, אלא ציורים או פסלים של בּוּדְהָא והאלוהויות והמורים.
5. עשייה הנפקות אל ה אבן משולשת, הנפקות על המקדש או להיות נדיב לאנשים שלומדים את הדהרמה, כמו כמה מהנזירים או הנזירות בהודו.
6. קריאת שמות הבודהות, למשל, 35 הבודהות.

אלו שש פעולות מתקנות שנכתבו באופן ספציפי, אבל למעשה, כל פעולה חיובית שאנו עושים - קריאת ספר דהרמה, הגעה לכיתה, לימוד, עשייה מדיטציה, עושים שירות לקהילה - כולם הופכים לפעולות מתקנות. למה זופה אמרה שאחת הדרכים הטובות ביותר לטהר היא לקחת הוראות, כי אם אתה לוקח א פקודה לא לעשות משהו, אז אתה באופן פעיל לא עושה את זה ואתה מטהר את השלילי הזה קארמה.

אז זה מסיים את הסעיף על קארמה.

1. 'ייסורים' הוא התרגום שבו משתמש הנכבד תובטן צ'ודרון כעת במקום 'הזיות'. ↩