שוקל ארעיות

• הבנת שינוי
• איך התקשרות משפיע על ההסתכלות על עצמנו
• ארעיות גסה ועדינה
• הבנת המשמעות של סיבות ו קארמה

ארבעת החותמות של הבודהיזם 01 (להורדה)

מוטיבציה

בואו נטפח את המוטיבציה שלנו ובאמת להוקיר את ההזדמנות הזו שיש לנו בשעה הקרובה ללמוד את בּוּדְהָאתורתו של. אלו תורות שמראות לנו את האמת, שמראות לנו שיטות לאלף ולהכניע את דעתנו, ועוזרות לנו ומראות לנו את הדרך לפתח ולהגביר את תכונותינו הטובות. בואו לשמוח על ההזדמנות הזו ולהיות עם כוונה חזקה לנצל אותה. אבל בניצול זה, בואו לא נעשה זאת רק לטובתנו. באמת מרגישים את עצמנו כחלק מכל הרשת השזורה של החיים החיים, בואו נעשה זאת עם המוטיבציה של לגמול על חסדם של אחרים. על ידי שינוי התודעה שלנו אנו מתקדמים לאורך הנתיב ויש לנו יכולת הולכת וגוברת להוות תועלת אמיתית ליצורים חיים אחרים, כך שהם יכולים להגיע גם להארה מלאה. בואו נהפוך את זה למוטיבציה ארוכת הטווח שלנו לחלוק את הדהרמה בסוף השבוע הזה, ובמיוחד הבוקר.

בסוף השבוע הזה אנחנו הולכים לחקור את סוטרת הלב, שהיא אחת מסוטרות המהאיאנה הבולטות. מהאיאנה היא אחת מהמסורות הבודהיסטיות. זוהי אחת הסוטרות המובילות. ישנן מספר גרסאות של Prajnaparamita Sutra, ה השלמות של סוטרה חוכמה. הארוך ביותר מכיל 100,000 שורות או בתים; ישנן גרסאות אחרות עם 25,000 בתים, 8,000 בתים, וגם גרסאות קצרות יותר. זה הלב או המהות של כולם. זו הצורה המקוצרת. אנחנו האמריקאים אוהבים דברים מהירים וקצרים ומקוצרים. אבל העניין הוא שהמשמעות בעצם מוסברת ב-100,000 הבתים. אז בקיצור הזה יש לנו הרבה מה לפרוק כדי להבין את זה באמת. זהו מסע של תקופות חיים רבות למעשה להבין את המשמעות האמיתית של הסוטרה הזו ולהיות מסוגל ליישם אותה בפועל. אנחנו מתחילים בזה היום ובהחלט נתקדם בכך.

ארבעת החותמות של הבודהיזם

לפני שניכנס לסוטרה עצמה, חשבתי שאסביר את ארבעת החותמות. זו הדרך הקדושה שלו הדלאי לאמה לעתים קרובות מתחיל ההוראה כדרך להכניס אנשים למה שהם ארבעה עקרונות, או ארבעה חותמות, הקובעים הוראה מסוימת בתור בּוּדְהָאההוראה של. את ארבעת החותמות, אפרט אותם ואז אחזור ואסביר אותם. הם מאוד נוגעים בנושא הזה של סוטרת הלב, אז הם משמשים כהקדמה וגם יכניסו אותנו לחומר.

• הראשון הוא שכולם מורכבים או כולם מורכבים תופעות-מוּרכָּב תופעות הם דברים שמיוצרים, שהם מותנים - כל הסוגים האלה של תופעות הם ארעיים או חולפים.¹
• השני הוא ש"הכל מזוהם תופעות הם בטבע של דוקהא." דוקהה היא מילה בסנסקריט/פאלי שמתורגמת לרוב כ"סבל", אבל זה לא תרגום טוב. תרגום טוב יותר הוא "לא מספק". אבל כשאתה משתמש בו כשם עצם אז אתה מקבל "אי-סיפוק", שהוא די ארוך: האמת של אי-סיפוק. אני פשוט מעדיף להגיד דוקהה ומקווה שאנשים יזכרו שזה מה שאנחנו מדברים עליו. (המילה הראשונה שלך בסנסקריט, ובכן, בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha הם סנסקריט אז יש לך כבר קצת סנסקריט.)
• השלישי הוא שהכל תופעות חוסר עצמי, חוסר מהות מהותית מסוג כלשהו.²
• הרביעי הוא ש"נירוונה היא שלום אמיתי."

נעבור על ארבעת החותמות הללו מכיוון שהם באמת מתווים את העמדות הפילוסופיות של ה בודההרמה. אבל בתוכם יש גם מגוון נקודות מבט. במילים אחרות, לא לכל מי שהוא בודהיסט יש את אותה תפיסה מדויקת של טבע המציאות וכן הלאה. היו הרבה ויכוחים על זה בימי קדם ויש ממשיך להיות ויכוח על זה עכשיו. למעשה הוויכוח הוא החלק של האנרגיה היצירתית ב בודההרמה כי מלמדים אותנו לחשוב ולחקור - לא רק ללמוד משהו ולהגיד, "כן, זה נכון", ולקבל את זה ולדחוף את השאלות שלנו.

החותם הראשון: כל התופעות המותנות הן ארעיות

הבה נסתכל על הראשון מבין ארבעת החותמות: כולם מורכבים תופעות הם ארעיים. כמו שאמרתי, מורכב תופעות הם אלה שמיוצרים, אלה מורכבים או מורכבים, אלה מותנים. אם משהו מיוצר ברור שהוא מיוצר מסיבות, לא? דברים לא נוצרים משום מקום. עכשיו יש אנשים שיגידו שדברים מתעוררים ללא סיבות. אבל זה הופך להיות קצת בעייתי כי כשזה מגיע רק לחיי היומיום שלנו יש לנו את המודעות הזו לסיבה ותוצאה שפועלת כל הזמן בחיי היומיום שלנו. אנחנו תמיד עושים דברים מסוימים כדי לקבל אפקט מסוים. אתה מבשל ארוחת צהריים כדי שתוכל לאכול; אתה הולך לעבודה כדי שתוכל לקנות את האוכל; אתה מחייך לאנשים כדי שיהיו לך חברים. אנחנו עושים דברים, אנחנו עושים פעולות מסוימות בידיעה שהן מביאות לתוצאות ספציפיות. זה בחיי היומיום שלנו.

אז ברמה הפילוסופית, האם יהיה הגיוני לומר שדברים נוצרים משום מקום? זה לא יהיה, נכון? זה נוגד רק את החוויה היום יומית שלנו. אנו רואים שאתה שותל זרע והוא גדל - וכן, יש תוצאות שמגיעות מסיבות. אם לדברים יש סיבות אז מהן הסיבות שלהם? יש לך כמה מסורות פילוסופיות שאומרות שיש סיבה קבועה מוחלטת. במילים אחרות, יש משהו כמו יוצר מוחלט, יוצר שלא נברא בהתייחסות לעצמו, ושאינו משתנה כלל אלא שיש לו את היכולת ליצור. עכשיו הנה, אם נחקור: האם דברים יכולים לנבוע מיוצר מוחלט וסטטי שאינו משתנה? בואו נחזור לחוויה היומיומית שלנו. כאשר אתה יוצר סיבה, האם אתה משתנה בתהליך של יצירת אותה סיבה? כאשר זרע נמצא באדמה, והוא צומח, האם הזרע משתנה? אז אנחנו רואים שהסיבות תמיד משתנות. הם צריכים להשתנות כדי להפיק את התוצאה. משהו שלא משתנה לא יכול להשפיע וליצור שום דבר.

אם יש יוצר מוחלט שלא נגרם, הוא או היא עצמו, זה אומר שהם קבועים, הם לא משתנים. האם משהו שהוא קבוע ואינו משתנה יכול ליצור דבר - אם הבריאה כרוכה בשינוי עצמו? אתה רואה למה אני מתכוון? הקדישו קצת זמן לחשוב על זה. אם זה מרגיש מצחיק כי יש לך איזושהי אמונה שיש יוצר מוחלט, אז באמת שב עם זה. איך היוצר יכול ליצור אם זה לא משתנה? האם אני יודע משהו שיכול להניב תוצאה מבלי לשנות את עצמו? באמת השתמש באינטליגנציה שלך כדי לבחון את זה.

אנו רואים שכל גורם לשינוי להניב תוצאות ושתוצאות נוצרות מסיבות שמשתנות. התוצאות, מכיוון שהן עצמן נוצרות, הן עצמן ארעיות - והן הופכות לגורמים לדברים אחרים בעתיד. הזרע הופך לנבט, שהופך לעץ, שהופך לעצי הסקה, שהופך לאפר, שממוחזר. דברים כל הזמן בתנופה, משתנים כל הזמן.

ארעיות גסה ועדינה

יש רמות שונות של שינוי. כשאנחנו אומרים הכל מותנה תופעות הם ארעיים וחולפים - יש רמות שונות של ארעיות. יש רמה גסה של ארעיות ורמה עדינה של ארעיות. הרמה הגסה של ארעיות היא משהו שאנו רואים בעיניים - משהו נפסק. בצורתו הנוכחית זה פשוט מפסיק. ארעיות עדינה, באופן כללי ושטחי זה נראה אותו הדבר, אבל למעשה הוא משתנה מרגע לרגע.

בואו נחזור ונסתכל על הרמה הגסה או הגסה הזו של ארעיות. כלומר, למשל, כשעץ נופל, או כשבניין מתמוטט, כשמישהו מת, כשהאוכל רקוב. תמיד יש את רמת השינוי הזו שאנחנו רואים בעיניים שלנו: השמש שוקעת, הירח עולה - יש את השינוי הגס הזה. למרות השינוי הגס הזה, מכיוון שכל הדברים האלה מותנים ומופקים מסיבות, לפעמים אנחנו מאוד מופתעים מהשינויים הגסים, לא? המוח שלנו מתמרד עליהם. כשמישהו מת אנחנו מאוד בהלם, לא? אנחנו כל כך מופתעים, "איך זה שהאדם הזה מת?" אבל כולנו יודעים שכולם הולכים למות, לא? לאורך ההיסטוריה כולם מתו, אף אחד לא נשאר בחיים ללא הגבלת זמן. כל המנהיגים הדתיים הגדולים הלכו לעולמם. אנחנו יודעים את זה ובכל זאת, גם כשזה קורה, אנחנו כל כך מופתעים.

הכלכלה היא תופעה מותנית. זה נוצר מסיבות. האם הסיבות תמיד יעלו, יעלו, ויעלו? לא. כולנו יודעים שהכלכלה הולכת לעבור במחזורים, והיא הולכת לעלות ולרדת, ולעלות ולרדת, ולעלות ולרדת. אבל כשזה יורד כולנו כל כך מופתעים, "איך זה קרה? הכלכלה תמיד אמורה לעלות!" אבל אנחנו יודעים שבגלל שזו תופעה מורכבת, מותנית, היא לא תמיד תעלה. אז אפילו סוג גס זה של ארעיות - ככל שאנו קשורים יותר למשהו, כך המוח שלנו מתמרד נגד קביעות אפילו גסה. כשאנחנו לא כל כך קשורים למשהו, נגיד שהבית של מישהו אחר בסיביר נופל, זה לא אומר לנו כלום. הבית שלנו נופל? זה אומר הרבה - רק בגלל מה שבמקרה אתה מתייגת "אני" או "שלי", לא?

עם כל אלה מותנים תופעות יש את הארעיות הגסה. ואז יש את הארעיות העדינה שמשמעותה שכל מה שמתעורר לא צריך שום גורם אחר כדי להשפיע עליו כדי לגרום לו להיפסק. במילים אחרות, עצם ההתעוררות שלו היא כבר הסיבה להפסקתו כי דברים משתנים מרגע לרגע. הם לא נשארים סטטיים אפילו לרגע הבא. אם נחזור לשיעורי המדעים שלנו, זה מה שנלמד בשיעורי המדעים כאשר אנו לומדים את טבעו של האטום. האם האלקטרונים כולם נמצאים באותו מקום כל הזמן? האם הגרעין תמיד נשאר אותו הדבר? לא. אפילו ברמה הזעירה הזו שאנחנו לא יכולים לראות בעיניים, הכל משתנה מרגע לרגע. גם אם האלקטרון יעבור למקום אחר, זה לא בדיוק אותו אלקטרון, נכון? זה לא שהאלקטרון סטטי ולא משתנה אלא רק במקום שבו הוא נמצא, המקום מסביב לאטום משתנה. זה לא ככה. כי לשנות מקומות זה בעצמו משתנה. זה הופך לחדש. האלקטרון הישן מתפרק באותו שבריר שנייה שבו נוצר החדש. החדש הזה, זה לא כאילו הוא מתעורר ואז נשאר קבוע לזמן מה ואז מפסיק. איך זה יכול להישאר קבוע לזמן מה? רק בתהליך ההתעוררות זה כבר תהליך ההפסקה. הקביעות הרגעית הזו, זה אומר שבשבריר השניה הקטן ביותר (שאליו לעולם לא נוכל להגיע לגמרי - הקטן ביותר) דברים מתעוררים ומתפוררים.

עכשיו יש קשר בין הארעיות הגסה לארעיות העדינה. אנו רואים את הארעיות הגסה כאשר השמש שוקעת, "הו, השמש שוקעת! איך קרה שזה כבר מאוחר?" אנחנו מופתעים, נכון? "אה, חשבתי שיש לי שעתיים לעשות משהו אחר, אבל השמש כבר שוקעת." אם נחשוב על זה מרגע שהשמש מתחילה לעלות מעל האופק, כדי שהיא תגיע ממזרח למערב, היא משתנה כל שבריר שנייה. העמדה שלו זזה, היא משתנה, העולם משתנה, כל העניין. שבריר שנייה, מרגע לרגע, שום דבר לא נשאר אותו דבר. זה בגלל שיש לך את הארעיות הרגעית הזו שבסופו של דבר אתה פשוט מגיע לרגע אחד שבו יש את הגמר הגדול - והשמש שוקעת.

מסתכלים על ארעיות החיים והנפש

זה ככה גם בחיים שלנו. כשנולד תינוק כולנו שמחים מאוד. אבל למעשה מהרגע שהתינוק נולד, התינוק נמצא בתהליך של הזדקנות ומתקרב להתפוררות ולמוות כי התינוק משתנה מרגע לרגע. השינוי הזה מרגע לרגע הוא שמאפשר לתינוק לגדול ולהפוך לפעוט, ולנער (לא היה נחמד אם נוכל לדלג על השלב הזה?), ולמבוגר צעיר, וכן הלאה וכן הלאה. זה השינוי הרגעי שמוביל בסופו של דבר למוות. זה לא מפתיע. אבל אז גם המוות, זה לא שאחרי המוות שום דבר לא קיים. אנו יכולים לראות כי גוּף, שהיא תוצאה של זרע וביצית ומזון שאכלנו, בזמן המוות גוּף הופך להיות סיבה למה שמגיע אחר כך. אם ה גוּף נקבר ואז הוא ממוחזר בטבע והתולעים אוכלות ארוחת צהריים טובה. אם ה גוּף נשרף אז יש לנו את האפר, יש לנו את הפחמן הדו חמצני שנכבה. (למעשה, למדתי שזה רע מאוד לסביבה לשרוף. לא ידעתי את זה קודם אבל זה רע מאוד לסביבה.) בכל מקרה, גוּף ממוחזר ככה. אם אתה שורף אז יש לך את האפר וגם האפר מתמוסס בחזרה לתוך האדמה. אז כל זה משתנה, משתנה, משתנה - לא נשאר אותו הדבר. אין הפסקה קבועה של החומר של גוּף. זה פשוט משנה צורה באיזשהו אופן.

עם המוח בזמן המוות, מה קורה? ה גוּף ולתודעה של האדם יש אופי שונה ורצפים שונים. ה גוּף ממוחזר בטבע. התודעה (או התודעה) אינה צורה. זה לא עשוי מאטומים ומולקולות ולכן הוא לא ממוחזר פיזית. במקום זאת יש לך רגע אחד של תודעה שמייצר את הרגע הבא של התודעה - כמו שאנחנו עושים כשאנחנו בחיים. כשאנחנו בחיים, רגע אחד מחיינו מייצר את הרגע הבא.

האם המוח שלך זהה עכשיו לזה שהיה כשנכנסת בתחילת הפגישה הזו? לא, זה שונה, לא? השינוי הרגעי הזה כשרגע אחד של תודעה פועל כגורם המהותי לרגע התודעה הבא, תהליך זה ממשיך בזמן המוות כשרגע אחד של תודעה פועל כגורם המהותי לרגע אחר של תודעה. אז יש לך את הרצף המנטלי הזה שבמקרה של יצורים רגילים ממוחזר על ידי היוולד מחדש באחר גוּף. במקרה של יצורים קדושים עם חמלה גדולה, אז יש להם את היכולת לבחור את לידתם מחדש. במקרה של בודהות, גם זרם התודעה שלהם נמשך אבל הם פשוט שולחים נביעות רבות לטובת ישויות חיות בכל מקום. ה בּוּדְהָאגם מוחו של משתנה מרגע לרגע. השינוי הזה לא אומר שמישהו ברגע שהוא א בּוּדְהָא יכולים לאבד את הבודהה שלהם. זה לא קורה כי המוח שלך נקי מטומאות ורק מטמאות יכולות לגרום לך ליפול. ברגע שהטמאות מתבטלות אחת ולתמיד אז אין דרך לזכות בהן שוב. אבל עדיין יש לנו שינוי מרגע לרגע וזה קורה גם כשאנחנו מדברים על בּוּדְהָאהמוח של.

ידיעה אינטלקטואלית מול מימוש חוויתי של ארעיות

כל אלה מותנים תופעות משתנים כל הזמן. כאן כבר בדיבור על זה אנחנו יכולים לראות איך אנחנו מבינים את זה ברמה האינטלקטואלית. אבל אז משהו מונע מאיתנו לקבל את זה באמת ברמה הרגשית. יש לנו את זה כאן [מצביע על הראש]. כאן למטה [מצביע על הלב]? זה כאילו אנחנו עדיין רוצים שהדברים יהיו יציבים וקבועים. כן? אנחנו מופתעים כשדברים מסתיימים, אנחנו מופתעים כשאנשים מתים, אנחנו מופתעים כשהבורסה משתנה. כל הדברים האלה הם הפתעות גדולות וזו ארעיות גסה - שלא לדבר על קביעות עדינה. אז אתה רואה שבעוד שיש לנו הבנה אינטלקטואלית, האופן שבו אנו ניגשים לחיים אינה תואמת את ההבנה האינטלקטואלית שלנו.

מה זה הגורם לפער הזה בין מה שאנחנו יודעים כאן למעלה [מצביע על הראש], לבין מה שאנחנו יודעים בפועל כאן למטה [מצביע על הלב]? זה נקרא בורות. אתה יכול לראות שיש איזו בורות שמסתירה את המוח שלנו כך שרק אפילו ברמה היומיומית אנחנו לא רואים דברים - אפילו באופן אינטלקטואלי שאנחנו יודעים שהם קיימים. אפילו בדבר הזה של ארעיות אנחנו מבולבלים מבורות. ככל שנכיר יותר את ההבנה של בורות, הבנה זו יכולה להועיל לנו מאוד להרגעה הגסה שלנו התקשרות. כשיש לנו הרבה גס התקשרות לדברים - ולמה אני מתכוון התקשרות הוא מוח שמגזים בתכונות הטובות של מישהו או משהו, או מקרין תכונות טובות שאינן קיימות. ואז נאחז, מחזיק, "אני רוצה! אני צריך!" אתה מכיר את שתי המנטרות האלה שאנחנו אומרים הרבה? "אני רוצה, אני צריך, אני חייב לקבל, אני לא יכול לחיות בלעדיו." (יש לנו הרבה מנטרות שאנחנו אומרים מדי יום.) אם יש לנו הבנה של ארעיות, ארעיות גסה ובעיקר ארעיות עדינה, זה עוזר להפחית את זה התקשרות נצמדת.

אנחנו רואים שמה שלא יהיה שאנחנו נאחז ל נמצא בתהליך של שינוי מרגע לרגע. זה לא נשאר אותו דבר. אבל כשאנחנו קשורים למשהו, או למישהו, אנחנו רוצים שזה יישאר אותו הדבר, לא? כשאתה פוגש מישהו לראשונה ואתה מתאהב, כולנו עשינו את זה, נכון? אז הרעיון שלך הוא שזה יישאר אותו הדבר, לא? הרגשות שלך כלפי אותו אדם, הרגשות שלו כלפיך, מערכת היחסים, זה יישאר כפי שהוא. האם מערכת יחסים היא תופעה נגרמת? כן. דברים שנוצרים מסיבות, האם הם נשארים אותו הדבר? לא. [צחוק] האם המוח שלנו קצת מנותק מהמציאות כשאנחנו מצפים שהדברים יישארו אותו הדבר? כן. אתה יכול לראות שככל שנחשוב יותר על ארעיות אז זה יכול לעזור לנו להסדיר את דעתנו מזה התקשרות. כשאנחנו מבינים שדברים משתנים אז אנחנו לא כל כך תופסים אותם. אנחנו לא מצפים מהם כל כך. אנחנו לא כל כך מבולבלים כשהם משתנים. אם נסתכל, זה דבר מעניין לעשות, להסתכל על הדברים בחייך שהכי לא היית מרוצה מהם. רק תחשוב לרגע על משהו שאתה מאוד לא מרוצה ממנו. האם הדבר הזה לא נוצר כתוצאה משינוי שלא רצית ולא ציפית לו כי היה משהו אחר שציפית לו ורצית שימשיך? זה יכול היה להיות העבודה שלך. זה יכול היה להיות המוניטין שלך. זה יכול היה להיות הסטטוס שלך. זה יכול היה להיות חזקה או מערכת יחסים. אם נסתכל, לעתים קרובות כל כך הסבל הגדול ביותר שלנו בחיים הוא בגלל שמשהו השתנה שלא רצינו לשנות, שלא ציפינו שישתנה. אז אנחנו יכולים לראות שככל שאנחנו בורים יותר ולא רואים ארעיות, אז אנחנו מתחברים לדברים ונאחזים בהם - מצפים שהם תמיד יהיו שם. ככל שאנו קשורים יותר, כך אנו חווים יותר כאב כאשר תהליך השינוי הטבעי מתרחש.

אם נבין שדברים משתנים ולא נשארים אותו הדבר אז לנפש יש יותר מקום. כשהם משתנים אנחנו לא כל כך מופתעים ונבהלים. זה גם, בצורה מצחיקה, מאפשר לנו ליהנות ממה שיש לנו יותר כשיש לנו אותו - במקום לדאוג לאבד אותו. אנחנו יכולים לראות את זה כשאנחנו מאוד קשורים למשהו, ויש לנו רעיון אינטלקטואלי ש"אוי, האדם הזה הולך למות", או "חשבון הבנק שלי הולך לרדת", או מה שלא יהיה. ואז, מה אנחנו עושים? במקום לשחרר את התקשרות עם חוכמה, אנחנו מפתחים חרדה ודאגה - כי אנחנו יודעים שזה הולך להשתנות אבל אנחנו לא רוצים שזה ישתנה. מה אתה חושב? האם צורת החשיבה הזו עומדת מאחורי הרבה מהדאגה? יש לך משהו אבל אתה לא באמת יכול ליהנות ממנו, כי בעורף אתה יודע שהוא ישתנה ויעלם. אז אתה הולך לעשות כמיטב יכולתך כדי שזה יהיה קבוע ויציב, כדי שזה לא ישתנה ויעלם! האם זה גורם לצער נפשי ולכאב? ילד, הו ילד, נכון!

ואילו אם אנחנו באמת מבינים את ארעיות, במקום לנסות ליצור משהו קבוע שהוא ארעיות, כדי לשמור על התקשרות לזה, אנחנו נעשים חכמים יותר ואנחנו משחררים את התקשרות ו נאחז. בכך אנו משחררים את הדאגה ואת החרדה לאבד אותה. כשאנחנו חופשיים מדאגות וחרדה אז המוח שלנו הרבה יותר פתוח ליהנות ממה שיש, כשהוא שם. זו חוויה מצחיקה שאנחנו לא ממש טובים בלהנות מדברים כשהם שם. בדרך כלל אנחנו לא מאוד נוכחים בחיים שלנו. אנחנו בדרך כלל בעבר ובעתיד. פשוט נהנה מזה כשהוא שם, בידיעה שזה עומד להשתנות - זה בעצם הרבה יותר נחמד, לא? גם כשזה שם וגם כשזה הולך אין נאחז, ולכן אין צער, אין דאגה.

שמעתי מישהו אומר פעם, "כשיש לך כוס יפה, אתה חושב שהכוס כבר נשברה." אם אני מסתכל וזהו הכוס היקרה והיפה שלי, אני יכול לחשוב, "אבל הספל שלי כבר שבור כי יש בו אופי של שינוי." זה הולך להישבר. בטוח שהכוס הזו תישבר, אתה לא מסכים? מה שבטוח, הגביע הזה עומד להישבר. אין ספק שהכוס הזו עומדת להישבר בין אם אפיל אותה, או שמישהו אחר יפיל אותה, או שמשהו נופל מהשמיים. הגביע הזה לא עומד לנצח. במובן מסוים הספל כבר שבור, אז אין מה לנסות להיצמד אליו, מצפה שהוא תמיד יהיה כאן ותמיד יהיה אותו הדבר. אם יש לי את המודעות הזו ואני מרפה מהניסיון להפוך את זה לצמיתות, כי אני יודע שזה בלתי אפשרי, אז כל עוד הכוס כאן אני נהנה לקבל את הכוס. כשאני מפיל את הספל והוא נשבר, אז ידעתי שזה הולך לקרות וזה בסדר - העולם לא ייגמר.

שוקל ארעיות כראוי

הבנה זו של החותמות הראשון מבין ארבעת החותמות יעילה מאוד במוחנו. אבל כמו שאמרתי אנחנו חייבים להשתמש בזה כמו שצריך. אם אנחנו לא משתמשים בו כראוי אז מבחינה אינטלקטואלית אנחנו יודעים שמשהו עומד להשתנות, אבל אז המוח שלנו מתאמץ יותר בניסיון לגרום לזה להישאר אותו הדבר. אז אנחנו מתמלאים בדאגה וחרדה. זו לא הדרך מדיטציה על ארעיות. לפעמים כשאנחנו מדיטציה על ארעיות ואנחנו באמת חושבים כמו, "אוקיי, הכוס כבר נשברה." "הדבר הזה כבר נגמר." "זה לא יימשך לנצח." "אפילו החיים שלי, החיים שלי כבר הסתיימו. זה יגמר מתישהו, אי אפשר לשמור את זה לנצח”. ואז, אם אנחנו באמת מקבלים את זה, לא רק פטפוטים אינטלקטואליים "בלה, בלה", אלא באמת מקבלים, "בסדר, אני הולך למות." אז זה ישפיע על איך אנחנו חיים בצורה מאוד חזקה. זה ישפיע על האופן בו אנו מקבלים החלטות, ועל אילו החלטות נקבל, ומה אנו רואים כחשוב.

זה מאוד חשוב מדיטציה, זה על ארעיות. למעשה זה היה למעשה בּוּדְהָאההוראה הראשונה של כשהוא סובב את גלגל הדהרמה. זו הייתה הוראתו האחרונה שאותה הפגין בכך שעזב את שלו גוּף והוא עצמו גוסס. זו הוראה חשובה מאוד. עלינו לשקול זאת באמת וברמה עמוקה.

בהתחלה כשאנחנו חושבים, "אני הולך למות", או "אהובי הולך למות", או "אני הולך להשתבש", או כל אחד מהדברים האלה - בהתחלה המוח הולך, " אה אה אה! אני לא רוצה לחשוב על זה!" ואז נדליק את מכשיר הטלוויזיה, לא? אנחנו הולכים למקרר. נלך לחפש משהו באינטרנט. אנחנו הולכים לטייל עם הכלב. אנחנו מפעילים קצת מוזיקה. אנחנו מתחברים. אנחנו עושים משהו אחר כדי להסיח את דעתנו מכיוון שהמוח שלנו נבהל בהתחלה על ידי הבנת ארעיות. אבל אם באמת חשבת מראש על היתרונות של הבנת ארעיות, ואתה באמת בטוח שההבנה הזו תעזור לך להיות חלק יותר, יותר מקבל, פחות מעלה ומטה ומטומטם בחייך. אם באמת חשבת על היתרונות של הבנת ארעיות, ובאמת דמיינת איך זה יהיה לחיות עם הבנה של ארעיות, אז כשאתה מתחיל לקבל את ההבנה הזו במקום ללכת, "אה-אה-אה, הכל משתנה !" אתה הולך, "אוי טוב. אני מתקדם לאנשהו באימון שלי". כן, זה קצת מפחיד לחשוב, "אני הולך למות והכל משתנה." כן, זה מפחיד, אבל זה בסדר כי "אני מתקדם לאנשהו באימון שלי. בסופו של דבר ההבנה הזו באמת תועיל לי ולהפוך את חיי להרבה יותר טובים". אתה מבין את מה שאני אומר?

שליטה בשינוי

קהל: כשדיברת הבנתי לאן המוח שלי הולך הוא, "בסדר, אני יכול לקבל שזה הולך להשתנות." ואז אני מפנטז איך זה ישתנה. אם זה לא ישתנה ככה, אני מוטרד באותה מידה כאילו לא הקדשתי לזה מחשבה בכלל.

נכבד Thubten Chodron (VTC): אנחנו יודעים שזה הולך להשתנות, אבל אז אנחנו רוצים לשלוט איך זה ישתנה. אז המוח שלך שוב מפנטז לעתיד איך זה הולך להשתנות ואיך אתה הולך להיות המנהל של איך זה משתנה. זה לא ישתנה בדרך אחרת מאשר איך שאנחנו רוצים שזה ישתנה. זה בעצם הולך להכניס אותנו לשלישי מבין ארבעת החותמות. אנחנו עדיין בראשון. אבל הרעיון הזה של "עצמי" שנמצא בשליטה - זה בא בחותם השלישי. זו נקודה טובה מאוד שהיא הבינה, "אה כן, זה הולך להשתנות והנה איך זה ישתנה." "כן, העושר שלי הולך להשתנות והוא יגדל!"

נזכר בארעיות כדי להפיג סבל

קהל: גיליתי, אפילו ברמה האינטלקטואלית לחשוב על ארעיות, שזה עובד גם עם סלידה וסבל. שדברים סובלים מגיעים ואני רוצה להפוך אותם קבועים כמו שאני עושה איתם התקשרות. אז אם אתחיל להסתכל על הסבל ולהיזכר, "גם זה ישתנה". זה עוזר לי להרים את דעתי מהסוג הזה של התנהגות.

VTC: עוד נקודה טובה כאן. לפעמים כשאנחנו בחוויה של הרגע, בדיוק איך שאנחנו מצפים שהדבר הטוב לא ישתנה, אנחנו מצפים שהדבר הכואב לא ישתנה. כשהמוח שלנו תקוע בדבר הכואב הזה, "אני חווה כאב וזה לא ישתנה." אנחנו מגיעים למצב הזה, לא? זה מה שאנחנו מכנים דיכאון: "אני חווה כאב וזה לא ישתנה." או שאנחנו מאבדים מישהו: "אני חווה אבל וזה לא ישתנה." האם נגרמים כאב ואבל תופעות? האם הם קבועים או ארעיים? אֲרָעִי. אז מתי שלך גוּף כואב, האם זה תמיד יכאב? כשהמוח שלך לא מאושר, האם הוא תמיד יהיה אומלל? זה, היססתם שם [צחוק].

כאשר שלי גוּף כואב, זה תמיד יכאב? זה דבר מאוד מעניין לבחון אצלך מדיטציה. כשה ... שלך גוּף כואב, תראה את הכאב ב גוּף ולראות אם זה משתנה. צפה אם זה נשאר בדיוק אותו הדבר. האם זה מתחזק ונחלש? ואז זה משתנה, לא? האם זה תמיד בדיוק באותו אזור? או שזה הולך יותר לאזור אחד ואז לאזור אחר? אז צפו בתחושה הכואבת וראו אם היא קבועה או ארעית. אחד החברים שלי עשה מדיטציה. הוא אמר לי שיש לו כאב מדהים בכתף ​​אחת והוא צפה בכאב ואז פתאום הוא קפץ לכתף השנייה. רק כך המוח שלנו יוצר דברים.

אתה יכול לראות את זה גם עם כאב נפשי. כשאנחנו מרגישים ממש מדוכדכים, הרבה צער או דיכאון או מצב רוח רע או כל דבר אחר, זו תופעה נגרמת. זה הולך להשתנות. תראה את הכאב הנפשי הזה. האם זה בדיוק אותו הדבר בכל רגע ורגע? האם ניתן לשמור על מצב שווה של דיכאון למשך חצי שעה מבלי שהוא ישתנה כלל? זה בעצם נהיה קשה. אם אתה אומר, "יהיה לי הדיכאון הזה, או הכאב הנפשי הזה, הצער הזה, הצער הזה, זה יהיה אותו הדבר וזה לא ישתנה." אתה יכול לעשות את זה ככה? לא. אנו מגלים שגם כאשר אנו מרגישים מדוכדכים, ישנם רגעים שבהם המוח שלנו חושב על דברים אחרים או רואה דברים אחרים, ויש לנו חוויה שונה לחלוטין. זה מאוד מעניין לראות באמת את החוויה הזו שלנו ולראות, לא רק שהתחושה הנעימה משתנה, אלא גם התחושה הכואבת. כמו שאמר הכבוד סמקייה, "הכאב שלך משתנה, הוא לא נשאר קבוע." זה לא הולך להיות אותו דבר. אפילו כשאנחנו חולים או מרגישים מדוכדכים, עצם המודעות האינטלקטואלית הזו יכולה לעזור לנו מאוד: "איך שאני מרגיש לא ישאר אותו דבר. זו תופעה נגרמת". כל מה שאתה עושה זה לצבוט קצת סיבה וכל העניין משתנה.

אתה יכול להיות מאוד למטה ואתה מסתכל על אחד מהפרחים האלה, האם הרגע שבו אתה מסתכל על הפרח, האם דעתך השתנתה? זה השתנה, לא? או שאתה מדמיין את בּוּדְהָא, או שאתה מפתח רגע של חסד אוהב, או מה שלא יהיה. אנחנו יכולים להבין שכאשר אנחנו נכנסים למסגרת הזו של "כל מה שאני מרגיש לא ישתנה", שאנחנו באמת לא מסונכרנים עם המציאות, נכון? זו עוד צורה של בורות שלנו.

עוד על סיבתיות

יש עוד דבר שאנחנו יכולים לומר על סיבתיות. דיברנו על כך שלדברים המשתנים חייבות להיות סיבות ולכן אין כאוס או אקראיות. אז גם, הסיבות עצמן חייבות להשתנות כדי להפיק את התוצאה. אז זה משאיר בצד סיבות קבועות. דבר נוסף לגבי סיבות הוא שמשהו יהיה גורם למשהו אחר, צריך להיות לו פוטנציאל או יכולת לייצר את הדבר הזה. במילים אחרות, לא הכל יכול לייצר שום דבר אחר, ולא שום דבר יכול להיווצר מכל סיבה שהיא. יש התאמה בין הסיבה לתוצאה. כששותלים זרעי חיננית מקבלים חינניות, לא מקבלים צבעונים. זרע החיננית הוא סיבה, הוא ארע, הוא משתנה. אבל זה לא אומר שיש לו את היכולת לגדל צבעוני. התוצאות המגיעות מסיבה מסוימת תואמות את הפוטנציאל של הגורם. יש קשר סיבתי.

זה גם משהו שחשוב להבין כי יש גורמים לאושר ויש גורמים לסבל. חשוב לנו להבין מה גורם לאושר ומה גורם לסבל, כדי שנוכל ליצור להם את הסיבות. אבל אם נזהה לא נכון את הסיבות לאושר ואת הסיבות לסבל, אז אנחנו עלולים לעסוק ביצירת סיבות שיובילו אותנו לתוצאה שאיננו רוצים לחוות. זה כאילו אנחנו חושבים שצבעונים מגיעים מחינניות, ושחינניות מגיעות מזרעי עגבניות. בהסתכלות על החיים שלנו, האם עשית דברים שחשבת שהם יוצרים את הסיבה לאושר עבור עצמך אבל לא קיבלת את האושר שרצית? איכשהו לא הבנו באותה תקופה בדיוק מה הסיבה לאושר.

כשדיברנו על סיבתיות, יש את מה שאנו מכנים הסיבה המהותית - הדבר הממשי שהופך לרגע הבא של הדברים האחרים. לדוגמה, הזרע הוא הגורם המהותי לנבט. אבל אז יש את הקואופרטיב תנאים. הזרע לא צומח לתוך הנבט עד שעת האביב, והוא מספיק חם, עד שיש מים, עד שיש דשן. יש מסוימות תנאי שיתוף פעולה שהם נחוצים כדי שהזרע הזה יגדל לתוך חיננית. אם חסרה לך הסיבה המהותית, הזרע, אתה לא הולך לקבל חיננית. אם יש לך את הסיבה המהותית אבל חסר לך אפילו אחת מהן תנאי שיתוף פעולה, אתה לא הולך לקבל דייזי באותו הרגע המסוים, נכון? אתה תצטרך לחכות לפעם אחרת שבה כל תנאי שיתוף פעולה תתכנסו לפני שאתם מקבלים את החיננית הזו.

זה אותו דבר בחיים שלנו, הרבה פעמים אנחנו יוצרים סיבות שלדעתנו יהיו הגורם לאושר אבל אנחנו חווים סבל במקום. יכולים לקרות כאן כמה דברים שונים. קודם כל, אולי מה שאנחנו חושבים שהוא הגורם לאושר הוא לא - וזה הגורם לסבל. שנית, אולי מה שאנחנו עושים הוא סיבה שיתופית לאושר, אבל זה לא הסיבה העיקרית לאושר. זה כמו שאתה רוצה לגדל חינניות ואין שם זרע חיננית, אבל אתה ממשיך להשקות ולהשקות ולהשקות. ואז אתה מסתיים בבוץ במקום חיננית. המים יכולים להביא לך חיננית, אבל אין לך את הזרע. אולי זה אביב, אולי תשקה אותו, אבל בלי חינניות.

הכנסת קארמה לתמונה

כאשר אנו מדברים על חווית האושר, אחת הסיבות העיקריות, או שמא עלי לומר שהסיבה העיקרית היא הפעולות הקודמות שלנו. פעולה היא המילה האנגלית עבור קארמה. הפעולות הקודמות שלנו הן הגורמים העיקריים לתחושות ההנאה, הכאב והניטרליות - או לתחושות האושר, הסבל וההרגשה השווה. (שניהם הם אותה דרך לומר את אותו הדבר, זה לא משנה אם אתה אומר הנאה או אושר; כאב או סבל. זה אומר אותו דבר.) יכול להיות שאנחנו עסוקים באיסוף החיצוני תנאים כדי לקבל תוצאה, אבל עדיין לא יצרנו את התוצאה הראשית. בגלל זה הבנה קארמה הוא באמת חשוב. אם נבין קארמה אז נוכל להתמקד מאוד ביצירת המנהל תנאים למה שאנחנו רוצים לחוות. ואז ה תנאי שיתוף פעולה בואו או נוכל להשפיע גם עליהם לפעמים - אבל שוב, לא תמיד. לפעמים עשויה להיות לנו הסיבה העיקרית, ה קארמה, אבל התנאי השיתופי לא קיים.

סיבתיות היא דבר מורכב - אבל תמיד צריכה להיות התאמה בין הסיבה לתוצאה. מבחינת המימד האתי, יש מימד אתי למעשינו. ה בּוּדְהָא תיאר את זה, הוא לא יצר את זה, הוא רק תיאר את זה. כשהוא ראה יצורים חיים חווים אושר, הוא הסתכל על הסיבות העיקריות לאושר הזה והוא קרא לזה סגולה קארמה. כשהוא ראה יצורים חיים שחווים סבל, הוא הסתכל על הסיבה העיקרית לכך והוא קרא לזה לא-סגולה, או הרסני, או שלילי, או לא בריא. קארמה. יש הרבה דרכים לתרגם את זה. אז יש התאמה בין מה שאנחנו עושים למה שאנחנו חווים, ובין מה שאנחנו חווים למה שעשינו בעבר.

התמונה הגדולה

תפקוד זה של סיבתיות משתרע מתקופת חיים אחת לחיים הבאים. לא כל הסיבות לחוויות החיים הנוכחיות שלנו נוצרו בתקופת חיים זו. רבים מהם נוצרו בתקופות חיים קודמות. באופן דומה, רבים מהסיבות שאנו יוצרים בתקופת החיים הזו לא יבשילו בתקופת החיים הזו. הם יבשילו בתקופות חיים עתידיות. פירוש הדבר שעלינו להרחיב את הבנתנו לגבי סיבתיות ולראות שהתוצאה לא בהכרח מגיעה מיד לאחר הגורם.

כשאתה הולך לבית הספר, נניח שאתה הולך לבית הספר כדי שתוכל לקבל את התארים שלך כדי שתוכל להרוויח קצת כסף. אחרי שאתה עובר כל בחינה בכל קורס אתה מרוויח קצת כסף? לא. אתה יוצר את הסיבה אבל אתה לא מקבל את התוצאה מיד, נכון? אבל אתה לוקח את הקורס הזה, אז אתה לוקח את הקורס הבא, ואז אתה לוקח את הקורס הבא. למה? כי אתה יודע שבסופו של דבר אתה הולך לקבל מספיק קורסים, אתה תקבל מספיק ידע, אתה תקבל את פיסת הנייר הזו. ואז, אם תצאי ותחפשי את העבודה, תקבלי את הכסף. אתה מסתפק בקורס אחד בכל פעם, או שלושה או ארבעה קורסים, תלוי כמה העומס שלך כבד. אתה מרוצה ליצור את הסיבה העיקרית להשגת הידע כי מאוחר יותר אתה יודע שתקבל את התוצאה. אתה מרוצה למרות שהתוצאה לא מתרחשת מיד.

באותו אופן, אנו עשויים לבצע פעולות בונות או פעולות הרסניות כעת, אך התוצאה לא מגיעה מיד. זה כמו לשתול את הזרע בסתיו. אתה מקבל את כל זרעי החיננית אבל חינניות לא צומחות בסתיו. אתה צריך לחכות עד האביב. אנו עשויים ליצור כמה סיבות בחיים האלה, אבל הסיבות האלה לא נושאות את תוצאותיהן עד לתקופת חיים עתידית.

שוב, גם כשיש לך את הסיבה אתה צריך את התנאי השיתופי. יש את הבדיחה הישנה, ​​למעשה זו בדיחה נוצרית ששינינו אותה לבודהיסטית, של אנשים שמתפללים ל בּוּדְהָא. 'בּוּדְהָא, בּוּדְהָא, בּוּדְהָא, בבקשה אני יכול לזכות בלוטו?" הבחור מתפלל, ומתפלל, ומתפלל, והוא עדיין לא זוכה בלוטו. לבסוף הוא אומר "בּוּדְהָא, למה לא זכיתי בלוטו?" ו בּוּדְהָא אומר, "קנה כרטיס." ייתכן שלבחור יש את קארמה לזכות בלוטו, אבל אם אין לו את התנאי השיתופי לקבל את הכרטיס, הוא לא הולך לזכות בלוטו.

משקיעים בחוכמה בפרקטיקה שלנו

זה אותו דבר בחיים שלנו, אנחנו יוצרים את הסיבה העיקרית אבל לפעמים את תנאי שיתוף פעולה עדיין לא שם. כאשר אנו מתכוונים לתרגל מידות טובות ולהפוך את המוח שלנו לסגולה, אנו רוצים ליצור כמה שיותר מהסיבות העיקריות שאנו יכולים, מתוך ידיעה שה תנאי שיתוף פעולה יגיע מאוחר יותר. בדיוק כפי שנצטרך לקחת קורסים רבים כדי לקבל את התואר, ייתכן שנצטרך אוסף שלם של פעולות טובות רבות כדי להשיג תוצאה טובה ספציפית שאנו רוצים. אבל אנחנו סבלניים ואנחנו שמחים רק ליצור את הסיבות האלה לתוצאה.

באותו אופן, אנו עשויים ליצור הרסני קארמה ולעשות פעולות מזיקות באותו אופן, אנו עלולים ליצור הרסניות קארמה ולעשות פעולות מזיקות שאולי לא יבשילו מיד כי הגורמים החיצוניים אינם שם, ה תנאי שיתוף פעולה אינם שם. זה נותן לנו את ההזדמנות לטהר את קארמה. לכן זה ממש חשוב לעשות טיהור שיטות עבודה כמו ה  השתטחות ל-35 הבודהות, וג'רסאטווה, וכן הלאה. כשתעשה זאת טיהור אתה מזריק לשם סיבה אחרת שנוגדת את הסיבה העיקרית שלך. או שזה מונע את תנאי שיתוף פעולה מלבוא לשם כדי לגרום לכך שהסיבה העיקרית תבשיל. זו חשיבות העשייה טיהור.

מי גורם למי לסבול?

קהל: חשבתי הרבה על משפחה ועל סיבה ותוצאה. אני ממש מתבלבל לגבי מי גרם למה. לפעמים זה נראה כאילו גרמתי לילדים שלי קצת צער מהפעולה המיידית שלי, אבל הם היו צריכים להיות סיבה כלשהי כדי להיות שם מלכתחילה. זה פשוט נהיה ממש מבלבל. אני לא רוצה שזה יהיה מבלבל, אבל כשאני מנסה לסדר את כל זה, זה רק נהיה יותר מסובך.

VTC: אמרת שחשבת על משפחה (וזה נוגע גם לדברים מעבר למשפחה). אתה רואה שלפעמים הילדים שלך אומללים, ואתה חושב שאולי משהו שאמרת או עשית היה סיבה לאומללות הזו. זה נהיה מבלבל. האם גרמתם לאומללותם, או שהייתה להם איזושהי סיבה קארמית לאומללותם, ומי גורם למה?

בכל פעם שאנו חווים סבל או אושר, הסיבה העיקרית היא המעשים שלנו. כשאנחנו אומרים, "כך וכך גרם לי לא מרוצה," סליחה אנשים, זה שקר. אנחנו משקרים הרבה, לא? "כך וכך גרמו לי להיות כל כך אומלל. הם הכעיסו אותי. זו אשמתם. הם הגורם לזה!" זה לא נכון. הסיבה העיקרית לאומללות שלנו היא הפעולות המזיקות שלנו שנוצרו בעבר. התנאי השיתופי להבשלה זו עשוי להיות מה שמישהו אחר אמר או עשה. לגבי מה שמישהו אחר אמר או עשה: אולי הייתה להם כוונה טובה, אולי הייתה להם כוונה רעה. אנחנו לא יודעים וזה לא משנה.

אנחנו תמיד חושבים, "בסדר, אם זו אי הבנה, אז אין לי זכות לכעוס. אבל אם הם באמת רוצים להשיג אותי, אז יש לי זכות לכעוס". למה יש לך זכות לכעוס? הסיבה העיקרית, בין אם הם רוצים שתסבול או לא רוצים שתסבול, הסיבה העיקרית היא תמיד המעשים שלנו - לאו דווקא החיים האלה. זה יכול היה להיות תקופות חיים קודמות, מזמן. החיננית הזו או, איך קוראים לזה, זרע כנאפה? הוא נטוע לפני זמן רב, אבל הוא שכב שם מוכן לאירוע האחד הזה.

לקחת אחריות

במצב כמו כשדיברת על משפחה, האחריות שלנו היא המעשים שלנו. האחריות שלנו היא לא לשלוט בתוצאות של אנשים אחרים. האחריות שלנו היא המעשים שלנו. זה לא אומר שאנחנו יכולים לומר, "אוי, דיברתי בגסות עם מישהו כי ממש כעסתי עליו. הרגשות שלהם נפגעו והכל באשמתם. עכשיו אני בודהיסט ואני רואה שבעצם הייתי רק התנאי השיתופי. זה היה השלילי שלהם קארמה. זו הסיבה שהרגשות שלהם נפגעו כשאמרתי את המילים האלה. אמירת המילים האלה לא משנה. תראה, זה השלילי שלך קארמה. אמרתי לך." זה לא נכון! אנחנו אחראים למעשינו. אם אנחנו עושים משהו לתוצאה מזיקה, אנחנו אלה ששותלים את הזרע הקרמתי ההרסני בזרם המוח שלנו.

בעצם כשאנחנו פוגעים במישהו אחר, מי מפיק מזה הכי הרבה נזק? אנחנו. בסוג כזה של עניין משפחתי, נגיד שאמרנו משהו עם מוטיבציה חומלת שידענו שהאדם השני לא יאהב לשמוע. אבל ידענו שהם חייבים לשמוע כדי שיוכלו לחשוב על זה ולגדול. גם אם הם חווים כאב, מכיוון שלא פעלנו עם מוטיבציה רעה לא יצרנו שלילי קארמה. אבל אם הייתה לנו כוונה לפגוע ברגשות שלהם או שנדע שמה שאנחנו הולכים להגיד יהיה כמו, "יש לי הזדמנות לחזור. זה נראה כאילו אני הצעה עצה, אבל..." אז אפילו אם נפרש את זה כמו, "אוי, אני מרחם", אבל למעשה המוטיבציה שלנו היא, "אני רוצה להשיג אותך", זה עדיין שלילי קארמה.

עלינו לקבל אחריות על המעשים שלנו. אם פעלנו עם מוטיבציה טובה ועם ניסיון לעזור למישהו אחר והם חווים סבל - בגלל שהם לא הבינו או בגלל שהם מאוד רגישים לגבי משהו - אין הרבה שאנחנו יכולים לעשות. פשוט קבל את המצב שקרה כך. לא היו לי כוונות מזיקות אז לא יצרתי שום דבר לא בריא דרך המעשים שלי. הכוונה שלי לא הייתה לגרום סבל אבל האדם סובל. אם יש דרך שבה אוכל לעזור להם, אז אני אעזור להם. לפעמים אני לא האדם שיכול לעזור להם.

האם היית פעם במצבים שבהם מישהו סובל ואתה אוהב את האדם הזה מאוד ורוצה שהוא לא יסבול, אבל אתה יודע שאתה לא האדם שיכול לעזור לו? ואז אתה פשוט מקבל, "אני לא האדם שיכול לעזור להם. אולי אני יכול לעזור למישהו שיוכל לעזור להם או לרכז אותם או משהו."

יצירת הסיבה לאושר

קהל: האם יתכן שמישהו שיש לו חיים דיכאוניים אומללים מאוד, אולי חולה נפש במשך שנים רבות וכן הלאה, למרות שבחייו הנוכחיים לאורך כל החיים האלה הוא לא עשה שום דבר רע או רע קארמה יכול להיות לגמרי תוצאה של כל חייהם הקודמים - והם לא יכולים במהלך חייהם הנוכחיים, לטהר?

VTC: כן. השאלה היא: למישהו יש מצב די מתמשך של דיכאון לאורך כל חייו. האם זו התוצאה של החיים האלה קארמה או של חיים קודמים קארמה? כשאתה מסתכל על החיים האלה, הם לא עשו שום דבר שלילי במיוחד. כן, אז זה בהחלט יכול להיות תוצאה של חיים קודמים קארמה.

איך אתה מגיב לסבל בחיים האלה יוצר יותר קארמה. נגיד שאנחנו מגיבים ב"אוי, אני מרגיש מדוכא." אז אם נעשה את לוקח ונותן מדיטציה ואנחנו אומרים, "שזה יספיק לאומללות ולסבל של כל היצורים החיים." אתה עושה את זה, לוקח על עצמך את הסבל, נותן את האושר שלך. ואז גם אם אתה מרגיש רע, אתה מייצר סגולה - מוח טוב. המוח הטוב הזה הולך ליצור את הסיבה לאושר. אתה עלול, הנה, לגלות שזה בעצם משנה את מצב הרוח שלך גם עכשיו. אבל זה סוג של תוצר לוואי כי אתה באמת יוצר את הסיבה לאושר בחיים העתידיים. או אולי אתה עושה הרבה טיהור. אתה עושה הרבה וג'רסאטווה תרגול או תרגול 35 הבודהות, ואתה באמת חושב, "מה שלא משנה מה גורם לדיכאון הזה שאני סובל ממנו - אני לא יודע בדיוק מה עשיתי בחיים הקודמים - אבל מה שזה לא יהיה, אני מודה בזה." אולי בחיים הקודמים גרמתי לאנשים אחרים כאב נפשי, וכך עכשיו זה מבשיל בחוויה של כאב נפשי. אז אתה עושה את ארבע מעצמות יריב ואתה מטהר. אתה מדמיין את כל האור הזה מה בּוּדְהָא נכנס אליך, ממלא אותך, ואתה חושב שכל זה שלילי קארמה רק משתחרר ומטוהר. לעתים קרובות זה גם יכול לעזור הרבה. בהרבה דברים, אנחנו צריכים לעבוד ברמה של קארמה ואנחנו צריכים לעבוד ברמה של תנאי שיתוף פעולה.

שימוש בתרגול שלנו כדי להועיל לאחרים שסובלים

קהל: האם אתה יכול לעשות זאת עבור אחרים? איך זה ישפיע עליהם? נניח שהאדם מדוכא, והוא לא בודהיסט והם לא יודעים על טיהור, אבל אתה מביא אותם. איזו השפעה יש לזה?

VTC: האדם השני הוא מישהו שאתה מכיר, שאינו בודהיסט, שסובל מדיכאון או אפילו כאב פיזי, מה שלא יהיה.

כל אחד יוצר משלו קארמה. כל אחד צריך לטהר את שלו קארמה. אבל אנחנו עדיין יכולים לקחת ולתת מדיטציה, מדמיינים שאנחנו לוקחים את הסבל שלהם ואת קארמה שגורם לכך. זה למעשה מועיל לנו הרבה בתרגול שלנו, כי אנחנו מפתחים את החמלה החזקה הזו. זה מקים, אני חושב, סוג של שדה אנרגיה שלפיו טוב האדם האחר קארמה אולי יש סיכוי טוב יותר להבשיל. הם עשו את כל המחקרים האלה שכאשר אנשים מתפללים עבור אדם מסוים, לעתים קרובות מאוד האדם הזה נעשה טוב יותר. אני חושב בכוח שלנו מדיטציה או התפילה שלנו שאנחנו המרוויחים העיקריים, אבל זה יכול גם להשפיע על תנאי שיתוף פעולה סביב האדם האחר שנותן את הסיכוי לטובתו קארמה הַבשָׁלָה. זו הסיבה שאחרי שמישהו ימות אנחנו עשויים לעשות הנפקות ולעשות פוג'ות ודברים שונים כאלה כדי ליצור את התוספת הזו קארמה שאנו מקדישים לטובת זאת, כי זה יכול לפעול בדיוק כמו דשן לטובתם קארמה להבשיל. אבל אז הם צריכים להיות כל כך טובים קארמה שיש לו את הכוח להבשיל גם בנקודה זו.

קהל: אם מישהו חולה נפש בחיים האלה ועושה מעשים שפוגעים באנשים והם רק סוג של אדם הרסני, האם הם פשוט נידונים בחיים הבאים?

VTC: אם מישהו חולה נפש בחיים האלה ועושה הרבה פעולות מזיקות, האם הוא פשוט יחווה סבל רב בחייו העתידיים?

יש משהו שכאשר אתה לא בחושים הנכונים שלך, ה קארמה הוא לא ממש כבד. ה קארמה לא כבד כל כך אם המוח באמת חולה. אם אתה הוזה דברים שלא קיימים, ה קארמה אינו כבד כל כך. בשלנו נזיר נדרים, במונחים של נגיד השורש שלנו נדרים, אם אתה חולה נפש בזמן שאתה עושה פעולה, זה לא מהווה הפסקה מלאה של פקודה כי יצאת לגמרי מהחושים שלך, אז ה קארמה שונה.

---

1. התרגום האחרון הוא "הכל מותנה תופעות הם ארעיים." ↩

2. התרגום האחרון הוא, "הכל תופעות ריקים וחסרי אנוכיות." ↩