ריכוז ומאמץ נכונים

ריכוז נכון וחמשת המכשולים

• חוש את התשוקה ואת תרופות הנגד שלה
• רצון רע ותרופות הנגד שלו
• עצלות ותרופות הנגד שלה

LR 122: נתיב אצילי פי שמונה 01 (להורדה)

חמישה מכשולים (המשך)

• חוסר שקט ודאגה ותרופות הנגד שלה
• ספק ותרופות הנגד שלה

LR 122: נתיב אצילי פי שמונה 02 (להורדה)

חמישה תרופות נגד מכשולים

• עקירה
• חסרונות המחשבה
• לא שמים לב
• נותן למחשבות להתיישב
• "מדחקים" אותם

LR 122: נתיב אצילי פי שמונה 03 (להורדה)

מאמץ נכון

• מניעת מצבי תודעה שליליים
• לנטוש מצבי נפש שליליים שכבר התעוררו
• יצירת מצבי תודעה ערניים
• שמרו על מצבי תודעה טובים שכבר התעוררו

LR 122: נתיב אצילי פי שמונה 04 (להורדה)

עשינו את נתיב אצילי פי שמונה. זה נקרא "אצילי" כי זה הנתיב שהושלם על ידי האצילים או האריות. האריות הם אלה שיש להם תפיסה ישירה ולא מושגית של מציאות או ריקנות. אז זה הנתיב שהם הולכים בו כדי להפוך לאריות וזהו הדרך שהם מושלמים בתור אריות. כאשר אנו אומרים את "ארבע האמיתות הנאצלות", אלו למעשה ארבע עובדות הנראות כנכונות על ידי האצילים, הנראות כנכונות על ידי הארים הללו שיש להם תפיסה ישירה של ריקנות.

דיברנו על איך ניתן לסווג את השמונה לשלושה שהם אתיקה, ריכוז וחוכמה.

• אתיקה: (1) דיבור נכון, (2) פרנסה נכונה, (3) פעולה נכונה
• ריכוז: (4) תשומת לב נכונה, (5) ריכוז נכון, (6) מאמץ נכון (יכול לעבור בין ריכוז לחוכמה)
• חוכמה: (7) השקפה נכונה, (8) מימוש נכון

אז הערב אני מקווה לדבר על ריכוז נכון ומאמץ נכון.

5) ריכוז נכון

זה נקרא גם סמאדהי, או "טינג נגה דזין" בטיבטית שפירושו "חד-נקודתי של המוח". בודההוסה הגדיר זאת כ"מרכז התודעה והנלוות לה, באופן שווה ומוחלט על נקודה אחת". התודעה המנטלית והגורמים המנטליים המתעוררים יחד עם התודעה המנטלית המסוימת הזו - אלה הנלווים - ממוקדים באופן שווה ומוחלט בנקודה אחת, וזה נותן לך גמישות מוחית מדהימה. המוח כבר לא כמו קוף שקופץ מדבר אחד למשנהו אבל יש לו שליטה מסוימת.

תרגול הסמאדי, או ריכוז, אינו תרגול בודהיסטי במיוחד. זה נעשה גם על ידי בני דתות אחרות. אני יודע שההינדים עושים את זה, אולי הנוצרים עושים את זה. אני בטוח שגם אחרים עושים זאת. וזה היה מעניין כי הוד קדושתו העלה זאת בוועידת המורים הבודהיסטים המערביים: שלא כל תרגול שבודהיסט עושה הוא בהכרח תרגול שנעשה רק על ידי בודהיסטים. לדוגמה, זה על סמאדהי הוא משהו שיכול להיעשות על ידי דתות אחרות.

אבל מה שהופך את זה לתרגול בודהיסטי במיוחד הוא המוטיבציה ושאר מצבי הנפש שתחתם תרגול זה נעשה. ההבדל בין בודהיסט שמתרגל סמאדי לבין לא בודהיסט המתאמן בסמאדי הוא שהבודהיסט, קודם כל, עושה זאת במקלט - מפקיד את ההדרכה הרוחנית שלהם בידי בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha-ולכן יש לו מטרה של שחרור או הארה.

כאשר למוח יש סוג כזה של מוטיבציה, הוא נחוש בדעתו להיות משוחרר מקיום מחזורי, ומכוון לשחרור והארה, אז התרגול של הסמאדי הופך לגורם משחרר. אבל בלי המפלט, בלי נחישות להיות חופשי, ללא המוטיבציה לשחרור או הארה, אז זה רק סמאדי רגיל וישן וזה לא בהכרח אפילו משחרר אותך מקיום מחזורי. הם אומרים שכולנו הגענו למצבים הגבוהים מאוד האלה של הסמאדי בעבר, ואפילו נולדנו בתחומים חסרי צורה ונשארנו בריכוז מאושר במשך עידנים. אבל בגלל שלא היה לנו את נחישות להיות חופשי ומעולם לא טרחנו לבדוק את טבעה של המציאות, מעולם לא הבנו ריקנות ולכן מעולם לא טיהרנו את הבורות שלנו, כעס ו התקשרות. וכך כאשר ה קארמה להיוולד במצבים גבוהים אלה הסתיים, ואז שוב נפלנו למחוזות קיום נמוכים יותר.

לכן כל כך חשוב לעשות את התרגול הזה של ריכוז עם מפלט ועם המוטיבציה המתאימה: עם נחישות להיות חופשי, או הכוונה האלטרואיסטית להפוך לא בּוּדְהָא. תרגול הריכוז הופך את התודעה למכשיר עדין וקולט מאוד שניתן להשתמש בו כדי להבין את כל שאר המרכיבים של הנתיב. אנחנו יכולים לראות את זה כשאנחנו מנסים ו מדיטציה על אהבה, קשה מאוד להישאר באהבה כי המוח מתחיל לעשות את רשימת הקניות שלך, מתחיל לתכנן את החופשה שלך ועוד כל מיני דברים. או שאנחנו מנסים ו מדיטציה על ריקנות ואנחנו רק חושבים על הריקנות של המקרר כי המוח לא יכול להישאר על הסוג הנכון של ריקנות. זו הסיבה שריכוז חשוב. זה נותן לנו שליטה מסוימת על המוח שלנו, כך שכאשר אנו משתמשים באותו מוח כדי לחקור את טבע המציאות או כדי מדיטציה על טוב לבם של אחרים או על סבלם של אחרים, אנו יכולים למעשה להגיע למקום כלשהו במדיטציות הללו.

בסעיף "שמירה על רוגע", דיברנו על חמשת המכשולים. כאן, מתחת ל נתיב אצילי פי שמונה, הוא מדבר על עוד קבוצה של חמש חסימות. יש קצת חפיפה אבל יש הבדל מסוים, אז אל תתבלבלו אם זה לא תואם במדויק לקבוצה האחרת של חמישה. זה די מעניין לעבור על אלה כי אני חושב שאם נסתכל, נגלה שאנחנו מכירים אותם די טוב.

חמישה מכשולים לפיתוח ריכוז

1. חוש רצון

   הראשון מבין חמשת המכשולים או הערפולים הללו הוא תשוקה חושית. המוח מחפש אושר ועונג חושי. המוח, כשאתה יושב שם, חושב על בן הזוג שלך, חושב על החג שלך, חושב על פרוזן יוגורט, חושב על איך אתה מעדיף גלידה ואיך זה ילך עם פאי אפרסקים, ומה אתה הולך לבזבז את המשכורת שלך על וכו'. כמו כן, כשאתה מנסה מדיטציה, המוח מתחיל לזמזם ולשיר. האם זה קרה לך? אתה עושה מדיטציה ואז המוזיקה האהובה עליך מתחילה לעבור בראש שלך? זה חוש הרצון בעבודה.

   התודעה יוצאת החוצה, מחפשת אושר מאובייקט חיצוני, שהוא מרדף חסר פרי לחלוטין. אנחנו עושים את זה מאז זמן חסר התחלה, מחפשים אושר מדברים חיצוניים. ותראה איפה אנחנו עכשיו. אנחנו באותו מקום שעדיין היינו לפני כמה מאות מיליוני תקופות חיים. לא ממש הגענו לשום מקום. נהנינו מהרבה עונג חושי אבל זה לא הביא אותנו לשום מקום כי אומרים שכל ההנאה הזו היא כמו החלום של אתמול בלילה, שם ואז נגמר.

   אז ההנאה החושית היא ערפול גדול עבורנו מדיטציה, וטשטוש אפילו לתרגול דהרמה מלכתחילה. זה אחד הדברים הגדולים שמונעים ממך להגיע ללימודים, במיוחד בקיץ כשזה כל כך נחמד לטייל או ללכת לשחות. אז אתה יכול לראות את התענוג החושי פשוט מושך אותנו לגמרי מתרגול הדהרמה.

תרופת נגד לחוש התשוקה

הדרך להילחם בזה היא מדיטציה על ארעיות, מדיטציה על מוות - פיכחון הנפש על ידי התבוננות בעובדה שאף אחד מהדברים האלה לא יכול להביא לנו אושר מתמשך. בשלנו מדיטציה אנחנו חושבים על כל הדברים הנפלאים האלה שקיבלנו בעבר ואז פשוט שואלים את עצמנו, "מה זה עושה לי עכשיו?" אני בטוח שלכולנו הייתה כמות מדהימה של הנאה בעבר. אז אנחנו עוברים ונזכרים בדברים האלה ואומרים, "מה זה באמת עושה לי? אין לו את היכולת להביא אושר מתמשך".

אז כשאנחנו בודקים באמצעות החוכמה שלנו, אז באופן טבעי מאוד התקשרות יורד. עכשיו כמה מכם נראו קצת כואבים... זה כמו, "אני לא באמת רוצה לוותר על הדברים האלה. בחייך, זה שימח אותי. מה עוד יעניק לי אושר אם אני לא אקבל אותו מזה?" וזה כל העניין, להסתכל באמת על החיים שלנו ולשאול את עצמנו אם זה כן נותן לנו אושר.

אין שום דבר רע בלהיות מאושר. זו כל מטרת השביל. אנחנו צריכים להיות מאושרים. אבל בואו נראה אם ​​מעקב אחר תענוגות החושים מעניק לנו אושר או שזה פשוט גורם לנו להשתגע וחסר שביעות רצון: תמיד רוצים עוד, תמיד רוצים טוב יותר. בואו נבדוק מאיפה מגיע אושר אמיתי.

2. רצון רע

   ואז השני של המכשולים הוא חוסר רצון. אם אנחנו לא יושבים שם ומבקשים את זה ואת זה ואת הדבר השני, אז אנחנו הרבה פעמים יושבים שם ואומרים, "אני לא אוהב את זה ומרחיק אותי מזה. הבחור הזה פגע בי ואני רוצה להשיב". אנחנו מבלים הרבה זמן בעצמנו מדיטציה מתכננים בצורה יעילה מאוד איך לנקום, איך לספר למישהו, איך להודיע ​​לו שאנחנו הבוסים כאן, איך לפגוע ברגשות שלהם כי הם פוגעים ברגשות שלנו - מה שזה לא יהיה. אז רק תסתכל על הגורם הנפשי הזה של חוסר רצון, המוח הזה כל כך הדוק, שכל כך קשור בקשרים, שזה כועס.

   לפעמים אנחנו כועסים על אנשים ספציפיים. אולי אנחנו לא אוהבים את הקולגה שלנו או שאנחנו לא אוהבים את החתול או שאנחנו לא אוהבים משהו אחר. לפעמים הרצון הרע הוא הרבה יותר אמורפי. זה סוג כזה של חוסר רצון כלפי החברה, חוסר רצון לגבי המכלול התעשייתי הצבאי, חוסר רצון כלפי המנטליות הצרכנית, חוסר רצון כלפי האופן שבו אנחנו עוברים שטיפת מוח על ידי הפרסומות. וכך יכולה להיות לנו כמות מדהימה של שנאה אמורפית, מוכללת או כעס, וטינה כלפי מרכיבים שונים בחברה בכלל. זה לעתים קרובות גם שומר אותנו כבולים להפליא וגורם למוח להיות מאוד מתוח, מאוד אומלל.

   אז אנחנו יכולים לבלות כמות אדירה של זמן אצלנו מדיטציה מתלונן. זה אחד הדברים האהובים עליי. זה נורא אבל אני די מכור. זה לא בסדר, זה לא בסדר! אז אנחנו יכולים להתלונן על אנשים, על החברה, על הממשלה, על האנשים במפעלים, על מאדים. אנחנו מתלוננים על כל מה שיש להתלונן עליו וזה לא מוביל אותנו לשום מקום.

   תרופה נגד רצון רע

   אני לא אומר שאתה צריך להדביק את השנאה הזו או להדביק את תחושת הייאוש הזו, אלא למשוך אותה למעלה ולהסתכל עליה ולהכיר שהיא חסרת תועלת. כמו כן, נסה לעשות קצת מדיטציה, לראות את טוב ליבם של אחרים ואת הערך שקיבלנו מאחרים, את התועלת שאחרים העניקו לנו, איך כל החיים שלנו תלויים בהם, איך כל מה שיש לנו בחיינו נוצר בגלל המאמצים של אחרים. אז למרות שלחברה בהחלט יש הרבה מקום לשיפור, אם רק נסתכל על זה, אז אנחנו לגמרי מפספסים את הצד השני של החברה שבו חווינו כל כך הרבה מזל טוב וחסד.

   כמו שאמר הוד קדושתו כשהוא לימד בסיאטל, "אתה יודע אם אדם אחד נרצח בסיאטל, כי זה מגיע לחדשות בעמוד הראשון, אבל כל האנשים בעיר שנעזרו באותו היום, זה לא מקבל לשים בעיתון". אם נסתכל מסביב על הפעילויות בעיר, הדבר הבולט שנראה זה אנשים שעוזרים לאנשים. אז אם נתמקד בזה, הרצון הרע הזה באמת יורד.

3. עצלנות ועצלות

   המוח שרק רוצה לשכב, ללכת לישון וליהנות. המוח העצל הזה שאומר, "כואב לי הגב, כאבו לי הברכיים, עדיף שאלך לשכב. אני לא צריך מדיטציה או שזה יגרום לי נזק מבני גדול. אני צריך ללכת לשכב." המוח שאומר, "הו, הלכתי ללימודים כל סוף השבוע. אני צריך הפסקה הלילה. אני ממש מותש מלשבת על הכיסא הזה ולהקשיב לתורות כל סוף השבוע. אני באמת צריך לישון הלילה".

   תרופות נגד עצלות ועצלנות

   אל האני בּוּדְהָא נתן תרופות שונות לכך, בסדר מתקדם.

   הדבר הראשון שעליך לעשות כשעולה לך עצלות הוא פשוט לנסות ולהתעלם מהמחשבות האלה. הם קופצים למוח אבל פשוט לא מאכילים אותם באנרגיה. להתעלם מהם. תן להם ללכת.

   אם זה לא עובד, אז תעשה קצת דקלום, תזמר קצת המנטרה, לקרוא את הכתובים, לקרוא את סוטרת הלב. לעתים קרובות זה עוזר לנו, זה גורם לנו להיות "לא עצלנים" כי אנחנו מזמרים והשירה נותנת לנו כמות מסוימת של אנרגיה. במיוחד אם אתה מזמר בקול רם ואתה מזמר עם מנגינה, זה יכול להמריץ אותך ולעזור לך להתגבר על העצלות הזו.

   אם זה לא עובד, אז משוך את האוזניים ושפשף את הגפיים שלך עם כפות הידיים. תן לעצמך עיסוי. סוג של מכה את עצמך, סטור לך על הלחיים ומשוך את האוזניים. קבל את התפוצה ב גוּף הולך.

   אם זה לא עובד, אז קום, התיז מים על הפנים, הסתכל מסביב לכל הכיוונים והסתכל למעלה לשמיים. מתחו את המוח, הסתכלו למרחקים, קבלו את המים הקרים על הפנים. לפעמים אם אתה עושה ריטריט אולי יש לך קצת מים קרים לידך, אז אתה יכול להיות ממש עצלן ואתה אפילו לא צריך לקום כדי לקבל את המים הקרים. אתה יכול פשוט לשבת שם ולהתיז אותו.

   אם זה לא עובד, אז אתה יכול לפתח תפיסה פנימית של אור. אתה יכול לדמיין אור בהיר מאוד ולדמיין שהוא ממלא את שלך גוּף ודעת.

   או שאתה יכול לעשות את הנשימה מדיטציה, נושפת את המוח האפל והכבד בצורת עשן ושאיפת מוח בהיר ועירני בצורה של אור והרגשה שהאור ממלא גוּף ודעת.

   אם זה לא עושה את העבודה, אז הסתובב - לא עם החושים שלך והסתכל על כל דבר יפה מסביב, אלא נסה לשלוט בחושים שלך - באמת קום והלך והזיז את גוּף. אולי תעשה קצת הליכה מדיטציה.

   או שאתה יכול לשכב וללכת לישון. אבל כשאתה מתעורר, קבע נחישות מאוד חזקה להשתמש בחייך בחוכמה ולא רק לתת את מקומו ללא הרף למוח המנומנם והעצלן. אז זה לא רק לשכב ולישון ולהגיד, "טוב, עכשיו יש לי את הדרך שלי!" אבל לדעת באמת, "בסדר, עכשיו הגיע הזמן לנוח," אבל כשאתה קם, אמור, "עכשיו אני אהיה מבריק ועירני ואני לא מתכוון רק להמשיך להיכנע למוח שהוא די עָצֵל." אז אלה כמה דרכים להתמודד עם העצלנות.

4. חוסר שקט ודאגה

   הערפול או המכשול הרביעי כאן הוא חוסר שקט ודאגה. ה גוּף לא יכול לשבת בשקט. יש אנרגיה חסרת מנוחה מדהימה. המוח מלא בחשש או חרדה, "מה עם זה, מה עם זה? מה יקרה אם…?" או להכין תוכניות נסיעה - "אם אני אקח את המטוס ביום הזה, אז איך אני אגיע לשם ברכבת... אני חייב לפקס את האדם הזה... הויזה שלי לא נמשכת כל כך הרבה זמן." וכך המוח פשוט נבלע לגמרי, מאוד לא שקט, מאוד מודאג.

   או שהמוח עלול להיות מודאג: "אוי מה יקרה אם אאבד את העבודה שלי?" ו"כמה כסף אני הולך להרוויח?" ו"כמה חסכתי?" או "אוי לא הקשר שלי לא כל כך טוב. אולי אני צריך להיפרד. לא, אין לי חשק..., לא אולי כדאי... מה אני אעשה, אני אהיה כל כך בודד אבל חברים אחרים יגידו לי שאני מאושרת, הם חשבו שאני צריך להיפרד ממנו …." אז המוח שהוא פשוט מלא בחוסר שקט, מלא בדאגה, לא יכול להישאר על שום דבר.

   זה יכול להיות גם מוח עם המון המון ציפיות. לחשוב על מה שאתה רוצה לקבל, למה אתה מקווה, למה אתה מייחל. זה יכול להיות גם מוח שדוחף אותך, מוח שיש לו את הציפיות המדהימות והלא מציאותיות האלה. "אני חייב לשבת כאן ו מדיטציה ולהשיג הארה". אני חושב שסיפרתי לך את הסיפור על זה נזיר מהולנד. הוא יצא לנסיגה והוא אמר, "יש לי אמונה מדהימה במורה שלי. אני הולך לנסיגה ואני הולך לעשות זאת מדיטציה ולהשיג הארה." כמה חודשים מאוחר יותר למה אמר לו להפסיק לסגת ולפתוח עסק.

   ברגע שאתה מתיישב עם התרגול שלך, יש לך ציפיות פנטזיות מאוד מכל מה שאתה הולך להשיג. אתה מכניס את עצמך לנסיגה אמיתית. כי המוח פשוט מכוון לדחיסות של עצמך לדימוי של מי שאתה לא שוב. אז במקום להיות התדמית הראשית של המנכ"ל, אנחנו הולכים להיות הישיבה הראשית על-מדיטציהתמונת כרית... כל הדחיפה הזו, כל הציפייה הזו פשוט גורמת למוח להיות מאוד חסר מנוחה, מאוד מודאג, מאוד חרד.

   זה יכול להיות גם מוח שעסוק יתר על המידה באתיקה. במילים אחרות, זה לא מוח שמאוזן לגבי ההתנהלות האתית שלנו, אלא המוח אומר, "אוי עברתי על הדשא הזה ואולי דרכתי על כמה נמלים ומה אני יכול לעשות? אני צריך ללכת מפה לשם והדשא היה באמצע. יכול להיות שדרכתי על הנמלים האלה למרות שלא ראיתי אותן, ואני הולך לעזאזל כי יצרתי את השלילי הזה קארמה!" אז המוח הזה קצת עוסק יותר מדי באתיקה בצורה לא מציאותית. זה גם יכול להפוך את המוח לדוחק מאוד. בדרך כלל זו לא הבעיה שלנו. הבעיה שלנו היא בדרך כלל לא מספיק דאגה. אבל יכול להיות שלפעמים אנחנו פשוט מקבלים את המוח המאוד חרד הזה.

   אז כל החרדה, החשש, הדאגה וחוסר השקט האלה - כל אלה מהווים מכשול גדול.

   תרופות נגד חוסר שקט ודאגה

   אתה יכול לעשות כמה דברים שונים כדי להתמודד עם חוסר שקט ודאגה.

   אחד מהם הוא כשאתה מתיישב ל מדיטציה, אמור לעצמך: "האם יש לי את הזמן הזה פנוי?" "החלטתי שאני הולך מדיטציה, במשך (כמה זמן שזה יהיה - 15 דקות, שעתיים)." "האם באמת יש לי את הזמן הזה פנוי?" אתה נראה. "כן אני כן. העולם לא יתמוטט. כל השאר יכול לחכות. כן, יש לי את הזמן הזה פנוי אז אני לא צריך לדאוג לגבי כל מה שאני הולך לעשות אחר כך. כי כבר חשבתי על זה והחלטתי שזה יכול לחכות. אז עכשיו אני יכול פשוט לשחרר את דעתי מזה ולהתרכז".

   אם זה לא עובד וחוסר השקט ממשיך לעלות, אז אתה יכול לנסות להתמקד בנשימה וכאן אולי להתמקד במיוחד בנשימה החוצה. אתה גם מתמקד בנשימה, אתה צריך לנשום פנימה, אבל כשאתה נושם באמת תרגיש, "בסדר, אני משחרר את האנרגיה הזו." זה כאילו אתה באמת נותן לזה ללכת בזמן שאתה נושף, וזה אמור לעזור להרגיע את החרדה.

   זה יכול גם לעזור לפעמים לרשום את המחשבות השונות שמתרחשות כשאנחנו חרדים ואז להסתכל עליהן אחורה ולשאול את עצמנו עד כמה הן מציאותיות אם אנחנו רק מודאגים וחוששים מדברים שנמצאים על הירח איפשהו. , דברים שאנחנו לא באמת צריכים להיות מודאגים וחרדים לגביהם.

   ולפעמים יש אנרגיה חסרת מנוחה גוּף. זה קורה לעתים קרובות מאוד בתחילת התרגול. אני יודע שבשבילי, כשהתחלתי להתאמן, זה היה בלתי אפשרי לשבת בשקט, בלתי אפשרי לחלוטין. וזה לקח, אני חושב, הרבה יותר משנה, אולי אפילו שנה וחצי, שנתיים של תרגול מאוד יציב לפני, קצת בהדרגה, שמתי לב שאני יכול לשבת יותר. ואני חושב שיש שינוי ממשי שקורה פיזית במונחים של האנרגיה שלך שמאפשרת לך לשבת יותר זמן. אז אם יש לך דברים מהסוג הזה, זה עשוי להיות מאוד מועיל לעשות כמה תרגילי יוגה או מתיחות לפני שאתה יושב.

   קדושתו תמיד אומרת, "אם אתה יכול לעשות משהו בקשר למצב, אז אין צורך לדאוג כי אתה יכול לעשות משהו בנידון. אם אתה לא יכול לעשות שום דבר, אז אין צורך לדאוג גם." אז זה גם יכול לעזור מאוד לחשוב עליו.

5. ספק

   לפעמים עולות לנו הרבה ספקות לגבי בּוּדְהָאתורתו של. או לפעמים יש לנו ספקות לגבי היכולת שלנו: "האם אני יכול ללכת בדרך? האם אני באמת יכול לעשות את זה? משהו לא בסדר איתי. אני בטוח שלכל השאר יש את בּוּדְהָא פוטנציאל, אבל לא אני". אז הספקות שלנו יכולים לבוא בצורות וצורות רבות.

   תרופות נגד ספק

   זה היה די מעניין שאמש אמר גשלה שאנחנו צריכים להכיר בכך שאנחנו לא יכולים לצפות להבין את בּוּדְהָאתורתו בבת אחת. זוהי דרך הדרגתית, אז להכיר בכך שזה רק טבעי כשספקות מגיעים. זה מאוד טבעי שאולי לא נמצא תשובות ברורות מיידיות לשאלות שלנו, אבל אם נוכל לתת למוח שלנו קצת מקום ולהיות קצת אמונה ואמון ב בּוּדְהָא שבגלל שהוא אמר כמה דברים שבאמת צלצלו לנו, אז אולי נבין את הדברים האחרים האלה מתישהו. וסוג כזה של אמונה יכול לתת לנו את היכולת להמשיך גם כשהמוח מלוכלך בספקות.

   כמו כן, כאשר יש לך ספקות שאל שאלות. בשביל זה באמת נועדו חברי הדהרמה. זו הסיבה שאני מעודד את כולכם לבלות יחד ולדבר על דהרמה. כאשר יש לך ספקות, אתה יכול ללכת לחברים שלך והם יכולים לעזור לך עם זה. או ללכת למורים שלך או לקרוא ספרים. נסה לקבל כמה תשובות. אבל אז גם להכיר, כפי שאמרתי קודם, שייתכן שיש כמה דברים שלא נוכל לפתור מיד. ואולי נצטרך לשבת שם עם ספק במשך זמן מה ופשוט תמשיך לחזור אליו לאורך תקופה.

   אחד הספקות הגדולים שיש למערביים לעתים קרובות בתחילת התרגול הוא לגבי לידה מחדש: "האם זה קיים? אני לא יכול לראות את זה." אתה יכול לקרוא משהו על זה, לחשוב על זה, לדבר על זה, אבל אולי אתה מבין בשלב מסוים שאתה פשוט די תקוע. אז פשוט שים אותו על המבער האחורי. הוד קדושתו בכנס המורים השנה אמר שהוא חושב שאדם יכול מקלט גם בלי להאמין בלידה מחדש. אם יש דברים אחרים ב בּוּדְהָאתורתו הגיונית עבורך, שימושית לחייך, לאחר מכן הדגישו אותן ותתרגל אותן ולאט לאט, לאורך תקופה, כל סוגיית הלידה מחדש עשויה להתבהר יותר ויותר.

   באמת ראיתי עם התרגול שלי שיש כמה דברים שבהתחלה נראה בלתי אפשרי להבין. היה לי כל כך הרבה ספק אודותיהם. הייתי חוזר אליהם כל כמה זמן, בעיקר בגלל שאחד המורים שלי היה מגיד אותם שוב בתורה. ואז התחלתי לחשוב עליהם ולפעמים הייתי מתעסק בזה קצת. זה לא כל זה ספק ייעלם אבל משהו קטן ישקע פנימה. אז תהיו מוכנים לעבוד עם הספקות שלכם כך לאורך תקופה. יש קצת גמישות.

   ואני חושב שכאן גם מוטיבציה ארוכת טווח כמו bodhicitta זה כל כך חשוב, כי אם אתה באמת רוצה להיות מואר, אם יש לך הרגשה מאוד חזקה לעבוד לטובת אחרים, אז המוטיבציה הזו תוביל אותך לאורך התקופות שבהן יש לך הרבה ספק. אני חושב שחשוב שתדע את זה, כי אתה תעבור תקופות בתרגול שלך שבהם יש לך הרבה ספקות. אני זוכר שפעם ישבתי שם וחשבתי, "איך אני יודע את זה בּוּדְהָא קיים?" ואתה עובר את זה לפעמים. אבל אם באמת יש לך סוג כזה של נחישות ארוכת טווח ואיזה מרחב בראש שלך, אז זה מוביל אותך.

   ובזמן שאתה עושה את התרגול, כאשר אתה מקבל קצת טעם מהתרגול, אז זה פותר את הספקות שלך כי אתה מקבל קצת ניסיון - לא חווית הללויה-אני-רואה-אורות, אבל אתה נהיה קצת פחות כועס, קצת קצת יותר רגוע, אתה מתחיל לראות שהתורה עובדת.

   גם אני חשבתי שלפעמים זה עניין של קארמה מחיים קודמים, מכיוון שחלק מהאנשים נכנסים לתרגול הדהרמה, הם מתרגלים מעט ואז בשלב מסוים הם פשוט מתפרקים. "אני לא מתכוון לחזור לזה! אני הולך להאר קרישנה." או "אני הולך לעשות משהו אחר." לפעמים הם סופר-נלהבים ואז הם פשוט מפילים הכל קר והולכים לעשות משהו אחר. זה יכול לקרות לפעמים, חלקית בגלל האופן שבו המוח עובד - אין לו מוטיבציה ארוכת טווח, ואין לו את המרחב הזה - אבל גם בגלל היעדר פוטנציאל חיובי וזכות מחיים קודמים. זו סיבה נוספת שבגללה עלינו להתאמץ כדי ליצור סוג כזה של פוטנציאל חיובי בזרמי המוח שלנו, כי זה אכן משרת אותנו כאשר מתעוררים ספקות בחיים האלה או בחיים העתידיים.

   אני חושב שדבר אחד מאוד חשוב שאנחנו יכולים לעשות כאשר מתעוררים ספקות הוא פשוט לתת לעצמנו קצת זמן, כי לעתים קרובות הספקות הם כולם: "אוי, אני עושה מדיטציה כבר חודש שלם ואין לי סאמאדי!" ו"אני מתרגל דהרמה במשך שבע שנים ואני עדיין לא יכול להתרכז!" כזכור גשלה הזכירה את זה מחולל bodhicitta עלול לקחת לא רק כמה שנים אלא כמה תקופות חיים? אם יש לנו סוג כזה של פרספקטיבה ארוכת טווח, אז נוכל לשאת את עצמנו.

   לפעמים ה ספק רק גורם לנו להתנהג ממש משוגע; זה גורם לנו פשוט לוותר על הכל לגמרי או שזה גורם לנו פשוט להסתובב מדבר אחד למשנהו. "עשיתי את זה מדיטציה ולא הגעתי לשום מקום. אני עושה את זה ואני לא מגיע לשום מקום". וכך אנחנו מרחפים מפה מדיטציה ל מדיטציה, ממורה למורה, מקבוצה לקבוצה, ממסורת למסורת. לא פלא שיש ספק בראש, כי אנחנו אף פעם לא נשארים עם שום דבר. בדרך הזו, ספק יכול להיות מכשול ממש גדול, אבל זה מאוד טבעי שיש את זה. אם אין לך ספק אז כנראה שמשהו לא בסדר.

   ואז לפעמים יש לנו לא רק ספקות ב בּוּדְהָאתורתו של אבל אנחנו מתחילים ספק היכולת שלנו. "האם אני יכול לעשות זאת? אני לא יכול!" "אני לא יכול להתרכז! אני זקן מדי!" "אני צעיר מדי!" "אני שמן מדי!" "אני רזה מדי!" - רק כל מיני ספקות לגבי היכולת שלנו. כשזה עולה, זה מאוד מועיל להרהר בחיי האדם היקרים ובכל תנאים שאנחנו הולכים בשבילנו. זה גם מועיל לזכור שיש לנו את בּוּדְהָא הטבע ושגם אם היינו רוצים שזה יילקח, זה לא יכול להיות. אנחנו תקועים עם שלנו בּוּדְהָא טֶבַע. יש לנו פוטנציאל להיות א בּוּדְהָא אם נרצה או לא. רק תזכור את זה. אם תסתכל פנימה לב פתוח, תודעה צלולה יש פרק שמתאר בּוּדְהָא הטבע, אז זה עשוי לעזור לענות גם על חלק מהשאלות שלך.

חמישה תרופות נגד מכשולים

תחת ריכוז, ישנם חמישה תרופות נגד שונות בּוּדְהָא נתנו להתמודד עם כמה מהמחשבות הלא רצויות הללו של בורות, כעס, התקשרות, חרדה, חוסר שקט וכל המחשבות השונות שיש לנו.

1. עקירה

   במילים אחרות, שנה את דעתך מלהתרכז בזה להתרכז במשהו אחר. אם המוח שלך מסתובב ומסתובב במעגלים על כל מה שאתה צריך לעשות, אולי פשוט תזמר קצת המנטרה במקום זאת. אם המוח שלך מסתובב סביב איך האדם הזה אמר את זה והוא עשה את זה והכל קרה לפני עשר שנים ואתה לעולם לא תסלח לו, אז אולי תשנה את דעתך ותעשה איזו הדמיה או תעשה קצת מדיטציה באהבה. אז זה מאוד מודע לזהות שסבלת¹ מחשבות ואתה הולך להעביר את מוקד תשומת הלב שלך למשהו אחר. האנלוגיה היא לקיחת יתד גדול יותר ושימוש בה כדי לעקור או לתקוע יתד קטן יותר שנמצא בתוך החור.

   אז הראשון הזה מחליף את זה, מעביר את דעתך במודע לנושא אחר שיהיה מועיל יותר לחשוב עליו. וזה עשוי למעשה לשמש כתרופת נגד לזה שמפריע.

2. חושב על החסרונות של דפוס החשיבה המסוים הזה שיש לך

   אם יש לך הרבה התקשרות תעלה, תחשוב על החסרונות של התקשרות. מה החסרונות של התקשרות?

קהל: זה מסיח את דעתנו מהתרגול שלנו. זה יוצר שלילי קארמה. זה גורם למצוקה. זה גורם ליותר השתוקקות. זה גורם ליותר אובססיה.

נכבד Thubten Chodron (VTC): אז באמת תחשוב על החסרונות האלה. או לחשוב על החסרונות של כעס כשהמוח שלך מתעצבן ונאחז בטינה. מה החסרונות של כעס?

קהל: זה לא מרגיש טוב. זה פוגע באחרים. זה פוגע בעצמנו. זה רע מאוד לבריאות.

VTC: אז אם יש לך איזשהו דפוס חשיבה שאתה תקוע בו, אז תחשוב על החסרונות של זה בדרך זו. זה עוזר לך להפיל אותו ולא לתת לו אנרגיה.

אל האני בּוּדְהָא תיאר את קיומנו התקשרות בהיותו אדם לבוש היטב הנושא פגר על צווארו. זו תמונה "נחמדה", לא? עכשיו זה החיסרון של התקשרות. הדימוי הזה של אדם לבוש היטב עם פגר על צווארו מגעיל. "למה אני צריך לסחוב את זה?!" אתה זורק את זה. אז באופן דומה, אם אתה אדם נחמד אבל המוח שלך נפגע מה- התקשרות, הטינה, ההתעסקות העצמית, אלה הם כמו פגרים סביב הצוואר. כשמסתכלים על החסרונות, זה כמו להסתכל עד כמה הפגר מגעיל, ואז קל פשוט להגיד, "הו! מי צריך את זה?!" ופשוט לשחרר את זה.

3. לא שמים לב

   זה כמו לעצום את העיניים כדי לא לראות משהו. כשאתה הולך לקולנוע והם הולכים לשחק סצנה אלימה, יש אנשים שפוקחים אז את העיניים, אבל אלה מאיתנו שלא אוהבים את זה עוצמים עיניים. אז כשיש משהו די לא נעים או מכוער, אתה עוצם את העיניים. זה אותו דבר כאן בהתעלמות מהמחשבות האלה. אתה מבין שזה פשוט לא מוביל אותך לשום מקום ולכן אתה לא מאכיל אותו. אתה מבין שעד שיש לך את הכלים המתאימים כדי להיות מסוגל לחשוב על זה בבהירות, עדיף לא לחשוב על זה - עדיף פשוט להשאיר את זה בהמתנה כי כל מה שתעשה זה להחמיר את זה ולהסתבך.

   לפעמים כשקשה לנו אנחנו חושבים "טוב רגע, יש לי את הבעיה הזאת, אני לא צריך לחשוב על זה? אתה אומר לי להתעלם מהבעיות שלי? ואז אכנס שוב להכחשה." אנחנו כבר בהכחשה. אנו מתכחשים לכל טבעו של הקיום המחזורי. אנו מתכחשים למציאות של ריקנות. אנחנו כבר בהכחשה; אל תדאג להיכנס לזה.

   אני זוכר שפעם אחת החברים שלי נתקלו בבעיות רבות בתרגול שלה. היו הרבה ספקות לגבי דברים עם המורים שלה והמוח שלה היה סבוך לגמרי. אז היא הלכה למורה אחר, אמרה לו את כל הבעיה, והוא אמר, "אל תחשוב על זה". [חבר:] "אל תחשוב על זה? זאת הבעיה שלי. אני חייב לחשוב על זה אחרת אני נכנס להכחשה! אני לא יכול לעשות את זה!" [וון. צ'ודרון:] אבל אם באמת תחשוב על זה, תראה שהדרך שבה אנחנו חושבים על בעיות היא לעתים קרובות מאוד לא פרודוקטיבית. אם יש לנו בחירה בין לחשוב על הבעיות שלנו בצורה לא פרודוקטיבית שיוצרת יותר מצוקה, לבין פשוט לא לחשוב על זה כי אין לנו את הכלים להתמודד עם זה, אז בעצם עדיף לא לחשוב על זה.

   [בתגובה לקהל] אני חושב שזה לא כל כך אומר לעצמנו, "אל תחשוב על זה. אל תחשוב על זה" כמו פשוט לא להזין את האנרגיה - לא לשים לב לזה. בדיוק כמו ללחוץ על כפתור "השהה", אני הולך לקחת הפסקה. תעשה משהו אחר, תחשוב על משהו אחר.

4. נותן למחשבות להתיישב

   האנלוגיה כאן היא כמו אדם שרץ, ואז הם מבינים שהם לא צריכים לרוץ, הם יכולים ללכת. ואז הם מבינים, ובכן, הם לא באמת צריכים ללכת, הם יכולים לשבת. ואז הם מבינים, ובכן, הם לא באמת צריכים להתאמץ כל כך כדי לשבת, הם יכולים לשכב. אז איכשהו בדיוק כמו ה גוּף, יש התיישבות הדרגתית של המחשבות. תן למוח שלך קצת מקום. פשוט תן לזה להתיישב ותדע שהמחשבות שלך ירגעו, שאי אפשר להן להמשיך ולהמשיך.

   אני מוצא את זה מאוד מעניין שכשאני עושה ריטריט, יש לי יותר סיכוי לסבול מסוגים מסוימים של ייסורים² במהלך פגישות מסוימות. לפעמים אנשים מגלים שביום יש להם יותר התקשרות, או במהלך היום יש להם יותר כעס ובשעת הערב יש להם יותר התקשרות, משהו כזה. אני מגלה שבפגישות הבוקר, אני נוטה לקבל יותר כעס בקרוב. זה מאוד מעניין. אני אשים לב ל כעס מתקרב, ואני יודע מניסיון העבר שברגע שאני יורד מהכרית שלי כעס ייעלם לגמרי. אז אז אני חושב, "טוב בוא נקצר את זה קצת ונעמיד פנים שקמתי מוקדם והשארתי את זה שם, ואז נמשיך בתרגול שלי". [צחוק] אז זה לתת למחשבות להשתקע, לתת להן לרדת.

   [בתגובה לקהל] בכל אלה אתה צריך לשחק ולראות אילו מהם עובדים יותר עבורך. מה שמאוד עוזר לי הוא להגיע לנשימה, לא כל כך בנשימה או בנשימה החוצה, אלא בהרגשה השלווה הזו שאנו מוצאים לפעמים בנשימה. פשוט תתרכז בזרימה השלווה של האוויר. גם אם אנחנו עושים הדמיה, אנחנו יכולים להמשיך עם ההדמיה אבל לנסות ולכוון את המוח שלנו יותר לתחושה השלווה של הנשימה. ואז זה מאפשר למחשבות להתיישב. אז אתה יכול קצת לשחק עם זה. תראה מה עובד בשבילך.

   או לפעמים מה שאני אעשה זה שאני פשוט אשב שם ואומר, "בסדר, אני פשוט ארגיש את זה." במקום לעבור על כל המחשבות, אני פשוט מנסה להישאר עם המודעות הזו של "איך מרגישה החרדה אצלי גוּף? איך זה מרגיש במוחי?" ואני פשוט אשב שם ואראה את התחושות השונות ואז בהדרגה האנרגיה פשוט מתפוגגת והיא מתייצבת. מה שלא נותן לזה להתיישב זה אם אני חרד ואני כל הזמן חושב על הדבר שממנו אני חרד. אבל אם אני רק שם לב איך זה מרגיש להיות חרד, אז לאט לאט סוג כזה של אנרגיה מתיישבת.

5. "מדחקים" אותם

   אני לא חושב שזה בהכרח זהה להדחקה פסיכולוגית, אבל האנלוגיה היא כמו אדם חזק יותר שמחזיק אדם חלש יותר. אז במקרה הזה, אם המוח שלך פשוט הולך לגמרי, לגמרי מופרע, אולי יידרש קצת משמעת עצמית כדי לומר לעצמך, "תראה, זה חסר תועלת לחלוטין! אני פשוט אוותר על זה לגמרי כי אני לא מגיע לשום מקום". אתה מייצר מחשבה חזקה מאוד של, "בסדר אני הולך לוותר על זה!" לעתים קרובות זה יכול לעבוד.

   אז זה הכל על ריכוז, בצורה קצרה.

6) מאמץ נכון

למעשה אנחנו צריכים מאמץ בכולם. לפעמים הם מתאמצים בריכוז; לפעמים הם מנסחים את זה בחוכמה. למעשה אנחנו צריכים את זה גם בשביל האתיקה. מאמץ הוא מוח שמתענג על עשיית מה שהוא טוב. מאמץ לא אומר לדחוף. זה דבר ממש גדול - ממש חשוב. זה אומר להנות. זה נשמע נחמד, לא? אימון המוח להתענג על מידות טובות.

אז אם אנחנו שומעים את המילה "מאמץ" או "התלהבות" ואנחנו חושבים על עונג במקום לדחוף, אז אנחנו מבינים במה מדובר. מעניין לדבר עם סאלי, שעושה את כל הבישולים לגשלה. מדברים על לחץ! היא מוציאה את כל הארוחות המופלאות האלה כל הזמן, אבל היא אמרה הבוקר איך זה היה כל כך תגלית עבורה בתקופה הספציפית הזו, שהיא יכולה לעבוד ממש קשה ולשמוח מאוד בשביל זה. בדרך כלל היא עובדת קשה ואם היא צריכה לעשות דברים כאלה, היא נלחצת מאוד ועצבנית וחרדה... אבל זה היה כל כך נחמד לבשל לגשה-לה כי היא הבינה שהיא יכולה לעבוד קשה ופשוט להיות מאוד שמחה ולהיות מאוד. מלא שמחה. אז חלק מהמאמץ הוא גם לדעת את הגבולות שלך, לדעת מתי לקחת פסק זמן, מתי לנוח.

ארבעה סוגי מאמץ

1. להתענג או להתאמץ כדי למנוע מצבי תודעה שליליים להתעורר ולטהר את הקארמה השלילית שנוצרה בעבר

   זהו אמצעי המניעה אחד וגם ה טיהור אחד. דיברנו על טיהור הרבה; אני לא אכנס לזה הרבה עכשיו. המאמץ כרוך באמת בניקוי דברים מהעבר, טיהור וקביעת החלטות ובדרך זו, מניעת מחשבות ופעולות שליליות חדשות להתעורר. אז זה ממש תפקיד ראשי של טיהור: שעל ידי טיהור האנרגיה בעבר, זה עוזר לך לשבור את ההרגל כך שהוא לא יתעורר שוב בעתיד.

2. לנטוש מצבים שליליים אם יתעוררו ולא ליצור יותר בעתיד.

   הסוג הראשון של מאמץ מדבר על מניעת מצבי תודעה שליליים להתעורר. כאן, זה אומר שאם כבר הופיעו מצבי תודעה שליליים, אז אנחנו מיישמים את התרופות נגדם. לשם כך, עלינו ללמוד וללמוד את תרופות הנגד, למשל חמשת המכשולים וחמש הדרכים השונות לטפל בהם. הכרת תרופות הנגד, תרגול וזכירתם, ושימוש בהם כדי לנטוש מצבים שליליים אם הם מתעוררים. בדרך זו אתה נמנע ליצור יותר בעתיד.

   אז "מעתה והלאה, בכל פעם שמתעורר מצב נפשי שלילי, אנסה לתקן אותו, ולקבוע איזושהי נחישות לנסות ולהימנע מכך בעתיד." אם יש לכם טומאה חזקה במיוחד, עבדו עם זה בצורה מאוד עקבית, הכירו את המוח שלכם עם תכשירי הנגד ויישמו אותם.

   אני מקווה שדבר אחד שקיבלת מסוף השבוע הזה עם גשלה (כי הוא כל הזמן הזכיר את זה), זה שכל זה לוקח זמן. סאלי העירה לי הערה מאוד מעניינת הבוקר כשהיא ישבה והקשיבה לכמה מהשאלות (סאלי מתרגלת דהרמה הרבה זמן). היא נזכרה, "אה, כן, אני זוכרת שזאת הייתה השאלה הבוערת שלי ועל זה נתקעתי." ולשמוע אנשים אחרים שואלים את השאלות האלה עכשיו עזר לה להבין שלמעשה לוקח זמן להבין דברים. אבל עם המרחב הזה ושהיא השקיעה מאמץ כל הזמן הזה, היא מסוגלת לזהות את ההתקדמות שנעשתה: "כן, זה לוקח זמן." "כן, פעם זו הייתה השאלה הבוערת שלי ועכשיו זה בסדר, פתרתי את זה. יש לי עוד שאלה בוערת עכשיו, אבל גם זו תיפתר בשלב מסוים."

3. ליצור מצבי סגולה שטרם נוצרו.

   אנחנו מנסים ולייצר את הגישות החיוביות שעוד לא יצרנו - נדיבות, סבלנות, אתיקה, הכרת תודה, טוב לב וכן הלאה.

   ושמחה גם על מעלתך בעבר. אז בדיוק כמו בראשון שבהם, היינו מסתכלים על העבר ומטהרים את השלילי קארמה, בקטע הזה, אנחנו מסתכלים על העבר ומתענגים על הדברים החיוביים שעשינו. זהו חלק מאוד מאוד חשוב בנתיב - שמחים במעלות ובתכונות הטובות שלנו ושל אחרים - אבל לעתים קרובות אנו מדלגים עליו. אנחנו אוהבים להתמקד בשלילי, אבל זה באמת די חשוב לעשות זאת - להסתכל על מה שעשינו בעבר ולהרגיש תחושה של שמחה על כך. אפילו העובדה שיש לנו את הלידה מחדש האנושית המושלמת הזאת ושאנחנו כאן - בואו נשמח על זה!

4. לשמור על מצבי סגולה ברגע שהם התעוררו.

   אז כשיש רוח של נדיבות צצה, החזיקו בה! [צחוק] או כאשר איזו תחושת חסד נכנסת ללב שלך, אל תיתן לה להתרחק, תשקיע מאמצים לשמור עליה, לפתח אותה יותר ויותר, וליצור עוד ועוד מחשבות ועמדות מסוג זה בעתיד .

אז המאמץ הולך לכל הכיוונים השונים האלה. אם אתה יושב וחושב על ארבעת אלה, זה די מעניין כי השניים הראשונים עוסקים יותר בדברים השליליים ובהתנתקות לאלו והשניים האחרונים עוסקים יותר בחיוביים ובהגדלת אלה. הראשון והשלישי עוסקים יותר בעבר: מה קרה בעבר, או שמחים או מטהרים ורואים מה אנחנו יכולים לקבל מהעבר להתרחש בהווה. והשני והרביעי עוסקים יותר בעתיד ולאן אנחנו יכולים ללכת מכאן: איך להיאחז במצבי סגולה או איך להשתחרר משליליים בהווה ואיך להמשיך לעשות זאת גם בעתיד.

תגלו שכשאנחנו עוברים על אלה, זה אולי נראה כאילו מדובר בהרבה מאותו חומר שנקבע בדרכים שונות. זה כן, אבל יש לזה מטרה כי בכל פעם שאנחנו שומעים את זה בצורה אחרת, אנחנו מקבלים דרך חדשה לחשוב על זה. ואם ניקח את זה הביתה ונחשוב על זה באמת, אז מתרחשות הבנות חדשות.

[בתגובה לקהל] זה מאוד מאוד נכון. אפילו בהנחיות למקלט, ה בּוּדְהָא באמת הדגיש את החשיבות של בחירת חברים חכמים ולא להסתובב עם אנשים שמוציאים את התכונות השליליות שלך או שאתה נוטה לעקוב אחר התנהגותם השלילית. זה מאוד חשוב. זו הסיבה שחברות רוחנית כל כך חשובה והאנשים שאתה חולק איתם את התורות הם אנשים יקרים מאוד כי הם מבינים את החלק הזה בך; הם מעריכים את החלק הזה בך. הם לא הולכים לשבת שם ולהגיד, "אתה מנצל את החג שלך כדי לעשות מה? אתה יוצא לנסיגה? בחייך!" אלה אנשים שבאמת הולכים להעריך אותך ולעודד אותך בתהליך הגילוי העצמי שלך ולכן האנשים האלה יקרים מאוד.

מדיטציה מסכמת

אז בואו נשב בשקט. אולי במהלך זה מדיטציה חשבו על אחד המכשולים - רצון חושים, חוסר רצון, עצלנות ועצלנות, חוסר שקט ודאגה, ספק- ואולי תשאלו את עצמכם, "איזו הדבר שהכי עולה עבורי ומהם התרופות הנגדיות בהן אני יכול להשתמש כדי להתמודד עם זה?" ואולי תחשוב איך להשתמש בחמשת תרופות הנגד לריכוז כדי להתמודד עם זה - לעקור את זה לדבר אחר, לחשוב על החסרונות, להתעלם מהמחשבות, לתת למחשבות להתיישב ולהגיד לעצמך להרפות מזה.

1. "פגוע" הוא התרגום שהמכובד ת'בטן צ'ודרון משתמש בו כעת במקום "הזויה". ↩

2. "ייסורים" הוא התרגום שבו משתמש הנכבד תובטן צ'ודרון כעת במקום "עמדות מטרידות". ↩