טבע בודהה וחיי אדם יקרים

כשאנחנו רואים את הפוטנציאל שלנו ואת הנסיבות הנוחות שיש לנו כדי לממש אותו

• מובנים של בודהא טבע
• מול המוח המרוכז בעצמנו
• כמה חיי האדם שלנו יקרים
• הרחבת הפוטנציאל החיובי שלנו ושינוי מצוקות נפשיות

לב פתוח, ראש צלול 07: בּוּדְהָא טבע וחיי אדם יקרים (להורדה)

שאלות ותשובות

• המשכיות זרם הנפש לאחר המוות
• בּוּדְהָא טבע מול אטמן
• האם הדז'ה וו הוא מחיים קודמים

לב פתוח, ראש צלול 07: שאלות ותשובות (להורדה)

יש לנו נושא גדול להיום. סוג של שני נושאים: אחד הוא בּוּדְהָא הטבע, ה בּוּדְהָא פוטנציאל. השני הוא חיי אדם יקרים. שניהם מתוארים בפרקים בספר Open Heart, Clear Mind, שהוא ספר משאבים למפגשי יום השיתוף שלנו. אתה יכול גם להתעדכן בקריאת הפרקים האלה.

זיהוי הפוטנציאל שלנו

שני הנושאים הללו נועדו לעזור לנו להעריך באמת את מה שיש לנו בחיינו, לראות באמת את הפוטנציאל שלנו ואת הנסיבות המסייעות לנו למימושו.

שני הנושאים האלה הם התרופות נגד דיכאון, להרדת עצמכם ולהרגשה חסרת תקווה וחסרת ערך וכל הדברים המהנים שאנחנו אוהבים להיתקע בהם. במקום זאת, הם עוזרים לנו לראות את כל מה שיש לנו בחיינו , כדי שתהיה לנו תחושה של התלהבות ואנרגיה לגבי האפשרות שהחיים שלנו מעניקים לנו.

אני חושב הרבה פעמים, וזה משהו שנחקור בקרוב [לא נשמע] את הדיון היום אחר הצהריים.

חסר מטרה ומשמעות

אני חושב שהרבה פעמים אנחנו מרגישים נמוכים מבחינה רגשית כי אין לנו תחושה של מטרה בחיים שלנו. החברה והחלום האמריקאי נותנים לנו מסר אחד של איך אנחנו אמורים להשתמש בחיינו ומה המשמעות, שזה בעצם להרוויח כסף ולהיות נחמדים לחברים שלנו ולשנוא את האויבים שלנו.

אבל זה לא באמת נותן לך הרגשה טובה לגבי מטרת חייך. אתה מרוויח כסף אבל אז כשאתה מת הכל נשאר כאן. אז מה? המטרה לעשות את זה, לדאוג כל כך הרבה בקשר לזה. אם אנחנו מחזיקים במטרה של חיינו להיות נחמדים לחברים שלנו ולשנוא את האויבים שלנו, ובכן, כפי שציין אחד המורים שלי, החיות עושות את זה.

כלומר, כן, אם אתה מסתכל על החתולים שלנו בפנים [לא נשמע], כלבי המחמד שלך בבית. הכלבים שלך אוהבים אותך אם אתה חבר שלהם, מה שאומר שאתה משיג להם אוכל. אם אתה לא עושה דברים נחמדים, הם נובחים. בני אדם הם בערך באותו אופן. אתה נחמד אליי ואני מכשכש בזנב [צחוק], אני נחמד בחזרה, ואתה מרושע אליי ואני נובח. אני נובח במילים ואומר כל מיני דברים מגעילים. כלבים לפחות קצת יותר מתורבתים לגבי זה.

לפעמים אין לנו תחושה מהי התועלת והמטרה של חיינו לאורך זמן. לאן אני הולך? אני מתרוצץ עסוק כל היום, אבל בשביל מה? אני חושב שזה בגלל חוסר מטרה רוחנית וכיוון רוחני בחיינו.

בגלל הבלבול הבסיסי הזה והיעדר תוכן רוחני, להרבה אנשים יש חרדה רוחנית ונקלעים למצב של חרדה רוחנית ואז הם נותנים תרופות עם סמים ואלכוהול, או טלוויזיה, אינטרנט וכל הדברים האלה. אנחנו מרפאים את המוח שלנו בהרבה דרכים.

מציאת משמעות לחיים

נושאים בודהיסטים אלה מצביעים על כך שלחיים שלנו יש משמעות ותועלת ארוכת טווח ומרחיקת לכת שניתן להפיק מכך.

אנחנו רק צריכים לראות את זה ולראות מה יש לנו בשבילנו, כדי שנוכל לפעול לפי זה. הרבה פעמים אין לנו מושג על הפוטנציאל שלנו.

טבע בודהה

כאשר אנחנו מדברים בּוּדְהָא הטבע, או בּוּדְהָא פוטנציאל, אנחנו מדברים על ההיבטים האלה שלנו שיכולים להפוך להיבט של ישויות מוארות לחלוטין.

ישות מוארת לחלוטין, א בּוּדְהָא, האם מישהו שחיסל את כל הבעיות הנפשיות כמו בורות, נאחז, התקשרות, כעס, גאווה, קנאה, עצלות, רציונליזציה, הכחשה, הצדקה, כל הסוג הזה של הדברים. חיסל את כל הדברים האלה שמחזיקים אותנו מדוכאים נפשית.

A בּוּדְהָא הוא גם מתעורר לחלוטין והוא מישהו שלקח את התכונות הטובות שיש לנו בראש ושיפר אותן ללא הגבלה. היכולת להיות לב שווה של אהבה, אכפתיות שווה ודאגה לכולם. להיות בעל אהבה וחמלה, חוכמה, נדיבות, התנהגות אתית, סבלנות וכדומה. כל כך הרבה יכולות מצוינות. א בּוּדְהָא הוא מישהו שפיתח אותם במלואם.

הגבלת הפוטנציאל שלנו

לעתים קרובות כל כך, אנו שומעים על א בּוּדְהָא, ואנחנו אומרים, "טוב, זה מאוד נחמד עבור אנשים אחרים, אבל אני רק קצת זקן." זה כמו, "אני לא מצליח להבין אלגברה טוב, פשוט בקושי הסתדרתי", או "אני לא יכול לכתוב טוב", "שלטתי באלגברה אבל אני לא יכול לאיית" או "אני לא יודע איך לעשות משהו. אני פשוט זקן קטן, חצי לא מסוגל כאן."

אנחנו מתאגרפים בעצמנו כל כך הרבה בתפיסה מאוד צרה ומוגבלת זו של הפוטנציאל האנושי. בדתות תיאיסטיות, אסור לך לחשוב שאתה יכול להיות אלוהים או אללה, או מי שזה לא יהיה, כי יש את הפער הבלתי הפיך הזה בינך לבין הדמויות הרוחניות הגבוהות.

מחבקים את הפוטנציאל שלנו

בעוד שבבודהיזם, זה בעצם רצף. אין בינינו התהום, יש רק רצף. במילים אחרות, כל היצורים שהם מוארים במלואם עכשיו לא תמיד היו מוארים במלואם. פעם הם היו אנשים רגילים ומבולבלים כמונו.

היו להם כל הבעיות הנפשיות האלה שעשינו, וכל הנוירוזות שיש לנו וכל דבר כזה. אבל העניין הוא, שהם תרגלו את הדרך, ובאמצעות תרגול הדרך, אז הם מטהרים את הלב, השכל, מפתחים את התכונות הטובות.

הרצף, הרצף הנפשי, הפך אז לרצף הנפשי של מואר לחלוטין. הם התחילו איפה שהיינו. הם התאמנו והם הפכו לנאורים לחלוטין. אין שום סיבה שגם אנחנו לא יכולים. אם נבין את הפוטנציאל והאפשרות האלה, אז זה כמו, "אוו וואו, אני יכול לעשות משהו חדש ומשמעותי עם החיים שלי."

מתנגד לצפיות שגויות

A בּוּדְהָא, מישהו שטיהר את כל ההיבטים, פועל ללא הרף לטובת כל היצורים החיים. א בּוּדְהָא התגבר לחלוטין על כל סוג של תשוקה אנוכית.

זה נראה די בלתי אפשרי עבורנו, לא? במיוחד עם ההשקפה המדעית שיש לנו עכשיו, שאנחנו אנוכיים מטבענו ומטבענו. זו הישרדות של החזקים ביותר, ואנחנו פשוט דואגים לעצמנו וכובשים את כל השאר, ומשמידים אותם ואז אנחנו שולטים. זה התחיל בתור תיאוריה מדעית וזה התפשט לכל התחומים השונים בחברה שלנו.

אני באמת חושב שזה די שגוי וזה מאוד מוגבל. אם אנחנו גדלים לחשוב, "אוי, אני אנוכי מטבעי," אז לעולם לא ננסה לעשות שום דבר בקשר לאנוכיות. כתוצאה מכך, האנוכיות מייסרת אותנו. ואז, מכיוון שאנו חושבים שאנו אנוכיים מטבענו, אנו מפתחים כל מיני פילוסופיות הדוגלות ביתרונות של אנוכיות.

סיפרתי לאנשים לפני כמה ימים, שהייתה תקופה מסוימת בחיי כשקראתי הרבה את איין ראנד. אני לא יודע אם עשית את זה. עשיתי את זה בכיתה ט', והפכתי לאימה כזו. [צחוק] אני לא יכול להגיד לך כמה נורא נהייתי לגמרי.

כשקראתי את הספר הזה נאמר, תהיו אנוכיים ככל שתרצו, אנשים שלא יכולים לעמוד בקצב, "איי! אההה!" פשוט לזרוק אותם מהחלון. זכור את אטלס משך בכתפיו. זה היה ספר גדול. אני מסתכל אחורה עכשיו, "אלוהים אדירים, לאיזה מצב נפשי הגעתי?" לחשוב שכל אנוכיות היא טובה, ולהיות אנוכיים ככל האפשר, וזה יועיל לכולם, במיוחד לי כמובן. [צחוק]

הישרדות הקואופרטיב

באתי במגע עם תורתו של הוד קדושתו, העליתי את זה אתמול, אני רואה היכן הוד קדושתו מדבר לא כל כך על הישרדות של החזקים ביותר, אלא על הישרדותם של האנשים המשתפים פעולה.

במיוחד עם בני אדם, אנחנו חייבים לשתף פעולה אם אנחנו מתכוונים לקיים את עצמנו. אז יש לנו את היכולת לשתף פעולה, להיות אדיבים אחד לשני, להתגבר על ריכוז עצמי שמציק לנו.

הולכים בעקבותיהם

מכיוון שהיצורים האלה שהם בודהות עכשיו, הם התחילו את דרכם מרוכזים בעצמם בדיוק כמונו. יש טכניקה ושיטה לתרגול הנתיב, שבאמצעותן נוכל להשיל את כל הגישות והרגשות חסרי התועלת הללו ובמקום זאת לטפח את המועילים.

הסיבה לכך שניתן לעשות היא שכל הרגשות הפגועים ו השקפות שגויות שיש לנו מבוססים על תפיסה שגויה, ואילו הרגשות המועילים ו נופים והעמדות מבוססות על תפיסת המציאות כפי שהיא.

כוחה המנוגד של החוכמה

זה הגיוני אם כעס, למשל, מבוסס על תפיסה שגויה. אם כן, אם אנו רואים את טבעם של הדברים כפי שהם, אז כל הרבדים הללו של תפיסה שגויה והייסורים הנפשיים יכולים להימחק לחלוטין. אין להם בסיס לעמוד עליו.

רגשות אחרים, כמו אכפתיות שווה ודאגה לכולם, ואהבה וחמלה, נדיבות וכדומה אינם מבוססים על תפיסות שגויות, על השקפות שגויות. אנחנו יכולים להמשיך לטפח אותם כי אין כוח מתנגד שיכול לגרום להם לצאת מהקיום.

יש את הכוח המנוגד, השכל של החוכמה, שיכול לחתוך את הבורות ולכן למגר לחלוטין את מצוקות הנפש מזרם הנפש שלנו. יש לנו את הפוטנציאל הזה לעשות את זה.

אני חושב שזה נחמד לקבל את ההשקפה הזו על עצמנו ועל ההשקפה הזו של אחרים. אחרת, אנחנו מסתכלים על אנשים אחרים ואנחנו מסתכלים על הטעויות שלהם, ואנחנו מסווגים אותם: "האדם הזה אידיוט, ההוא אידיוט, ההוא מטומטם," ויש לנו את כל השמות שאנחנו קוראים לכולם. התוצאה של כל החקירה שלנו היא ש"אני הכי טוב בעולם". אז כמובן שגם אנחנו לא כל כך אוהבים את עצמנו, ולכן אנחנו פשוט אוהבים, "ארגח!" תפיסת העולם הזו לא מובילה אותנו לשום מקום פרודוקטיבי.

ואילו אם נפתח ראייה טובה של אחרים, ואומר, "וואו, יש להם את הפוטנציאל להפוך לבודהות מוארות לחלוטין בדיוק כמוני." "אוקיי, הם מבולבלים עכשיו," או "אוקיי, ייתכן שהמוח שלהם יתגבר כעס ממש עכשיו או מתגבר על ידי חמדנות עכשיו." אבל היסורים הנפשיים האלה אינם הטבע הבסיסי שלהם. ניתן להסיר אותם ממוחם, ועדיין יש להם טוב וטוהר מולדים שניתן לפתח.

זה כל כך עוזר לנו שאנחנו יכולים להתחיל להסתכל על יצורים חיים אחרים בצורה כזו. ואז, תמיד יש תחושה של תקווה ואופטימיות בחיינו. אנו רואים שהסבל אינו מובן מאליו, ויש תרופות נגד לסבל ולמצוקות הנפש הגורמות לו.

היבטים של טבע בודהה

יש שני היבטים בודהא טֶבַע. אחד נקרא טבעי בודהא טֶבַע. אחר מתורגם לפעמים לשינוי בודהא טבע או מתפתח בודהא טֶבַע. אולי יהיו גם תרגומים אחרים. אבל למה הם מתכוונים?

כשאנחנו מדברים על הטבעי שלנו בודהא הטבע, אנחנו מדברים על - ויש לנו כאן קצת מינוח טכני - הריקנות של הקיום המובנה של המוח שלנו. העובדה היא שלמוח שלנו או ללב שלנו, לאנשים, לכל דבר בעולם, אין טבע מובנה קבוע משלהם. מכיוון שלזרם התודעה שלנו אין טבע מובנה קבוע, זה אומר שהמוח יכול להשתנות.

אם יש לנו איזושהי נשמה קבועה, אם אתה קורא למוח שלנו נשמה קבועה קבועה, איזושהי מהות של אני, אז לעולם לא נוכל להשתנות כי משהו קבוע לא משתנה, נכון? מה שאומר שאנחנו תמיד תקועים להיות כמו שאנחנו. ובעצם לא היינו יכולים אפילו לגדול מתינוק למבוגר אם היינו קבועים. ולא יכולנו לשנות מחלק אחד לאחר אם היינו קבועים ומתקיימים מטבענו.

אין נשמה קבועה, או אדם, או מהות של עצמיות שמגבילה ומלכודת את מי שאנחנו או את מה שהמוח שלנו יכול להפוך. אותה ריקנות או חוסר קיום מובנה זה רק טבעה של הנפש. זה לא גורם נוסף, זה רק הגורם הטבע האולטימטיבי, אופן הקיום הבסיסי של הלב והנפש שלנו. זה אומר שלכולם יש את זה, וזה גם אומר שלעולם לא ניתן לקחת את זה.

אנחנו צריכים להיות זהירים כאן ולא להתחיל לחשוב על הפוטנציאל הזה שאנחנו צריכים להיות א בודהא, הריקנות של הנפש - אל תתחיל לחשוב על זה כעל איזושהי נשמה. נדבר על זה עוד כמה דקות. אני אומר את זה כי יש לנו נטייה לתחזק הכל. Reify פירושו להפוך אותו למוצק ומקובע.

הטבעי בודהא הטבע הוא הטבע הבסיסי הזה של הנפש, אופן הקיום העמוק יותר של הנפש. השינוי בודהא הטבע הוא כל ההיבטים שלנו שניתן לפתח ולהגדיל ולשנות עד שהם הופכים למוח יודע כל של המואר במלואו.

כרגע, יש לנו את זרעי האהבה. יש לנו קצת אהבה. אהבה היא המשאלה לאחרים לקבל אושר והסיבות שלו. יש לנו אהבה בתוכנו עכשיו. האהבה שלנו לפעמים קצת צרה כי היא מתמקדת רק בכמה אנשים. אבל בגלל שיש לנו את זרע האהבה הזה במוחנו, אנחנו יכולים להרחיב בהדרגה את שדה היצורים שאנחנו אוהבים, כך שהוא יעבור מעבר למשפחה ולחברים שלנו לזרים, לאנשים שפגעו בנו, לכל היצורים החיים שהם בכל חלק של היקום שבו הם מתגוררים. יש לנו את הפוטנציאל הזה להרחיב את האהבה הזו.

כך גם עם חמלה. חמלה היא המשאלה שמישהו יהיה חופשי מסבל ומסיבותיו. יש לנו חמלה עכשיו, אבל שוב זה לא מוגבל לכמה אנשים, ואנחנו רוצים להתרחב ויש לנו את היכולת להרחיב את זה. אותו דבר עם נדיבות. יש לנו את זה, אנחנו יכולים להרחיב את זה. אותו דבר לגבי התנהלות אתית, יש לנו את זה, אנחנו יכולים להרחיב את זה. אותו דבר עם סבלנות וסיבולת. יש לנו את זה, אנחנו רוצים להרחיב. אותו דבר עם מאמץ משמח. אותו דבר עם ריכוז. אותו דבר עם חוכמה. אותו דבר עם כל התכונות הטובות שיש לישות מוארת לחלוטין.

יש לנו את היכולות האלה בתוכנו כזרעים. ואתה רואה אותם יוצאים בדרך כלשהי בחיי היומיום שלנו. אבל בגלל שהמוח שלנו כל כך מכוסה בזוהמות, לא ניתן היה להגדיל את היכולות הללו ולהמיר אותן ליכולות של מואר לחלוטין.

ובכל זאת הם מה שאנו מכנים השינוי בּוּדְהָא הטבע, כי שוב אי אפשר להסיר את הדברים האלה מהמוח. אם נתרגל, נוכל לגרום להם להתפתח או להשתנות או להגדיל, כך שהם יהפכו לתכונות של ישות מוארת לחלוטין.

משנים את המוח שלנו

העניין הוא שנלמד איך לתרגל ולפתח את היכולות האלה ואז בעצם לשבת ולעשות את זה. בבודהיזם, עלינו להיות אחראים לעצמנו. זה נכון שאנחנו מתפללים ובקשות לבודהות ולבודהיסטוות, אבל אנחנו חייבים לעשות את העבודה.

יש את הדבר הזה שלמדנו כילדים, שאפשר להוביל סוס למים, אבל אי אפשר לגרום לו לשתות. הסוס צריך לשתות לבד. באותו אופן, הבודהות והבודהיסטוות מנחים אותנו, אבל אנחנו אלה שצריכים ללמוד ולתרגל. אף אחד אחר לא יכול לעשות את זה.

הקדושה שלו הדלאי לאמה מדגיש זאת מאוד. אתה לא יכול פשוט לשבת שם ולהתפלל "הו, בּוּדְהָא בּוּדְהָא בּוּדְהָא, עזור לי לייצר אהבה וחמלה, עזור לי להשתחרר מיהירות וגאווה. בּוּדְהָא בּוּדְהָא בּוּדְהָא, אתה עושה את זה!" בינתיים, אנחנו הולכים לשתות תה, גולשים באינטרנט, מחכים ל- בּוּדְהָא לעשות מה בּוּדְהָא אמור לעשות. זה לא יעבוד. אנחנו צריכים להפעיל את האנרגיה. אם נפעיל את זה, כי סיבה ותוצאה פועלות, אז יגיעו תוצאות.

אנלוגיית השמיים

יש אנלוגיה אחת שמאוד עוזרת לחשוב על שלנו בודהא הטבע, וזו האנלוגיה של השמים והעננים. היום הוא דוגמה טובה מאוד. יש כאן הרבה עננים. האם השמים יצאו מכלל קיומם? לא, השמיים עדיין קיימים. אנחנו פשוט לא יכולים לראות את זה כי העננים מכסים את זה. האם יש משהו שיכול לגרום לשמים להיעלם? לא, השמיים הם רק חלל ריק, שום דבר לא יכול לבטל אותו. אז השמיים, השמיים רחבי הידיים הזוהרים, תמיד נמצאים שם. אבל כשהעננים כאן, אנחנו לא יכולים לראות את זה.

באופן דומה, אם ניקח את הטבעי בודהא הטבע כמו השמים הפתוחים לרווחה, ואז כל הבורות שלנו, כעס ו התקשרות, טינה וטינה וכל האשפה הנפשית שלנו, הם הופכים כמו העננים המכסים את הטהור בודהא טֶבַע.

בחלק מהימים אנו עשויים להרגיש מאוד מבולבלים או שהמוח שלנו עשוי להיות תחת השפעת ייסורים. אבל זה לא טבע המוח שלנו. זה לא, כשאנחנו מגיעים לזה, כל מה שיש בראש. זה כמו העננים, זה רק מטשטש את טבע הנפש באופן זמני. הם נקראים ייסורים מזדמנים. מכיוון שכאשר אנו מיישמים את תכשירי החכמה וכן הלאה, ניתן לגרש את היסורים הללו. הם נמחקים, והטבע הטהור של הנפש נשאר.

אני חושב שזו אנלוגיה מאוד מועילה כדי שנוכל לקבל תחושה שיש לנו שם איזשהו טוב או טוהר בסיסי שאי אפשר להסיר. כולנו עוברים עליות ומורדות בחיים, תקופות שבהן המוח שלנו מוצף על ידי משהו, אז אנחנו יכולים פשוט לומר, "הו, אלה הם כמו עננים במוח. הם לא המהות של מי שאני. הם רק עננים זמניים". כל העצב הזה או כל הצער הזה או זה כעס- מה שזה לא יהיה - הוא רק זמני בתודעה וניתן לבטל אותו לחלוטין.

תקווה ומשמעות

זה כל הנושא של בודהא טֶבַע. כשאנחנו חושבים על זה, זה נותן לנו הרבה אנרגיה בחיינו. זה נותן לנו קצת תחושה של תקווה, ולאן אנחנו יכולים ללכת. אנחנו לא צריכים להיות מוגבלים על ידי כל ההתניות שקיבלנו בחיינו. אנחנו לא צריכים להיות מוגבלים אפילו על ידי מצוקות הנפש שהגיעו איתנו מחיים קודמים. את כל הדברים האלה אפשר לבטל.

בידיעה זו, אנו מקבלים חזון להפוך למשהו משמעותי. האם לא יהיה נחמד אם נוכל לקבל אהבה וחמלה לכל יצור חי באותה מידה? לא אהבה וחמלה חלקית. לא להיות כמו הכלבים שיש להם אהבה וחמלה לאלה שהם אוהבים ולא לכל אחד אחר. אבל באמת להגשים את הפוטנציאל האנושי שלנו, ולהיות אהבה וחמלה לכולם. אפילו אנשים שאנחנו לא אוהבים, אפילו אנשים שאנחנו לא מסכימים איתם, אפילו אנשים שפוגעים בנו.

כי כשאנחנו רואים אותם, אנחנו רואים שיש להם את זה בודהא פוטנציאל ושהם לא רק מי שהם נראים בעיני המוח המוטעה שלנו כרגע. יש להם גם טבע טהור וכך גם לנו. זה נותן לנו את היכולת להסתכל מעבר ולהשגיח על מה שאנחנו יכולים להיות שזה באמת מאוד משמעותי. תארו לעצמכם מה היינו יכולים לעשות אילו הייתה לנו אהבה וחמלה אינסופית כלפי כולם. לא רק זה, אלא אם הייתה לנו חוכמה לדעת איך לעזור, ו אמצעים מיומנים לדעת מה לעשות. אם לא היינו מפריעים לנו ריכוז עצמי כי יש לנו את החמלה, אז אנחנו יכולים לעשות כל כך הרבה, לא?

חיי אדם יקרים

יש לנו את זה בודהא הטבע, זה בודהא פוטנציאל. יש לנו גם חיי אדם יקרים, מה שאומר שיש לנו את היכולת כרגע לממש את היקר הזה בודהא הטבע והפוטנציאל היקר הזה. יש לנו את היכולת עם השונות תנאים יש לנו בחיים האלה לנקות את המוח שלנו, לפתח את התכונות הטובות שלנו, להפוך לישות מוארת לחלוטין.

אנחנו עלולים לקחת את החיים שלנו כמובן מאליו. אנחנו פשוט מתעוררים בבוקר, "בסדר, רק אני יושב כאן. מה עוד חדש? כדור הארץ, עניין גדול". אבל אם היה לנו מוח גדול יותר שמבין על מה קיום מחזורי, או על מה היקום באמת, היינו מבינים שיש הרבה צורות חיים שונות ביקום הזה, לא רק כדור הארץ. הרבה צורות חיים שונות.

לרוב היצורים השוהים בתחומים שונים אלה או בצורות חיים שונות אין את אותה יכולת לפתוח את בודהא הטבע שאנו עושים. קח את החתלתולים שלנו, הם מתוקים ומקסימים ומתלטפים. אחת הסיבות למימוש שלנו בודהא הפוטנציאל הוא שמירה על התנהגות אתית טובה.

אנחנו מדברים הרבה עם החתולים שלנו על לא להרוג עכברים ולא לרדוף אחרי צ'יפמאנקס. רק לפני כמה ימים, מישהו יצא מהדלת האחורית ועכבר, עכבר טיפש, עמד ממש ליד הדלת האחורית והחתול עמד בצד השני של הדלת ועשה "כופף!" ולגבי כמה פעמים שאמרנו לחתול לא להרוג יצורים חיים ושהעכברים ממש לא רוצים שינשכו אותם וילעסו אותם. בדיוק כמו שהוא לא רוצה שינשכו אותו וילעסו אותו. אין לו את היכולת להבין.

במקום זאת, כשאנחנו מנסים למנוע ממנו לרדוף אחרי עכבר, הוא חושב שאנחנו רשעים והוא לוחש עלינו. כשהוא מקבל את העכבר שלו ואנחנו לוקחים אותו, אז הוא אפילו יותר כועס. אז אתה יכול לראות, הנה הוא, קרוב מאוד לשמוע את תורות הדהרמה אבל לא יכול להבין אפילו את הראשון פקודה על לא להרוג. [צחוק]

כשאתה מסתכל על זה ככה, היי, אנחנו נולדים כבני אדם. לפחות אנחנו יכולים להבין כשמישהו מסביר לנו למה לא להרוג. אנחנו יכולים להבין את המילים. אנו יכולים להבין את הסיבה מאחורי המשמעות שהמילים הללו מעבירות. החתולים לא יכולים. יש הרבה צורות חיים שונות.

על פיסת אדמה אחת זו יש לנו 240 דונם. תחשוב על כמה יצורים חיים שונים יש. יש לנו את האיילים שלנו שמגיעים, וכמה צבאים, ולפעמים דביבונים ובאשים. אלה הגדולים. כמה חרקים מסריחים? אתה תראה את כולם בבית כולם יוצאים העונה. הרבה חרקים מסריחים. כמה נמלים? אלוהים אדירים. כדאי לראות את זה באביב ובקיץ, אני לא יודע אם אתה גר בכפר. כל כך הרבה נמלים, דבורים וצרעות.

אם אתה רק סופר מספרית, או אפילו אם אתה לוקח את השטח מסביב לבית, אפילו לא את כל 240 הדונם. למעשה, אם יש לך דמוקרטיה, הבית שייך לחרקים. [צחוק] והם מאוד אדיבים לתת לנו בני האדם לחיות שם. בהשוואה אליהם, אנחנו לא הרבה.

אתה חושב, הנה כל היצורים החיים האלה. יש להם שכל, יש להם את בודהא פוטנציאל. אבל אין להם את הנסיבות לממש את זה בודהא פוטנציאל, כי אין להם בן אדם גוּף עם מוח אנושי שנותן לנו את האינטליגנציה האנושית, ואת היכולת להבין שפה ולתקשר משמעויות ולחשוב עליהן.

החתלתולים שלנו חושבים, אבל הם חושבים בעיקר על אוכל. הם חושבים על אוכל ומציאת מקום נוח ונוח ללכת לישון בו. אין להם את היכולת שיש לנו בני האדם. זה דבר מיוחד בלהיות בן אדם שאנחנו צריכים להוקיר ולא לקחת כמובן מאליו, רק להיות בעל אינטליגנציה אנושית.

כמיהה רוחנית

כמו כן, יש לנו איזושהי כמיהה רוחנית ונטייה רוחנית ואנו נוקטים בצעדים לפעול לפיה. אני חושב שזה חלק מעצמנו שהוא מאוד מיוחד, שאנחנו באמת צריכים לכבד בעצמנו - ההיבט הרוחני.

אני יודע, באופן כללי, החברה האמריקאית לא מעודדת את זה. אבל אם יש לנו את זה, עלינו לכבד ולהעריך את החלק הזה של עצמנו ובאמת לשחרר אותו ולפעול על פיו. זה הדבר שיאפשר לנו לחפש מורים, ותורות, ומערכת של תרגול, להתקדם ולתרגל ולעשות דברים. זה העניין הרוחני הזה.

אל לנו להניח שלכולם יש [לא נשמע] בדרכים שוות או ברמות שוות. אני הולך לפעמים לבודה גאיה, שהוא מקום בהודו שבעולם הבודהיסטי נחשב לקדוש ביותר, שבו בּוּדְהָא ישב ועשה מדיטציה והשיג הארה מלאה. יש הרבה אנשים שמגיעים לשם מדיטציה ולהציע שאיפות, ולכולם יש את הכמיהה הרוחנית הזו. אבל באותו הזמן, יש את כל האנשים האלה שבאים לבודה גאיה לעשות עסקים. כי אתה יכול לעשות עסקים טובים כשיש שם את כל הצליינים הרוחניים האלה. אתה יכול למכור תמונות של בּוּדְהָא, אתה יכול למכור עלי בודהי, אתה יכול לקבל מלון, אתה יכול למכור תה.

יש שם כל כך הרבה אנשים שמגיעים רק בשביל עסקי התיירות. והנה הם באחד המקומות המיוחדים הקדושים ביותר על פני כדור הארץ כולו, אבל הם אף פעם לא חושבים על בּוּדְהָא, אלא למכור תמונה שלו. הם אף פעם לא חושבים, "אוי, אילו תכונות יש בּוּדְהָא יש? האם יש לי את התכונות האלה? איפה הלב הרוחני שלי? מה אני יכול לעשות עם זה?" הם לא חושבים ככה.

העובדה שאנחנו עושים זאת, שיש לנו את הכמיהה הרוחנית הזו, זה לא משהו שאנחנו צריכים להתנשא ולהתנשא לגביו ולזלזל באחרים. זה לא מתאים לעשות. זה משהו בעצמנו שאנחנו צריכים באמת להעריך ולכבד ולא רק לקחת כמובן מאליו, אלא באמת להשקיע קצת אנרגיה בהזנתו.

גישה לתורות

אנחנו גם חיים בתקופה היסטורית שבה בּוּדְהָא בא לידי ביטוי על כדור הארץ שלנו היכן שהוא נתן את התורות, היכן שהתורות הללו עדיין קיימות. איפה יש לנו את היכולת ליצור קשר עם מורים, ולקרוא ספרים, ולתרגל ביחד ולפגוש את נזיר קהילה. לא לכל אחד על הפלנטה יש את היכולת הזו. אתה חושב על המדינות ללא חופש דת. הייתה תקופה בטיבט שאם השפתיים שלך זזו בזמן שאתה אומר א המנטרה, היו עוצרים אותך וזורקים אותך לכלא.

אחד החברים שלי, אלכס ברזין, הוא הולך ללמד ב-8 בנובמבר ב-NIC, בכל מקרה, אלכס, לפני שנים רבות, לפני נפילת המדינות הקומוניסטיות, הוא נהג ללכת לכמה מהן כדי ללמד. הוא אמר לי פעם, אני חושב שזה היה בצ'כוסלובקיה, כשהם רצו לקבל לימוד, הם היו צריכים לקבל את זה בדירה של מישהו, בדירה של מישהו. לא יכולת לשכור מקום, כי אסור היה לך לקיים אירועים רוחניים. לא היה חופש דת. כל אחד היה צריך לבוא בזמנים שונים, לא כולכם יכולים לבוא בשעה 10, אחרת מושכים יותר מדי תשומת לב.

הדירה הייתה קטנה מאוד, היה לה רק חדר אחד, כמו חדר קדמי ואחר כך חדר אחורי. בחדר הקדמי היה להם שולחן והם ערכו הכל כאילו הם משחקים קלפים. ערכו להם משקאות מסביב לשולחן, וחטיפים, ולכולם היו ידיים מועסקות שם. הם השאירו את זה בחדר הקדמי ואז הם נכנסו לחדר האחורי כדי לקבל את הלימוד. למקרה שהם שמעו אנשים, כאילו השוטרים היו מגיעים ודופקים בדלת, הם יכולים בקלות רבה למהר פנימה, לשבת סביב השולחן עם קלפים ולשחק קלפים כשהמשטרה באה.

תארו לעצמכם שצריך לעבור את זה כדי אפילו לשמוע הוראה כמו מה שאנחנו שומעים היום. לא היית צריך לעבור את זה. זה עתה נכנסת למכונית, נסעת לכאן, מאוד נוח. אין פחד, אין כלום.

אמנם יש לנו את החופש הדתי הזה, אבל אנחנו צריכים באמת להוקיר אותו, לא לתת לו להילקח מאיתנו, ולנצל אותו עד הסוף כי הוא מאוד מאוד יקר. האם אתה יכול לדמיין שאתה מנסה ללמוד משהו על הדהרמה כאשר אתה אפילו לא יכול להיפגש ביחד? וכשאתה פוגש מישהו, אתה מפחד להיעצר ולהכות. זה באמת די מפחיד, לא? את ההזדמנויות האלה שיש לנו, אנחנו לא צריכים לקחת כמובן מאליו, אבל אנחנו צריכים באמת, באמת להשתמש.

יש שלם מדיטציה על חיי אדם יקרים המפרטים את כל אלה. לא דיברתי על כולם עכשיו, אבל אתה יכול ללמוד עליהם מאוחר יותר. זה באמת גורם לנו להעריך את מי שאנחנו.

פקולטות שלמות

אני חושב שהעובדה שיש לנו את כל היכולות שלנו שלמות היא ברכה גדולה. ישנם אנשים רבים על הפלנטה שהיכולות שלהם אינן שלמות וזה מהווה מכשול גדול למפגש עם הדהרמה. אני זוכר שפעם אחת, לפני שנים רבות, נסעתי לדנמרק כדי ללמד. את אחת מהאנשים שהזמינו אותי היא עבדה בבית, אני לא יודעת מהי המילה הפוליטיקלי קורקט.

קהל: מבוגרים נכים?

נכבד Thubten Chodron (VTC): אלה היו ילדים, אז ילדים עם מוגבלות שכלית.

בכל מקרה, דנמרק היא מדינה די עשירה, ואמרתי שאני רוצה ללכת. אני רוצה לפגוש את הילדים, ולכן היא לקחה אותי למקום שבו עבדה. אני זוכר שנכנסתי לחדר הזה והיה חדר ענק גדול עם כל הצעצועים הצבעוניים האלה, וזה היה כמו חלום של ילד, רק צעצועים צבעוניים ודברים שונים.

פשוט הופתעתי מהצבע, מהחיוניות של הצבע כשנכנסתי לראשונה. חיפשתי ילדים והתחלתי לשמוע את סוגי הגניחות האלה, "אורררגחח", הצלילים המוזרים האלה. אני מחפש ילדים ואז אני מבין שבין כל הצעצועים הצבעוניים האלה, הם שכבו, הילדים הנכים האלה. כמה מהם שכבו על לוחות קטנים עם גלגלים כדי לחתור את עצמם. חלקם אפילו לא יכלו לזוז במידה כזו. הם שכבו, ילדים גדולים למדי, ילדים גדולים, בסוג של עריסות.

זה היה כל כך עצוב לראות את זה, כי כאן יש להם את כל העושר המדהים הזה אבל בגלל זה קארמה, לא היו להם יכולות להיות מסוגלות להשתמש בשפה ולשמוע ולהבין ולנוע. זה באמת גרם לי להעריך בדיוק את סוג ההון שיש לי כדי שהפקולטות יהיו שלמות. כי בקלות רבה, יכולתי להיוולד ככה. שוב אין מה להתנשא, ולפטר יצורים אחרים. זה לומר, "וואו, אני פשוט בר מזל ובעל מזל, ואני צריך לעשות שימוש בהון הזה, ובאמת לעשות משהו משמעותי עם החיים שלי מאז שיש לי את זה בודהא הטבע, הפוטנציאל הזה והיכולת הזו להפוך לישות מוארת לחלוטין."

מימוש הונו

כשאנחנו חושבים על כל ההיבטים השונים האלה של חיינו האנושיים הנוכחיים, היקרים, אז אנחנו באים לראות כמה יש לנו בשבילנו. מה שזה עושה זה לבטל את המוח שאוהב לכאב בטן. כי אנחנו תמיד אוהבים לכאוב בטן. "אה, לכולם זה יותר טוב ממני, יש לי מחסור בתחום הזה." "מסכן אני, אף אחד לא אוהב אותי." "מסכן אני, העיניים שלי רעות," או "מסכן אני, זה והדבר השני."

אנחנו יכולים לשבת ולהיתקע בכוס זה מנטליות חצי ריקה ופשוט להתלונן ולעשות את עצמנו מאוד מדוכאים. במידה מסוימת, תרבות הצריכה שלנו מדגישה את זה, וגם חברות התרופות. האנשים שמכינים ג'ין ובורבון מלמדים אותנו לשנוא את עצמנו. כולנו יוצאים וקונים דברים בניסיון לשפר את זה. אבל אם אנחנו באמת מסתכלים, יש לנו כל כך הרבה דברים בחיים שלנו.

אז צריך שיהיה לנו קצת ביטחון עצמי וקצת כבוד עצמי לא רק שלנו בודהא הטבע, אבל גם העובדה שיש לנו את העניין הרוחני הזה ואת היכולת לעמוד בתורות. היכולת להבין ולתרגל. בצורה כזו, לא נבזבז את זמננו על כמה דברים קטנים שהיינו רוצים לשפר, אלא באמת נשתמש בכל הדברים הטובים שיש לנו.

אז אלו חיי אדם יקרים ו בודהא הטבע [צחוק] תוך 45 דקות.