הנחישות להיות חופשי

הבנת הנחישות להשתחרר מסמסרה

• המשמעות של טיבטית nge ג'ונג ואנגלית "ויתור"
• סמסארי התקשרות ו ויתור
• אנלוגיה של שני נמרים ותות
• ויתור על הסבל והגורמים לו
• התנהלות אתית וויתור על פגיעה
• פיתוח ריכוז, ריסון הנפש
• חוכמה שהורסת בורות וסבל

לב פתוח, ראש צלול 08: ה נחישות להיות חופשי (להורדה)

שאלות ותשובות

• ההשפעות של פעולות שליליות
• התנהלות אתית וריכוז
• תפיסות של העצמי
• הזרעים של קארמה

לב פתוח, ראש צלול 08: שאלות ותשובות (להורדה)

הנושא שאנו עושים השבוע הוא נחישות להיות חופשי. זה אחד מה שלושה היבטים עיקריים של הדרך, אז זה נושא מאוד חשוב. חשוב להבין מה זה אומר נכון, כי יש הרבה אי הבנה לגבי זה.

ויתור

המונח הטיבטי הוא ngé jung. לעתים קרובות זה מתורגם כ ויתור, אבל ngé פירושו מוגדר, ו יונג פירושו לקום. אתה רוצה "בהחלט להתעורר", "בהחלט לצאת", ממה? מסבל ובלבול. כשאנחנו מדברים על ויתור, מה שאנו רוצים לוותר עליו הוא סבל ובלבול. עם זאת, המילה ויתור זה קצת מסובך באנגלית, כי כשאנחנו שומעים "ויתור"אנחנו חושבים שאנחנו מוותרים על האושר, לא? הו, האדם הזה כל כך מוותר, כלומר, הם לא עושים שום דבר מהדברים שאנשים אחרים עושים כדי להיות מאושרים. אנחנו מקבלים את הדימוי הזה שמתנער הוא מישהו שמסתובב בלי נעליים, ואוכל נורא ושיער דהוי והם סובלים כל כך בגלל שהם ויתרו על כל האושר הזה. אבל מי רוצה לוותר על האושר? אנחנו מוותרים על הסבל. אנחנו מוותרים בצורה לא מספקת תנאים.

השאלה מגיעה, "נו טוב, אז אני יכול לוותר ואני יכול ללכת לבר, ואני יכול ללכת לפאב, ואני יכול ללכת לדיסקו, ואני יכול ללכת לסרטים. כי אני לא מוותר על האושר, וכל הדברים האלה משמחים אותי!" ואז השאלה היא לבדוק: האם הם באמת משמחים אותך? זוהי השאלה. האם דברים כאלה באמת משמחים אותך? האם הם באמת מביאים לך שלווה בנפשך?

כשאנחנו מסתכלים על הרבה מהדברים שאנחנו קשורים אליהם - ולכולנו יש דברים שונים - כמה מכם עשויים לחשוב "אוי, בר, זה מקום טוב, אני רוצה ללכת לשם!" יש אנשים שאולי יאמרו "אוי, בר, איזה סחבת! אני רוצה ללכת למאפייה, תשכח מהבר, תן לי את המאפייה!" לכל אחד מאיתנו יש את הגרסה שלו שלו, אבל העניין הוא מה שלא יהיה שאנחנו אוחזים בו להנאה עצמית, האם זה באמת מביא אושר? או שזה בסופו של דבר לא מספק? ולכן משהו שלא היה אכפת לנו לוותר עליו אם יש מצב של אושר גדול יותר, של סיפוק גדול יותר - להבין את מה שאני אומר? כי בתור יצורים המשוטטים בקיום מחזורי, אנחנו מאוד קשורים להנאות המיידיות שמגיעות דרך מגע עם אובייקטים חושיים, אנחנו די מכורים לזה. לכולנו יש חפצי חוש משלנו שאנו נהנים מהם, ומה שאדם אחד אוהב אדם אחר אינו אוהב, אבל מה שזה לא יהיה, אנחנו די מכורים למותג שלנו.

אנחנו בעצם מאוד צרי אופקים, כל כך קטנים וצרים כי אנחנו חושבים שרק הדברים האלה מביאים אושר, בין אם זה הבר או המאפייה או הלשכה (משרד העסקים) אם אתה מכור לעבודה. אנחנו חושבים, "זה יביא אושר." זה לא הניסיון שלנו, למעשה! כי לכולנו היו את הדברים האלה והם נחמדים לזמן מה, אבל אז הם משאירים אותנו די שטוחים אחר כך, כי חזרנו לאותו מקום שבו היינו קודם. לא משנה מה יצא לנו מזה, בין אם אנחנו אלכוהוליסטים, "מכורים מאפייה" או וורקוהוליקים, חזרנו למקום ממנו התחלנו אחרי שעשינו מה שהיה.

מה שאנחנו מוותרים זה לא התענוג. אנחנו מוותרים על חוסר שביעות הרצון הזה בחיינו, על חוסר היכולת למצוא נפש שלווה, או לקבל כל סוג של סיפוק בחיינו. ההרגשה הזו כאילו אנחנו תמיד צריכים ללכת לכאן, לשם, לכאן ולכאן, במרדף מסוכן אחר הנאה. מה שכינינו לעתים קרובות נאבק לאושר. כשאנחנו מדברים על ויתור, זה הסימן לוותר על אושר בדרגה נמוכה. כאשר אנו מתרגמים את המונח הזה כ"הופעה מוגדרת" או "נחישות להיות חופשי," אז אנחנו מסתכלים על הצד החיובי של "אני רוצה לצאת מהקופסה שבה אני נמצא", ו"אני בהחלט רוצה לצאת למצב שמח. אני נחוש להשתחרר מהסבל שלי ולהגיע לשחרור". זה מבוסס על הידיעה שקיימים סוגים אחרים של אושר מלבד אושר עונג חושים.

יש את האושר שנובע מריכוז מדיטטיבי. יש את האושר שנובע מעצם יישום הדהרמה בחיי היומיום שלנו, והשתחררות מהרבה דברים ששומרים על המוח שלנו כל כך מכווץ ומהודק. ואז כמובן יש את האושר האולטימטיבי של היכולת לטהר את התודעה לחלוטין ולהשיג הארה מלאה, ובאמת להיות מסוגל להועיל לכל היצורים.

אין לנו הרבה ניסיון עם רמות האושר הגבוהות יותר. בהתחלה זה נראה קצת מפחיד. אנחנו מסתכלים יותר על ויתור צד ותגיד, "זה מפחיד. אני לא רוצה לוותר על הדברים האלה, כי אני לא יודע אם אני הולך להשתפר". אבל אז חלק מזה הוא להבין שאתה לא מוותר על ההנאה והאושר שהיה לך, אתה מוותר על הסבל שזה הביא, ואתה מוותר על התקשרות לאובייקט שהוא מה שהביא את הסבל. זה לא החפץ שמביא לנו סבל, זה שלנו התקשרות אליו, כשהמוח קשור לאובייקט שמביא כל כך הרבה כאב. אנחנו מוותרים על זה ושואפים למדינה נקייה מזה, ושחופש כשלעצמו הוא משהו מאושר ו שָׁקֶט, ומספקת מאוד.

זה קצת לדבר רק על המילה ועל מה שאנחנו מנסים לעשות. רק כל הרעיון הזה של ויתור על אומללות, והקלה מהדחקה לא מספקת תנאים, במקום להחזיק בלא מספק תנאים, חושב שהם אושר כשהם לא.

הם מספרים את הסיפור, איזה סיפור טיפשי, של הבחור שנמר שרדף אחריו, אז הוא זינק מצוק, אבל היה נמר בתחתית הצוק. הוא תפס ענף וכך הוא תלוי שם על הענף שבין שני הנמרים. ויש תות שגדל שם, אז הוא אמר, "הו, איזה תות נפלא. עכשיו אני יכול ליהנות."

מסורות שונות משתמשות בסיפור הזה בדרכים שונות. אבל אני תמיד מסתכל על זה כאילו, אם אתה בין שני נמרים איזה סוג של אושר אתה הולך לקבל מתות? כלומר, כן, זה צריך להיות התענוג כולו להיות ברגע. לעתים קרובות הם מספרים את הסיפור: כן, פשוט תהיה ברגע. אל תפחד מהנמר שרדף אחריך קודם, ואל תפחד מהנמר שעתיד לבוא. אבל פשוט תהנה מהתות, ותהיה ברגע. יש אנשים שמספרים את הסיפור ככה, אבל באופן אישי זה לא עושה לי הרבה. אני לא חושב שאני באמת אמצא הגשמה כלשהי בתות, כשאני תלוי על ענף בין שני נמרים. אם אתה מסתכל על זה ככה אז מה אתה רוצה לעשות? אתה רוצה לצאת מהמצב הזה לגמרי. מה שאתה באמת רוצה לעשות זה שאתה רוצה ללמוד לעוף. תשכחו מהתותים, למדו לעוף! כי זה יוציא אותך לגמרי מהמצב.

לעתים קרובות בחיינו אנו מתמודדים עם כל כך הרבה בלבול וכל כך הרבה בחירות מבלבלות. "האם עלי לעשות את זה? האם עלי לעשות זאת? מה יעשה לי יותר הנאה?" או, "מה יעשה לי פחות כאב? כי יש כאן הנמר הזה והנמר הזה שם, והגיע הזמן לנווט בכל זה". אבל זה עדיין חשיבה בתוך הקופסה. "איך אני יכול לנווט את חיי כך שאוכל ליהנות כמה שיותר ולהתרחק מכאב רב ככל שאוכל?" בעוד שמה שאנו שואפים אליו מבחינה רוחנית הוא להשתחרר מהמצב הלא מספק הזה של להיות כלוא בקופסה ההיא. בואו נצא לגמרי מהבלגן הזה.

בוויתור על הסבל, אנו רוצים גם לשחרר את הסיבות לסבל. והנה אנחנו מגבים רק שלב. אנחנו מתחילים לראות שחלק מהדברים שאנחנו מאוד קשורים אליהם בעצם מביאים לנו הרבה בעיות. אנחנו מתחילים לראות שלהלך לבר זה נחמד, אבל אז אתה חוזר הביתה שיכור ולא מרגיש טוב למחרת; וללכת למאפייה זה נחמד, אבל אז אתה מעלה את כל המשקל הזה ואתה מרגיש ממש לא בנוח, והרופא שלך לא מאוד מרוצה ממך ואתה מקבל סוכרת; או שאתה הופך למכור לעבודה ובסופו של דבר גם זה לא מספק במיוחד, אתה מקבל את הכסף והיוקרה אבל אז חיי המשפחה שלך סובלים, וכל כך הרבה דברים אחרים סובלים.

מה שאני מתכוון אליו הוא שהדברים האלה נראים מושכים, אבל אם נסתכל עליהם מקרוב הם אפילו לא מביאים את האושר המיידי שאנחנו תמיד רוצים. הם עלולים לגרום לנו למהר מיידי, אבל גם בחיים האלה הם מביאים איתם בעיות וקשיים רבים. ודרך המרדף אחריהם אנחנו יוצרים שליליים קארמה מה שמערפל את המוח שלנו, מטשטש את המוח שלנו, מכניס אותנו למצבים כואבים יותר.

ויתור על הגורמים לסבל

כאשר אנו מפתחים את ויתור של הסבל, של הלא מספק תנאים, זה גם מוותר על הסיבות, וזה הרבה מה לעשות עם התקשרות ו השתוקקות ו נאחז שאנחנו צריכים את כל הדברים האלה מלכתחילה. אם לא היינו רואים את כל הדברים האלה כל כך נפלאים מלכתחילה, ומשתוקקים ונאחזים בהם, אז לא היו לנו את כל הבעיות אחר כך.

אתה מבין את מה שאני אומר? זה כמו שאם אין לך מכונת כביסה אז אתה לא צריך לפחד שמכונת הכביסה שלך תישבר. זה כמו שאם אין לך קבצים מצורפים לדברים מסוימים, אז אתה לא צריך לדאוג אם יש לך את החפץ הזה או אין לך את החפץ הזה. המוח שלך אפילו יותר מאוזן, יותר שקול שם.

אנחנו רוצים לוותר על רגשות הסבל, ואנחנו רוצים לוותר על הגורמים לרגשות הסבל האלה. הסיבות הבסיסיות הן התקשרות ובורות ו כעס שגורמים לנו להסתבך עם הרבה דברים שונים שגורמים לאחר מכן ל קארמה להבשיל כדי שיהיו לנו רגשות סבל. או לגרום לנו להסתבך עם החפצים והאנשים החיצוניים, ואז אנחנו יוצרים בלבול, התקשרות, ו  כעס ואנחנו יוצרים יותר פעולות שליליות ששותלות את הזרעים לסבל נוסף בעתיד. אנחנו מוותרים לא רק על רגשות הסבל והמצבים האומללים, אלא על כל הסיבות שפועלות להביא אותנו למצבים האלה, במיוחד התקשרות ו השתוקקות, ואז גם כמובן שנאה וטינה ו כעס, וגאווה, וקנאה ובלבול: כל מיני דברים אלה.

התנהגות אתית

מה שקורה הוא שככל שאנו רוצים להיות חופשיים יותר מסבל, כך נרצה לעצור את הסיבות לסבל. אז כאן נכנסת התנהלות אתית לתמונה, כי כשאנחנו שומרים על התנהגות אתית טובה אז אנחנו בתהליך של ויתור על הגורמים לסבל. מקבל את מה שאני אומר? אז התנהלות אתית היא לא רק להיות נעליים טובות. זה עניין של קצת חוכמה ולדעת, "אוי, זה גורם לסבל. אני מוותר על סיבת האומללות". אני שומר על התנהגות אתית טובה, כי אם אני עושה את זה אז אני נוטש את הפעולות שגורמות לסבל, אני יוצר עוד פעולות שמביאות אושר.

התנהגות אתית היא הרצון לא להזיק. כשחושבים על התנהלות אתית ככה, זה לא חבורה של כללים שמישהו כופה עלינו, זה הרצון לא לפגוע. ככל שאנו מגבירים את הרצון לא להזיק, כך אנו מתרחקים יותר מהגורמים לאומללות שלנו. נכון לא? ככל שאנו מטפחים את הרצון לא להזיק, כך אנו מתרחקים יותר מהבורות, כעס, ו התקשרות שפועלים כגורמים לאומללות שלנו. ההתנהלות האתית היא דבר שאנו עושים למען עצמנו, לטובתנו, ואז כמובן אנו עושים זאת גם לטובת אחרים. כי אם אנחנו רואים שאחרים רוצים להיות מאושרים ולא רוצים לסבול, אז אנחנו לא רוצים לעשות פעולות מזיקות שגורמות להם סבל. כאשר אנו שומרים על התנהגות אתית אנו נוטשים את הגורמים לאומללות שלנו ואנחנו מפסיקים לגרום לאנשים אחרים אומללות. זה פועל לטובת עצמנו וגם של אחרים.

כל העניין לגבי כמה התנהגות אתית כל כך חשובה בנתיב הזה הוא מהסיבה הזו: כשאנחנו מוותרים על הרצון לגרום נזק, אז אנחנו גם מוותרים על יצירת הגורם לסבל עבור עצמנו. זה הצעד הראשון בדרך - הדבר הזה של לוותר על גרימת נזק.

עכשיו, זה מאוד מעניין עבורנו להסתכל במוחנו, כי אנחנו תמיד פולטים את המילים, "אני לא רוצה לפגוע באף אחד. אני רוצה להיות מתרגל בודהיסטי עדין. אני לא רוצה להזיק." ובכן... תראה, זה מאוד מעניין להסתכל קצת במוח שלנו, ולפעמים איך אנחנו קצת מקבלים עקצוץ קטן מכך שגורם לך-יודע-למי לא נוח, ואנחנו לא זוכרים שעשינו להם משהו, נכון ? מישהו עשה לך משהו ואתה פשוט מקבל את האגר הנכון! ואז אתה נראה כל כך תמים אחר כך.

או שזה רק שאתה יודע שלפעמים יש בנו סוג כזה של מרדנות, זה סוג של "ממממ". אתה מכיר את ההוא? "… תכריח אותי!" או שלכולנו יש דרכים קטנות שונות, איכשהו מרגישים שאנחנו מנצחים אחת על אנשים אחרים. אנחנו לא בהכרח פוגעים בהם פיזית. ובכן, יש אנשים שרוצים עונש מוות והטלת פצצות, אבל לפעמים לא אכפת לנו לפגוע קצת ברגשותיהם. לא אכפת לנו לפגוע בהם, לא אכפת לנו לגרום להם להרגיש לא בנוח. המוח שלנו באמת מקבל קצת זמזום מזה, זה כמו "אוי... אני יותר חזק. אני יכול להזיק למישהו... מממממ." אבל אז אנחנו לא מראים את זה, כי לא היינו אדם טוב אם היינו מתנהגים כך.

די מעניין אותנו להסתכל על המשאלה הזו לוותר על נזק, זה בעצם לא כל כך קל, כן, לא כל כך קל. זה דורש קצת התבוננות בעצמנו. למה אני חושב שפגיעה במישהו אחר תעשה לי טוב? למה אני מרגיש שכזה זה יעשה אותי חזק? או לתת לי יותר יוקרה? או לתת לי איזושהי תחושת שליטה? אני יכול להציק למישהו, בעצם, לא? לפעמים אנחנו נהנים מלהציק לאנשים. ואנחנו כל כך תמימים. "מממ, זה מפריע לך? אני כל כך מצטער." "אתה באמת צריך להיות מחובר (לא נשמע: 23:10)." "לא התכוונתי לפגוע. אתה פשוט רגיש מדי וקשור".

אנחנו צריכים להסתכל קצת, מה המנגנון הזה שעובר במוחנו, אם נבין את כל העניין הזה. כן, לא לעשות דברים לאנשים אחרים, די מעניין, לא? למדנו את זה כילדים לפעמים. כשזוכרים כשאתה ילד, אתה פשוט מקבל סוג של, "אני יודע איך לעצבן את אמא ואבא." ואז בבית הספר "אני יודע איך לעצבן את המורים שלי." ואז "אני יודע איך לעשות משהו כדי באמת להפריע למישהו אחר." רק להסתכל על המוח הזה, הזהות האגו הזאת, שמוציא משהו מהתחושה שיש לי כוח כלשהו אם אני יכול לגרום לאנשים אחרים לאי נוחות.

כפי שאמרתי, התנהלות אתית היא נטישה של הרצון לעשות זאת. זה לוותר על זה, לוותר על זה. אם אנחנו רוצים שיהיה לנו כוח, אנחנו לא הולכים לקבל כוח דרך זה. במילים אחרות, המוח שלנו בוחן יותר מקרוב מהו כוח ומה אינו כוח. זה להיות מסוגל לעשות משהו למישהו אחר, בין אם אתה מטיל עליו פצצה או עונש מוות או מציק להם, מה שזה לא יהיה. האם זה סוג הכוח שבאמת כדאי שיהיה לו? אנחנו עושים קצת התבוננות פנימית לאורך הקו הזה אז אנחנו מתחילים לוותר על הרצון הזה לפגוע.

הנה ויתור, וההתנהלות האתית היא הצעד הראשון שאנחנו עושים: היא עוזרת לנו לשים את החיים שלנו בכיוון טוב. פשוט שחררו את עצמנו לחלוטין מהמצב הזה של להיות תקועים באושר ברמה נמוכה. מה שאנו מכנים קיום מחזורי או סמסרה, צורך ללדת מחדש שוב ושוב, תחת השפעת הבורות.

ריכוז

ואז, השלב הבא אחרי זה אנחנו מפתחים ריכוז, אז נוכל למקד את המוח, במקום שהמוח יהיה כמו פיל מטורף שמסתער מסביב, או כמו קוף שמתנדנד מענף לענף. התנהגות אתית באה לפני ריכוז. עכשיו למה? קודם כל, קל יותר לעשות את זה כי עם התנהגות אתית אנחנו מרסנים פעולות פיזיות ומילוליות; עם ריכוז אנחנו מרסנים את הנפש. ריסון הנפש קשה יותר לעשות מאשר פעולות פיזיות ומילוליות. לכן, עלינו להתחיל עם ההתנהלות האתית המוותרת על הפעולות הפיזיות והמילוליות המזיקות, ולאחר מכן להתקדם לריכוז שמוותר על הגישה הנפשית השלילית. אם לא נוותר על פגיעה פיזית ומילולית באנשים, איך בכלל נוותר על מצוקות הנפש שגורמות לנו לרצות לפגוע בהם?

העניין הוא, וזה חשוב לראות באמת בחיינו, הוא שה גוּף והפה לא זז בלי מוטיבציה. תמיד יש מוטיבציה בראש. לכן קשה יותר לעבוד עם המוח מאשר עם גוּף ודיבור, כי השכל קודם. המוטיבציה בנפש קודמת לכל. ואז, אחרי זה מוטיבציה לגרום לפה לזוז ולעשות את גוּף תעשה משהו, יש איזשהו זמן שם, לפני גוּף והדיבור מגיב. לכן קל יותר להפסיק את הפעולות השליליות המילוליות והפיזיות מאשר את הנפשיות, ולכן התנהגות אתית קודם כל, ואז נבנה על זה הריכוז.

כמו כן, אם אנחנו עושים הרבה פעילויות לא אתיות אז המוח הולך לחשוב ולהסתובב סביב כל זה. ואז כשאנחנו מתיישבים ל מדיטציה, במקום להיות מסוגלים להתרכז, נתכנן את הדרך הבאה שלנו לפגוע במישהו, או שנרגיש אשמה על כך שעשינו זאת. התנהלות לא אתית מקשה על ריכוז מדיטטיבי, כי היא פשוט מסירה את המוח שלנו מהאובייקט של מדיטציה, ולתחבולות או אל חרטה ואשמה.

חכמה

ואז על בסיס זה של ריכוז, כדי שהנפש תהיה יציבה יותר והיא לא נפגעת על ידי כל הרגשות השליליים, היא יכולה להישאר חד-נקודתית על אובייקט, ואז על בסיס זה ניתן יהיה לפתח חוכמה, והחוכמה הזו חודרת בטבעה של המציאות, הוא רואה את הדברים כפי שהם. וכשהיא עושה זאת היא פועלת ככוח נגד לבורות. כאשר הבורות ננטשת, אז ה התקשרות, השנאה, הטינה, הקנאה, היוהרה, כל הדברים האלה שצומחים מתוך הבורות, אז גם הם מוסרים.

לכן, זו הסיבה שיש לנו את התהליך הזה בן שלושת השלבים: התנהגות אתית, ריכוז וחוכמה. הם נקראים ה שלוש הכשרות גבוהות יותר בבודהיזם. כאשר אנו מתארים את הדרך לשחרור היא מושתתת על אלה שלוש הכשרות גבוהות יותר: התנהגות אתית, ריכוז וחוכמה. על ידי תרגול אלה, אנו מסוגלים לממש זאת נחישות להיות חופשי שהיה לנו.

אל האני נחישות להיות חופשי רוצה לחתוך את כל הסבל והבלבול שיש לנו. לפי האימון המשולש הזה, אז אנחנו בעצם עושים את זה בשביל לתרגל את הדרך שעושה את זה. זה מביא את המוח למצב שבו יש חופש מכל המצוקות האלה. החופש הזה מהייסורים ומהתוצאות הלא מספקות שהם מביאים - רק החופש עצמו - הוא מצב כזה של הקלה אושר. ואז נוסף על כך, כשאנחנו משתמשים בזה כדי לעבוד לטובת אחרים, ובאמת מתחייבים להיות לשירות ולהועיל לאחרים ולהוביל אותם גם בדרך זו לשחרור, אז יש אפילו יותר תחושה של שמחה ו אושר, כי אתה באמת יודע שאתה לא רק מחפש את השחרור שלך, אלא באמת יש לך מוח, לב, של אהבה וחמלה לכולם, ואתה באמת רוצה שכולם יהיו מאושרים.