ארבע האמיתות הנעלות

דוקהא והסיבות לדוקהא

• החשיבות של ראיית האופי הלא מספק של הקיום המחזורי
• גורמים לקיום מחזורי
• איך לתרגל את האציל נתיב פי שמונה

לב פתוח, שכל צלול 06a: ארבע אמיתות נעלות (להורדה)

שאלות ותשובות

• הבהרת מינוח בודהיסטי
• מחליף צדיקים כעס
• אל האני שלוש הכשרות גבוהות יותר

לב פתוח, ראש צלול 06b: שאלות ותשובות (להורדה)

בואו נייצר את המוטיבציה שלנו. חשוב במיוחד לזכור שכאשר אנו עושים תרגול רוחני, אנו רוצים שתהיה לנו מוטיבציה גדולה שמושיטה יד ומתחברת לכל היצורים החיים, מרגישה שהקישוריות ויחסי הגומלין עם כל היצורים החיים, איך החיים שלנו תלויים בהם, איך הם' היה נחמד אלינו. הבה ניצור את המוטיבציה להפוך את התרגול הרוחני שלנו לכזה שגומל את חסדם של אחרים, כי על ידי שיפור עצמנו, אנו הופכים להיות מסוגלים יותר להועיל. על ידי התקדמות בדרך לבודהה, לא משנה כמה זמן זה ייקח, התועלת שאנו יכולים להיות לאחרים גדלה באופן דרמטי. זכור כוונה אלטרואיסטית זו כאשר אנו מתחילים להקשיב לתורות.

השבוע [ההוראה] היא ארבע האמיתות הנאצלות. זוהי אחת מתורות היסוד בבודהיזם. כל המסורות הבודהיסטיות מכל אזור או זן דבקות בארבע האמיתות האצילות. אלו הן התורות הראשונות שה- בּוּדְהָא נתן בו התווה את כל ההקשר לתורתו [לא נשמע] או שלו. השתיים הראשונות מתוך ארבע האמיתות הנאצלות מדברות על החוויה הנוכחית שלנו והשתיים האחרונות מדברות על חוויה חלופית.

הסיבה שהם נקראים אצילים היא לא בגלל שהאמיתות עצמן אצילות. לדוגמה, האמת הראשונה היא האמת של דוקהא, לפעמים מתורגמת כסבל. ואין שום דבר אצילי בסבל. אבל הם נקראים אצילים מכיוון שהאצילים, במילים אחרות היצורים שקיבלו ריקנות ישירות, תפסו את אלה כנכונים. אז בגלל זה הם נקראים ארבע האמיתות האצילות. הם נכונים כפי שהם נתפסים על ידי האנשים שיש להם שיווי משקל מדיטטיבי שיודעים את המציאות. אז, [הם] אמינים.

אני רק אתאר אותם ואז אחזור עליהם. הראשון הוא האמת של דוקהא. Dukkha פירושו לא מספק. לעתים קרובות זה מתורגם כסבל, אבל זה לא תרגום טוב במיוחד. לפעמים אני אומר סבל כי חוסר סיפוק הוא פשוט מסורבל מדי. האמת של לא מספק היא לא ביטוי טוב באנגלית. אז לפעמים אני פשוט אומר דוקהה. זו המילה הפאלי סנסקריט. השני הוא המקור של הדוקה הזה, של חוסר שביעות הרצון הזה. השלישית היא הפסקת זה, השחרור ממנו. הרביעי הוא הדרך המובילה לאותה הפסקה.

האמת הראשונה - האמת האצילית של הדוקהה ומקורה - זו הניסיון הנוכחי שלנו. ההפסקה והדרך להפסקה היא החוויה האלטרנטיבית. אנחנו תמיד מתחילים להרהר בחוויה הנוכחית שלנו כי חשוב שנראה בצורה מדויקת מאוד מה זה. יש לנו הרבה התנגדות לעשות את זה. זו החוויה הגולמית שלנו, ואנחנו לא רוצים להסתכל עליה. אנחנו פשוט לא רוצים להסתכל על זה.

מה הניסיון הגולמי שלנו? ובכן, אנחנו נולדים, זקנים, חולים ומתים. מי רוצה לדבר על זה? אתה מבין למה אני מתכוון? אתה יודע איך אנחנו פשוט נמנעים מזה. אם זה היה אור ואהבה ו אושר, כולנו היינו נרשמים. אבל לידה, הזדקנות, מחלה ומוות - זה כמו בלה! אבל באמת חשוב שנבין מה המצב, אחרת לא תהיה לנו מוטיבציה לצאת מזה. יש לנו כל כך הרבה התנגדות להסתכל על המצב שלנו שאנחנו פשוט חיים לגמרי בלה לה לנד רוב הזמן.

זו הסיבה שאנחנו כל כך מעסיקים את עצמנו, לא? אנחנו הולכים לקולנוע ואנחנו גולשים באינטרנט ובכל ההתקשרויות החברתיות שלנו והולכים לכאן והולכים לשם ועושים את זה וזה בעצם כי מי אוהב להיות לבד ולהסתכל על המוח שלו ולהסתכל על המצב שלו? אז אנחנו שומרים על עצמנו מאוד שיכורים במדינה הזו עם הסחת דעת אחת אחרי השנייה. וכשמגיע הרגע שבו אנחנו פשוט צריכים להיות לבד ולהסתכל מה המצב שלנו, זה כמו אאההה! הדליקו את הטלוויזיה, הדליקו את הרדיו, התקשרו למישהו, לכו לקולנוע - תעשו משהו.

אני חושב שיש לנו את התגובה הזו כי מעולם לא לימדו אותנו כלים. אנחנו לא מכירים כלים איך להסתכל על המצב שלנו בצורה מועילה - איך להתמודד איתו, איך לתקן אותו. בגלל שבאמת אין לנו כלים, אנחנו מעדיפים לא להסתכל על זה. או שאני צריך לומר שהכלים שיש לנו אינם מושלמים. הכלים שיש לנו להתמודד עם החלק של הזדקנות, מחלה ומוות הם מדע הרפואה, ומדע הרפואה מנסה קשה, אבל כולנו מתים, לא? והקריוניקים, היכן שהם מקפיאים חלק שלך גוּף ולשחזר אותך מאוחר יותר - אתה יודע, זה מאמץ נחמד, אבל לא הייתי סומך על זה.

ואז כל הדברים שאנחנו עושים כדי למנוע מחלות, מקצוע הרפואה מצהיר שהם טובים השנה ואחר כך בשנה הבאה, הדברים שהם התרופה הופכים להיות הגורמים למחלות. זה נכון, לא? כלומר, הם מתאמצים, אבל כל שנה - "טוב, אישרנו את התרופה הזו, אבל עכשיו אנחנו רואים שהיא בעצם גורמת לזה וזה ולדבר השני להתרחש כתופעות לוואי גרועות יותר מהמחלה הראשונית." אז זה מאמץ טוב מצידם, אבל כל הסיטואציה של להיוולד, לחלות, להזדקן ולמות הוא רק טבע שיש לזה גוּף.

ברגע שנכנס להריון, כולם קורים. ברגע שנכנסנו להריון ברחם אימנו, מרגע שנכנסנו להריון, אנחנו כבר מזדקנים. ההזדקנות מתרחשת כל הזמן. אתה לא גדל, אתה מתבגר. ההזדקנות מתחילה ברגע לאחר ההתעברות. מחלה נכנסת. כולנו היינו חולים. ואז המוות הוא הגמר הגדול. ואם היו לנו מתופפים על זה, זה לא מה שהיינו נרשמים אליו. אם מישהו היה אומר להירשם כאן כדי להיוולד, לזקן, לחלות ולמות, היית עושה את זה? אני לא חושב כך. אני לא חושב שהיינו נרשמים לזה. פשוט נולדנו לתוך המצב.

אז איך נולדנו למצב הזה? מה גרם לזה? מישהו אמר לי - חמוד מאוד - שהחיים הם מחלה סופנית המועברת במגע מיני. זה סוג של זה, לא? אז מה גורם לזה? ובכן, זה לא היה רק ​​אמא ואבא שלנו התעסקו. וזו לא הייתה החסידות. והבודהיזם אומר שגם זה לא היה יצור בורא, כי אם היה איזה יוצר עצמאי שרשם אותנו ללידה, הזדקנות, מחלה ומוות, אז בהחלט צריך להדיח אותו. אתה לא חושב שאם היה מישהו ששולט בחייך שהכין אותך לזה, לא היית רוצה להיות חופשי או להדיח את מי שזה לא היה?

ובכן, הדרך שבה הבודהיסטים ראו זאת היא שלא משהו חיצוני הביא אותנו למצב הזה. במקום זאת, זה המצב הנפשי הפגוע שלנו. ולכן כאשר בּוּדְהָא לימד את האמת האצילית השנייה, את האמת על מקור הסיבה, מה שהוא סימן היה בורות. בורות היא סבל, מצב נפשי פגוע שתופס דברים בדיוק הפוך מהאופן שבו הם קיימים בפועל. העניין הוא שאנחנו כל כך בורים שאנחנו לא מבינים שאנחנו בורים, וכשאנחנו מתחילים לחקור קצת, זה באמת נהיה די מזעזע כמה מעט אנחנו מבינים מהמצב שלנו וכמה אנחנו פשוט עוקבים אחר בורות.

למשל, דברים קיימים בהתאם. את זה אנחנו יכולים להבין. הכוס תלויה - ממה עשויות כוסות קרמיקה - חימר? חימר וזיגוג ותנור ומישהו שיצר את זה. הפעמון עשוי ממתכת וסגסוגות שונות - לא משנה מהן, שכחתי את כל המדע שלי - חומר סינטטי כאן למעלה, החומרים השונים שהרכיבו את הפעמון, הבד הוא - זה סוג של בד סינטטי - שונים דברים שהמצאנו. הכל תלוי בחלקיו; זה תלוי בחומר שמרכיב אותו.

כלומר אנחנו יכולים לראות את זה. כשאנחנו מסתכלים על שלנו גוּף: שלנו גוּף תלוי בזרע ובביצית ובכל הפירות שאכלתי. אז מחלק אחד אנחנו יכולים להבין את זה. ה גוּף נגרם. זה תלוי בסיבות שלו ו תנאים. זה תלוי בחלקים שלו. זו תופעה תלויה. אנחנו יכולים להבין את זה מבחינה אינטלקטואלית, אבל כשאנחנו מתייחסים לזה שלנו גוּף על בסיס יומיומי, האם אנו מתייחסים לשלנו גוּף כאילו מדובר בתופעה תלויה? או שאנחנו פשוט מניחים ששלנו גוּףזה אותו הדבר גוּף היום כמו שהיה אתמול? כשאתה מסתכל על האנשים שאתה מכיר, אתה חושב, "הו, שלהם גוּףהשתנה מאתמול?" לא. כשאתה מסתכל עליהם, אתה חושב, "הו, שלהם גוּףזה תלוי? שֶׁלָהֶם גוּף יש חלקים?" האם אתה מתחיל לחשוב על החלקים שלהם - כליות ומעי וריאות? לא. אנחנו רק מסתכלים על העור מבחוץ. אז אתה רואה על חלק אחד, מבחינה אינטלקטואלית, אה כן, את גוּףתלוי. אבל הדרך שבה אנחנו רק מתייחסים לשלנו גוּף וגופים של אחרים על בסיס יומיומי, אנחנו פשוט מניחים שזה בערך כמו שהיה קודם, כמו סוג של עצמאי גוּף שם. אנחנו לא חושבים שיש לזה סיבות.

כשאתה מסתכל על מישהו שאתה מכיר, אתה מדמיין מתי הוא היה זיגוטה ברחם? אני לא חושב שאתה עושה את זה לעתים קרובות מדי, נכון? "הו, בטח היית זיגוטה כל כך מקסימה!" אני לא חושב כך. זֶה גוּף היום תלוי בזה גוּף ברחם, העובר לכל החיים שם. תראה איך אנחנו לא מקשרים את ההווה שלנו גוּף לרגע הקודם גוּף. אנחנו רק מסתכלים על גוּף, והנה זה. כל מה שאנו מסתכלים עליו בחיינו, אנו פשוט מניחים, "אה כן, הוא שם, יש לו מהות משלו, יש לו טבע משלו, משהו בו שהופך אותו למה שהוא, ללא תלות בכל דבר אחר."

אנחנו קוראים לזה קיים מהצד שלו. זה קיים מהצד של זה - זה כוס מהצד שלו. אין לזה שום קשר לכך שהמוח שלי מגיע ותופס אותו או שהמוח שלי מתייג אותו. אנחנו מסתכלים על כוס מהצד שלו. אנחנו מסתכלים על אנשים וחושבים, "אוי יש אדם אמיתי בתוך זה גוּף עם איזושהי אישיות אמיתית, איזושהי מהות אמיתית, אולי אפילו נשמה שם איפשהו." אנחנו לא? כשאתה מסתכל על אנשים, אתה חושב שהם תלויים? לא. הם נראים כמו אדם אמיתי שם בחוץ שיש לו ישות משלהם, טבע משלהם, ואנחנו פשוט קורים יחד ורואים אותם. אבל כשאנחנו מנתחים קצת, אנחנו מבינים, "לא, זה לא זה. אין שם אישיות קבועה ובלתי ניתנת לשינוי." אלא אם כן אתה חושב שיש לך את אותה אישיות שהייתה לך כשאמא שלך הייתה בהריון איתך. אני לא חושב כך.

אתה יודע, זה נחמד שהאישיות שלנו משתנה. זה לא נחמד שאנחנו משתנים מאז שהיינו תינוקות. למדנו איך לומר עוד משהו חוץ מ"וואההההה!" אתה יודע, אנחנו משתנים. אנחנו לא איזה אישיות קבועה, איזה דבר קבוע. אבל הבורות הזו תופסת בכל דבר, כאילו יש לה טבע משלה ללא תלות בכל השאר.

אז ברגע שאנחנו מתחילים לעשות את זה, אז זה פותח לנו את הדלת להקרין הרבה כשלים אחרים על דברים. אנו לא רק רואים דברים כבעלי טבע משלהם בתוכם, אלא אנו רואים אותם כאטרקטיביים מטבעם או לא מושכים מטבענו. כשאנחנו מסתכלים על משהו, המוח הולך אוטומטית, "מושך/לא מושך/נייטרלי", לא? ואנחנו חושבים שזה בא מהצד של האדם האחר. או שאנחנו מסתכלים על האוכל ואנחנו אומרים "טוב/רע/אעעחח" כאילו זה בא מהצד של האוכל. או שאנחנו מסתכלים על כל דבר שאנחנו נמשכים אליו, ונראה כאילו האושר נמצא בחפץ הזה. מישהו שם שטר של מאה דולר כאן על השולחן הזה ואנחנו הולכים "וואו!" כל כך התקשרות לזה כאילו יש לו ערך בפני עצמו. זה רק נייר ודיו, אבל אנחנו מסתכלים על הכסף והו, יש לו ערך מיוחד וככל שיש לי יותר פיסות נייר כאלה, אני אהיה חזק יותר, אני אהיה יותר משפיע, ככל שאצליח יותר, כך אנשים אחרים יסתכלו עליי ויעריכו אותי ויסתכלו עליי. אנחנו מייחסים את כל הדברים האלה על פיסות הנייר האלה, לא? האם בפיסות הנייר האלה יש משהו מזה? לא.

זה פשוט לגמרי המוח שלנו שיוצר תפקידים חברתיים לכל זה, אבל אנחנו לא מבינים את זה, ובמקום זה אנחנו חושבים שלדברים יש את הטבע הזה בעצמם, יש להם אושר בעצמם, יש להם ערך וערך בעצמם, ללא תלות ב לָנוּ. אבל כשאנחנו מסתכלים, זה לא זה.

אז בהשפעת הבורות הזו, אנחנו מייחסים יופי טבוע בדברים מסוימים, אז אנחנו נקשרים לדברים, ואז כשאנחנו קשורים, אנחנו נהיים חמדנים, אנחנו נהיים תובעניים, יש לנו כל מיני ציפיות, אנחנו מתאכזבים, אנחנו מתאכזבים. התקשרות לא מוביל לאושר. אבל לפעמים יש לנו באזז קטן מזה, אז כשמישהו נכנס ומפריע לנו להשיג את מה שאנחנו חושבים שיעשה אותנו מאושרים, אז אנחנו חושבים שבאדם הזה או המצב הזה יש אומללות בתוכם, והם מטבעם שלילי, ואז אנחנו רוצים להרוס אותם. אז אנחנו יוצרים אויבים. אנחנו יוצרים דברים שאנחנו לא אוהבים, וכאשר כל כך הרבה סלידה ועוינות ועוינות מגיעות בחיינו, אנחנו מתחילים לדחוק דברים. ואז אנחנו מעורבים בטיול המדהים הזה בחיינו בניסיון להשיג דברים מסוימים ולדחוק דברים אחרים. ולכן כל החיים עוסקים רק בזה. אתה יודע, תפוס את זה, תדחף את זה, תפוס את זה, תדחף את זה. ואתה יכול לראות, בבוקר כשאנחנו מתעוררים, זה בעצם מה שקורה. שימו לב כשאנחנו אוכלים את ארוחת הצהריים שלנו. תראה מה המוח שלך עושה. אתה מתחיל לסרוק ככה, ואז אתה, "אוי, אני אוהב את זה! אני רוצה להשיג את זה. אני מקווה שהאנשים שלפני בתור לא יבינו את זה קודם". אבל כשאתה סורק את זה ואתה רואה משהו אחר ואתה הולך,"אוי, זה היה כל כך טוב אם רק לא היו מכניסים את ה..." לא משנה מה המרכיב שאתה לא אוהב. הו, למה הם היו צריכים להרוס את הצ'ילי הזה על ידי הכנסת שעועית לתוכו?" אז אוטומטית, רק מלהסתכל על האוכל, כבר המוח תופס ודוחף, תופס ודוחף. כל היום ככה, אין ממש שקט נפשי. ונראה לנו שכל מטרת חיינו היא רק לתפוס ולדחוף.

איזה סוג של משמעות ומטרת חיים זה? בסופו של יום, כשאנחנו סוף סוף עוזבים את החיים האלה, מה יש לנו להראות להם? רק השרידים של האחיזה והדחיפה האחרונה שלנו, אבל יש לך כמה שנים עברו של אחיזה ודחיפה שאין לך אפילו בזמן שאתה גוסס, אבל כשתפסת ודחפת בדברים האלה, זה נראה מאוד חשוב.

זוכרים כשהייתם קטנים והיו לכם צעצועים אהובים ואולי הייתה לכם שמיכה? לכולם הייתה שמיכה? הו, לא הייתה לך שמיכה. כדאי שנשיג לך שמיכה. לרובנו היו שמיכות, לא? או הממולאת האהובה עלינו או משהו כזה. ואתה יודע שכל מה שאנחנו צריכים לעשות זה לשאול את ההורים שלנו כמה שאגנו כשההורים שלנו שכחו את השמיכה שלנו או את המפוחלץ שלנו כי היינו כל כך קשורים לזה. "הו, אני לא יכול לחיות בלי השמיכה שלי, בלי הכלבלב המפוחלץ שלי, או מה שלא יהיה, הפיל המפוחלץ שלי." מה שזה לא היה. זו הייתה חשיבות מדהימה עבורנו באותו רגע בחיים. אתה חושב על השמיכה שלך עכשיו? אני מקווה שלא! בהמשך החיים, מה שהיינו קשורים אליו מוקדם יותר בחיים הוא כמו "תשכח מזה, תזרוק את הדבר הזה".

אבל עכשיו, יש לנו גרסה משלנו של שמיכה, לא? זה יכול להיות בית, זה יכול להיות ציוד ספורט, זה יכול להיות ציוד מחשבים. יש לנו הרבה דברים שונים שאנחנו נאחזים בהם וחושבים, "זה הקטע שלי, ואני מרגיש בטוח כשיש לי את זה." אז השמיכה שלנו, במרכאות, היא משתנה משנה לשנה. כשאנחנו קשורים לזה, אנחנו מאוד קשורים. אבל אם הייתה לו אטרקטיביות מובנית בתוכו, עדיין היינו שם עם השמיכה שלנו. והעניין הוא שכל השאר ימצאו את השמיכה שלנו יפה כמו שאנחנו מוצאים אותה. אם היה בו יופי מובנה, כולם היו רואים את זה כך. אז, באותו אופן עם כל דבר שאנו נאחזים בו, שאנו קשורים אליו. אם באמת היו לו את התכונות הללו בפני עצמו, ללא תלות במוח התופס שלנו, אז כולם היו רואים הכל באותו אופן, לא?

אם השעון הזה היה יפה מהצד שלו, אז כולם היו רואים אותו באותה צורה - דבר יפה, מדהים משולחן המורה. פיסת נייר, רשמקול [לא נשמע], יש אנשים שמתחברים. עוגת גבינה. עוגת גבינה טעימה שלא משמינה. בואו רק נדמיין - אנחנו יכולים לדמיין את זה. אם לעוגת הגבינה היה יופי בפני עצמו, כולם היו מסתכלים עליה באותה צורה. כולם אוהבים עוגת גבינה? לא. אז אנחנו פשוט מסתכלים על האנשים האלה ואומרים, "הם פשוט לא חושבים נכון." כמובן, הם אוהבים משהו אחר שנראה לנו מגעיל. אז הם חושבים שאנחנו לא חושבים נכון. אבל אתה רואה כמה פשוט משיכה וסלידה. הכל דברים שמבוססים על זקיפות הדברים שלנו, מקרינים אותם.

אותו דבר עם סלידה. תחשוב על מישהו שאתה באמת לא אוהב, ואז זכור שמישהו אחר אוהב את האדם הזה. מישהו שבעינינו נראה נתעב, מישהו אחר חושב שהוא נפלא. רק הניסיון שלנו מראה שהתכונות הטובות והרעות הללו אינן קיימות מטבען בתוך האובייקט.

כל ההשלכה הזו שאנחנו עושים, ההבנה השגויה הזו שיש לנו, גורמת לנו לכל כך הרבה מהומה בחיינו. ואז, בהתבסס על האחיזה, עם התקשרות ותאוות בצע, והדחיפה בסלידה ובעוינות, אנחנו עושים כל מיני פעולות. אנחנו גונבים, אנחנו בוגדים, אנחנו מדברים רע מאחורי גבו של מישהו אחר, אנחנו לוקחים יותר מהחלק ההוגן שלנו בדברים. אנחנו עושים כל מיני דברים.

זה מוביל את כל הפעולות האלה למה שאנחנו מכנים קארמה. הפעולות משאירות טביעות במוחנו, ואז הן מבשילות לתוך מה שאנו חווים. ככה החיים ממשיכים ככה. מנקודת המבט הבודהיסטית, זה לא רק החיים האלה; זה הרבה חיים. דיברנו על לידה מחדש ו קארמה בפגישה קודמת. אנחנו פשוט ממשיכים לעשות את אותו השידור החוזר הזה הרבה הרבה תקופות חיים הניזונות מבורות, מצוקות הנפש וה קארמה.

זה המצב הנוכחי שלנו. ה בּוּדְהָא אמר שעלינו להסתכל על זה בצורה ישרה ולהתמודד עם זה כדי שתהיה לנו את ההשראה והאנרגיה להוציא את עצמנו מזה. כי אם לא נזהה את זה כמשהו לא מספק ומספק, ואנחנו לא מבינים שהסיבות נמצאות שם במוחנו שלנו - אם לא נבין את שני הדברים האלה, אז נמשיך להיות שולל. על ידי העולם החיצוני ועל ידי תגובת המוח שלנו ביחס אליו. אנחנו רק ניצור עוד ועוד ועוד אומללות לעצמנו ולאחרים.

אז אלו שתי האמיתות הנאצלות הראשונות. זה מעניין: אצלנו נזיר גלימות, יש קפל שאנחנו שמים מאחור, זה בדרך כלל שני קפלים, אבל חלקנו פשוט שמים קפל אחד, ואז יש שני קפלים שאנחנו הופכים קדימה בצד הזה. שני הקפלים שאנו שמים מאחור הם האמת של חוסר סיפוק ומקורותיו. זה מה שהם מייצגים. ובחזית, האמת של הפסקה והדרך, מה אנחנו רוצים להשיג, למה אנחנו רוצים להתקדם. הגלימות שלנו מזכירות לנו את ארבע האמיתות הנאצלות.

לקראת מה אנחנו רוצים ללכת הם הפסקות אמיתיות ו דרך אמיתית. הפסקות אמיתיות הן היעדר, היעדר רמות שונות של דוקהא, וליתר דיוק, היעדר הסיבות של אותו דוקהא - הבורות, היסורים, קארמה. כאשר אתה ממש טכני, ההפסקות האמיתיות מתייחסות למעשה לטבע הריק של המוח של ישות אצילית שהבינה, שניקה את מוחו מרמות היסורים השונות הללו. אומרים שההפסקות האמיתיות האלה מאוד שלווה.

ההפסקה האמיתית האולטימטיבית היא הנירוונה. יש רמות שונות של נירוונה. מילה נרדפת נוספת לנירוונה היא שלום. זה נקרא שלום כי אנחנו כבר לא מטלטלים או זורקים קדימה ואחורה על ידי התלאות, קארמה, הבורות. יש קצת שלווה אמיתית במוחנו, שלווה בחיינו. אנחנו חופשיים מהייסורים האלה ומההשפעה שה- קארמה מפעיל עלינו במונחים של גרימת לידה מחדש.

אם אתה מסתכל על זה ברמה יותר מעשית, אם אתה רוצה לקבל מושג איך נירוונה יכולה להיות, תחשוב על לעולם לא לכעוס שוב. איך זה יהיה? לעולם לא לכעוס שוב. מישהו יכול לקרוא לך בכל שם בספר, הוא יכול לעשות לך כל דבר נורא, והמוח שלך יהיה כזה שלא יהיה כעס עולה. האם זה יהיה מצב נפשי נחמד? זה לא יהיה נחמד? לא כעס. ובכן, זו איכות של נירוונה.

או לחשוב על איך אנחנו כל כך קשורים לדברים - המוח החמדן, ה נאחז המוח, ה"אני רוצה, אני חייב לקבל, אני רוצה, אני רוצה, אני רוצה." המוח הזה. וכמה מטריד המוח הזה כי אף פעם אין לו מספיק, אז הוא מוליד כל מיני חוסר שביעות רצון וזה מוליד כל מיני פחדים, כי מה שיש לנו, אנחנו מפחדים לאבד את זה, כל מה שאין לנו שאנחנו רוצים, אנחנו מפחדים לא לקבל את זה. תארו לעצמכם איך זה היה מרגיש לא לקבל את זה התקשרות נצמדת וחוסר שביעות הרצון והפחד הנלווים אליו. זה לא יהיה נחמד? זה לא יהיה נחמד? מה שיש לך, המוח שלך שליו. מה שיש לך, בסדר עם זה. כולל זה גוּף, אם יש לי את זה גוּף או לא, זה לא משנה. זה לא יהיה נחמד? בהשוואה לאיך שאנחנו עכשיו, "אוי אלוהים גוּף, זה חייב להיות נוח כל הזמן, ואני כל כך דואג מזה, ואני חייב לגרום לזה להיראות טוב." כל הטיול שאנחנו עושים על שלנו גוּף. האם זה לא יהיה נחמד רק שיהיה שוויון נפש כלפי זה גוּף? זמן המוות מגיע, אין בעיה. למעשה כל זהות האגו שלנו שיצרנו לעצמנו, "אני האדם הזה עם הדירוג החברתי הזה וזה..." יש לנו כל כך הרבה זהויות, לא? ולא להיות קשור לאף אחת מהזהויות האלה. אנשים יכולים לקרוא לך בכל שם בספר, אתה יכול להיות מעמד גבוה או מעמד נמוך, אתה יכול להיות עשיר או עני. זה לא משנה לך. זה לא יהיה נחמד? לא לקבל את זה התקשרות שנאחז באותן זהויות, כך שכאשר הזהות שלך מאוימת, לא תצא כולך מהצורה.

אנחנו די מתכופפים כשזהותנו מאוימת, לא? אנחנו חושבים, "אני אחראי על זה." ואז מישהו בא ומביע דעה. "מי ביקש ממך לדעתך?" או שאנחנו מתגוננים, "מה שאני עושה זה בסדר." אנחנו כל כך מחוברים לדברים מהסוג הזה, אז רק דמיינו שהם קיימים באופן קונבנציונלי ואין שום דבר. התקשרות להם. זה יהיה די נחמד, לא?

ואז, כשהיו יצורים אחרים שראיתם שהיו אומללים, למעשה יכולת להרחיב את עצמכם כדי להועיל להם כי לא תהיה דאגה או חשש למה שיקרה לי אם אעזור להם. "מה יקרה לי אם אתן להם את זה?" לא יהיו כל כך הרבה ציפיות כשאנחנו עוזרים לאחרים. "בסדר, נתתי לך משהו - כדאי שתאהבי אותי עכשיו." לא יהיה שום דבר מזה.

אם נחשוב קצת על נירוונה בצורה כזו - ממה זה נובע חופש, נוכל לקבל איזושהי תחושה לגביה. זה בעצם שום דבר שאנחנו באמת יכולים לתפוס קונספטואלית בשלב זה, אבל לפחות אנחנו יכולים לקבל איזושהי הרגשה לסוג השלום והחופש שיהיו שם.

זו האמת האצילית השלישית. הרביעי הוא ה דרך אמיתית-איך אנחנו מגיעים לשם? הדרך מתייחסת למעשה לתודעה שלנו, מה המצבים הנפשיים שלנו שאנו רוצים לטפח ולממש כדי להגיע למצב של שלום זה. עכשיו, אם אנחנו מקצוענים בתחום כעס וטינה ורגשות פגועים, מה שאנחנו רוצים לעשות זה להיות מקצוענים בטוב לב ובהתנהגות אתית ובתשומת לב ודברים כאלה.

יש דרך מוגדרת ללכת ושיטת אימון קבועה. אתם מתרגלים את זה ואת זה ואת זה ואת זה ואת זה, וזו מפת דרכים שכולה מונחת איך לפתח את המוח שלנו כדי שנוכל לחסל את הבורות שהיא המקור לכל זה. בדרך כלל מדברים על השביל כ- שלוש הכשרות גבוהות יותר. במילים אחרות, ההכשרות הגבוהות יותר בהתנהגות אתית ובריכוז ובחוכמה.

יש דרך אחרת לדבר על זה שבה אנחנו מדברים על האצילים נתיב פי שמונה. אז שוב, "אצילי" כי זה הנוהג של הישויות האצילות, האריות שתפסו ריקנות ישירות. האציל נתיב פי שמונה הוא: השקפה נכונה, כוונה נכונה, פרנסה נכונה, מעשים נכונים, דיבור נכון, מאמץ נכון, תשומת לב נכונה וריכוז נכון. שמונה אלה הם דברים שאנו רוצים לטפח כדרך תרגול. אם נבחן לעומק את אלה, אנו גם מגלים שיש בהם הרבה אהבה וחמלה מרומזים בהם מכיוון שכאשר אנו חושבים לתרגל את הדרך לשחרור עצמנו, אנו רוצים לתרגל את האציל. נתיב פי שמונה. כאשר אנו מסתכלים מסביב על מצבם של יצורים חיים אחרים, אז יש לנו אהבה וחמלה כלפיהם. אנחנו רוצים לתרגל את הנתיב הזה לטובתם כי אנחנו רוצים לשחרר לא רק את עצמנו מהמצב הזה, אלא את כל היצורים מהמצב הזה.

בואו נסתכל בקצרה על האציל נתיב פי שמונה. הראשונה, ההשקפה הנכונה, היא השקפה נכונה של ארבע האמיתות הנאצלות: מהי חוסר שביעות רצון, מה גורם לזה, איך יוצאים החוצה ולאיזה יעד אנחנו הולכים. לשחרר כל סוג של מושגים שגויים של האומללות שלנו שנגרמה על ידי יצורים חיצוניים או אנשים אחרים או סוג של יוצר חיצוני או מקרה או משהו כזה, אבל באמת להבחין בהשקפה הנכונה.

השני של האצילים נתיב פי שמונה, כוונה נכונה, היא הכוונה לאי-מזיקה: לעבור את חיינו מבלי לפגוע באחרים, והכוונה של ויתור. במילים אחרות, לוותר נאחז, לוותר התקשרות לדברים ובעל כוונה של חסד. בעל אהבה וחמלה וכוונה אלטרואיסטית - מאחל לאחרים בהצלחה.

ואז מתקנים פרנסה: איך אנחנו מתפרנסים, איך אנחנו מקבלים את הדרישות לחיים - מזון, ביגוד, מחסה ותרופות - איך אנחנו משיגים אותם בצורה כנה, לא באמצעות רמאות, לא דרך איזשהו עסק שפוגע באחרים.

פעולות נכונות: נטישת פגיעה פיזית באחרים, גניבת חפציהם, התבטאות מינית לא חכמה או לא נעימה.

דיבור נכון: נטישת השקר ושימוש בדיבור שלנו כדי ליצור חוסר הרמוניה, שימוש במילים קשות ודיבור סרק. במקום זאת, טיפוח אמת וחסד בדיבוננו, דיבור כשזה מתאים, שימוש בדיבור שלנו כדי לפייס אחרים.

מאמץ נכון: במקום להשקיע מאמץ בעשיית הרבה כסף ולעזור לחברים שלנו ולפגוע באויבינו ולהאדיר את האגו של עצמנו, אנחנו רוצים להשקיע מאמצים בתרגול הדרך. אחד האסירים כתב לי משהו על זה. שכחתי. אני אצטרך ללכת לחפש את זה. הוא עשה אנלוגיה מאוד מאוד טובה לגבי מאמץ נכון. מצטער, אני לא זוכר את זה כרגע.

מיינדפולנס: להיות מודע לשלנו גוּף, הרגשות שלנו - אושר, אומללות ורגשות ניטרליים - והמוח שלנו - רמות ומצבי הנפש והכל תופעות. פיתוח חוכמה שמבינה ומודעת לאופן הפעולה של הדברים האלה. פיתוח היכולת להתרכז במושאי החוכמה שלנו כדי שנוכל לפרוץ את הבורות ואת היסורים קארמה שקושרים אותנו. פיתוח ריכוז חד נקודתי שאנו מצטרפים יחד עם חוכמה שבאמת יכולה לחדור לטבע המציאות ועל ידי מדיטציה על זה לאורך זמן, השתמש בזה כדי לנקות את הנפש. אנו משתמשים באמת האצילה הרביעית כדי לנקות את המוח מהאמת האצילית השנייה. בכך אנו משיגים את האמת הנאצלת השלישית, שהיא ההיפך מהאמת הנאצלת הראשונה.

זה רק תיאור קצר של ארבע האמיתות הנאצלות. למעשה יש הרבה שצריך להיכנס לדיון בהם לעומק.

שאלות ותשובות

קהל: כשאני שומע על "נירוונה", "שחרור" ו"הארה", נראה שכולם מתכוונים לאותו הדבר.

נכבד Thubten Chodron (VTC): למילים אלו יש משמעויות מעט שונות בהקשרים שונים. בדרך כלל כשאני מתייחס ל"הארה", אני מתכוון לבודהה, וכשאני מתייחס ל"נירוונה", אני מתכוון למצב של ארהאט - מישהו נקי מקיום מחזורי. זה לא בדיוק אותו דבר כמו בודהה, בסדר? הארהטים ביטלו את האפילות הפוגעות: הבורות, היסורים ו קארמה שגורמים ללידה מחדש בקיום המחזורי. אבל הבודהות גם ביטלו את הכתמים על המוח שמונעים מהם לדעת הכל תופעות, אז ההארה של א בודהא גבוה מהשחרור של ארהאט.

ככה אני משתמש במילים באופן כללי, אבל אנחנו מדברים גם על "נירוונה לא מתקיימת", ונירוונה לא מתקיימת זה אותו דבר כמו הארה של בודהא. נירוונה שאינה מתקיימת אינה מתקיימת בסמסרה, והיא אינה מתקיימת במצב של שלום של ארהט. כי ארהאט שחרר את המוח שלהם, אבל אין להם את היכולות המלאות להועיל לכל היצורים החיים.

לארהטים עדיין יש מה שנקרא "ערפולים קוגניטיביים" במוחם - כתמי היסורים - בעוד בודהא חיסל את אלה. לכן, כאשר אנו מדברים על "נירוונה לא מתקיימת", אותו אדם אינו מתקיים בסמסרה ואינו מתקיים בנירוונה השאינה העצמית ההיא של ארהאט - זו דרך נוספת שבה אנו משתמשים במילה "נירוונה".

זה דומה לזה כשאנחנו מדברים על שלושת הרכבים - הרכב של שׁוֹמֵעַ, של המתבודד-מממש ושל ה בודהיסטווה. ה שׁוֹמֵעַ הכוונה לאותם יצורים השומעים את התורות והתרגול, והמממשים הבודדים משיגים את נירוונה באופן בודד. אלה רק הסברים שטחיים מאוד של המונחים האלה, בכלל לא מדויקים.

בכל מקרה, כאשר אתה לומד על השגת arhatship, זה נקרא הארה של שׁוֹמֵעַ, ה הארה של המתבודד-מממש וה מאוריםt של א בודהיסטווה. אבל שלוש ההארות הללו אינן בדיוק זהות. אז, בהקשר הזה, כאשר אתה לומד את שלושת כלי הרכב בצורה כזו, אז למילה "הארה" יכולות להיות משמעויות שונות. אתה צריך קצת להקשיב להקשר.

קהל: חשבתי שהמממש הבודד נמצא ב-Theravada וב-Theravada בודהיסטווה היה במהאיאנה.

VTC: המונחים האלה יכולים להיות ממש מבלבלים, כי אנחנו יכולים להבדיל בין אנשים כמו Theravada ו- Mahayana בדרכים שונות. דרך אחת היא לפי עקרונותיהם הפילוסופיים, ודרך אחרת היא לפי המוטיבציה שלהם. השומעים והמתבודדים מכוונים שניהם לנירוונה. זה נהיה מאוד מסובך גם בגלל שהטיבטים לא משתמשים במונח Theravada. הם משתמשים במילה אחרת שאני לא אוהב. הם משתמשים במונח Hinayana, אשר אינו חל על Theravada. Hinayana ו-Theravada שונים, אז זה נהיה קצת מסובך.

בוא נעשה את זה קצת פשוט: זה תלוי במישהו שאיפה. אז, בגדול, במסורת Theravada אנשים שואפים לשחרור משלהם, אבל לא הייתי אומר שכולם עושים זאת. אני חושב שיש שם כמה אנשים שיש להם כוונה אלטרואיסטית מאוד. ואז אולי יש גם בודהיסטוות שמתבטאים כמורי תרוואדה.

כדי להיות מהאיאניסט אתה שואף להארה של א בּוּדְהָא, אבל לא לכל מי שמתאמן במסורת מהאיאנה יש את זה בהכרח שאיפה. יש אנשים ששואפים לשחרור משלהם כשזה מגיע לזה. אז זה לא ממש משנה איך אתה קורא לעצמך. אחת הדרכים להבחין בכך היא המוטיבציה שלך, וזה ישתנה בהתאם לפרט ולכל מסורת, לא?

קהל: הזכרת להיות חופשי מ כעס כשדיברת על האמת האצילית השלישית, אבל מה עם הרעיון של "צדיק כעס”-כעס זו תגובה לאי צדק? מה היית ממליץ כתחליף לצדיק כעס?

VTC: חמלה. אבל עלינו להבין את החמלה כראוי, כי לעתים קרובות אנו שומעים "חמלה", ואנחנו חושבים שזו הגישה של "זה בסדר, יקירי; אל תדאג." לא על זה אנחנו מדברים. אני חושב שחמלה היא מאוד חזקה מכיוון שחמלה דואגת לכל אחד במצב, בעוד צדיקים כעס יש צד בעד וצד נגד.

ברגע שהמוח שלנו מתעוור מההטיה הזו, היכולת שלנו להפיק תועלת אמיתית במצב מתעוורת כי אנחנו הופכים חלקיים מאוד. "אני בעד הצד הזה, ואני נגד הצד הזה." אז כל מה שמצדד בנו הוא אוטומטית טוב, וכל מה שמצדד בנו הוא רע אוטומטית. אנחנו נעשים מאוד מסונוורים. אנחנו לא יכולים לראות את הניואנסים של הדברים.

אם יש לנו חמלה ואנו רואים שזו מצוקה וכולם סובלים, אז המוח שלנו לא מוטה ככה. המוח שלנו לא מתחדש. יש לנו את היכולת להסתכל על זה ולהגיד, "איך נוכל להתמודד עם המצב הזה באופן שיוצר אפשרות כלשהי לפתרון ללא עימות נוסף."

כי הבעיה עם צדיקים כעס היא שלעתים קרובות היא מחפשת אמצעים דרסטיים אלימים כדרך לשים קץ לעוול. הקושי באמצעים דרסטיים אלימים הוא שברגע שאתה מרסק את האדם שהוא העבריין, העבריין הזה הופך לקורבן ונעשה אומלל. אף אחד לא אוהב לקבל מכות, והם לא מתכוונים להסתובב ולהסתכל על האנשים שהיכו אותם ולומר, "אני אוהב אותך."

אז, מה שקורה הוא שעכשיו לתוקף יהיו הרבה כעס, הרבה אומללות. אתה מחשיב את הצד הנכון כמנצח, אבל האנשים האחרים אומללים, וכל עוד הם אומללים הם הולכים בסופו של דבר להילחם בחזרה. זו הבעיה עם סוג כזה של השקפה, סוג כזה של פעולה. במקום זאת, אנחנו יכולים להסתכל על המצב ולשקול דרך לפתור אותו שלא תהיה מושלמת עבור כולם, אבל יכולה לפחות לעזור לכמה אנשים לענות על חלק מהצרכים שלהם וללמוד להסתדר.

קהל: יש לי שאלה אחת והערה אחת. אני לא יודע באיזה ספר הוא נמצא, אבל יש כתבי הקודש פסוק שאומר "אל תיתן לשמש לשקוע על חמתך". אני מוצא שזה ממש עוזר בחיי. ושאלתי היא: האם אתה יכול להסביר את האמת הנאצלת הרביעית במונחים של שלוש הכשרות גבוהות יותר?

VTC: אז, אני רק רוצה לחזור על ההערה שלך שיש א כתבי הקודש פסוק שאומר "אל תיתן לשמש לשקוע על חמתך". אני חושב שזה די יפה. מדובר בפיתוח איזושהי סליחה והשתחררות משלנו כעס, כך שזה לא מנציח במוחנו שלנו, שלא לדבר על כל הקהילה ולאורך הדורות. ואז השאלה שלך הייתה, "האם אתה יכול להסביר את האמת הנאצלת הרביעית במונחים של שלוש הכשרות גבוהות יותר? "

אז בעצם, נתיב אצילי פי שמונה ניתן לכלול בתוך שלוש הכשרות גבוהות יותר. כשמתרגלים את ההכשרה הגבוהה של התנהגות אתית, תהיה פרנסה נכונה, פעולה נכונה ודיבור נכון. ובמיוחד בהכשרה גבוהה יותר של התנהגות אתית היא לוקחת הוראות: קבלת החלטה מודעת לא לעשות פעולות מסוימות.

ואז, תחת ריכוז נכון יש לנו תשומת לב נכונה ושימור נכון של נתיב פי שמונה. לפעמים הם משקיעים מאמץ גם שם, אבל אז מאמץ די חל על כולם. לכן, ריכוז נכון הוא ללמוד את התרגול המדיטטיבי וכיצד לשלוט במוח שלך. ואז ההכשרה השלישית הגבוהה יותר של החוכמה תהיה ההשקפה הנכונה והכוונה הנכונה - בעלת החוכמה שמבינה לא רק את המציאות האולטימטיבית אלא גם את הדרך המקובלת להסתכל על הדברים. כל אלה הם נושאים גדולים.