מאמץ, השקפה ומחשבה נכונה

מאמץ נכון

• ארבעה סוגי מאמץ
• גורמים שעוזרים לייצר מאמץ נכון

LR 123: נתיב אצילי פי שמונה 01 (להורדה)

הכשרה גבוהה יותר בחוכמה

• חוכמת השמיעה
• חוכמת ההתבוננות
• חוכמת המדיטציה
• שילוב תורות עם מדיטציה והדמיה

LR 123: נתיב אצילי פי שמונה 02 (להורדה)

השקפה נכונה ומחשבה נכונה

• אל האני שלושה מאפיינים
• העמקת הבנתנו את ארבע האמיתות הנאצלות
• מימושים חשובים לפתח

LR 123: נתיב אצילי פי שמונה 03 (להורדה)

6) מאמץ נכון

אמרנו שיש ארבעה סוגים של מאמץ:

1. למנוע מצבים שליליים שלא התעוררו להיווצר ולטהר את אלו שנוצרו בעבר.

2. לנטוש מצבים שליליים שכבר התעוררו ולמנוע מהם להתעורר שוב בעתיד.

3. מהצד החיובי, אנו מייצרים מצבים חיוביים שטרם נוצרו ושמחים באלו שיצרנו בעבר.

4. לשמור על המצבים החיוביים שיצרנו ולנסות ליצור עוד בעתיד.

לעשות את כל זה דורש מאמץ. זכרו שמאמץ אינו דוחף, וגם מאמץ אינו חורק שיניים ואומר "אורההה!" מאמץ פירושו ליהנות. זה מוח שמתענג לעשות את הדברים האלה.

גורמים שעוזרים לנו לייצר מאמץ נכון

התבוננות בגורמים בונים והרסניים

כדי להתאמץ מהסוג הזה, ובמיוחד את ארבעת הסוגים שתיארנו, יש כמה דברים מועילים. האחת היא להקדיש זמן לבחון מה בונה ומה הרסני. אם אנו מסוגלים לדעת את ההבדל בין פעולות חיוביות ושליליות, מצבים נפשיים בונים והרסניים, אז נוכל ליישם את ארבעת המאמצים הללו. אנחנו מסוגלים להבחין, "ובכן, מה עשיתי בעבר שצריך לטהר? מה עשיתי בעבר שאני יכול לשמוח עליו? מה אני הולך להפיק בעתיד? מה אני רוצה לייצר? מה אני מייצר עכשיו? מה אני יכול לייצר בעתיד?" זה להיות איזושהי אפליה לגבי מה הן בונות ומהן פעולות הרסניות ומצבים נפשיים בונים והרסניים. זה דבר אחד שיעזור לנו לייצר סוג כזה של מאמץ, אז הקדישו קצת זמן לחשוב על זה.

מודעות להתנהגות שלנו

הגורם השני הוא להיות מודעים להתנהגות שלנו. זה לא רק שיש איזה רעיון אינטלקטואלי לגבי פעולות בונות והרסניות, אלא גם בעצם להיות מודע יותר להתנהגות שלנו. דיברנו על זה קצת בסעיף על מיינדפולנס שלנו גוּף שפה. הזכרנו את זה כשדיברנו על דיבור נכון, פרנסה ומעשה. כל הדברים האלה קשורים למודעות שלנו ולהיות מודע למה שאנחנו עושים, להיות מודעים להתנהגות שלנו ולא רק להיות במצב אוטומטי כל הזמן.

בעל שאיפה חיובית

דבר נוסף שיעזור לנו לייצר מאמץ הוא להיות חיובי שאיפה ואידיאל שאנחנו רוצים ללכת לקראתו. זה מחייב שתהיה לנו מטרת חיינו, המטרה, המשמעות של חיינו, ברורה מאוד. אם המטרה שלנו ברורה ויש לנו את זה שאיפה לשחרור והארה, אז ההנאה בתרגול הדרך הופכת קלה מאוד. זה כמו כשיש לך את שאיפה כדי להרוויח כסף, ללכת לעבודה זה לא כל כך נורא. כשאתה חושב על היתרונות של להרוויח כסף, אז אתה די חרד ללכת לעבודה. אם יש לך אידיאל בחייך ואתה חושב על היתרונות של הארה, אז אתה נהנה לעשות את התרגול. זה חשוב כשאנחנו מתרגלים להיות עם מוח העונג הזה ולנסות באמת ולטפח אותו בכוונה.

לנו המערביים לפעמים קשה עם זה כי אנחנו נוטים להתבלבל בין מאמץ לדחיפה. אנחנו עוברים מהקיצוניות של דחיפה לקיצוניות השנייה של פשוט להיות חסרי תקדים, עצלנים ואפאתיים. לא נראה שאנו מבינים את דרך הביניים הזו של הנאה. גם העצלות וגם הדחיפה, לאף אחד מהם אין הרבה הנאה. כשאנחנו עצלנים, אנחנו לא מתענגים על הדהרמה; אנחנו פשוט אומרים "אוףף!" כשאנחנו דוחפים, אנחנו נכנסים לתרבות מוסר העבודה הפרוטסטנטית שלנו - אנחנו חייבים להשיג, להשיג ו"בוא נלך על זה!" זה לא מביא למצב הנפשי הרגוע הזה שאנחנו צריכים לתרגול. זה לעבוד עם המוח שלנו ולהיות חיובי שאיפה כך שהתרגול באמת יהפוך לתענוג. זה מאוד חשוב.

לדעת מה לעשות כשאנחנו תקועים בתרגול שלנו

התרגול שלנו לא תמיד יהיה תענוג. אנחנו עולים ויורדים די הרבה. לפעמים זה נראה כאילו זה הולך טוב ולפעמים אנחנו מרגישים די אבודים. אנחנו מרגישים מאוד מבולבלים כמו, "אני יושב ועושה את זה מדיטציה, אני לא יודע מה אני עושה, ודעתי לא השתנתה." כל מיני דברים עולים.

צפו לזה. אם אתה יודע שזה הולך לקרות, אז כשזה יקרה אתה לא תעוף לתוך כאוס במחשבה, "אני עושה משהו לא בסדר, אני לא נורמלי. כל השאר מאושרים ואני לא נורמלי". אבל אתה תדע שזה בעצם חלק מהתרגול וחלק ממה שאתה עובר ויהיו לך כמה כלים מוכנים.

לעתים קרובות מאוד, מה שקורה זה כשהתרגול שלנו מגיע לנקודת שפל, מה אנחנו עושים? אנחנו מפסיקים להתאמן. אנחנו לא? בדיוק הזמן שבו יש לנו קושי אישי כלשהו, ​​כשאנחנו קצת מדוכאים, כשמשהו לא בסדר בחיים שלנו - זה הזמן שבו אנחנו באמת צריכים את הדהרמה הכי הרבה, שבו הדהרמה יכולה לעזור לנו. אבל מה אנחנו עושים לעתים קרובות? אנחנו פשוט נוטשים את זה. אנחנו מוצפים מהבעיה שלנו.

לפעמים יש לנו קושי בתרגול שלנו, אנחנו מרגישים תקועים, כאילו אנחנו לא הולכים לשום מקום. זה בדיוק הזמן שבו אנחנו צריכים ללכת לדבר עם המורה שלנו, אבל מה אנחנו עושים? במקום לדבר עם המורה שלנו אנחנו אומרים, "אוי, אם המורה שלי יודע איזה תלמיד עלוב אני וכמה התרגול שלי גרוע, הם לעולם לא ידברו איתי בכל מקרה." אנחנו לא מדברים עם המורה שלנו ונסוגים. זה מעניין שבזמנים שבהם יש לנו משאבים אלה זמינים לנו כדי לעזור בתרגול שלנו - קהילת חברי הדהרמה לדבר איתם ומבינים את אותן בעיות, המורים שלנו, הזמן הפנוי מדיטציה- אנחנו לא משתמשים בהם. כל כך הרבה פעמים כשאנחנו נתקלים בתקלה, אנחנו פשוט מפילים את כל החתול והצרור.

בריטריט אחד ב-Cloud Mountain, במהלך פגישת ההערכה, לאלו מכם שמכירים את פיל, הוא אמר, "לפעמים באמצע נסיגה, הרגשתי כל כך נורא, שהתרגול שלי פשוט לא הלך לשום מקום, ואני עמד לחזור ולהיות שוב פרסביטריאני." [צחוק] הוא אמר, "לפחות יש את ג'ון, לוק, מארק ואלה שמות שאני יכול לבטא." זה רק חלק ממה שקורה. אבל אתה רואה שהוא שילם על כל הנסיגה אז הוא הפסיק את זה. [צחוק] זה החיסרון בעשיית דהרמה על בסיס דנה! כאשר אתה משלם, אז אתה מוציא את זה החוצה כי אתה רוצה לקבל תמורה לכספך. כשזה על דנה, אתה אומר, "טוב, בכל מקרה לא שילמתי כלום. בואו פשוט נשאיר את זה." זה מאוד מוזר איך המוח שלנו עובד במערב.

רק זכרו כאשר האנרגיה שלכם נמוכה, זה הזמן באמת לחפש את המשאבים הזמינים. הרגע קיבלתי מכתב ממישהי שאמרה שהיא הרגישה שהתרגול שלה די תקוע ואנרגיית הדהרמה שלה נמוכה. היא הלכה לתורתו של גשה-לה בסוף השבוע. זה היה כמו, "הו, וואו, הוא שם את הכל בפרספקטיבה, מה שעשינו ב- למרים הכיתה והכל קצת התאחד." זה היתרון לפעמים של פשוט לחדש את המעורבות שלך עם הקבוצה, המורה והדהרמה, וכל מה שמסתובב. לעתים קרובות אתה מקבל את הדבר שאתה באמת צריך באותו רגע.

עכשיו חוויתי לעתים קרובות מאוד את החוויה כשגרתי בהודו, במיוחד בלימודים עם גשה נגאוואנג דהרגיי, שהייתי מדבר עם חברים מהדהרמה על משהו. היינו תקועים ותוהים על משהו, ואיך זה עובד ואיך זה עובד. למחרת ניכנס לכיתה וגשה-לה עונה על השאלה. זה פשוט מדהים. אם תמשיך לעשות את המאמץ הזה ולא תיקח את כל המצבים הנפשיים שלך כל כך ברצינות, אז כשאתה נתקע, אתה באמת יכול להמשיך. גם להיות תקוע זה ארעיות. זה יעזור לכם לחדש את תחושת המטרה ואת התענוג בתרגול הדהרמה. למה זופה נהג לומר שהדהרמה אינה קשה. זה רק המוח שלנו שעושה את זה ככה. המוח שלנו יכול להקל גם. המוח שלנו הוא זה שמשמח ומרגיש השראה.

קריאת ביוגרפיות של מתרגלי העבר

במקרים אחרים שבהם חסר לך מאמץ, אולי טוב לקרוא כמה מהביוגרפיות של מתרגלי העבר. קרא את הביוגרפיה של Milarepa בזמנים שבהם אנו מרגישים, "הו, אני לא יכול להגיע לשום מקום. התרגול שלי, המוח שלי כל כך נורא, החיים שלי כל כך נוראים". מילארפה הרג שלושים ומשהו אנשים לפני שהגיע לדהרמה. לפחות לא עשינו את זה. הוא הפך להיות א בּוּדְהָא במהלך החיים ההם.

כשאתה נכנס לדיכאון: "אוי, מערכת היחסים שלי עם המורה שלי לא עובדת טוב ואני לא סובלת את הקבוצה הזאת ובלה, בלה, בלה," אז אתה מסתכל על מילארפה. הוא הלך למארפה ומארפה גרם לו לבנות בניינים עם הסלעים הענקיים האלה. הוא בנה בניין בן תשע קומות עם סלעים ואז מרפה היה בא ואומר, "אני לא אוהב את זה בתחתית. להוציא את זה". מילארפה היה צריך לעשות את זה. ואז הוא היה הולך והוא היה מבקש תורות ממארפה ומארפה היה מעיף אותו החוצה. או שמרפא היה מלמד תלמידים אחרים ומילארפה היה הולך לשבת מאחור ומארפה היה אומר, "מה אתה עושה כאן? צא מפה."

אבל אתה מבין, היה לו אצילי כזה שאיפה. הייתה לו מטרה לטווח ארוך. הוא הכיר היטב את המורה שלו. הוא הכיר את הדרך. הוא ידע לאן הוא רוצה להגיע. מילארפה פשוט ראה את כל מיני הדברים האלה טיהור והוא פשוט עבר את הקשיים. זה מועיל לחשוב שמילארפה בנה והרס את הבניינים האלה בני תשע הקומות כל כך הרבה פעמים עם הרבה מאמץ, אמונה ומסירות. אם ניתקל בתקלה בתרגול שלנו, בואו נבין שאולי התקלה שלנו לא כל כך גרועה כמו שלו ונמצא את המשאבים הפנימיים שלנו ואת ההנאה שלנו כדי שנוכל להמשיך.

איזון בפועל

דבר חשוב בכך שלא תביא את עצמך למצב שבו התרגול שלך תקוע הוא כל העניין הזה של לדאוג להיות מאוד מאוד מאוזן ולא לדחוף את עצמך. אל תיכנס לאחת מהטירוף הדהרמה האלה של "אני הולך להיות א בּוּדְהָא לפני החודש הבא" ו"אני הולך לעשות את כל מאה אלף ההשתטחות בחודש אחד והנה" ותגדיר את עצמך עם הציפיות הגרנדיוזיות האלה. אם תציב ציפיות גרנדיוזיות, גבוהות מאוד בפרק זמן קצר, אז לא תהיה לך סבלנות להמשיך. השינוי קורה לאט ואתה לא תצליח למלא את הציפיות שלך ואז אתה הולך "טוב, זה לא עבד" ולוותר על זה, כשזה לא תוכנן לעבוד בחודש אחד . זה משהו שלוקח זמן. באופן דומה הימנעו מציפיות גבוהות ובאמת הימנעו משחיקה. הימנע מהמוח הזה שפשוט דוחף ודוחף ודוחף. פשוט קח את זה בקלות כדי שנוכל להיות עקביים.

לקחת את זה בקלות לא אומר להתעצל. זה רק אומר להיות רגוע, להיות רגוע, לעשות משהו בקצב אחיד ועקבי במקום עם המנטליות של מוסר העבודה הפרוטסטנטי הזה. זה מאוד חשוב, מאוד חשוב.

לזכור שאנחנו בריאים

כאשר אנו מרגישים את האנרגיה שלנו הולך או אפילו כאשר אנו לא מרגישים את האנרגיה שלנו הולך, זה מועיל לחשוב על כמה דברים אחרים כדי לשמור על זה. האחת היא להרהר בעובדה שאנחנו בריאים. לעתים קרובות אנו לוקחים את הבריאות שלנו כמובן מאליו ואנחנו חושבים, "טוב, לא בא לי לעשות דהרמה עכשיו. אני אעשה את זה אחר כך." אבל אם אנחנו באמת חושבים "וואו, אני בריא ותרגול הדהרמה הוא הרבה יותר קל כשאני בריא. אני אנצל את הזמן הזה כשאני בריא עכשיו. מאוחר יותר אאבד את בריאותי ואהיה חולה, אבל תרגול הדהרמה הזה יהיה מאחוריי, אני לא אתחרט על שבזבזתי את זמני. תהיה לי את כל ההעשרה שמגיעה מהתרגול, שתפרנס אותי כשאהיה חולה". זכור זאת כשאנחנו בריאים.

לזכור שאנחנו צעירים

תזכרי שאנחנו צעירים. זה דבר יחסי. ההגדרה של צעירים משתנה מדי שנה. פעם ארבעים היו זקנים, אבל עכשיו ארבעים זה צעיר. זכרו שאנחנו צעירים ותרגול הדהרמה שוב הוא הרבה יותר קל כשאנחנו צעירים, כשאנחנו בריאים, כשאנחנו גוּף זז היטב. נצל את הזמן הזה, במקום לומר, "טוב, אני פשוט אחיה את חיי בהנאה, ואז כשאהיה בן שישים או שבעים ואני לא יכול לזוז ואין שום דבר אחר לעשות, אז אני אעשה דהרמה. ” במקום הגישה הזו, תרגל עכשיו עם באמת תחושת ההערכה הזו לנוער שלנו. ואז כשנזדקן, לא תהיה חרטה ויהיה גם כל המאגר הזה של אנרגיה חיובית שמקיימת אותנו בזקנתנו.

אתה מסתכל על גשה סופה. הוא בן שבעים ומשהו, אבל הוא לא נראה כל כך זקן, נכון? פיזית הוא לא נראה בגילו ומנטאלית, הוא בהחלט לא בשנות השבעים לחייו. זה מושג בכוח התרגול שלו. או לאלו מכם שמכירים את גרייס מקלוד, היא גרה לא רחוק מכאן. היא בודהיסטית ותיקה באזור. היא בת 84, 85 עכשיו? היא באמת אדם נפלא. היא מתאמנת שנים רבות. אתה ניגש ומדבר איתה והמוח שלה באמת ערני, שמח ועליז וזה בא בתור יתרון של תרגול הדהרמה שלה.

זכרו את זה, התרגול שאנו עושים כעת יקיים אותנו באמת כשנהיה מבוגרים. זה עוזר לנו להתענג על התרגול.

לזכור שיש לנו מספיק משאבים פיזיים

גורם נוסף שצריך לזכור הוא שיש לנו מספיק כסף להתאמן עכשיו. שוב זה מצב שיכול להשתנות. מי יודע מה יקרה לכלכלה העולמית? יכול להיות זמן מאוחר יותר בחיינו שבו אין לנו את המשאבים הפיזיים כדי להיות מסוגלים לתרגל. אבל כרגע יש לנו למעשה את המשאבים שמאפשרים לתרגל ולכן שוב, נצלו את ההזדמנות הזו במקום לקחת אותה כמובן מאליו או במקום להיות בוטה. אבל באמת מסתכל, "כן, יש לי את הבריאות, עם כל הכסף, את המשאבים כדי להיות מסוגל להתאמן. אני לא גר ברחובות. הכלכלה האמריקאית לא שרויה. אני יכול ללכת לנסיגה. אני יכול לעשות את זה ואת זה." זה מנצל את המשאבים שלנו.

לזכור שיש לנו חופש דת

חשוב גם לזכור שיש לנו חופש דת. במיוחד כשאתה חושב על הצעירים האלה בסין (סיפרתי לך את הסיפור). אנחנו לא יודעים כמה זמן תהיה לנו ההזדמנות הזו. כשישבתי וחשבתי על הדילמה שלהם, פשוט ראיתי כמה אני לוקח את החופש שלנו כאן כמובן מאליו. אני פשוט כל כך בוטה על כך שיש לי את החופש לתרגל דהרמה, להיות מסוגל לטייל, להיות מסוגל להזמין מורים, להיות מסוגל להיפגש בקבוצה כזו. אנחנו לא יודעים כמה זמן תהיה לנו ההזדמנות הזו.

אני חושב שסיפרתי לך קודם על חברי אלכס, שנסע לצ'כוסלובקיה לפני המהפכה, לפני שהמשטר הקומוניסטי נפל. כשהוא הלך ללמד דהרמה בבית של מישהו, כל אחד היה צריך לבוא בזמן אחר. בחדר החיצוני הם סידרו קלפים ובירה כאילו כולם משחקים קלפים ואז הם נכנסו לחדר הפנימי כדי ללמוד את הוראת הדהרמה. היה להם את כל ההצגה של משחק הקלפים למקרה שהמשטרה תבוא. רק תזכור שאנחנו לא צריכים לעשות את זה. יש לנו את החופש הזה להתאמן. באמת מעריך את החופש שלך ומנצל אותו.

כשאנחנו חושבים על הדברים האלה, אז זה נותן לנו הרבה יותר אנרגיה והנאה בביצוע התרגול שלנו. אנו רואים שבאופן יחסי יש לנו מעט מאוד מכשולים. זה באמת די קל לנו להתאמן.

לזכור שהתמזל מזלנו להיתקל בדהרמה

זכור גם שהצלחנו להיתקל בדהרמה. זה בהחלט אפשרי שנולדת במדינה שבה אין תורות בודהיסטיות, שבה אתה לא יכול להיתקל בדהרמה. אולי יש לך את אותו צימאון רוחני שיש לך עכשיו אבל אין לך דרך לספק אותו כי אתה נולד במדינה שבה אין גישה לתורות רוחניות. באמת מעריך את מה שיש לנו הולך לנו, הקל גישה עלינו לדהרמה ולהזדמנויות לתרגל. מימוש זה של הדהרמה נותן לנו את האנרגיה לעשות את התרגול.

ההכשרה הגבוהה של החוכמה

בואו נמשיך להכשרה הגבוהה של החוכמה. ישנם שני חלקים של נתיב אצילי פי שמונה הרשומים תחת הכשרה גבוהה יותר של חוכמה. אחת מהן נקראת השקפה או הבנה. אלו שני תרגומים שונים. השני נקרא מחשבה או מימוש. שוב, אלו שני תרגומים שונים לאותה מילה.

במונחים של הכשרה גבוהה יותר של חוכמה באופן כללי, ישנם למעשה ארבעה סוגים שונים של חוכמה. שלושה אנחנו מטפחים ואחד נישא איתנו מחיים קודמים. תלוי במה שעשינו בחיים הקודמים, באילו חותם קבענו בזרם התודעה שלנו מחיים קודמים, אז בתקופת החיים הזו אנו נולדים עם מידה מסוימת של הבנת הדהרמה.

החוכמה במובן הבודהיסטי שונה לחלוטין מאינטליגנציה עולמית או ידע עולמי, חוכמה עולמית. שמעת סיפורים על כמה מחכמי העבר הגדולים שהיו אנאלפביתים אבל הייתה להם חוכמת דהרמה גדולה. אתה פוגש אנשים רבים שיש להם חוכמה עולמית מדהימה אבל כשזה מגיע לדהרמה, הם מטומטמים לחלוטין. באמת, זה כאילו שהם לא יכולים להבין כלום. שוב, על פי ההחתמות מהתרגול שלנו בתקופות חיים קודמות, יש לנו קצת הבנה, קצת חוכמה כרגע.

שלושה סוגי חוכמה שניתן לטפח

1. חכמה משמיעת התורות

   ישנם שלושה סוגים של חוכמה שאנו יכולים לטפח בכוונה בחיים האלה. האחד הוא החכמה משמיעת התורות. זו החוכמה הראשונה לטפח בחיים האלה. אנחנו צריכים לשמוע תורות ואנחנו צריכים ללמוד את התורות. זה מאוד מאוד חשוב כי לעתים קרובות אנחנו חושבים שאנחנו יכולים פשוט להמציא את הדרך שלנו, אנחנו לא צריכים להקשיב לאף אחד אחר. אבל אנחנו מצאנו את הדרך שלנו מזמן חסר התחלה ואנחנו עדיין תקועים. במהלך החיים הזה אולי באמת ננסה להקשיב ל בּוּדְהָאתורתו של. אולי זה יעזור לנו. אם מקשיבים ולומדים, אולי נשיג את הדהרמה.

   הקשבה היא לא רק לקבל מידע. כל הזמן כשאתה מקשיב לתורות, או כשאתה קורא, אתה בעצם חושב באופן פעיל על התורות באותו זמן. מידה מסוימת של חוכמה מתעוררת במהלך הזמן שאתה מקשיב לתורות. זוהי החוכמה הראשונה שאנו מטפחים.

2. חוכמה מהתבוננות בתורה

   משם אנו ממשיכים להרהר בתורות. קודם אנחנו מקשיבים, ואז אנחנו חושבים על מה ששמענו. אנחנו שוקלים. אנו משקפים את התורות. לפעמים כשאנחנו בבית, אנחנו עלולים לשבת מדיטציה או שפשוט נשען לאחור בכיסא ופשוט נחשוב על התורות. פשוט תחשוב באמת על מה ששמענו. תחשוב על מה שקראנו. החל את זה על חיינו ובדוק את זה כדי לראות אם זה הגיוני. בדוק אם זה מתאים למה שראינו בחיינו. עבדו עם זה קצת במונחים של החיים שלנו כדי לוודא שיש לנו את ההבנה הנכונה.

   כמו כן כלולים בהתבוננות בהוראה דיונים עם אנשים אחרים. זה פריט מאוד מאוד חשוב. המורים שלי נהגו לומר שאתה לומד 25% מהמורה שלך ו-75% מחבריך לכיתה ומחבריך לתלמידי הדהרמה, מדברים ומדיון איתם. לפי המסורת הטיבטית, כולם היו יוצאים לחצר הוויכוחים וצועקים וצורחים, וזה טוב מאוד אם אתה גבר מתבגר. [צחוק] זה שימוש מיומן באנרגיה הזו, לא? לא כולנו צריכים ללכת לעשות את זה - לצעוק ולצעוק ולמחוא כפיים - אלא רק לדון עם חברינו מהדהרמה. גיליתי שלעתים קרובות חשבתי שאני מבין הוראה, אבל כששוחחתי עליה עם חברי, הבנתי שלא. או שהמורה דיברה על משהו וקיבלתי חלק מהנקודות, אבל התגעגעתי לאחרים ואז החברים שלי עזרו לי למלא את ההערות שלי. או שהם רואים מערכות יחסים שמעולם לא ראיתי? זה מאוד מאוד עוזר לדבר עם חברים מהדהרמה.

   זה מאוד מועיל בתהליך של יישום התורות על החיים שלנו כדי לדון עם חברי הדהרמה שלנו כיצד אנו מיישמים אותן וכיצד אנו מתאימים אותן למצבים שאנו נתקלים בהם. כנראה נגלה שלחברים שלנו היו אותם מצבים ושהם נאבקים באותם דברים. זה מפחית את תחושת הבידוד, בעצם להיפתח ולדבר על הדברים האלה. לפעמים קשה לעשות את זה כי יש לנו את הדימוי הזה של "אני חייב להיות מתרגל דהרמה גדול זה ואם אספר לחברים שלי איך אני מנסה לתרגל בחיים ואיך זה לא עבד כשניסיתי, הם הולכים תראה איזה מתרגל עלוב אני." זו דרך חשיבה לא נכונה. לעתים קרובות אנו חושבים כך, אבל זה לגמרי לא נכון. אבל במקום זאת, להכיר בכך שחברי הדהרמה שלנו מתמודדים עם אותם דברים כמונו ואנחנו יכולים ללמוד מהם הרבה, איך הם מיישמים את זה בחיים שלהם, ולשתף איך אנחנו מיישמים את זה או מנסים ליישם את זה בחיינו . התבוננות ודיון היא החוכמה השנייה שאנו יכולים לפתח בחיים האלה.

3. חוכמה מתוך מדיטציה על התורות

   החוכמה השלישית היא של ממש מדיטציה שבו אנו מנסים לשלב ולאחד את המוח שלנו עם הדהרמה. אנחנו עוברים את התהליך הזה של שמיעה ואז מתלבטים לפני שאנחנו יכולים באמת מדיטציה ולשלב ולהפוך את המוח שלנו לאחד עם הדהרמה. זו המשמעות של המילה "יוגה". "יוגה" פירושה איחוד. אנחנו מנסים לאחד את המוח שלנו עם הדהרמה. זה עובר מדיטציה, חזרה, יישום זה שוב ושוב ושוב, עד שהתורה הופכת מוכרת מאוד. זה כמו ליצור הרגל חדש בראש.

אז אלו הם שלושת סוגי החוכמה באופן כללי שאנו רוצים לנסות ולפתח. אני חושב שזה מועיל לדעת על זה. יש התקדמות כזו. לפני שאתה יכול בעצם מדיטציה, עליך לחשוב על התורות ולוודא שאתה מבין אותן כי אינך יכול מדיטציה על משהו שאתה לא מבין. לפני שתוכלו לחשוב עליהם, עליכם ללמוד אותם על ידי שמיעה וקריאה.

קהל: לאחר מדיטציה על סבלנות, אני מגלה שאני עדיין לא מאוד סבלני.

נכבד Thubten Chodron (VTC): מה אתה עושה כשאתה מדיטציה?

[בתגובה לקהל] כאילו אתה פשוט יושב שם ואומר "סבלנות, סבלנות" ואין סבלנות מגיעה?

גשה-לה אמר לעתים קרובות מאוד, "אל תגיד רק סבלנות, סבלנות." והוד קדושתו אומר בעקביות, "אנחנו צריכים לשבת ולחשוב על אלה לעומק." סוף סוף התחיל לשקוע בזה שזה מה שאנחנו עושים כשאנחנו עושים מדיטציה. אנחנו לוקחים את החומר שהיה לנו בכיתה ויושבים וחושבים עליו לעומק. לא עושה את ההבחנה הזו בין "טוב שלי מדיטציה זה לדמיין או לנשום ואז מידע כיתתי הוא רק מידע שאני שומע." אבל בעצם לקחת את הדברים שאנחנו שומעים בכיתה, לשבת ולחשוב על זה לעומק כדי שלא תגיד "סבלנות, סבלנות". יש לך, כמו בחלק האחורי של מה צבע המוח שלך?, כל הקטע הזה על כעס ואיך לפתח סבלנות. ובכן, יש את כל העניין הזה. נחשוב ככה, ונחשוב ככה. אתה יושב ומנסה לחשוב ככה. אתה לוקח את אחת הנקודות על איך לפתח סבלנות ואתה בעצם חושב על זה.

שילוב תורות עם מדיטציה

כאן בדיוק דיברנו על מאמץ. אתה הולך הביתה ואתה יושב וחושב, "טוב, אני בריא. איזו משמעות יש לי להיות בריא? מה זה עושה לי? איך אני ארגיש אחר כך כשאני לא בריא? האם אז אוכל לתרגל דהרמה?" אתה חושב רק על כל היתרון בלהיות בריא. ואז כשאתה מסיים עם זה, אתה חושב על להיות צעיר. "איך זה מרגיש להיות צעיר? איך זה ירגיש להיות זקן? איזה יתרון יש לי עכשיו? איך אני יכול להשתמש בו?" יש גם את העובדה שיש לנו חופש דת. ואתה חושב על זה.

למעשה יש לך נקודות ואתה חושב עליהן לעומק. בדרך זו, כפי שאתה חושב, לפעמים אתה יכול לחוות חוויה חזקה להפליא. ייתכן שתחווה את החוויה הזו בשלב מסוים, אפילו של אחת מהנקודות, של, "אוי אלוהים, אני בריא! זה מדהים! בהחלט לא ייאמן!" "הנה האישה הזו שביקרתי שהיא גוססת מסרטן ולא יכולה לדבר בלי לחסום את קנה הנשימה. אין לי את זה וזה בהחלט מדהים". אתה מקבל את ההרגשה המאוד חזקה הזו. פשוט תחזיק את דעתך בתחושה הזו, תן למוח שלך לחוות אותה באמת.

זו הסיבה שזה מאוד מועיל אם יש לך את למרים מתאר, או אם אתה רושם הערות בכיתה, לרשום את הנקודות כדי שתוכל לזכור אותן. כשאתה מגיע הביתה, אתה באמת חושב לעומק, ובזמן שאתה חושב, אז מגיעה החוויה. כמו כן, ככל שתחשוב יותר לעומק על החומר שאנו מכסים בכיתה, אז כאשר אתה עושה מדיטציות אחרות כמו הנשימה או ההדמיה, תוכל לשלב את ההבנה שיש לך מהסוגים האלה של מדיטציה לתוך ההדמיה.

לדוגמה, ב למרים בכיתה, עשינו את השישה עמדות מרחיקות לכת, שלושת סוגי הנדיבות, שלושת סוגי האתיקה, שלושת סוגי הסבלנות, וכל הדברים השונים הללו. כשאתה הולך הביתה, תחשוב לעומק על כל אחד מהם וקבל תפיסה והבנה, "נו מה המשמעות של נדיבות? מה זה אומר לתת רכוש חומרי? מהן הנסיבות שטוב לוותר ומה לא? מה מונע ממני לתת? מה זה אומר לתת הגנה ואיך אני יכול לעשות את זה? ומה זה אומר לתת דהרמה?"

שילוב תורות עם תרגול ויזואליזציה

אתה חושב על זה לעומק ואז באחר מדיטציה סשן, אולי אתה עושה הדמיה, ואתה מדמיין את צ'נרזיג מקרין אור. ובכן, כשהאור הזה נשלח, אתה יכול לחשוב על הנדיבות של צ'נרזיג. לאלו מכם שיש להם את הצ'נרזיג העצמה, כאשר אתם מדמיינים את עצמכם כצ'נרזיג ואתם שולחים את האור, אז אתם יכולים לתרגל את שלושת סוגי הנדיבות האלה עם עצמכם כשנרזיג שולחת את הדברים השונים האלה בצורה של אור לאחרים. או שאתה יכול לתרגל את שלושת סוגי האתיקה, לשלוח אותם כצ'נרזיג לאנשים אחרים. ככל שתבינו יותר את התורות שאנו עוברים בכיתה, כך גם המדיטציות הללו הולכות להיות עשירות יותר.

קהל: איך מבדילים מדיטציה מתוך הרהור?

אתה עדיין חושב על זה. רק שזה עמוק יותר, משולב יותר. זה חוזר על עצמו שוב ושוב. לפעמים כשאנחנו באמת יושבים מדיטציה בעמדה, אולי אנחנו עדיין נמצאים במקום השני, רק ברמת ההרהורים, כי אנחנו עדיין מנסים להבין מה נאמר ואיך זה משתלב, וזה בסדר. לפעמים כשאתה עושה הרהור כזה, עולות שאלות נוספות, וזה טוב. כשיש לך שאלות, זה טוב. רשום אותם, דבר עליהם.

המנטליות הצרכנית האמריקאית

[בתגובה לקהל] לעתים קרובות מאוד אנו ניגשים לדהרמה עם מחשבה צרכנית. [צחוק] ברצינות אנחנו כן. אנו ניגשים לקבוצות דהרמה ולמורים לדהרמה כצרכנים. "מה זה באיכות גבוהה?" "איזה מורה מבדרת? לא משנה אם מה שהם אומרים נכון או לא, כל עוד הם משעשעים, אז אני אלך. משעמם לי מהמורה הזה". זה כמו, "טוב, אני אלך לסרט אחר, אלך למורה אחר" או "משעמם לי מהתרגול הזה. טוב, אני אלך לעשות עוד אימון."

זו המנטליות הצרכנית האמריקאית. רוצה לבדוק, חלונות-שופ. לוודא שאנחנו מקבלים את העסקה הטובה ביותר, את העסקה הטובה ביותר? הכי בשביל הכסף שלנו? הכי דהרמה בשביל הכסף שלנו? אנחנו מתקרבים שלנו מדיטציה כמו צרכנים: "בסדר, תראה שילמתי את הזמן שלי, עשיתי מדיטציה במשך חצי שעה, אני רוצה להשיג את זה וכזה. הלכתי לבית הספר ארבע שנים, אני ראויה לתעודה שלי. עשיתי מדיטציה במשך ארבעה חודשים, אני ראויה להבנה מסוימת". יש לנו מאוד את המוח הצרכני הזה.

הגישה הזו עושה לנו בעיה עצומה. בעיה ענקית. אם אתה צופה בצרכנות, על מה מדובר? זה קשור לחוסר שביעות רצון, לא? כל העניין, מלמדים אותנו להיות לא מרוצים, לרצות יותר, לרצות טוב יותר. אנו מגיעים לתרגול הדהרמה עם אותו חוסר שביעות רצון. "אני לא אוהב את זה מדיטציה כרית, אני רוצה את זה." "אני לא אוהב את מרכז הנסיגה הזה, אני רוצה את זה." "אני לא אוהב את לוח הזמנים הזה, אני רוצה את זה." "אני לא אוהב את ההוראה הזאת, אני רוצה את זה." חוסר שביעות הרצון זהה מאוד.

קהל: איך נוכל לדעת אם אנחנו מתקרבים לדהרמה עם מחשבה צרכנית?

VTC: דרך אחת היא רק לראות את האנרגיה במוחנו שלך. אם האנרגיה שלך היא כזו אנרגיה לא מרוצה ומתלוננת, אז זו אנרגיה שונה מאשר אם היא, "טוב וואי, אני צריך יותר מידע" או "אה, אני צריך להבין את זה טוב יותר" או "וואי, אם הייתי שומע את ההוראה הזו זה היה ממש משלים את התרגול שלי" או "אולי, המורה הזה יכול לתת לי נטייה אחרת על זה." זה סוג שונה מאוד של אנרגיה בראש שלך בין כשאתה לא מרוצה לבין כשאתה רק אוסף עוד משאבים. זה אותו סוג של הבדל באנרגיה בין, "אה וואי, אני לא אוהב את עוגת התפוחים הזו. כדאי שאצא לקנות משהו אחר" ו"אוי, אני רעב ואני צריך לאכול משהו." יש הבדל באנרגיה הפנימית שלך שם.

7) מבט ימין

ההשקפה או ההבנה הנכונה, או המושלמת, או שהובאה לידי מימוש, שהיא השביעית מתוך השמונה, כרוכה בהבנת ארבע האמיתות הנאצלות. זוהי הבנה עמוקה של ארבע האמיתות הנאצלות. ככל שאני לומד יותר את ארבע האמיתות הנאצלות, כך אני מוצא אותן מדהימות. הוד קדושתו אמר פעמים רבות שעבור מערביים, ב למרים תורות, במקום להתחיל עם הנושאים כפי שנקבעו על ידי למה Tsongkhapa, עדיף להתחיל עם ארבע האמיתות האצילות. הם נותנים לנו סקירה שלמה של בּוּדְהָאתורתו של. הם באמת מדברים ללב שלנו בצורה מאוד ישירה. שתי האמיתות הראשונות מדברות על המצב הנוכחי שלנו והן הדברים שיש לנטוש. שתי האמיתות האחרונות מדברות על הפוטנציאל שלנו והן הדברים שיש לממש.

שתי האמיתות הראשונות מדברות על קיום מחזורי וכיצד הוא נוצר. איך אנחנו יוצרים קיום מחזורי. השניים האחרונים מדברים על נירוונה, שחרור ואיך אנחנו יוצרים את זה. כשאנחנו חושבים על חוויות לא רצויות והסיבות שלהן, אז אנחנו מקבלים הבנה טובה של החיים שלנו ומה גורם לחיים שלנו, מה גורם לבעיות שלנו ולמה אנחנו כאן. איך המוח שלנו עובד? אנו מקבלים מודעות מוכרת אמיתית, הבנה טובה של המצב הנוכחי שלנו וכיצד הקיום המחזורי מתפתח. לאחר מכן, כאשר אנו לומדים את הדרך ואת התוצאה של הדרך, את הפסקת הנסיבות הבלתי רצויות והגורמים להן, אז נוכל באמת לנצל את הפוטנציאל שלנו ולקבל כיוון מאוד ברור כיצד לנצל את הפוטנציאל שלנו ולאיזה כיוון אנו רוצים ללכת. החיים שלנו ומה אנחנו יכולים לעשות כדי לממש זאת.

ההבנה של ארבע האמיתות הנאצלות מאוד מאוד חשובה כאן. אם תעברו על זה שוב ושוב, תגלו שהוא פשוט מתאר לגמרי את כל מה שבעולם. זה פשוט מדהים, ככל שאני נכנס לזה יותר; זה רק מתאר הכל. זה ממש שם בארבע האמיתות הנאצלות. אתה באמת מתחיל לראות איך בּוּדְהָא באמת ידע על מה הוא מדבר.

שלושת המאפיינים

השקפה נכונה או הבנה כרוכה גם בהבנת שלושה מאפיינים.

1. ארעיות

   המאפיין הראשון הוא השתקפות על ארעיות. זה נופל במיוחד תחת האמת הראשונה, האמת של חוויות לא רצויות. להכיר בארעיות, לעשות באמת הרהור על קביעות ולראות כיצד המצבים הנפשיים שלנו הם ארעיים. מצבי הרוח שלנו הם ארעיים, שלנו גוּף הוא ארע, כל מה שאנחנו אוהבים הוא ארע, כל מה שאנחנו לא אוהבים הוא גם ארע - תודה שמים! אנו מקבלים איזושהי תחושה לארעיות ואיזה גורמים יש לארעיות, ואיזו משמעות יש לזה לאיך שאני חי את חיי. זה שהדברים הם ארעיים, אז האם כדאי להיצמד לדברים? מה באמת משמעותי אם הדברים הם ארעיים?

2. חוסר שביעות רצון

   המאפיין השני הוא שיקוף של חוסר שביעות רצון. העובדה שהמוח שלנו תמיד לא מסופק, תמיד רוצה יותר, תמיד רוצה טוב יותר. לא משנה מה יש לנו, זה לא מספיק טוב. אתה רואה את זה. זה משתולל.

   אני זוכר מתי התוודעתי לראשונה לדהרמה, מתי למה זופה דיבר על זה, כשהוא דיבר רק על חוסר שביעות הרצון הזה והתחושה הזו של חוסר שביעות רצון מתמדת, הסתכלתי במוחי וראיתי, "וואו, זה באמת מה שקורה כאן."

   הכירו בכך שאף אחד מהדברים שאנו תופסים כלפי חוץ אין לו את היכולת לפתור את תחושת חוסר הסיפוק. למה? כי כל הדברים האלה ניתנים לשינוי. ולמה? מכיוון שמצבי הרוח שלנו, חוסר שביעות הרצון שלנו ניתנת לשינוי. כמה פעמים לא היינו מרוצים? אנחנו מקבלים את מה שאנחנו רוצים ואז אנחנו לא מרוצים ממשהו אחר. אלו באמת החיים שלנו, לא? אני רוצה את זה. אני רוצה ש. כואב לי בטן. אני מתלונן. ברגע שנקבל את זה, "אה, אני רוצה את הדבר האחר הזה, אני רוצה את הדבר האחר הזה."

   פשוט תכירו, "כן, כך עובדת סמסרה, זהו מצב הקיום הסמסארי." כפי שאנו מבינים זאת, זה מה שנותן לנו את נחישות להיות חופשי, הדחף לתרגל באמת את השביל. אנו רואים כיצד להיתקע באי שביעות הרצון התמידית שלנו לא מביא אותנו לשום מקום. אבל למעשה יש מוצא. הדרך החוצה היא פיתוח תחושת שביעות רצון פנימית זו דרך זיהוי ארעיות, דרך זיהוי חוסר שביעות רצון.

3. חוסר אנוכיות

   ואז המאפיין השלישי הוא לזהות חוסר אנוכיות...

   [לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת במהלך ההקלטה]

   ... אישה אחת העלתה שאלה על חוסר אנוכיות. היא אמרה שהיא קראה את החלק ב לב פתוח, תודעה צלולה על חוסר אנוכיות, שהיא על איך אתה מסתכל על פרח ואיך יש לו עלי כותרת, אבקנים ואבקנים. איך יש רק את האוסף הזה של דברים שיש לו את השם "פרח", אבל אין שם פרח אמיתי. היא אמרה, "ואז הסתכלתי על הילדים שלי וחשבתי, אין רוזי אמיתית ואין ג'ני אמיתית. זה הרגיש ממש מוזר". היא הייתה קצת רועדת לגבי זה. בערך, "אני באמת אוהב את הילדים שלי. אני מתחרפן. אתה מתכוון להגיד לי שאין רוזי אמיתית ואין ג'ני אמיתית? מה אני הולך לעשות?"

   דיברנו על זה זמן מה. האם יש איזו מהות קבועה על הילד שלך שהיא נצחית? מהי במוחנו שלנו איזושהי מהות קבועה שאינה משתנה? אנחנו שונים עכשיו מהזמן שנכנסנו לחדר. הכל משתנה ככה.

   גם לבעיות שלנו אין מהות. לפעמים כשאנחנו חושבים על חוסר אנוכיות במונחים של הדברים שאנחנו אוהבים, אנחנו אומרים, "אוי, אין מהות." אבל אז כשאנחנו חושבים על כך שאין לבעיות שלנו שום מהות, זו הקלה אמיתית. הדבר הזה שאני מתייג כבעיה העצומה הזו - מה זה? איפה זה? האם אני יכול להניח עליו את האצבעות? לא. זה רק חבורה של נסיבות שונות ואני נותן לזה את התווית "בעיה". חוץ מזה זו לא בעיה.

   זו הסיבה למה זופה פנימה בעיות שינוי אומר, "הדבר הראשון שאתה צריך לעשות הוא לשמוח על הבעיות שלך ולהגיד שהן טובות." תן להם תווית אחרת. למה אנחנו נותנים להם תווית נוספת? כי הם ריקים. אם הייתה להם מהות לא היינו יכולים לתת להם את התווית הזו, לעולם לא היינו יכולים לראות אותם כטובים. קרא את הפרק הזה בספר. הוא באמת דוחף את זה פנימה. אתה לא יכול לראות את הבעיות שלך כגרועות. אתה חייב לראות אותם כטובים. איזה טעם יש לראות את הבעיות שלך כגרועות? הם טובים. בודהיסטוות רוצים עוד בעיות.

זהו סוג זה של הבנה של ארבע האמיתות הנאצלות, ה שלושה מאפיינים, כלומר יצירת השקפה או הבנה מושלמת או פוריה, שנותנת לנו פרספקטיבה מדהימה על החיים והתבססות על החיים, דרך להבין את חיינו. כאשר אתה מבין את ארבע האמיתות הנאצלות, המוח שלך לא נכנס למשבר קיומי יותר.

זוכרים משבר קיומי? [צחוק] זכור את זה שהיה לך כשהיית נער, חשבת שסיימת איתו כשהיית נער, אבל אז הגעת לגיל העמידה והבנת שזה לא השתנה בכלל. זה כמו להתאהב כשאתה נער ואתה חושב, "אוי, זו רק התאהבות." אתה עושה את זה כשאתה בן 20 ו-30 ו-40 ו-60 ו-70. אתה מבין שאתה עדיין נער ומאוהב. שום דבר לא השתנה הרבה. אני לא רוצה לייאש אותך. [צחוק] אנחנו אף פעם לא באמת צומחים מגיל העשרה, נכון? אנחנו פשוט מתעלמים מזה לזמן מה, אבל זה עדיין אותן שאלות כל החיים שלנו. כל החיים שלנו, אותן שאלות.

בכל מקרה, כפי שאתה מבין את ארבע האמיתות הנאצלות, אז מה שקורה הוא שאנחנו לא נכנסים לאותו סוג של משבר כמו קודם, כי יש לנו מסגרת להבין למה אנחנו נמצאים במקום שבו אנחנו נמצאים, מה הסיבות שהביאו לזה, מה אנחנו יכולים לעשות בקשר לזה, מה הפוטנציאל שלנו, למה דברים קורים בעולם כמו שהם עושים. זה באמת עוזר להימנע מהציניות והייאוש המדהימים האלה לגבי מצב העולם, כי אנחנו מתחילים להבין את מצב העולם בתור שתי האמיתות הנאצלות הראשונות. בּוּדְהָא דיבר על זה לפני 2,500 שנה. הנה זה. זה נמשך כבר הרבה זמן. זה מדינת סמסרה.

אבל יש גם הרבה פוטנציאל אחר. יש את שתי האמיתות האחרונות שיכולות לעזור לחלץ אותנו מזה. כשאנחנו מבינים שזו סמסרה, אז אנחנו לא נופלים לאותו ייאוש שעשינו קודם כשחשבנו, "למה העולם ככה? זה צריך להיות מושלם." אנו מבינים, "ובכן, זה נובע בגלל בורות, כעס, ו התקשרות. וכן, יש לי את שלושתם. וכך גם כל השאר." אין זה מפתיע שהדברים הם כפי שהם. זה מצביע על כיוון איך לשנות גם כן. ארבע האמיתות האצילות באמת טחנו אותנו, באמת טחנו אותנו מאוד.

8) מחשבה נכונה

האחרון הוא מחשבה או מימוש מושלם. זה יכול לכלול את ההבנה של ריקנות. זה גם נופל תחת ארבע האמיתות האצילות וזה גם נופל כאן. אתה מתחיל להבין את זה על ידי תרגול של נתיב פי שמונה אתה יכול לבטל את האחיזה בקיום המובנה. לכן, הסר את כל היסורים הללו¹ שיוצרים את קארמה שמביא לחוויות הלא רצויות. אתה מתחיל להיות מסוגל לראות דרך לצאת מזה.

אנו רואים גם ב נתיב אצילי פי שמונה וארבע האמיתות הנאצלות שדברים אלה קיימים גם על ידי התווית בלבד. אין שום סוג של דברים קיימים לחלוטין, אינהרנטיים, עצמאיים. הם גם ריקים מקיום מובנה.

מישהו שאל את גשה-לה, "נתת את התורות האלה על ריקנות ועכשיו אני תוהה אם עלי ליישר מחדש את כל התרגול שלי ופשוט מדיטציה על ריקנות." גשה-לה אמר, "לא, מה שאתה עושה זה שאתה מביא ריקנות לתוך כל התרגול שלך, כך שכל מה שאתה מתאמן, מה שאתה עושה - פעולה מושלמת, פרנסה מושלמת, דיבור מושלם, תשומת לב מושלמת - שתזהה את זה. כל אלה גם ריקים מקיום מובנה. הם קיימים על ידי התלות בתוויות ועל ידי התלות בחלקים. הם אוספים של איכויות ומאפיינים ופריטים שונים והם מתקיימים רק על ידי תיוג. הם לא קיימים כחלק אולטימטיבי מבחוץ אלא כדברים שאנו יוצרים על ידי תרגול במוחנו שלנו.

זֶה נתיב אצילי פי שמונה הוא כמו זרמי מחשבה. הם מימושים מודעים. הם לא דבר חיצוני שאפשר לאחוז בו ולהחזיק בו. הם לא אולטימטיבי חיצוני שאנחנו דוחסים את עצמנו אליו. מהי פעולה מושלמת? זו הפעולה שלי אם אני פועל בצורה אתית. אנחנו מבינים שאלו לא דברים חיצוניים. הם דברים פנימיים. הם קיימים על ידי התלות בסיבות ו תנאים, על ידי התלות בחלקים, על ידי התלות בתוויות.

כמו כן, תחת מחשבה נכונה יש שלושה סוגים אחרים של מחשבות או מימושים שחשוב שיהיו.

1. ויתור

   אחד מאלה הוא חוסר חשק או ויתור (ישנם תרגומים שונים). אני לא כל כך אוהב את אחת מהמילים האלה. אני חושב שעדיף לתרגם מחשבה מהסוג הזה כוויתור.

   מה זה, זה לוותר תנאים שחוסמים את התרגול הרוחני שלנו. לוותר על הדברים שגורמים לנו לא מרוצים. לוותר על המוח הלא מרוצה שיוצר את הבעיות שלנו. זה די נחמד לחשוב על הרבה מהתרגול כמו לוותר על דברים. זה לא כל כך דברים שאתה צריך לעשות ולהיכנס אליהם אלא רק דברים שאתה צריך להירגע לגביהם ולהרפות מהם. אנחנו פשוט מוותרים על החשיבה האובססיבית שלנו. אנחנו מוותרים על שלנו התקשרות למוניטין. אנחנו מוותרים על חיפוש אישור מאנשים אחרים. אנחנו פשוט נרגעים מכל הדברים האלה. יש איכות נחמדה כשחושבים על זה. בוא נניח לזה, נניח לזה, עזוב את זה. את כל הדברים האלה שהם נגד התרגול הרוחני שלנו, אתה יכול פשוט לעזוב אותם.

   [בתגובה לקהל] זה בדיוק התהליך הטבעי הזה של, "היי, אני לא צריך לעשות את זה יותר." זה גם מה שאמרת על ויתור על הפחד, כי אני חושב שלפעמים יש פחד של, "אם אני לא אטפל בעצמי, מה יקרה? אם אהיה רחום, אולי אני אהיה המום". יש לנו סוג כזה של פחד ו ספק. כשאתה פשוט נותן לזה ללכת, אז זה הופך להיות קל מאוד לשנות. אחת הדרכים המועילות לי להתמודד עם הפחד הזה היא שאני אומר לנפשי, "בוא ננסה לעשות את זה בדרך זו כניסוי," במקום לומר לנפשי, "אני חייב לשנות. אני חייב לעשות את זה ככה;" "בוא ננסה את זה כניסוי. נסה זאת פעם אחת ותראה איך זה עובד." אני באמת ממליץ שאם יש לך מוח זה כמו המוח שלי, מה שלא הייתי מאחל לאף אחד אחר.

2. חסד

   החלק השני כאן הוא חלק של נדיבות. טיפוח יחס של טוב לב, של חסד, של אהבה, איזושהי חום וחיבה, איזושהי רכות או עגלגלות, או סתם יחס מיטיב כלפי עצמנו וכלפי החיים בכלל, וכלפי יצורים אחרים, וכלפי התרגול שלנו. זהו סוג של נדיבות שיש בה סבלנות, חיבה, חום וסובלנות. באמת קחו קצת זמן לטפח נדיבות ולזכור אותה. נסו ולתת לעצמנו להיות נדיבים במקום להכריח את עצמנו, "אני חייב ליצור נדיבות, אני חייב לעשות את עצמי נדיב." שוב זה העניין הזה של לשחרר כמה מהקצוות הגסים ולתת לעצמנו להיות נדיבים. זה לתת לעצמנו להרגיש חום כלפי אנשים אחרים, לוותר על הפחד מהחום הזה, לוותר על הפחד להיות מעורבים.

3. אחימסה

   השלישי כאן הוא אהימסה והוד קדושתו מדבר על זה הרבה. זה האחד של גנדי. אי אלימות. אי מזיקות. ויתור על המשאלה לפגוע באחרים. אחימסה היא הדבר שבאמת הניע את גנדי. זה פשוט כל כך מעורר השראה לחשוב על חייו. הוד קדושתו מעריץ את גנדי כל כך. הוויתור המוחלט הזה על כל סוג של רצון לפגוע במישהו אחר, הגישה המוחלטת הזו של אי פגיעה, זה שנותן לנו את המרחב למעשה להיות מועילים בצורה מאוד עדינה. מוותרים על המשאלה הזו לנקמה. מוותרים על הצורך להוכיח את עצמנו, להגיב, להכות בחזרה, לתת לנו כעס הַחוּצָה. אי פגיעה זה בעצם לוותר כעס, נכון? זה להיות מאוד סבלני לתהליך השינוי.

שלושת אלה - הוויתור, הנדיבות ואי-הנזק או אי האלימות - נכללים במחשבה נכונה או במימוש נכון. שוב אלו דברים שאנחנו יכולים ללכת הביתה ולחשוב עליהם. אתה יכול ללכת הביתה ולעשות בדיקה מלאה מדיטציה, חושב עליהם. "מה זה לוותר? על מה הייתי רוצה שאוכל לוותר? איך אני יכול לוותר על הדברים האלה? איך אנשים אחרים הצליחו לוותר על הדברים האלה?" אני מוצא את הסיפור של הלן קלר די מעורר השראה. מוותר על הרבה התקשרות למוניטין ודברים כאלה, לוותר על ייאוש. אבל איך אנשים אחרים הצליחו לוותר על החסימות האלה כדי להתקדם בדרך?

או נדיבות, "מהי נדיבות? איך מרגישה בי נדיבות? כלפי מי אני יכול להיות נדיב?"

ואותו דבר עם אי פגיעה. תחשוב על חייו של גנדי. תחשוב על איך הוא טיפל בבעיות וייצר את אותה הערצה. ואז תחשוב איך אנחנו יכולים להשתמש בדבר הזה של אהימסה, ללא פגיעה, בחיינו ולהפסיק להזיק. תהיה מועיל.

אתה עושה בדיקה מדיטציה. אתה חושב על הדברים האלה, ואז מאוחר יותר, אם אתה עושה הדמיה, או עם ה בּוּדְהָא, Chenrezig, או מה שלא יהיה, הם או אתה בתור האלוהות יכולים להקרין אנרגיות של נדיבות, אי פגיעה, וויתור. ככל שאתה מבין יותר את הדברים האלה, אתה גם הולך להבין איך זה להיות א בּוּדְהָא, מה התכונות של צ'נרזיג, מה בּוּדְהָאהאיכויות של הן. הבדיקה מדיטציה והתרגול היומיומי, הם באמת עוזרים אחד לשני. הם הולכים יד ביד.

מה דעתך אם רק נעשה קצת מדיטציה עַכשָׁיו? יש הרבה דברים שונים שדיברנו עליהם הערב. תחשוב עליהם.

1. "ייסורים" הוא התרגום שבו משתמש הנכבד תובטן צ'ודרון כעת במקום "עמדות מטרידות". ↩