אובייקטים של מדיטציה

הכנה למדיטציה

• נסיבות, מפלט, מוטיבציה
• שיטות הכנה

LR 109: ייצוב מדיטטיבי 01 (להורדה)

אובייקטים של מדיטציה

• ארבע הקטגוריות לפתח עמידה רגועה
• תשוקה מטהרת
• מדיטציה על הכיעור הפנימי של ה גוּף
• מטרת ה מדיטציה זה לא לטפח שנאה ל- גוּף או אדם

LR 109: ייצוב מדיטטיבי 02 (להורדה)

תשוקה מטהרת

• מדיטציה על כיעור חיצוני
• עוד תרופות נגד התקשרות לאדם
• בדיקת מציאות
• שדה של עצמות

LR 109: ייצוב מדיטטיבי 03 (להורדה)

אובייקטים של מדיטציה למצוקות שונות

• שנאה מטהרת
• ערפול מטהר
• גאווה מטהרת
• דיסקורסיביות מטהרת

LR 109: ייצוב מדיטטיבי 04 (להורדה)

נסיבות, מפלט, מוטיבציה

בפעם הקודמת דיברנו על איך ליצור נסיבות טובות לעשיית רוגע מדיטציה. זה כולל את הנסיבות החיצוניות שבהן אתה רוצה מדיטציה והנסיבות הפנימיות במונחים של מעט רצונות, שביעות רצון, התנהגות אתית טובה והפחתת הדעות הקדומות לגבי אובייקטים חושיים. אחר כך דיברנו על הכרית, ה מדיטציה המושב וגם היציבה שלך כשאתה מתיישב מדיטציה.

אחרי שתשב ל מדיטציה וכולם מוכנים ללכת, זה טוב לבדוק את המוטיבציה שלך כדי לוודא שהמוטיבציה שלך לעשות את התרגול היא טהורה. אנחנו רוצים להיות בטוחים שאנחנו לא רק שואפים להגיע למצב של שמירה על רוגע כי זה משהו רחוק ונפלא. אנחנו גם רוצים להיות בטוחים שאנחנו לא רוצים להשיג שמירה על רוגע כי אנחנו בעצמנו רוצים להיות רחוקים ונפלאים. במקום זאת עלינו לשאוף לשמירה על רוגע מכיוון שאנו רואים את מקומו בכל תרגול הדהרמה ואת ערכו במונחים של מתן תודעה חזקה ומרוכזת יותר כדי להיות מסוגלים לממש את שאר התכונות של הדרך.

כדי להיות חופשיים מהקיום המחזורי, עלינו לממש את הריקנות. מימוש הריקנות שלנו חייב להיות חזק. על מנת שהמימוש הריק שלנו יהיה חזק, אנו זקוקים לשמירה על רוגע. אז עם מקלט ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, ועם מודעות לחשיבות של קיום רגוע, אנו מקבלים את ההחלטה או הנחישות לנסות ולהשיג הארה מלאה לטובת אחרים. באופן הזה אנחנו באמת מחלחלים שלנו מדיטציה על עמידה ברוגע bodhicitta.

זה די חשוב לשמור על מוטיבציה טהורה במה שאנחנו עושים, כי כל דבר שאנחנו עושים איתו bodhicitta הופך לעוצמתי מאוד מבחינה קארמית. כשיש לך bodhicitta, כל פעולה קטנה יש מאחוריה המשאלה לרווחתם של כל היצורים ולהארתם, ולכן כל פעולה שנעשית עם bodhicitta הופך לעוצמתי ביותר ויוצר הרבה יתרונות.¹ הכשרון הזה מעשיר את המוח ומאפשר לנו להשיג מימושים מהר יותר.

אז אתה מבין, אם אתה עושה את זה רגוע מדיטציה עם המוטיבציה של bodhicitta, זה עוזר ליצור הכשרון אשר לאחר מכן עוזר לך להשיג למעשה עמידה רגועה. כמו כן, זה מבטיח שאם אכן נגיע לשקט, אנו הולכים להשתמש בו למטרה הנכונה ולא רק נסתובב מהצד כי זה כל כך מאושר. אני חושב שזו הסיבה לרבים מהטיבטים לאמה אל תשימו את התלמידים המתחילים שלהם בנסיגה רגועה, כי זה כל כך מפתה רק לצאת מאושר. לאחר מכן תוכל להישאר מאושר בחוץ במשך זמן רב ולא לפתח את כל התכונות האחרות בדרך. אבל אם יש לך bodhicitta, זה מבטיח שגם אם תקבל רגוע, אתה הולך להשתמש בו כדי לפתח את התכונות וההגשמות האחרות בדרך, כך שבאמת תוכל לשחרר את עצמך ואחרים. לכן, כאשר אתה עושה נסיגה רגועה זה מאוד חשוב מדיטציה on bodhicitta בתחילת הפגישה.

מתכוננים למדיטציה בפועל רגועה

מדיטציה על הנשימה ויצירת בודהיצ'יטה

כשאתה מתיישב לראשונה ל מדיטציה המוח שלך יהיה קצת סוער ומוסח, לכן זה טוב לצפות בנשימה במשך כמה דקות כדי להרגיע את המוח ואז ליצור את המוטיבציה עם תפילות. אנו עורכים תפילות בתחילת המפגש כדי להזכיר לנו את המוטיבציה שלנו. זה טוב מאוד ללמוד לטפח את המוטיבציה בעצמך על ידי הסבר לעצמך ביומיום שלך מדיטציה הפעלות. בדרך זו לומדים להפיק bodhicitta בעצמך. אני עושה את זה מהר מאוד בכל מפגש כאן כדי להזכיר את זה לאנשים, אבל זה טוב אם אתה לוקח קצת זמן בתרגול שלך ותלמד לעשות את זה בעצמך.

תפילת שבעה אברים

בתחילת הפגישה, אולי לעשות כמה דקות של נשימה, ואז ליצור את bodhicitta. אז זה טוב לעשות את תפילת שבעה אברים לפני שתתחיל את השקט בפועל מדיטציה. עם ה תפילת שבעה אברים אתה מטהר הרבה שלילי קארמה מה שמטשטש את המוח ואתה גם מעשיר את המוח בהרבה חיובי קארמה. זו הסיבה שאנחנו עושים את תפילת שבעה אברים לפני המפגשים שלנו כאן. זוהי תפילה סטנדרטית ולמעשה, רבות מהתפילות הארוכות יותר ואפילו מדיטציות האלוהות מתמקדות מאוד סביב תפילת שבעה אברים. ה למה צ'ופה או גורים פוג'ה הוא בעצם ארוך תפילת שבעה אברים בתוספת למרים סקור את התפילה ועוד כמה דברים שנזרקו פנימה. זה בעצם א תפילת שבעה אברים תרגול.

בקשות

לאחר תפילת שבעה אברים זה טוב לעשות כמה בקשות ל גורים-בּוּדְהָא, לשלך מורה רוחני בהיבט של שאקיאמוני בּוּדְהָא. זה מה שאנחנו עושים כאן ולמה אנחנו עושים את תפילות הבקשה. בקשת ההשראה שלהם עוזרת להעיר את המוח, לכוונן אותו וגורם לנו להרגיש קרובים, מתמשכים ונעזרים בתרגול שלנו. אז גם הבקשה די חשובה.

משך הפגישה

לאחר מכן, כאשר זה יושלם, אתה באמת יכול להתחיל את הרגיעה מדיטציה. זה טוב, במיוחד בהתחלה, לעשות את הפגישה קצרה. איכות הפגישה חשובה יותר מהאורך. לאחר מכן אתה מאריך לאט את הפגישות כיכולת שלך להחזיק את האובייקט של מדיטציה מגביר.

מושא המדיטציה

עכשיו אנחנו מגיעים לנושא של איזה אובייקט מדיטציה להשתמש כדי לפתח עמידה רגועה. זה נושא די מעניין כי זה הולך להשתנות מאוד מאדם לאדם. ה בּוּדְהָא למעשה נתן לימוד נרחב למדי על מה שאנו מכנים "אובייקט התבוננות" או "אובייקט של מדיטציה"-מה אתה מחזיק כדבר המוקד להתרכז בו כדי לפתח עמידה רגועה. ה בּוּדְהָא יצר סוגים רבים ושונים של חפצים מכיוון שלאנשים יש נטיות ונטיות שונות ומה שטוב לאדם אחד אולי לא טוב לאדם אחר.

זה די מעניין. אני לא אכנס לזה לעומק, אבל זה כאילו כמעט כל דבר שיש יכול להיות מושא אליו מדיטציה. אתה יכול מדיטציה על ארעיות. אתה יכול מדיטציה על הסוגים השונים של תופעות. יש כמה אובייקטים די סטנדרטיים של מדיטציה שאנשים משתמשים בהם לעתים קרובות מאוד כדי לפתח עמידה רגועה. האחד הוא הנשימה. שנייה היא התמונה של בּוּדְהָא. אנשים מסוימים עשויים להשתמש בטבע הנפש ואנשים אחרים עשויים להשתמש בריקנות - שני אלה האחרונים קשים הרבה יותר. אנשים מסוימים עשויים להשתמש בטוב לב ואוהבים ולפתח רגיעה עמידה בכך.

אל האני בּוּדְהָא חילק את האובייקטים שאיתם נוכל לפתח שלווה לארבע קטגוריות כלליות:

1. חפצים נרחבים או נרחבים
2. חפצים להתנהגות מטהרת
3. אובייקטים מיומנים של התבוננות
4. חפצים לטיהור ייסורים

חפצים להתנהגות מטהרת

חשבתי להסביר יותר ספציפית את הקטגוריה השנייה "חפצים לטיהור התנהגות" כי היא מכילה מידע רב על איך להתנגד להתנהגויות ולעמדות שמפריעות לנו. יש חפצים לטיהור תשוקה, חפצים לטיהור כעס ושנאה, חפצים לטיהור ערפול, חפצים לטיהור גאווה, וחפצים לטיהור דיסקורסיביות, או הסחת דעת. אם תשלוט באלה, זה יעזור לך לא משנה איזה חפץ אחר אתה מדיטציה על.

גם אם אינך בוחר באחד מאלה כאובייקט שלך מדיטציה לפיתוח עמידה רגועה, גם אם תבחר משהו אחר כמו הדימוי של בּוּדְהָא, אם אתה מכיר את החפצים הספציפיים האלה, יהיה קל יותר לפתח שמירה על שלווה, כי זה יעזור לך לחסל את הסחות הדעת. בתהליך ההסבר של החפצים להתנהגות מטהרת, ניכנס גם להרבה מהתורות המחמירות המצויות בכל המסורות. אני הולך להסביר את אלה יותר לעומק כי אני מוצא אותם מועילים למדי בהתמודדות עם הדברים היומיומיים שעולים. כשאני מתחיל לתאר את אלה, חלק מכם הולכים לומר, "איכס!" אז אני מזהיר אותך עכשיו ואם אתה מתחיל להרגיש כך, אתה תדע שאמרתי לך זאת. [צחוק]

תשוקה מטהרת

הראשון הוא חפצים לטיהור התשוקה." סוג הרצון שאנחנו מדברים עליו הוא התקשרות. יש סוגים שונים של רצון, יש רצון חיובי ויש רצון שלילי. תשוקה חיובית היא כאשר יש לך שאיפה להארה, אבל כאן משתמשים במילה "רצון" במובן שלילי. דוגמאות הן התקשרות נצמדת, השתוקקות, אובססיה או כפייה. אני לא משתמש במונחים "אובססיה" ו"קומפולסיה" במובן הפסיכולוגי של אתה צריך לבדוק את המפתחות שלך כל חמש דקות או משהו כזה. במקום זאת אני מדבר על האובססיה הקבועה שלך ואיך אנחנו אובססיביים לחפצים כמו המשכורת שלנו, או המראה הפיזי שלנו, או אדם שאליו אנחנו קשורים, או הדימוי שלנו. אז אנחנו מדברים על המוח שכולו התקשרות ובאמת נתקע.

אתה בוודאי מבחין בסוג זה של אובססיה כאשר אנו מבצעים את הנשימה מדיטציה לפני השיעור. מה מרחף בתודעה כשאנחנו מנסים להתרכז בנשימה? אוכל, סקס, כסף, תדמית. אלה דברים סטנדרטיים ואתה לא היחיד שעושה את זה. [צחוק] לעתים קרובות אנו חושבים, "אלוהים אדירים, אם מישהו יקרא את המחשבות שלי כשעשיתי מדיטציה, הייתי כל כך נבוך." למעשה, כולנו בעצם אותו דבר.

מדיטציה על כיעור

לעתים קרובות מאוד, מה שהמוח שלנו נתקע בו הוא שלנו גוּף או של מישהו אחר גוּף. יש לנו הרבה קבצים מצורפים מהסוג הזה. כשאנחנו קשורים לשלנו גוּף אנחנו מודאגים מ"כמה אני שוקל? האם אני נראה טוב מספיק? האם השיער שלי בצבע הנכון? האם אני אתלטי מספיק?" אתה יודע כמה אנחנו אובססיביים לגבי הגוף שלנו. אנחנו הופכים בדיוק למה שהתקשורת מלמדת אותנו שאנחנו צריכים להיות. אז כשאתה עוקב אחר הוראות התקשורת וכולם אובססיביים לגבי שלך גוּף, מדיטציה על כיעור הוא מדיטציה לעשות. [צחוק] זה גם טוב כשאנחנו אובססיביים לגוף של אנשים אחרים - כשאתה מנסה מדיטציה ומישהו שאתה נמשך אליו פיזית צף במוח שלך, ושם הולך הריכוז החד-נקודתי שלך.

אז כשהמוח תקוע התקשרות, זה טוב מאוד מדיטציה על כיעור. ה בּוּדְהָא תיאר מדיטציות רבות לכיעור. הבאים מדיטציה יעיל להפליא. זה נשמע נורא, אבל זה יעיל וזה באמת עובד אם אתה עושה את זה. זה עובד במאה אחוז. אתה יכול מדיטציה על כיעור פנימי וכיעור חיצוני. כיעור פנימי זה כשאתה מדיטציה על מה שיש בפנים גוּף. שום דבר לא מורכב בזה מדיטציה. אנחנו רק הולכים להסתכל טוב וכנה על מה שיש בפנים גוּף.

מדיטציה על הכיעור הפנימי של הגוף

אל האני בּוּדְהָא דיבר על שלושים ושישה איברים שאתה יכול מדיטציה עַל. אז אתה יכול פשוט לשבת שם עם המוח הנודד והמפנטז של התקשרות ותתחיל להסתכל על שלך גוּף. יש שיער, ציפורניים, שיניים, זיעה, גוּף ריח (אם אתה מתחמם ומטריד אותך על מישהו בגוף שלך מדיטציה, זכור איך הם מריחים), עור, בשר, עצמות, תעלות, עורקים, צינורות, ורידים, כליות, לב, כבד, ריאות, מעי דק, מעי גס, קיבה והחלק העליון של הקיבה, שלפוחית ​​השתן, הטחול, פי הטבעת , רוק, נזלת, רקמת חיבור שומנית, גפה, מח, שומן, מרה, ליחה, מוגלה, דם, מוח, הקרום מעל המוח, שתן וכתמי זקנה. [צחוק]

זה באמת עובד עבור התקשרות. זה טוב מאוד כשכולכם מאוהבים בעצמכם גוּף או מודאג לגבי שלך גוּף.

זה גם די יעיל כשהמוח מתעצבן למות וחושב דברים כמו, "אני הולך לעזוב את זה גוּף. מי אני אהיה בלי זה גוּף? ובכן, אני אסתדר בלי זה גוּף כלומר ריאות, מעיים, נזלת וכו'." ואז אתה מתחיל להבין, "אוי, למה אני כל כך מפחד למות? מוותר על זה גוּף לא מוותר על איזשהו ארמון תענוגות". זה באמת מקל על הפחד מהמוות, כי זה גורם לנו לחשוב, במה יש להיתלות בזה גוּף? למה יש להיצמד? זה לא דבר יפהפה גדול.

מטרת המדיטציה היא לא לטפח שנאה לגוף או לאדם

בעשייה זו מדיטציה אנחנו צריכים לפעול נגד החינוך היהודי-נוצרי הישן שלנו שאומר את גוּף הוא רע וה גוּף מלוכלך. ה בּוּדְהָא לא אומר את גוּף רע. אני חוזר על... את בּוּדְהָא לא אומר את גוּף רע. זֶה מדיטציה זה לא לטפח שנאה ל- גוּף או פחד נוירוטי וחוסר אמון בנו גוּף. אנחנו עושים את זה מדיטציה פשוט כדי לאזן את המוח של התקשרות שיוצר תמונה של א גוּף זה לא קשור ל גוּף שבעצם קיים. זֶה מדיטציה נעשה פשוט כדי להביא את התודעה לשיווי משקל. כולנו נתקעים התקשרות לשלנו גוּף, או שכולנו מעורבים בפנטזיות מיניות על של מישהו אחר גוּף, וזה מדיטציה גורם לנו לבדוק מה בדיוק מתחמם לנו ומטריד אותנו. אז זה משמש כדי להביא את המוח לשיווי משקל וזה עובד במאה אחוז.

זֶה מדיטציה לא נועד לעשות את גוּף יוצא כרשע, חוטא או שנאה וזה לא נועד לגרום לנו להאשים או לבקר את האדם האחר על גוּף. אני אומר את זה כי לפעמים כאשר לאנשים יש הרבה חשק מיני ועושים את זה מדיטציה לחשוב על הכיעור של גוּף של האדם שהם קשורים אליו, הם מתחילים לא לאהוב את האדם. זו לא המטרה של זה מדיטציה, זו לא אשמתו של האדם שיש לו את זה גוּף. ובכן, הם יצרו את קארמה והייסורים² להיוולד ככה, אבל אנחנו לא עושים מדיטציה בדרך זו כדי לפתח סלידה כלפי יצור חי אחר. זֶה מדיטציה מכוון אל המוח שמדמיין את גוּף להיות יפה יותר ממה שהוא.

קהל: זה נראה כמו עם זה מדיטציה אתה היית כורת את עצמך כי אתה לא אוהב את שלך גוּף.

נכבד Thubten Chodron (VTC): זה כמו שכל אחד אומר, "אני רוצה את זה גוּף להיות יפה!" ואז מוח אחר אומר, "אבל זה לא בגלל שאתה שרץ." אנחנו כבר עושים את זה בחיים שלנו, אז זו לא המטרה של מדיטציה. כשאנחנו חושבים ככה, אנחנו לא באמת מוותרים התקשרות אל ה גוּף, כי אנחנו עדיין מזדהים מאוד עם שלנו גוּף ועדיין מאוד מחובר ל גוּף.

מה ה מדיטציה עושה, האם זה אומר, "היי! אם אתה רוצה להיות יפה, אל תסתכל על שלך גוּף להיות יפה, כי יש לך דברים אחרים בפנים שיכולים להיות יפים יותר." זה באמת עוזר לנו להפסיק את ההזדהות הגסה הזו עם "אני זה גוּף." זה לעזור לנו להפסיק לחשוב על זה גוּף משקף הכל על מי שאנחנו.

זֶה מדיטציה היה מאוד שימושי עבורי כשפגשתי לראשונה את הדהרמה. אתם לא הכרתם אותי באותה תקופה, אבל היה לי שיער ארוך ויפה. הייתי מאוד מחוברת לשיער שלי, כי לקח לי שנים לגדל אותו עד המותניים. כשהתחלתי לשמוע על התקשרות והחסרונות של התקשרות, התחלתי להבין כמה אני מחוברת למראה שלי, במיוחד לשיער שלי. אז החלטתי שאני צריך להתנגד לזה התקשרות.

זה נשמע גרוטסקי, אבל זה לגמרי בתחום של מה זה מדיטציה עושה. הייתי אומר לעצמי, "אוקיי, הנה אתה. אתה כל כך ריק לגבי השיער שלך והמראה הפיזי שלך. כשתמות אתה תהיה גופה יפה עם שיער ארוך ויפה." ואז דמיינתי את עצמי כגופה עם שיער ארוך ויפה, והלכתי, "זה מה שאתה רוצה להיות?" שמתי את השאלה הזו לעצמי, "זה מה שאתה רוצה להיות? האם זו מטרת חייך? האם זו כל המשמעות של חיי האדם היקרים שלך, להסתובב ולהיות כל כך שווא על השיער שלך שבסופו של דבר אתה גופה עם שיער ארוך ויפה?" כששאלתי את השאלה הזאת לעצמי, התברר ממש שזו לא המטרה או המשמעות של החיים. זה לא היה מה שרציתי להראות לעצמי כשאני מת. זֶה מדיטציה ממש עזר למוח שלי להשתחרר נאחז למראה ולשיער. זה מה שאפשר לי סוף סוף להסתפר ולשמוח על כך.

בפעם הראשונה שגזרתי את השיער שלי, לא גילחתי אותו, גזרתי אותו קצר. זה היה כמו תרגול הדהרמה הגדול ביותר שלי. השיער שלי היה אובייקט אמיתי של התקשרות, אז כשחתכתי אותו שמתי כמה על המזבח בחדר שחלקתי עם כמה נשים אחרות במהלך קורס שהשתתפתי בו. שמתי חלק מהשיער היפה שלי על המזבח. ואז מישהו נכנס אחר כך ואמר, "איוו, מי שם את כל השיער הזה על המזבח?" [צחוק] זה בהחלט היה שיעור בריקנות ובאופן שבו המוח יוצר את האובייקט, כי מה שהיה כל כך יפה ובעל ערך עבורי היה משהו מגעיל למישהו אחר. [צחוק]

מדיטציה על כיעור חיצוני

אם אתה מחובר לצבע של גוּף, יש מדיטציות לעשות כדי לנטרל את זה, ואלה מתורגלות במיוחד במדינות Theravada. אנשים באמת הולכים לבתי הקברות ועושים את המדיטציות האלה. אתה חושב על ארבעת הצבעים של גופה נרקבת. אלה הם: כחול רקוב, שחור רקוב, צבעוני מוגלה ואדום רקוב. הם אומרים שאם אתה לא יכול ללכת לבית קברות לעשות את זה מדיטציה, אתה יכול לקנות נתח בשר בקיץ ופשוט לראות מה קורה איתו, כי בעצם שלנו גוּף זה חתיכת בשר, לא?

זֶה מדיטציה יעיל מאוד כי זה עוזר לנו לפתח את נחישות להיות חופשי מהקיום המחזורי. זֶה גוּף שעשוי מבשר, דם וקרביים וריקבון כזה, בשביל מה נתלים בו? כשנוכל לקבל א גוּף של אור שהוא לגמרי טהור, בשביל מה אנחנו תלויים בדבר המתכלה הזה? זה שימושי ככלי לתרגול הדהרמה, אבל קשה למצוא לזה ערך אחר. אז ה מדיטציה עוזר לנו להתמקד במה באמת המטרה של חיינו. זה עוזר לנו להתמקד במה שאנחנו רוצים לעשות ובמה שאנחנו רוצים מהחיים.

האם אנחנו רק רוצים שמח, יפה גוּף? אם מה שאנחנו רוצים זה יפה שמח גוּף, אנחנו יכולים לנסות כל החיים שלנו להשיג את זה גוּף אבל לעולם לא נצליח. עצם טבעו של גוּף הוא שהוא מזדקן ונוטה למחלות, הזדקנות ומחלות. אם אתה לא אוהב את הסוג הזה גוּףואז חתוך את הבורות, התקשרות ו כעס הנצמדים אליו ומחוברים אליו, ומקבלים א גוּף של אור. זה באמת מדגיש מדוע תרגול הדהרמה כל כך חשוב, מה הפוטנציאל שלנו ומהי מטרת חיינו.

אנחנו כל הזמן חוזרים לזה בחבורה שלמה של דרכים שונות. אבל זה מאוד חשוב, כי אם אין לנו סוג כזה של הבנה, אם אין לנו אפילו את הרצון הבסיסי לצאת מהקיום המחזורי, אז גם אם אנחנו עושים טנטרי גבוה מדיטציה, לאן נגיע? איך אנחנו הולכים לממש סוג גבוה יותר של מדיטציה אם אנחנו כל כך קשורים לקיום מחזורי? האם זה הגיוני? אני מוצא בתרגול שלי שזה כל כך חשוב לחזור לנקודה הזו.

[בתגובה לקהל] כשאני הולך למקומות ורואה אנשים מכוסים באלגנטיות, אני מרגיש תחושת עצב מדהימה. זה כאילו זה כל מה שהם רואים כבעל ערך בחייהם. זו המשמעות של החיים שלהם, להתכסות ולהיראות יפים. אבל לאן זה מביא אותך? מצד אחד, אני מרגיש עצוב כשאני רואה את זה. אבל מצד שני, אני יכול להסתכל ולומר, "זה יפה. אני מציע את זה ל בּוּדְהָא." אז אתה מפתח גמישות נפשית. אתה יכול לראות דברים במגוון דרכים ובמגוון מצבים. אתה לא צריך להסתובב כל היום, "איכס, זה מכוער!"

אז אני חושב שזה מועיל לפתח את הגמישות של התודעה ולהיות מסוגל לראות את אותו הדבר במגוון דרכים. זה גם מכין אותנו להבין את הריקנות בשלב מסוים, כי אנחנו מפסיקים לתפוס את האופן שבו אובייקט נראה לנו כדרך שהוא קיים באמת.

עוד תרופות נגד להתקשרות לאדם

אם אתה מחובר לצורה של גוּף, למשל פניו של מישהו, צורת הפנים שלו וכמה הם יפים, אתה יכול לדמיין את זה כאילו חיה לעסה חלק ממנה. לפזר את גוּף חלקים מכל עבר. זה עובד לתשוקה מינית. אם דעתך מוסחת מדיטציה על ידי תשוקה מינית, זה מדיטציה עובד. דעתך לא תשוטט יותר כשאתה עושה את זה.

אם אתה מחובר למגע של גוּף, ואז כמוך מדיטציה אתה חושב על הבשר עם תולעים בתוכו או שהוא כמו שלד. אתה מדמיין לגעת בעצמות של אדם. ואם אתה קשור במיוחד להנאה מינית, אז אתה מדיטציה על האדם בתור גופה מטלטלת, שזה בעצם מה שאנחנו, גופות מטלטלין.

אם אתה קשור לא כל כך להיבטים הפיזיים של מין, אלא יותר לחלק הרגשי ולתכונות הטובות של האדם ועד כמה האדם הזה נפלא, כמה טוב המוח של אותו אדם, שהוא זוכה לכבוד כי יש לו טבע טוב, או אישיות טובה, אז אתה עדיין יכול מדיטציה עליהם כגוויה, כי לגופה אין אישיות. אז שוב זה מראה לך שהאדם יכול להיות אדם נחמד מאוד, אבל זה גורם לך לחשוב למה אתה קשור כי לגופה אין אישיות. יצירת קשר עם מה שלנו גוּף הוא, יעיל מאוד לפיתוח נחישות להיות חופשי.

כשהייתי בסינגפור, אחד מהתלמידים שלי מת. הם שורפים שם אנשים, אז הלכתי לפני השריפה ועשינו כמה תפילות. ואז הם שמו את גוּף במשרפה ואתה חוזר כמה שעות אחר כך ועובר דרך האפר ובורר את חתיכות העצמות עם מקלות אכילה. זה טוב מאוד לפיתוח חמלה, כי הנה האדם הזה שאכפת לך ממנו, שהיה כל כך קשור לא גוּף ובסוף ה גוּף הוא אפר ועצמות.

כמו כן, העניין הזה של להרים את העצמות עם מקלות אכילה - איזה א מדיטציה על ארעיות זה. אתה עובר את כל חייך ויוצר את הדבר הזה של "אני! הנה אני - שימו לב אלי!" ובסוף מה שנשאר זה רק עצמות שהחברים שלך בוחרים עם מקלות אכילה.

בדיקת מציאות

זֶה מדיטציה עוזר להבהיר את המוח שלנו. זה לא מטומטם, זה לא מתקומם וזה לא רואה את גוּף כרשע. זה רק חושב על מה שקורה כאן והוא בדיקת מציאות. מדיטציה על מוות וארעיות מעלה כמה שאלות חשובות: מהי משמעות חיינו? מה חשוב בחיים שלנו? מה יש לנו להראות לחיים שלנו כשאנחנו מתים? זה מחזיר אותנו ישר לתוך הדהרמה, כי המוח שלנו והמוח שלנו קארמה הם מה שאנחנו צריכים להראות לעצמנו כשאנחנו מתים, לא שלנו גוּף, לא הרכוש שלנו, ולא המוניטין שלנו. הדהרמה היא מה שהולך איתנו. ה גוּף וכל הדברים הפיזיים נשארים כאן, אבל המוח שלנו, שלנו קארמה והעמדות הרגילות שטיפחנו - אלה ממשיכות איתנו.

לפעמים אנחנו מקנאים מאוד במישהו שיכול לעשות משהו טוב יותר מאיתנו, או שיש לו משהו שאין לנו. זה מאוד עוזר לזכור שאותו אדם הוא כמו גופה נעה. ואז באה חמלה כלפי אותו אדם במקום קנאה. הנה האדם הזה שחושב שיש לו משהו בעל ערך. בעיקרון יש להם א גוּף ויש להם שכל, אבל מה הם עושים עם המוח שלהם? ואז מגיעה חמלה והקנאה נעלמת מהר מאוד, כי אנחנו מבינים שגם ככה אין במה לקנא. הסוג הזה של מדיטציה שובר את הדפוסים הקארמיים שלנו של אובססיה לגבי גוּף ודברים פיזיים. זה שובר את ההרגל של נאחז. זה משחרר את המוח מאוד והופך אותו להרבה יותר חזק עבור מדיטציה.

שדה של עצמות

יש אחד מדיטציה הם עושים איפה שאתה מדמיין את שלך גוּף. אתה מדמיין את העור והבשר מתמוססים לאט כך שיש רק את השלד. ואז אתה מדמיין את השלד הזה הולך וגדל והוא הופך לשדה עצום של עצמות. ואז אתה מפתח חד-נקודתי על התמונה הזו של שדה העצמות. זה האובייקט שלך מדיטציה. זה עושה את המוח ממש רגוע.

כל המדיטציות הללו נעשות כדי להביא את התודעה לאיזון. הם לא נעשים כדי ליצור שנאה ל גוּף או להיות מטומטם. עלינו ללמוד כיצד להשתמש נכון במדיטציות הללו. אם אנחנו עושים יותר מדי מאלה והמוח שלנו מתחיל להיות מדוכא או משהו, אז אנחנו בהחלט חייבים מדיטציה על חסד אוהב וזכרו שליצורים חיים יש גם שכל ושהם היו אדיבים אלינו ורוצים אושר. כך אנו פותחים את ליבנו כלפיהם.

שנאה מטהרת

בהמשך הם החפצים לטיהור השנאה. כאן אנחנו עושים את metta או חסד אוהב מדיטציה. זה נעשה לא מעט במסורת Theravada. אנחנו מתחילים לחשוב על עצמנו ומאחלים לעצמנו שיהיה לנו טוב ומאושרים. ואז אנחנו חושבים על חברים ומאחלים להם שיהיה להם טוב ומאושרים וללא מצוקה. אחר כך אנחנו עוברים לזרים, אחר כך לאנשים שאנחנו לא מכירים ומפתחים עבורם את אותה משאלה. ואז לבסוף אנחנו חושבים על אנשים שאנחנו לא מסתדרים איתם ובאמת חושבים, "האם זה לא יהיה נפלא אם היה להם אושר והסיבות לאושר? האם אוכל לגרום להם לקבל את אלה."

ייתכן שאתה מדמיין וחושב על יצורים חיים אחרים ופותח את לבך בפניהם. מה שאתה מתרכז בו הוא תחושת האהבה שלך. אז ה מדיטציה על אהבה זה לא לחשוב על ההגדרה של אהבה ולהחזיק את ההגדרה של אהבה בראש שלך בריכוז חד נקודתי. זה לא ה מדיטציה באהבה. זה לא שאתה מפתח מושג של אהבה ומתמקד בזה. במקום זאת אתה עושה את כל זה מדיטציה של באמת לאחל לאחרים טוב ולדמיין אותם בריאים ומאושרים. אתה מפתח סוג של תודעה משמחת, שופעת, מלאת אהבה, ואז אתה נשאר חד משמעי על תחושת האהבה הזו. אתה עובר על המכלול מדיטציה לטפח את תחושת האהבה ואז אתה מפתח עליה חד-נקודתיות.

בחודש זה מדיטציה, התחל עם עצמך וחשב, "שיהיה לי טוב ומאושר. האם אשתחרר מ התקשרות ל ... שלי גוּף וכל הטירוף שבחיי ובמוח שלי שמשגעים את החיים שלי". ואז אתה מפיץ את זה לאנשים שאכפת לך מהם. תחשוב על אנשים ספציפיים. אז תחשוב על קרובי משפחה. ואז הפיצו את זה לזרים, אנשים שאתם לא מכירים, ומאחל להם אותו דבר. אז תפיץ את זה לאנשים שאתה לא כל כך אוהב ושאיתם אתה לא מסתדר. תחשוב באמת, "כמה נפלא זה היה אם היה להם אושר והסיבות שלו", כי אם הם היו מאושרים כנראה היינו אוהבים אותם מאוד. בעיקרון, זה בגלל שהם לא מרוצים שהם עושים דברים שנראים לנו לא טעימים. אז זה מדיטציה על חסד אוהב עוזר לנו להפיג את השנאה שלנו. זו הסיבה שזה נקרא ה מדיטציה לטיהור שנאה, כעס וסלידה. זה נחמד מאוד מדיטציה לעשות.

ערפול מטהר

השלישי בקטגוריה זו נועד לטיהור ערפול. ערפול הוא בורות, המוח שלא מבין דברים כל כך טוב. אז הנה מה שאנחנו עושים זה אנחנו מדיטציה בהתעוררות תלויה, ואנחנו מדיטציה על איך דברים שקיימים נבעו מסיבות, ואיך דברים שקיימים עכשיו הופכים לגורמים לתוצאות עתידיות. זֶה מדיטציה יעיל למדי. אנו מתחילים לראות כיצד דברים אינם קיימים כישויות חיצוניות, אובייקטיביות, אלא שהם נוצרים פשוט כי הגורמים להם קיימים. אנו מתחילים לראות שאין בורא היקום ומנהל היקום שהביא דברים לידי קיום, אלא שהם באים לידי קיום כי הגורמים להם קיימים...

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת]

גאווה מטהרת

הבא הוא האובייקט לטיהור הגאווה. גאווה היא ראייה מנופחת מדי של העצמי, ה"אני כל כך נפלא" הגדול או ה"אני כל כך נורא" המשלים. [צחוק] איך שלא מסתכלים על זה, זה ה'אני' הגדול. אנחנו הופכים את ה"אני" הזה לגדול ומוצק, אז מה שאנחנו עושים כדי לטהר אותו זה לעשות מדיטציה על המרכיבים, הגורמים השונים המרכיבים את גוּף ודעת. אתה מנתח את גוּף והנפש לתוך המרכיבים המרכיבים אותה.

אתה חושב על אלמנט החמימות ב גוּף, היסוד המוצק, האלמנט הנוזלי וכל האיכויות השונות הללו של ה גוּף. או שאתה חושב על התודעות ואיברי החישה השונים המאפשרים לנו לתפוס חפצים וכן הלאה. אנחנו מתחילים להסתכל על עצמנו כאל קומפוזיציה של חלקים רבים במקום "אני" גדול ומוצק. כשאנחנו מתחילים לנתח את המרכיבים השונים תחושת הגאווה נעלמת כי אנחנו מבינים שאין "אני" גדול שאחראי על כל המופע. זה באמת עוזר להרגיע את הנפש.

שיטה נוספת להעלמת גאווה היא מדיטציה על שנים עשר הקישורים, שנים עשר מקורות, שמונה עשר מרכיבים ועוד נושאים קשים. הניסיון להבין את אלה יכול להיות קשה, וזה אוטומטית גורם לגאווה שלנו לרדת כי אנחנו מזהים שאנחנו לא כל כך גדולים וחכמים אחרי הכל.

כמו כן, מה שנראה לי יעיל לגאווה הוא לזכור שכל מה שאני יודע, או כל מה שיש לי, הגיע מאנשים אחרים. זה לא שלי מלכתחילה או להסתיים. זה פשוט משהו שנמצא במעבר, אז במה יש להתגאות כל כך?

דיסקורסיביות מטהרת

הבא הוא האובייקט לטיהור הדיסקורסיביות. זה משמש אם אתה חושב יותר מדי, או אם יש לך הרבה מושגים. בטיבטית המונח הוא נאם-טוג כלומר דעות קדומות או אמונה טפלה. בעצם זה כשיש לך מוח שלא שותק. מחשבות או מושגים אלו עשויים להיגמר כאובייקט של מדיטציה. מה שמומלץ לדיסקרסיביות, או למוח הפטפטן הזה, הוא מדיטציה על הנשימה.

כאן אנחנו מגיעים לנשימה מדיטציה וטיפוח חד-נקודתי בנשימה. למעשה, הטיבטים לא מדגישים מדיטציה על הנשימה מאוד. אבל רבים מהמערביים שדיברתי איתם מסכימים שזה די חשוב לנו (המערביים). אנחנו חושבים שהטיבטים לא תמיד מבינים עד כמה המוח שלנו רועש ופטפטן ועד כמה זה מועיל לעשות את מדיטציה על הנשימה.

מצד שני, פגשתי אנשים שאומרים לי את זה כשהם מדיטציה בנשימה, הם לא יכולים להתרכז כלל. אבל כשהם משתמשים באובייקט חזותי, כמו כשהם מדמיינים את טרה או שהם מדמיינים את בּוּדְהָא, אז הם יכולים להתרכז הרבה יותר טוב. אז מה שאנחנו מגיעים אליו הוא שלאנשים יש נטיות שונות וזו הסיבה בּוּדְהָא לימד חבורה שלמה של חפצים שונים להשתמש עבורם מדיטציה. לאנשים שונים יהיו דברים שונים שעובדים טוב יותר עבורם. גם אתה יכול מדיטציה על הנשימה או על אלוהות אם יש לך בעיה עם דיסקורסיביות.

אתה יכול גם מדיטציה על הנשימה אם, באישיותך, כל שאר הטומאות שוות בערך ואין לך בעיה מיוחדת עם אף אחת מהן.

דרכי מדיטציה על הנשימה

יש דרכים שונות לעשות זאת מדיטציה על הנשימה. דרך אחת היא לספור את הנשימה. אפשר לספור את השאיפה כאחת, לנשוף כשתיים, לשאוף כשלוש, לנשוף כארבע, עד שמגיעים לעשר ואז לספור אחורה עד אחת. או שאתה יכול לספור מחזור שלם של פנימה והחוצה כאחד, עוד מחזור של פנימה ויציאה כשניים, וכן הלאה. או שאתה יכול לעשות מחזור של יציאה וכניסה כאחד, ויציאה וכניסה כשניים, וכן הלאה. ספירה בדרך זו הופכת את זה לשונה לגמרי. כמו כן, אתה יכול לספור עד עשר ואז להתחיל מחדש. יש מורים שאומרים לספור עד 21 ואז להתחיל מחדש. אם דעתך מוסחת באמצע, התחל מחדש באחת. אם תגיע לחמש, אתה מסתדר מצוין. [צחוק]

שמעתי על מורים בתאילנד שאומרים שכשאתה שואף, להגיד "ניצן" וכשאתה נושף, אמור "דהו". אז אתה הולך "בוד-דהו", "בוד-דהו". אני לא יודע למה זה לא "בודהה". הם אומרים "בודדהו". להגיד את זה בראש שלך היא דרך לעזור לך להתמקד בנשימה ולהישאר בנשימה. לאחר שתתרכז, אינך צריך לספור או לומר "בוד-דהו".

במסורת של מהאסי סיאדאו אתה מתרכז בבטן ואומר לעצמך "עולה", "נופל", "עולה" ו"נופל". במסורות אחרות אתה אומר "פנימה", "בחוץ", "פנימה", "בחוץ". המטרה של אמירת כל אלה היא רק לעזור לך להתרכז בנשימה שלך. כל כמה זמן תמצא את עצמך אומר "עולה" אבל אתה בתהליך של נשיפה ואז אתה מבין שדעתך מוסחת וחוזר לנשימה. או שאתה אומר "החוצה" כשאתה נושם פנימה וזה עוזר לך להבין שדעתך מוסחת.

אז אם במקרה אתה משתמש באחת מהשיטות הללו, אתה אומר משהו לעצמך בשקט תוך כדי נשימה. זה סוג שקט של הערה או בדיקה. אתה לא אומר את זה בקול רם. זה רק חלק קטן מהמוח שמבחין בעליה וירידה.

שוב, יש דרכים שונות לעשות זאת מדיטציה על הנשימה. דרך אחת היא שמתרכזים רק בכל תהליך הכניסה והיציאה של האוויר, בתהליך הכניסה וההתמלאות של האוויר ואז יוצא. אז הריכוז הוא בתנועה, או בכל תחושת הנשימה. זו דרך אחת.

דרך נוספת היא, אתה מתרכז במיוחד בנחיריים ובשפה העליונה ומתמקד יותר בחוש המישוש, בתחושת הלחץ בזמן שאתה נושף והנשימה נוגעת בשפה שלך. או שאתה יכול להתמקד בתחושת החום והקור בזמן שהנשימה נכנסת ויוצאת. אם אתה מתמקד בבטן שלך, אז אתה צופה בעליה וירידה של הבטן, תחושת הבטן נגד הבגדים, התחושה הפנימית של הבטן עולה ויורדת.

ג'נרל לאמרימפה המליץ ​​להתחיל רק על כל התהליך של כניסת הנשימה ויציאת הנשימה, שהוא הראשון מבין אלה שתיארתי. הוא המליץ ​​פשוט להתמקד בתהליך תנועת האוויר פנימה ותנועת האוויר החוצה ואז לאחר זמן מה, להעביר את הפוקוס לנחיריים. זה מה שהוא המליץ, אבל תמצא מורים אחרים שיעשו זאת בדרכים אחרות.

נהיה מנומנם

דבר אחד שעובד אם אתה נהיה מנומנם בזמן שאתה מתבונן בנשימה, הוא לדמיין שהמוח העמום והכבד יוצא בצורת עשן בזמן שאתה נושף, והמוח המואר והעירני נכנס בצורה של קל בזמן שאתה שואף. זה באמת יכול לעזור לך להתגבר על הנמנום.

כועס, חרד או פחד

אם המוח שלך כועס ומלא חרדה או שיש הרבה פחד, אז אתה יכול לדמיין לנשוף את זה בצורה של עשן, ולשאוף שלווה, שָׁקֶט תודעה בצורה של אור שממלא אותך גוּף ודעת.

חשוב כאשר אתה מדמיין נושף דברים כעשן, שהעשן לא ימלא את החדר ויחנק את כל השאר בחדר. פעם אחת מישהו שאל, "מה אני עושה עם העשן כי הוא מסביבי?" [צחוק] הם די דאגו מלזהם את החדר. הבטחתי להם שזה די בסדר. אף אחד לא עמד להיחנק מזה.

<br> סיכום

לטיהור התקשרות, אנחנו מדיטציה על ההיבטים המכוערים, במיוחד של גוּף.

לטיהור השנאה אנחנו מדיטציה על חסד אוהב.

לטיהור הערפול אנחנו מדיטציה על סיבה ותוצאה.

למען הגאווה המטהרת אנו חושבים על המרכיבים המרכיבים את ה גוּף ודעת.

לטיהור דיסקרסיביות או פטפוטים, דעות קדומות או אמונות טפלות, אנחנו מדיטציה על הנשימה. כל אלה כלולים בקטגוריית האובייקטים אל מדיטציה על לטהר התנהגות.

יש שאלות?

[בתגובה לקהל] אתה מנתח עד שהאובייקט מתבהר לך, ואז כשהאובייקט ברור אתה נשאר עם נקודה אחת עליו. אם אנחנו עושים את מדיטציה יותר לצורך ההבנה, נדגיש את הניתוח. כשאנחנו עושים כללי למרים מדיטציה וחושבים על נושא מסוים, אנו משתמשים יותר במוחו החוקר. אבל בסופו של דבר כשאתה מקבל איזושהי מסקנה, תחושה או חוויה, אתה אוחז בזה באופן חד משמעי. זה עוזר להבנה לשקוע בתודעתך ולהיות חלק ממך.

לדוגמה, אם אתה עושה מדיטציה על ההיבטים המכוערים של גוּף ואתה מגיע למסקנה של "וואו! מה אני עושה להיות כל כך מחובר לזה גוּף כשיש לי את הפוטנציאל האנושי המדהים הזה?" סוג כזה של מחשבה יכול להביא תחושה ממש חזקה בראש שלך. אז אתה פשוט מחזיק בתחושה הזו. ככל שאתה יכול להחזיק את התחושה הזו זמן רב יותר, כך היא נעשית טבועה במוחכם וחלק ממך. בדרך זו אנו מאמנים מחדש את מוחנו ומתנים מחדש את מוחנו.

1. "כשרון" הוא התרגום הנכבד צ'ודרון בו משתמש כעת במקום "פוטנציאל חיובי". ↩

2. "צרה" הוא התרגום שבו משתמש הנכבד תובטן צ'ודרון כעת במקום "הזיות". ↩