השביל השמונה

• איך נתיב אצילי פי שמונה הוא תחת שלוש הכשרות גבוהות יותר
• השבילים הארציים והעל-יומיים
• הדמיון וההבדלים באופן שבו שתי המסורות רואות את השמונה
• אל האני מסורת סנסקריט מחלק את שמונת גורמי הנתיב לארבעה ענפים
• איך מופיעים השמונה בתקן למרים רצף

נתיב קל 33: ה נתיב פי שמונה במסורת הפאלי והסנסקריט (להורדה)

שלום לכולם. ערב טוב לאנשים בארה"ב, אמצע לילה טוב לאנשים ברוסיה ובוקר טוב לאנשים בסינגפור. כולנו קשורים זה לזה בגלל האדיבות של הטכנולוגיה כדי להיות מסוגלים להקשיב לתורות. בואו נתחיל עם מדיטציה שאנחנו תמיד עושים. נתחיל עם כמה דקות של נשימה רק כדי להרגיע את המוח ואז נעשה את ההדמיה של בּוּדְהָא. מכיוון שאנחנו עושים את זה די הרבה זמן, אני לא אתן הרבה תיאור אבל אשאיר לך למלא ולזכור שכאשר אתה מתמצא עם ההדמיות האלה, הן פשוט עולות בראש שלך. בבת אחת. זה לא כמו שאתה מדמיין את בּוּדְהָא ואתה מקבל יד אחת ואז רגל ולאט לאט את בּוּדְהָא נכנס לחדר. זה כמו שכאשר החברים שלך נכנסים לחדר הם נכנסים בבת אחת. באופן דומה, כאן כאשר אנו מדמיינים את הישויות הקדושות, גם אם אינך יכול לראות את כולן בדיוק, כולן נמצאות שם; כולם מופיעים בבת אחת.

מוטיבציה

נתחיל עם הנשימה. תן לנפש להתיישב. לפני לוקח מקלט אנו מדמיינים בחלל שלפנינו, את בּוּדְהָא מוקף בכל שאר הבודהות והבודהיסטוות והישויות הקדושות, כולם עשויים מאור, מחייכים אלינו כי אנחנו עושים משהו טוב. אנחנו מוקפים בכל היצורים החיים של האם: אמא שלנו משמאלנו, אבינו מימיננו. כל האנשים שאנחנו לא אוהבים או מפחדים מהם, ועם אירועי השבוע האחרון אולי יש כאלה, נמצאים שם מולנו. עלינו להסתכל עליהם ולעשות שלום איתם כדי לראות את הישויות הקדושות. ואז אנו מדמיינים את כל היצורים החיים האחרים מסביבנו עד כמה שהעין יכולה לראות. אנו חושבים שאנו מובילים את כל היצורים החיים בדקלום הפסוקים וביצירת המחשבות והרגשות שהם מבטאים.

(תפילות מקדימות)

לאחר מכן, דמיינו שכפול של ה- בּוּדְהָא זה מולך מגיע על ראשך, וגם שכפולים הולכים על ראשיהם של כל היצורים החיים סביבך. כולם מתמודדים עם בּוּדְהָא כמונו, ואז הם עוזרים לנו כשאנחנו מבקשים בּוּדְהָא כדי לקבל השראה.

(תפילה המבקשת השראה)

ואז כמו שאנחנו אומרים את בּוּדְהָא"S המנטרה, אור מגיע מה בּוּדְהָא אלינו ואל כל היצורים החיים סביבנו מהבודהות על ראשנו. האור מבצע שתי פונקציות: הוא מטהר את השליליות והוא מביא את כל המימושים של הנתיב.

(דקלום מנטרה)

לאחר מכן, התייחסות ל בּוּדְהָא על הכתר שלך, תחשוב על העובדה ש:

אני וכל היצורים החיים האחרים נולדנו בסמסרה ונתונים בלי סוף לסוגים השונים של דוקה אינטנסיבי. זה נובע מהכישלון שלנו לטפח את שלוש הכשרות גבוהות יותר נכון לאחר שפיתחנו את שאיפה לשחרור.

גורים בּוּדְהָא, נא לתת לי השראה ולכל היצורים החיים כדי שנוכל לטפח את שלוש הכשרות גבוהות יותר נכון לאחר שפיתחנו את שאיפה לשחרור.

נסה ותרגיש זאת בלב שלך.

בתגובה לבקשתך, מאת גורים בּוּדְהָא"S גוּףחמישה אורות צבעוניים ונקטרים ​​זורמים מטה דרך עטרת ראשך פנימה אליך, סופגים אל תוך גוּף ודעת. באופן דומה, מהבודהות על ראשי כל היצורים החיים, האור והצוף זורמים לתוכם [הישויות החיות], סופגים בגופם ובמוחם, מטהרים את כל השליליות והערפולים שהצטברו מאז זמן חסר התחלה. זה מטהר במיוחד את כל המחלות, ההפרעות, השליליות והערפלים המפריעים לטיפוח שלוש הכשרות גבוהות יותר בצורה נכונה לאחר שפיתחת את שאיפה לשחרור. שֶׁלְךָ גוּף הופך לשקוף, טבעו של האור. כל התכונות הטובות שלך, תוחלת החיים, הכשרון שלך וכן הלאה מתרחבות ומתגברות. לאחר שפיתח עליונה שאיפה לשחרור, לחשוב כי מימוש מעולה של טיפוח נכון של שלוש הכשרות גבוהות יותר התעורר בזרם התודעה שלך ובזרם התודעה של אחרים.

נתיב אצילי פי שמונה במסורת פאלי

בשבוע שעבר דיברנו על נתיב אצילי פי שמונה. רציתי לחזור לזה ולסקור קצת על מה שדיברנו ואז גם לסיים את זה. בתוך ה Theravada מסורת, ה דרך אמיתית, הרביעית מבין ארבע האמיתות הנאצלות (המכונה גם ארבע האמיתות עבור āryas) היא נתיב אצילי פי שמונה. ב מאדיאמקה פילוסופיה, לעומת זאת, א דרך אמיתית הוא מימוש של אריה המופיע על ידי החוכמה המממשת את הריקנות של הקיום המובנה. זֶה חוכמה שמממשת ריקנות הוא עיקרי דרך אמיתית כי זה מה שמונע בורות. זה דגש קצת שונה כאן.

בשתי המסורות עלינו לתרגל את נתיב אצילי פי שמונה ובשתי המסורות אומרים שהממשי נתיב אצילי פי שמונה קיים במוחם של אריאס אך לא במוחם של ישויות רגילות. עם זאת, ליצור את המוח של אריה עם ה נתיב אצילי פי שמונה בו, אתה צריך לתרגל את נתיב אצילי פי שמונה בתור הוויה ארצית רגילה ראשונה. זה לא מופיע אוטומטית משום מקום.

אני רוצה לסקור קצת מהשבוע שעבר על מה דיברנו. לאלו מכם שיש להם בודהיזם: מורה אחד מסורות רבות, זה גם כתוב בספר הזה בעמוד 56. אני רוצה לעבור על איך מתייחסים לזה ב- מסורת פאלי ב Mahācattārīsaka סוטה ו Majjhima ניקאיה מספר 117. כאן זה מדבר על אם אנחנו הולכים לקחת את הראשון של נתיב פי שמונה: ה השקפה שגויה, ההשקפה היומיומית הנכונה, ולאחר מכן ההשקפה הנכונה העל-יומית.

1. לצפיה

   אל האני השקפות שגויות מאמינים שלמעשינו אין ערך אתי או שפעולותינו אינן מביאות לתוצאות; שאין המשך התודעה, במילים אחרות, אין לידה מחדש; אין סיבה ותוצאה, קארמה, והשפעותיה; לחשוב שהכל מסתיים בזמן המוות; שתחומי קיום אחרים אינם קיימים; שהשחרור הוא בלתי אפשרי; שטומאות טמונים בנפש - אי אפשר להיפטר מהן. עם סוג כזה של השקפה אתה בהחלט הולך להיות מדוכא - באמת. אם אתה חושב שכל המצוקות הטמונות בנפשך ושאנשים מטומאים מהותית ואין דרך להיפטר מהם, אם יש לך את השקפת העולם הזו, מה יש לך בחייך? אין לך דבר. החיים שלך הם כמו, בלה. אין מטרה, אין מטרה, אין משמעות לחיים שלך מלבד אולי להתרוצץ ולנסות להשיג קצת אושר לטווח קצר. אבל אפילו זה מדכא כי בתפיסת העולם שלך שיצר התפיסה השגויה שלך, אתה חושב, "ובכן, כשאני מת, ממילא אין כלום - אז מה התועלת?" זו באמת תפיסת עולם נוראית. לא רק שזה שגוי לפי נקודת מבט בודהיסטית, אלא מבחינה פסיכולוגית השקפת העולם הזו פשוט הולכת למשוך אותך ישר למטה לזבל.

   תפיסה ימנית ימנית שבה אנחנו מתחילים היא ההיפך מאלה. זה כולל ידיעה שלפעולות שלנו יש מימד אתי, כלומר אנחנו יודעים שאנחנו יכולים לשנות את חיינו על ידי שינוי מעשינו. באופן אוטומטי, ממש שם, אתה לא מרגיש חסר אונים בחיים. אתה מרגיש שיש משהו שאתה יכול לעשות. אם נשנה את הפעולות שלנו, נשנה את החוויה שלנו. אתה חושב שיש המשכיות לאחר המוות, ולכן כאשר יש לך סוג כזה של השקפה, אתה לא חושש מהדבר הניהיליסטי הזה של "ובכן, שום דבר לא כדאי, והכל לחינם, ואחרי המוות אין כלום." אתה חושב שקיימים מחוזות אחרים, שיש יצורים קדושים שטיפחו את הדרך. ואז אתה מרגיש מרומם כי "וואו, יש יצורים אחרים שטיפחו את הדרך. הם עשו את זה. הם היו במצב שלי. הם הוציאו את עצמם מזה. גם אני יכול לעשות את זה." אז התצוגה הנכונה מרוממת את דעתך באופן אוטומטי.

   ההשקפה הימנית העל-עולמית (או ההשקפה הימנית הטרנסצנדנטלית) היא יכולת החוכמה, כוחה של החוכמה. זה הנוף הנכון ב נתיב אצילי פי שמונה זה בזרם התודעה של אריה. מנקודת המבט של פאלי השקפה נכונה זו היא החדירה הישירה או התפיסה הישירה של ארבע האמיתות, כמו גם הידע הישיר של נירוואנה.

2. מטרה

   לאחר מכן נמשיך לסעיף השני של הכוונה. הכוונה הלא נכונה היא תשוקה חושנית, זדון ואכזריות. זה בגלל, שוב, אנחנו יכולים לראות אם יש לנו תשוקה חושנית, זדון ואכזריות במוחנו, ואלה הכוונות שלפיהן אנו חיים את חיינו, יהיו לנו הרבה בלבול ויחסים לא טובים במיוחד עם אנשים אחרים. אנחנו נהיה די אומללים.

   הכוונה הנכונה, הענף השני של ה נתיב אצילי פי שמונה, הוא ויתור, חסד וחמלה. ויתור הוא מוח מאוזן שאינו מחובר לאובייקטים חושיים. אם יש לך את המוח המאוזן הזה יש לך הרבה חופש. אם חפץ החוש נמצא שם, אתה נהנה ממנו. אם זה לא שם, אין בעיה. זה לא יהיה נחמד? אתה נהנה מזה. כשהוא נעלם אתה לא, "אה, אני רוצה את זה שוב!" זה כאילו שהמוח שלך עדיין מרוצה. נדיבות כוללת עוצמה, סליחה ואהבה. זה יפתח לך את הראש לקראת קיום יחסים טובים עם אחרים. חמלה היא גישה של אי אלימות. סוג זה של כוונה נכונה הולכת להניע את שלושת הבאים מתוך נתיב פי שמונה: דיבור נכון, פעולה נכונה ופרנסה נכונה. הכוונה הזו גם רוצה לחלוק את הידע וההבנה שלנו עם אחרים, אז זה נחמד. במיוחד למי שעוקב אחרי בודהיסטווה רכב, הכוונה הנכונה הולכת bodhicitta.

   הכוונה הנכונה העל-עולמית כוללת כוונה טהורה מאוד ואת הקליטה הנפשית וגורמי ריכוז שונים בזרם התודעה של אריה. כאן, השקפה נכונה והכוונה נכונה הם חלק מההכשרה הגבוהה בחכמת העם שלוש הכשרות גבוהות יותר. ה נתיב אצילי פי שמונה ניתן לכלול ב שלוש הכשרות גבוהות יותר. שני אלה [השקפה נכונה והכוונה נכונה] הם האחרונים מבין ה שלוש הכשרות גבוהות יותר- ההכשרה הגבוהה בחוכמה.

   אתה מתחיל עם תצוגה נכונה כאשר אתה עושה את נתיב אצילי פי שמונה- אפילו אנחנו היצורים הרגילים - כי השקפת העולם שלנו היא באמת חשובה. בהתאם לתפיסת העולם שלנו, שלנו מדיטציה יביא לתוצאה כזו או אחרת. השקפת העולם הבודהיסטית הזו היא באמת די חשובה וגם לגשת לתרגול שלנו עם הכוונה הנכונה זה מאוד חשוב. ממש בתחילת ה נתיב אצילי פי שמונה זה מעניין שיש שני גורמים אלה של ההכשרה הגבוהה בחוכמה. הם באים במקום הראשון, למרות שכאשר אתה מפרט את שלוש הכשרות גבוהות יותר, ההכשרה הגבוהה בחוכמה באה אחרונה.

   אלה מובילים אותנו אז לתרגל את שלושת הענפים של נתיב אצילי פי שמונה הנוגעים להכשרה הגבוהה בהתנהגות אתית - דיבור נכון, פעולה נכונה ופרנסה נכונה.

3. נאום

   דיבור שגוי הוא ארבעת הסגולות של הדיבור: שקר, יצירת חוסר הרמוניה, דיבור קשה ודיבור סרק. דיבור נכון הוא דיבור ראוי שנמנע מארבעה אלה; וזה גם מדבר בכנות, משתמש בדיבור שלנו כדי ליצור הרמוניה, מעודד אחרים, ומדבר מה שמתאים ומתאים בזמן מתאים. על ידי שמירה על שתיקה בנסיגה נוכל באמת ללמוד את הדיבור שלנו, ואת הדחף שלנו לדבר, ואיך אנחנו מדברים בדרך כלל. זה יעזור לנו באמת לטפח את הדיבור הנכון הארצי הזה שהוא מאוד חשוב מכיוון שכל כך הרבה מהבעיות שלנו נוצרות דרך דיבור שגוי, נכון, כשאתה חושב על זה? רוב הבעיות שלך עם אנשים אחרים: האם הם בגלל שאתה או הם הרבצתם למישהו, או גנבו להם את הדברים, או ישנו בסביבה? או שרוב הבעיות שלך נובעות מכך שאתה או מישהו אחר משקר, יוצר חוסר הרמוניה, מדבר מילים קשות, או מדבר בחוסר מעש ומרכל? זאת אומרת, אלו הם חלק מהגופניים - הם יכולים ליצור הרבה חוסר הרמוניה - אבל עבור רובנו, ייתכן שזהו הדיבור שיוצר את מירב הבעיות במערכות היחסים שלנו. לכן, זה מאוד מועיל לטפח דיבור נכון. עוד דקה אני אגיע לנאום הנכון.

4. פעולה

   בואו נמשיך לפעולות. פעולות שגויות: הרג יצורים חיים אחרים, גניבה מהם, לקיחת מה שלא ניתן באופן חופשי והתנהגות מינית לא חכמה או לא נחמדה. לשכב עם מישהו שהוא לא בן הזוג שלך. גם אם אין לך בן זוג ששכב עם בן הזוג של מישהו אחר, סקס לא מוגן, משתמש באנשים להנאתנו המינית מבלי להתחשב ברגשותיהם כבני אדם - דברים כמו זה. זה, בכל פעם שאתה מלמד אותו בהודו, כל הקהל מתפוצץ. זה בגלל שזה כל בני העשרים ומשהו, וזה כמו, "מה זאת אומרת התנהגות מינית לא חכמה ולא נחמדה? אני רוצה לעשות כל מה שאני רוצה". ברגע שאתה מתבגר קצת אתה מתחיל לראות שיש דבר כזה התנהגות מינית לא חכמה ולא נחמדה, לא? וזה גורם להרבה בעיות. אלו הפעולות הלא נכונות.

   אז פעולות שגרתיות נכונות כרוכות בנטישת שלושת אלו ואז גם עשיית ההפך שלהן: הגנה על החיים, הגנה על רכוש, שימוש מושכל ואדיב במיניות במקרה של מתרגל הדיוט או פרישות במקרה של נזיר. הייתה נסיגה אחת, מישהו היה בזה? דיברנו על זה ומישהו אמר משהו כמו "התנהגות מינית לא נחמדה ולא חכמה יוצרת כל כך הרבה בעיות, אז איך נפסיק את זה?" מתוך הפה שלי פשוט מאוד ספונטנית אמרתי, "אתה מזמינה." כולם התפרקו ושנים לאחר מכן הסמיך אותו אדם. מישהו היה באותו נסיגה? היית שם? זה היה השותף שלך! אבל גם אתה שמעת את העצה. זו פעולה נכונה.

5. פַּרנָסָה

   פרנסה ארצית שגויה: עבור נזירים זה להשיג את הצרכים של חיים, מזון, ביגוד, מחסה ותרופות באמצעות חנופה, רמז, הצעה מתנה קטנה כדי לקבל מתנה גדולה, להיות צבוע, לשים אדם במצב שבו לא יכול להגיד לא. עבור אדם הדיוט זה יכלול את אלה, אבל יותר ספציפי עבור הדיוט זה יהיה עבודה בעבודה שבה אתה מייצר רעלים, או עבור חברה שמייצרת חומרי נפץ או נשק, או שמזהמת את כדור הארץ, או מייצרת משהו זה רע מאוד לאנשים. להיות קצב, לייצר או למכור תרופות משכרות, לייצר או להפיץ פורנוגרפיה, מעילה, לגבות יותר מדי לקוחות, לשקר ללקוחות - דברים מהסוג הזה יהיו פרנסה לא נכונה.

   פרנסה נכונה ארצית לנזירים היא נטישת חמש הפרנסות השגויות ורכישת הדרישות לחיים בצורה ישרה, כנה, באופן שלא פוגע באחרים, או מרמה אותם בכל דרך שהיא - וגם בשמירה על הסוף שלנו. את העסקה על ידי שמירה על שלנו הוראות טָהוֹר. זה בגלל שאם אתה מקבל את זה של אנשים הנפקות אבל אתה לא שומר את שלך הוראות ובכן, אז זה די מטעה ולא אמת. עבור המתרגלים הפרנסה הנכונה היא עבודה בעבודה שתורמת לתפקוד בריא של החברה ולרווחתם של אחרים, או לפחות שאינה פוגעת בשום צורה. פרנסה נכונה היא גם אורח חיים משוחרר מהקצוות של סגפנות ומותרות. מעניין, לא? סגפנות קיצונית נמנעת וגם מותרות קיצונית נמנעת. אורח חיים טוב משוחרר משניהם.

   שלושת אלה - דיבור נכון, פעולה נכונה ופרנסה נכונה - נוגעים להכשרה הגבוהה באתיקה; ודיבור יומיומי נכון ומעשה נכון הם שבע המעלות של גוּף ודיבור מתוך עשרת נתיבי המידות. דיבור נכון, פעולה נכונה ופרנסה נכונה הם אריות הנמנעות ונוטשות דיבור, פעולה ופרנסה שגויים ועיסוקם בדיבור, פעולה ופרנסה נכונים.

6. מַאֲמָץ

   הבא הוא מאמץ נכון. מאמץ שגוי יכול להיות היעדר מאמץ, או שזה יכול להיות השקעת המאמץ שלנו, האנרגיה שלנו, בדברים שאינם כדאיים - לשמור על עצמנו הכי עסוקים מבין העסוקים, לעשות פעולות לא סגולות או לבזבז את הזמן שלנו - דברים כאלה .

   מאמץ יומיומי נכון הוא מה שנקרא ארבעת השאיפות העליונות: מאמץ למנוע את היווצרותם של אי-סגולה, מאמץ לנטוש לא-סגולות שכבר התעוררו, מאמץ לטפח סגולות חדשות ומאמץ לשמור ולהעצים את המעלות שכבר קיימות. . זו הדרך הנכונה לשים את האנרגיה שלנו. תן לי לחזור על אלה כי זה טוב לחשוב על אלה. רשום אותם. חשבו עליהם בכם מדיטציה. תחשוב איך אתה יכול לעשות את זה:

   • (1) למנוע התעוררות של אי-סגולות,
   • (2) לנטוש אי-סגולות או לנטרל אי-סגולות שכבר נוצרו,
   • (3) לטפח סגולות חדשות, ו
   • (4) לשמור ולהעצים את המעלות שכבר קיימות.

   אנחנו משקיעים בזה את המאמץ במקום לדבר סרק, ולהרוויח הרבה כסף ולשחק במשחקי וידאו. במאמץ נכון נוכל לכוון את מוחנו הרחק ממחשבות מזיקות ולפיתוח של תכונות מועילות וגם לפעולה לא אלימה וחומלת.

מאמץ משמח הוא סוג חשוב באמת של גורם נפשי. זה גם מאפשר לנו כשאנחנו עושים מדיטציה לנטוש את חמשת המכשולים וכך להיות מסוגלים להשיג ריכוז וחוכמה. למעשה נדרש מאמץ נכון לכל סוג של מאמץ טוב שאנו רוצים לעשות.

1. תשומת לב מודעת

   הבא הוא תשומת לב נכונה. מיינדפולנס נכון שגרתי הוא ארבעת היסודות של מיינדפולנס. עברנו את זה בסדרות קודמות של תורות: תשומת לב של גוּף, רגשות, נפש ו תופעות; ממש מפתח את זה אצלנו מדיטציה תרגול. זאת על פי ה מסורת פאלי. אם היית מתאמן טנטרה זה יהיה כמו ארבעת תשומת הלב שאנו מזמרים אחרי ארוחת הצהריים: תשומת לב של המנחה הרוחני, של חמלה, של האלוהות. גוּף וכבוד אלוהי, ושל ריקנות ואחדות מראה וריקנות. זכור את זה, אנחנו מזמרים את זה לעתים קרובות מאוד. אז זו תהיה תשומת הלב במקרה של טנטרה.

   בחיי היומיום מיינדפולנס מאפשרת לנו לשמור על שלנו הוראות כי זה זוכר את שלנו הוראות. ב מדיטציה, תשומת לב ממקדת את המוח שלנו במושא שלנו מדיטציה ושומר אותו שם כדי שלא יוכל להסיח את דעתו. במוח מרוכז מאוד, תשומת לב מובילה לתובנה וחוכמה. מיינדפולנס מנקודת מבט בודהיסטית זה לא רק לדעת מה קורה. זה לא רק, "אני מודע לכך שמתעוררת הרצון לשכב עם האדם הזה. אני מודע לכך שזה בן הזוג של מישהו אחר. אני מודע לכך שאני עושה התקדמות". זו לא המשמעות של מיינדפולנס. זה לא אומר להתבונן במה שקורה. זה אומר להחזיק את שלך הוראות ואת הערכים שלך בראש שלך כדי שלא תתערבב בסוג כזה של התנהגות.

   מאמץ נכון ותשומת לב נכונה נוכחים עם ההיבטים האחרים של נתיב אצילי פי שמונה בזמן מימוש הנירוואה.

2. ריכוז

   ריכוז נכון כולל את הארבעה ג'הנאס (המונח בסנסקריט הוא דייאנה). זה ארבע רמות של ריכוז שנמצאות מעבר לתחום הרצונות שלנו. זה המקום שבו מימשת את śamatha או שלווה ואתה יכול לשים את דעתך על האובייקט הטוב כל עוד אתה רוצה וזה לא הולך להיות מוסח. ריכוז מכוון לשחרור חוקר את טבעו של תופעות עם מיינדפולנס.

   ריכוז למתחילים הוא רק ניסיון לפתח מעט ריכוז ביומיום שלנו מדיטציה תרגול. ריכוז נכון על-יומי הוא עצם מימוש ארבעת הג'האנות - הן נקראות גם ארבעת הממלכות של קליטות הצורה במערכת הפאלי - וחיבור זה עם חוכמה וגורמי נתיב אחרים ושימוש בה כדי לממש נירוואנה. במימוש העל-יומי כל שמונת גורמי הנתיב הללו נמצאים בו זמנית, כל אחד מבצע את תפקידו. ריכוז נכון מוביל לימין נופים, ידע ושחרור.

   אתה באמת יכול לראות כאן מאמץ נכון נוגע למעשה לכל שלושת האימונים הגבוהים ואז מיינדפולנס נכון וריכוז נכון נוגעים לאימון הגבוה יותר בריכוז. האם אתה רואה איך נתיב אצילי פי שמונה נכלל ב שלוש הכשרות גבוהות יותר?

נתיב אצילי פי שמונה במסורת הסנסקריט

אני רוצה לדבר על נתיב אצילי פי שמונה ב מסורת סנסקריט. זה די אותו דבר. יש כמה הבדלים קלים. אתה יכול להתחיל לראות איך זה שונה כאשר זה תרגול של בודהיסטוות. בתוך ה מסורת סנסקריט מה היא נתיב אצילי פי שמונה כולם שבילי אריה, כפי שהם ב- מסורת פאלי. הם מחולקים לארבעה ענפים. אני מוצא את הסוג הזה מעניין. כאן ב- בודהיסטווה תרגול - כי זכרו שאלו הדרכים של אריה ואנחנו מדברים עליהן כאן, אז אתם יודעים כמובן שהן נוגעות לשומעים ולמממשים בודדים. אבל אנחנו הולכים לדבר עליהם במיוחד עבור בודהיסטוות.

• מבט ימין: ענף של אישור

  תצוגה נכונה מתייחסת למימוש בפוסט שלך-מדיטציה זמן, בזמן ההפסקה שלך בין הפגישות, ההבנה הנכונה של ארבע האמיתות שהתממשה בשיווי משקל מדיטטיבי. הוא מהווה את הענף הראשון מבין ארבעת הענפים. זה נקרא ענף ההצהרה מכיוון שהוא מאשר את מימוש הריקנות שהתרחשה במהלך שיווי משקל מדיטטיבי. זה מעניין שראייה נכונה מוגדרת כאן כמתרחשת במוחו של אריה, אבל היא מתרחשת במהלך פוסט-מדיטציה זמן - והוא מאשר את השקפת הריקנות שהייתה לך במהלך שיווי המשקל המדיטטיבי שלך. אז זה ענף ההצהרה.

• כוונה נכונה: ענף של קידום הבנה אצל אחרים

  כוונה נכונה היא הכוונה המניעה המבקשת להסביר בצורה נכונה לאחרים את ההשקפה של חוסר אנוכיות וריקנות שהתממשה ב מדיטציה. כוונה נכונה עבור א בודהיסטווה הוא רצונך ללמד ולשתף בכל מה שהבנת. אתה לא שומר את זה רק לעצמך אלא אתה יוצא ומשתף אותו. זה כלול בענף של קידום הבנה אצל אחרים. כאן אתה באמת יכול לראות בודהיסטווה להשפיע, לא? אתה חייב להיות מסוגל לאשר את ההבנה שלך של הריקנות בפוסט-מדיטציה זמן כדי שתוכל ללכת וללמד את זה לאחרים, כדי שאחרים יוכלו להפיק ממנו תועלת. יש לך את הענף של מאשר והענף של קידום הבנה אצל אחרים.

• דיבור נכון, פעולה, פרנסה: ענף זה מפתח אמון וכבוד באחרים

  דיבור נכון הוא דיבור שמסביר לאחרים את ההשקפה הנכונה שהגשנו. דיבור נכון חוזר להסביר את ההשקפה הנכונה, הן של המציאות הקונבנציונלית, אך במיוחד של המציאות הטבע האולטימטיבי. פעולה נכונה היא הימנעות מפעולות פיזיות שמזיקות לעצמו או לאחרים. פרנסה נכונה היא רכישת ארבעת הצרכים ללא פניה לחמש הפרנסה הלא נכונה. אלה די זהים לאלו בפאלי. אבל שלושת אלה כלולים בסניף - אנחנו מדברים על ארבעת הענפים - שמפתח אמון וכבוד אצל אחרים כי אחרים יראו שאנחנו שומרים על התנהגות אתית טהורה.

  אם אתה רוצה להועיל לישויות חיות, כשהן מדברות על ארבע הדרכים לאיסוף תלמידים אחת מהן פועלת בהתאם למה שאתה מלמד. ברור ששמירה על התנהגות אתית טובה תהיה חלק מזה. התנהגות אתית גורמת לאנשים לבטוח בך ואמון הוא הבסיס, או צריך להיות הבסיס לאנשים שיוצרים מערכת יחסים בין תלמיד למורה עם מישהו. אני אומר שצריך בגלל שחלק מהאנשים חושבים שכריזמה היא הבסיס; אתה נמשך למורה בגלל כריזמה. זו לא המוטיבציה הנכונה. זו באמת צריכה להיות התנהגות אתית של מישהו ושאנחנו סומכים על האדם הזה, אנחנו מכבדים את האדם הזה.

• מאמץ נכון, תשומת לב, ריכוז: ענף של תרופות נגד גורמים מנוגדים

  מאמץ נכון מפעיל אנרגיית מאמץ כדי לפתח את תרופות הנגד המבטלות את האובייקטים שיש לנטוש בנתיב של מדיטציה. זה באמת משקיע את האנרגיה שלנו מדיטציה לתרגל כדי שנוכל לנטוש את היסורים ואת זרעי היסורים שיש לנטוש בדרך של מדיטציה. המאמץ הנכון הזה גם מאפשר לנו להתקדם לנתיבים גבוהים יותר.

  מיינדפולנס נכון לא שוכח את האובייקט של מדיטציה כך שהוא מונע מכשולים לחד-נקודתיים. ריכוז נכון הוא התרופה נגד סתימות לקליטה נפשית, כך שאותן סתימות המתייחסות לחוסר השירות או לחוסר הגמישות של הנפש ושל גוּף שמפריע לפתח חד-נקודתי ו-Samatha.

  באמצעות ריכוז נכון הופכים בודהיסטוות להיות מסוגלים לטפח את ידיעות העל. אלו כוחות מיוחדים שהם צוברים בכוח הריכוז שלהם. חלקם הם כוחות על-טבעיים: הליכה על מים, מעבר מתחת לאדמה - דברים מסוג זה. אחרים הם, למשל, ראיית רוח: לדעת את דעתם של אחרים, או לדעת את העבר, לדעת את קארמה של יצורים חיים אחרים - דברים מסוג זה. כל הסוגים האלה של ידיעות-על מועילות מאוד אם אתה א בודהיסטווה כי זה עוזר לך לראות עם אילו אנשים יש לך קשר קארמתי הדוק כדי שתוכל להביא את האנשים האלה למעגל התלמידים שלך. כוחות אלה גם מאפשרים לך לדעת מה הוא של מישהו אחר קארמה. במילים אחרות, מה הנטייה שלהם, איזה סוג הוראה מתאים לאדם הזה לפי רמת הנפש הספציפית שלו ודרך החשיבה המיוחדת שלו בזמן הזה. שיש לך סוגים כאלה של ידיעות-על שמגיעות מריכוז, אם אתה א בודהיסטווה הם באמת מאפשרים לך להועיל הרבה יותר לאחרים מאשר אם אין לך את אלה. זה בגלל שאתה באמת יכול להכיר את התלמידים הרבה יותר טוב ובאמת יכול להדריך אותם על בסיס אישי.

  שלושת אלה - מאמץ נכון, תשומת לב נכונה וריכוז נכון - מהווים את הענף הרביעי, ענף התרופות הנגדיות לגורמים מנוגדים מכיוון שהם מתגברים ומטהרים חסימות שונות או סתימות שונות בדרך. אז זה ה נתיב אצילי פי שמונה.

קהל: מה המקור לגרסת הסנסקריט של זה?

נכבד Thubten Chodron (VTC): מה המקור, מה הטקסט שלו? אסאגה, אני חושב. כן, אני חושב שזה Asaṅga. ואסובנדהו מדבר על זה גם אבל השקפתו הולכת כנראה להיות יותר תואמת את גרסת הפאלי. אבל אני חושב שזה Asaṅga. כן, זה חייב להיות בשני שלו שׁוֹמֵעַ Śrāvaka-bhūmi, בודהיסטווה-בומי, או משהו כזה.

בכך סיימנו את הדרך המשותפת עם האדם בעל יכולת הביניים. זהו, אדם שעשה מדיטציה על שתי האמיתות הנאצלות הראשונות ובכך יש לו את המוטיבציה להשתחרר מסמסרה ולהשיג שחרור, ולאחר מכן מטפח את שתי האמיתות הנאצלות האחרונות כדי להביא לכך. לפיכך, עשינו את הדרך בהתאם למתרגל ברמה הבינונית. כעת אנו מגיעים לדרכו של המתרגל המתקדם. אבל לפני שנעשה את זה בואו נעצור ונראה אם ​​יש לך שאלות כלשהן.

קהל: יש לי הערה.

VTC: תגובה?

קהל: כן. אני חושב שזה מטעה מאוד שזה נראה כמו קטע כל כך קצר... [לא נשמע]

VTC: אז הערה. באופן כללי למרים, הקטע הזה [נראה קצר]. למעשה הסברתי את זה בצורה ארוכה יותר ממה שזה בדרך כלל - למרות שהשארתי כמה נושאים אחרים שבדרך כלל מוסברים, כמו הגורמים שגורמים לסבל להתעורר, ותהליך המוות, ונושאים אחרים. השארתי חלק מזה.

אז כן, בתקן למרים זה בדרך כלל דק. זה בגלל שרבים מאותם נושאים הולכים לבוא כשאתה מדבר על השישה פרקטיקות מרחיקות לכת. ה שלוש הכשרות גבוהות יותר-התנהגות אתית, ריכוז, חוכמה - הם חוזרים על עצמם בשישה פרקטיקות מרחיקות לכת, נכון? למעשה, כשאתה מסתכל על bodhicitta כמו הכוונה ב בודהיסטווה שיטות, אתה יכול לראות שהן כולן הרחבה של נתיב אצילי פי שמונה- בתוך בודהיסטווה התנהלות ובפנים בודהיסטווה הֶקשֵׁר. נדיבות יש בכל מקום. התנהגות אתית היא בשניהם. כּוֹחַ מוּסָרִי מגיע תחת כוונה נכונה. מאמץ משמח בא תחת מאמץ נכון. ייצוב מדיטטיבי נכון הוא תשומת לב נכונה וריכוז נכון. ה תרגול מרחיק לכת של חוכמה היא השקפה נכונה. זה בעצם הרחבה בהקשר של א בודהיסטווה תרגול של מה שלימדו קודם לכן. בגלל זה הם לא הולכים לעומק בשלב הביניים כי הם מנסים להביא אותך ל בודהיסטווה נָתִיב. אל תפסיק רק ברצון להגיע לשחרור. המשך והפק bodhicitta ולתרגל את בודהיסטווה נתיב.

קהל: כשיש להם את נזיר חינוך לג'שים וזה... [לא נשמע] השלמות של החוכמה, יש קטע אחד שלם לדעתי, האם זה הנושא שם?

VTC: בלימודי הגשה שהם עושים במנזרים, מה שהם קוראים פרכן-ה פרקטיקות מרחיקות לכת-המחקר של אלה מבוסס על שלמות של חוכמה סוטרות. אבל זה מלמד את הנתיבים והשלבים. אז זה מלמד את כל בודהיסטווה שיטות ולמעשה כל שׁוֹמֵעַ וגם מתרגלים של מממשים בודדים. אז זה נכנס לכל החומר הזה. כן, בטח.

קהל: תוכל בבקשה לחזור על שמות ארבעת הסניפים?

VTC: שמות ארבעת הענפים. הראשון הוא ענף ההצהרה, וזו השקפה נכונה. שנית, הענף מקדם הבנה אצל אחרים, וזו הכוונה הנכונה. שלישית הוא הענף שמפתח אמון וכבוד בזולת, וזה דיבור נכון, פעולה נכונה ופרנסה נכונה. ואז הענף הרביעי הוא הענף של תרופות נגד לגורמים מנוגדים וזה מאמץ נכון, תשומת לב נכונה וריכוז נכון.

קהל: כיצד נקשר את שש השלמות עם ה נתיב פי שמונה ו-37 התרגולים של הבודהיסטוות?

VTC: איך נקשר בין השישה פרקטיקות מרחיקות לכת עם נתיב אצילי פי שמונה? הרגע הסברתי את זה. ועם 37 התרגולים של הבודהיסטוות, כלומר 37 ההרמוניות עם הארה? [זו הייתה שאלה מקוונת.]

קהל: זה לא היה ברור, [הם כתבו] ה-37 בודהיסטווה שיטות.

VTC: ישנם 37 העזרים או הרמוניות להתעוררות שמגיעים בכתבי הפאלי. (הם מוסברים ב מהאיאנה גם כתבי קודש.) אבל שם מה שמודגש [בכתבי הפאלי] עבור מישהו בתור הדרך היא 37 הרמוניות עבור מישהו שרוצה להגיע לשחרור. הם גם כלולים ב- בודהיסטווה נָתִיב; אבל ה בודהיסטווה נתיב כולל גם דברים אחרים. לגבי האופן שבו הדברים חופפים וקשורים, זכור ב- פינת ארוחת הבוקר של בודהיסטווה היום אמרתי שלפעמים אנחנו שואלים שאלות לפני שחשבנו על זה בעצמנו, ואני חושב שזו אחת השאלות האלה.

הייתי רוצה שבמסגרת שיעורי הבית תלכו הביתה והשבוע באמת תחשבו על זה. צייר כמה דיאגרמות ותרשימים על איך עובד נתיב אצילי פי שמונה מתייחסים לשישה פרקטיקות מרחיקות לכת. וכשאתה מדבר על 37 ההרמוניות להארה, איך הן קשורות לשש פרקטיקות מרחיקות לכת? עברו על התווים הללו ותלמדו אותם בעצמכם ותראו מה אתם מגיעים אליהם. אם אתה מדבר על 37 הפרקטיקות של א בודהיסטווה, על פי הטקסט של טוגמי סאנגפו, אז זה קצת שונה. אבל עדיין אתה יכול לעבור ולראות איך כל הדברים האלה קשורים זה לזה. אם תחשוב על זה בעצמך, תזכה בהרבה יותר חוכמה מאשר אם אני אבין את זה ואספר לך. אז תעשה את זה ואני אשאל אותך בשבוע הבא. אם תשב שם ותלך, "דוה", במקום "דהי", אז אני אדע שיש לך הברה שגויה. הברת הזרע של Manjuśrī הולכת דהי, דהי, דהי, דהי, דהי, דהי, דהי, לֹא duh.

שאלות או הערות נוספות?

קהל: אני רק תוהה אם שמעתי את זה נכון. אני עדיין לא מבין אם שמעתי את זה נכון. אתה אומר שהשקפה נכונה מתייחסת למימוש, בזמן שלאחר המדיטציה, את ההבנה הנכונה של ארבע האמיתות שמתממשות בשיווי משקל מדיטטיבי.

VTC: כן.

קהל: אז מה קורה למתרגל, בפוסט-מדיטציה הזמן שהם מבינים?

VTC: עכשיו הנה שאלה מעניינת. אם ב- מסורת סנסקריט הם אומרים שההשקפה הנכונה מתממשת, במהלך פוסט-מדיטציה זמן, ההבנה הנכונה של ארבע האמיתות שהבנת במהלך שיווי משקל מדיטטיבי, מה זה אומר? אז מה אתה חושב? מה אתה מבין כשאתה עושה מדיטציה על ארבע האמיתות בשיווי משקל מדיטטיבי? יש לך ששה עשר ההיבטים של ארבע האמיתות זכור. אז מה אתה מבין כשאתה מדיטציה on דוקהה אמיתית, מקור אמיתי של דוקהא, הפסקה אמיתית, שבילים אמיתיים? מה אתה מבין?

קהל: מה יש להבין, מה לזנוח, מה לממש, ומה לטפח.

VTC: כדי להתחיל אתה מבין מה יש לדעת -דוקהה אמיתית. מה יש לנטוש? מקור אמיתי. מה שצריך להתממש הוא ההפסקה האמיתית; ומה שיש לטפח הוא שבילים אמיתיים. אז, כן, זו התחלה, אתה מבין את זה. אז מה עוד אתה מבין?

קהל: עבור הראשון, אתה מבין שהדברים הם ארעיים, הדברים הם מטבעם סובלים, ושהם חסרי אנוכיות.

VTC: כן. בהתייחסות לאמת האצילה הראשונה, אתה הולך להבין את ארעיותם העדינה של הדברים, שכולם זיהמו תופעות הם בטבע של דוקהא. אתה הולך להבין ריקנות וחוסר אנוכיות, נכון? אם אתה זוכר את אלה, זה רק ארבעה מתוך 16 ההיבטים. אם אתה זוכר את אלה ואתה חושב עליהם בפוסט-מדיטציה זמן, האם זה ישנה את הדרך שבה אתה חי את חייך? זה יותר טוב! רק להבין את ארעיות, רק תאר לעצמך אם היה לך מימוש של ארעיות עדינה איך זה ישפיע על איך שאתה חי את חייך? אני אומר את זה כי פוסט-מדיטציה זמן הוא רק איך אתה חי את חייך בפעילויות היומיום שלך. איך זה ישפיע על זה?

קהל: רוב התקשרות והרתיעה במוחנו תתבטל.

VTC: רוב התקשרות וסלידה במוחנו - זה לא ימוגר לגמרי, אבל יהיה לו ממש קשה לעלות, לא? אחרת איך זה ישפיע על החיים שלך?

קהל: אתה עשוי להעריך מחדש את הערכים שלך ולתעדף מחדש.

VTC: כן. הייתם יוצרים סדרי עדיפויות שונים מאוד, שמים את תרגול הדהרמה שלכם כמשהו בראש הרשימה. מה עוד?

קהל: תהיה לך הרבה אנרגיה.

VTC: תהיה לך הרבה אנרגיה.

קהל: ותהיה לך הרבה חמלה.

VTC: ותהיה לך הרבה חמלה. למה שתהיה לך חמלה אם אתה מבין את ארעיות?

קהל: כי אתה רואה איך אנחנו נאחזים בקביעות מרגע לרגע; והיית רואה איך כל האנשים סביבך פשוט נתלים בדברים שנעלמים כמו חול באצבעותיהם; וזו באמת סיבה לחמלה.

VTC: אתה מבין שאתה ואחרים תלויים בדברים, חושבים שהם קבועים, בעוד שהדברים האלה משתנים מרגע לרגע, חומקים להם מבין האצבעות, ואנשים סובלים כל כך הרבה בגלל זה וזה יגרום לחמלה להתעורר במוחכם.

קהל: הייתי חושב שזה יגרום לך להיות חסר פחד במאמץ הנכון שלך.

VTC: זה יגרום לך להיות חסר פחד במאמץ הנכון שלך, כן. הרחב על זה קצת. למה שזה יגרום לך להיות חסר פחד?

קהל: ובכן, בשבילי, שלי התקשרות לחיי כפי שאני מדמיינת אותם ולראייה שלי את עצמי כחי לנצח, או מנסה לשמור עליי לחיות לנצח. הפחד שלי נובע מזה. אז אני תוהה שאם הייתי רואה את הארעיות האמיתית הזו, הייתי מאבד את הפחדים האלה. אני אהיה חסר פחד לגבי זה כי אני...

VTC: אתה אומר שהרבה ממה שמגביל את דעתך הוא הפחד מהמוות והפחד משינוי, אפילו לאבד את הבריאות שלך לפני שתמות. אם תבין קביעות עדינה, כל הפחד הזה ייעלם כי תוכל לקבל את המציאות שלו, כך שזה ייתן לך הרבה חוסר פחד בהשקעת מאמץ בתרגול שלך. אחרת איך זה ישנה את חייך?

קהל: כנראה יוכל באמת להתקדם בדרך די מהר.

VTC: כן. תוכל להתקדם בנתיב במהירות כי לא היינו מבזבזים את זמננו בשטופידג'ים.

קהל: די בלתי מעורער ויתור, אני חושב.

VTC: כן, ובלתי מעורער ויתור. למה שזה יוביל לבלתי מעורערת ויתור?

קהל: זה יוביל לבלתי מעורערת ויתור כי אין במה להיאחז. גם אם אין לך את ההבנה של הריקנות, אם יש לך את ההבנה של ארעיות עדינה אתה רואה שאין דבר שאתה יכול לתפוס.

VTC: אם אתה מבין את ארעיות עדינה, שאין בו כלום saṃsāra שאתה יכול להחזיק בו לנצח, שעוזר לך באמת לייצר ויתור. וזה עוזר לך להבין...

קהל: זה עוזר לך להבין את הריקנות.

VTC: זה עוזר לך להבין שכל הדברים הסאסאריים האלה שמזוהמים הם טבעו של דוקהא. מכיוון שהדברים הסאסאריים האלה משתנים מרגע לרגע, הם לא יצליחו להביא לנו אושר מתמשך. זה עוזר לנו להבין שהם דוקה מטבעם. זה גם מושך אותנו לראות ריקנות כי אם הכל משתנה מרגע לרגע, אז מה יש שעובר מרגע אחד לרגע הבא. אם ה'אני' הוא ארעיות, אז מהו ה'אני'? זה מוביל אותך לחיפוש כדי לראות אם יש אדם באמת קיים או לא. אפילו להבנה האחת הזו תהיה השפעה מאוד עמוקה, לא? אתה מבין את זה בפוסט-מדיטציה זמן ואז ליישם אותו בחייך.

איך מימוש הריקנות ישנה את חייך?

קהל: היית מרגיש כאילו אתה מעביר את היד שלך דרך דברים במקום לראות אנשים בצורה כל כך מוצקה. זה ירגיש יותר אתרי או כמו אשליה.

VTC: כן, הדברים יהיו יותר כמו אשליה. אבל נהיה הרבה יותר רגועים לגביהם. לא היינו?

קהל: כן.

VTC: היינו - כי המוח שלנו לא היה עושה הכל כל כך מוצק ומייחס כל כך הרבה משמעות לכל דבר. היינו מבינים שזה רק המוח שלנו שמכניס את המשמעות למשהו. היינו מבינים, לא רק את המוח שלנו כאילו נוכל למחוק את כל המשמעות, אלא שהמשמעות היא משהו שתלוי בגורמים רבים. זה לא משהו שטבוע בגורם כזה או אחר. זה פשוט יעשה את המוח הרבה יותר רגוע, הרבה יותר פתוח.

קהל: זו תהיה שביעות רצון אמיתית.

VTC: כן. אתה תוכל להיות מרוצה.

קהל: נדמה שההבנה הזו תהיה יותר סיבה לחוסר פחד וחמלה מאשר רק לארעיות, כי נראה שארעיות צריכה להיות יחד עם משהו אחר. מישהו יכול פשוט להבין שהם ארעיים ולפחד מזה, או שהוא חושב שאנשים הם אידיוטים שרודפים אחרי זה.

VTC: נראה שצריך להיות משהו יחד עם ארעיות כדי שזה יוביל לנוף טוב באמת. אני חושב שאתה צריך את השקפת העולם הבודהיסטית כדי לממש את ארעיות עדינה כדי להשפיע עליך בצורה חיובית. זה נכון שההכרה של הריקנות הולכת להיות הרבה יותר חודרת ולהשפיע עליך יותר מאשר ההבנה של ארעיות עדינה.

קהל: [לא ברור]

VTC: נכון, מכיוון שההבנה שאנחנו לא קבועים משפיעה עלינו בצורה אחת, היא מושכת אותנו להבין את הריקנות. מימוש הריקנות מראה לנו באמת את הטבע הריק של כל הזהויות המפוברקות הללו ורק את הטבע התלותי של העצמי - שאין שם אדם מוצק שצריך להגן עליו. זה יהיה הרבה יותר עוצמתי מאשר מימוש ארעיות עדינה. זו הסיבה שהם אומרים שהמימוש של הריק הוא האריה דרך אמיתית וזה הדבר היחיד שיכול לסלק את הבורות מהשורש. הבנה של ארעיות עדינה יכולה להפחית את המצוקות שלנו, אבל היא לא יכולה להעלים אותן מהשורש.

קהל: זו אף פעם לא המטרה הסופית, לא משנה באיזו דרך אנחנו נמצאים. ארעיות עדינה היא נקודת עצירה, זאת אומרת, זו נקודת מימוש לאורך הדרך.

VTC: כן נכון.

קהל: לעולם אל תוציא כמטרה סופית.

VTC: לא. אף אחת מהאסכולות הבודהיסטיות לא שמה ארעיות עדינה כמטרה הסופית של הדרך. אבל זו הכרה מאוד חזקה, והבנה שהיא מאוד הכרחית.

קהל: בדיוק חשבתי להבין את הריקנות ישירות, שמונה הדאגות הארציות פשוט...

VTC: אתה אומר שאם אתה מבין את הריקנות ישירות, שמונה הדאגות הארציות ייפסקו. כנראה, אם הבנתם קביעות עדינה...

קהל: שמונה דאגות העולם ייפסקו.

VTC: כן.

קהל: [לא נשמע]... נקלע לאשליה והאנרגיה שלנו תלך לכיוון של תועלת לאחרים.

VTC: כן. אין ספק שהיינו מפסיקים להיקלע לכל הצרות שלנו, לכל הדרמות שלנו, ונוכל להתמקד יותר בעזרה לאחרים.

קהל: האם זה יהיה רק ​​אם אתה מייצר חמלה יחד עם... אתה יכול להבין ריקנות ולא...

VTC: כן. אתה יכול להבין חוסר אנוכיות עדין וריקנות מבלי להבין bodhicitta או בלי שיש חמלה גדולה. אם יש לך חמלה גדולה בראש שלך, אז זה חמלה גדולה הולך להשפיע על התוצאה של ההכרות האלה של ארעיות וריקנות עדינים. אתה זוכר כשדיברנו קודם על השבח של Candrakīrti חמלה גדולה בתחילת Madhyamakāvatāra ואיך הוא דיבר על שלושה סוגים של חמלה? אחד מהם הוא החמלה של רק לראות יצורים חיים בטבע של דוקהא. אחד מהם הוא החמלה של ראיית יצורים חיים - זה נקרא משהו שקשור אליו תופעות. המשמעות היא שאתה מבין שיצורים חיים ככשירים לארעיות. ואז הרמה השלישית והעמוקה ביותר של חמלה היא לראות יצורים חיים כשירים שהם ריקים מקיום מובנה. בהחלט היו לך את כל ההכרות האלה. שוב, הם לא עצמאיים כמו תאים קטנים ונחמדים. זה לא שכל אחד מהם הוא ריבוע - ההארה היא חלק פאזל וכל מימוש הוא חלק מהפאזל. למעשה, כל ההכרות הללו משפיעות אחת על השנייה. מאוד הם משפיעים אחד על השני. זו למעשה אחת הסיבות שבגללה הם מתחילים לחשוב עלינו bodhicitta מההתחלה, למרות שאפילו לא פיתחנו את ההכרות המשותפות עם המתרגל ברמה הראשונית. אנחנו עדיין לומדים על bodhicitta ותתעודד בזה כי זה שותל את הזרעים וזה משפיע על המוח שלנו למרות שלא הבנו bodhicitta. כל התורות הללו משפיעות על המוח שלנו ומנווטות את דעתנו לכיוון זה.

קהל: בזמן שאני חושב על מימושים, נראה שיש לי את המוטיבציה הזו או שאיפה לעשות דברים מסוימים. ואז כשאני באינטראקציה עם העולם או רק עם המחשבות שבראש שלי, דברים מופיעים במוחי והם מלווים בסוג של כל זבל והרגלים רעים ודרכים לא נכונות לראות דברים. זה נראה כאילו, וכיוון שמדובר ב-16 מימושים שהתממשו מדיטציה, למעשה אם היינו מסתכלים מבחוץ לדברים האלה שנראים לי היו פחות ופחות זבל כיוון שיותר כאלה... [לא נשמע]. אני יכול להתייחס אליהם בצורה שתואמת יותר את השאיפות שלי.

VTC: כן. אז אתה אומר שיש לך bodhicitta שאיפות, אבל ביום יום אתה רואה שהמוח שלך מלווה בכל מיני השקפות שגויות ורגשות מטרידים ודברים כאלה. אתה יכול לדמיין שכאשר אתה מבין את 16 ההיבטים של ארבע האמיתות, שההבנות הנכונות הללו יפחיתו את המצוקות והעמדות השגויות הללו. השקפות שגויות. זה מה שאתה אומר. בהחלט בהחלט. אחרת, מה התועלת? אם הם לא יפחיתו את שלנו השקפות שגויות והרגשות המטרידים שלנו, מה התועלת של מדיטציה עליהם? זו כל הסיבה שאנחנו עושים כל אחת מהמדיטציות האלה ב- למרים- להביא את האפקט הזה במישרין או בעקיפין. אם מדיטציה לא מביא את האפקט הזה במישרין או בעקיפין, אז זה חסר תועלת. אנחנו לא צריכים את זה כי זה לא מוביל אותנו לעבר המטרה שלנו.

קהל: אבל בדיוק כשאמרת את זה, נראה לי שזה ממש ברור כמה חשוב שיהיה מורה שיכול לעזור לך להבין מה אתה עושה, ללמוד יותר. אתה יודע למה אני מתכוון? איך אתה יכול לקבל את ההכרות האלה אלא אם כן יש לך מישהו שבאמת מדריך אותך מקרוב?

VTC: אתה אומר איך אתה יכול להשיג את ההכרות האלה אלא אם כן יש לך מישהו שמדריך אותך ומלמד אותך? זו הסיבה שהסתמכות על מורה רוחני היא דבר די חשוב. הסתמכות נכונה על מורה רוחני היא דבר חשוב מאוד מכיוון שאיננו יכולים לחלום את הדרך למעלה בעצמנו. מאז זמן חסר התחלה אנחנו חולמים על נתיבים לאושר, לא? תראה לאן הם הביאו אותנו.

קהל: אני חושב שגם חלק מזה, אתה לא תמיד יודע את ההתקדמות שאתה עושה בהכרח. אולי אתה חושב שיש לך הבנות. אבל אלא אם כן יש לך מנטור מוסמך אולי זה לא מה שאתה חושב שזה.

VTC: כן, זו עוד נקודה טובה. הרבה פעמים אנחנו חושבים שאנחנו זוכים להכרות ואנחנו לא. תפקיד אחד של מערכת יחסים טובה עם מורה מוסמך הוא שאדם זה יוכל לעזור לך להעריך אם יש לך מימושים אמיתיים או לא. היה ספר שנקרא אחרי האקסטזה הכביסה, או משהו בסגנון. קראתי את זה וכל האנשים האלה תיארו את שלהם מדיטציה חוויות ואיך אחר כך הם איבדו אותם לחלוטין, או התבלבלו מאוד מהחוויות שלהם, או מאוד מבולבלים. אחד הדברים שהתבררו לי מאוד בקריאת הספר ההוא היה זה, היתרון בלימוד השלבים והנתיבים. כמו כן, על הבנה אמיתית של הדרך שלפניך, זאת אומרת, אתה מדיטציה באותו זמן אתה מקבל הבנה נכונה של הדרך. בהתחלה, אתה באמת משקיע בזה קצת אנרגיה כי אם אתה עושה את זה אז כשיש לך חוויות מדיטציה, אתה יודע איפה למקם אותם. יש לך מושג אם אלו חוויות ממשיות או חוויות מופרכות מזויפות - כי למוח שלנו יש את היכולת לחלום כל כך הרבה. אם לא למדת, אתה לא יודע את התורות. אם אין לך מורה טוב שידריך אותך, אנחנו יכולים לחוות כל כך הרבה חוויות אקזוטיות ואז אנחנו מתאהבים בהן; ואנחנו חושבים שהם מימושים אמיתיים והם לא.

אני זוכרת מתי למדתי לראשונה מדיטציה- כי לא ידעתי כלום על כלום. הניסיון הראשון שלי היה בבודהיזם. אבל כשחזרתי מהקורס הזה פשוט חקרתי כל דבר שנקרא מדיטציה— כי לא ידעתי כלום על שום דבר — שהיו בתי ספר שונים או מי יודע מה. הלכתי לקבוצה האחת הזו שבה זה היה משהו כמו אם אתה משתלט על שלך מדיטציה, ואז נפלת אחורה ואנשים היו תופסים אותך. זה היה מעיד על כך שיש לך את אלה ממש טובים מדיטציה הפעלות. זה יכול להיות גם משהו כמו אנשים המדברים בלשונות. אם יש לך טוב מדיטציה פגישה, אז פתאום אתה מתחיל לדבר בלשונות ולומר מנטרות סודיות מתרבויות עתיקות שהן באמת עתיקות כי אף אחד לא יודע. אבל אם אינך יודע דבר על מה אתה בעצם מנסה לפתח, כמו: מהם מצבים נפשיים בעלי סגולה? מהם מצבים נפשיים המעידים על התקדמות בדרך? אם אתה לא יודע את זה, אז אתה חושב שכל הדברים האלה הם באמת פנטסטיים. ישבתי במדיטציה ופתאום התחלתי להרגיש שאני מחליק לאחור. חשבתי, "וואו, אני מבין!" טוב שהלכתי לקופן ולמדתי שאני לא מקבל את זה בכלל. פשוט הייתי מעורב בכוחה של הצעה.

קהל: ובכן, כאשר אתה מסתכל על כל המסקנות כי בּוּדְהָא האם הגענו מתי אנחנו עושים כל אחד מה למרים נושאים זה דברים כמו נחישות, בהירות, ענווה, הכרת תודה, שמחה. זה לא אומר שאם אתה מתחיל לראות כוכבים בתוך העיניים שלך והשיער שלך מזדקף אתה באמת מבין. מה שאתה צריך לעשות זה פשוט להתבסס באמת ולהיות ברור מאוד ולהתאים מאוד רק לתרגול להפוך לאדם טוב.

VTC: זו נקודה טובה מאוד. אם אתה באמת לומד את שלבי הדרך ומהן התכונות שמעודדים אותך לפתח וכשאתה עושה מדיטציות מסוימות לאיזה סוג של תחושה או חוויה הן מכוונות, אז אתה מתחיל לראות שהן כולן תכונות טובות שהופכים אותך לבן אדם טוב. אף אחד מהם אינו חומר נפץ רחוק בכוכבים המעידים על המיוחדות של 'אני'.

קהל: אני מניח שכאשר למרים מתקרב לדברים מהסוג הזה, זה כמו התחושה הזו של הראש שלך שזה עתה גילח והרוח נושבת.

VTC: כן זה נכון. בשלבים שבהם הם מדברים על פיתוח שאמאטה אחד הדברים כשאתה מקבל גמישות הוא התחושה של ראש מגולח טרי והנחת יד קרירה על ראש מגולח טרי. אה כן, רק גילחתי את הראש ועשיתי את זה. אולי אני מתקרב לשאמאטה! ובכן, לא בדיוק.

קהל: זה ריגוש עדין.

VTC: הריגוש העדין. פעם אחת נסעתי לפוטואשן, האי בסין שהוא האי של צ'נרזיג ויש מערה אחת שבה אומרים שקואן יין מופיע לאנשים. הלכתי לשם עם חבר שלי. כמובן, לא יכולתי לראות כלום. הרגע ראיתי את המערה ואת החלל בין הסלעים במערה, זה הכל. היו שם עוד כמה אנשים, כמה סינים שהיו שם גם הם אמרו, "אוי תראה, קואן יין נמצא שם. קואן ין." הם השתחוו בפני קואן יין. הם התפללו לקואן ין. הם אמרו, "אוי, קואן יין בטח מתעייף. מוטב שניפרד ממנה", והם נפרדו ואז הלכו. זה היה מאוד מתוק אבל אני לא ממש בטוח מה הם ראו. אולי הם ראו את קואן יין, אבל אני לא חושב שקואן יין יתעייף.

בואו נקדיש.