תופסת את הקיום המובנה

• חיי אדם יקרים
• אחיזה בקיום אינהרנטי ובהופעה של קיום אינהרנטי
• מתעורר תלוי
• לראות יצורים חיים' בודהא פוטנציאל
• לראות את הסביבה כארץ טהורה, לשמוע קול כמו המנטרה, והמוח כמוחו יודע כל של מנג'ושרי
• משמעות שמו של מנג'ושרי
• שני סוגים של בּוּדְהָאהחוכמה של
• חמישה מכשולים לסמאדהי ושמונה תרופות הנגד
• שני סוגים של מראה רגיל והתרופות נגדם - מראה ברור וכבוד אלוהי

Manjusri sadhana ופרשנות 06 (להורדה)

קל לשכוח מה המשמעות של תרגול דהרמה. חשוב לנו מאוד לחזור למה שהיא המציאות הנוכחית שלנו, לסקור מה אנחנו מנסים לעשות ולרענן את הבודהיסטי נופים. עלינו להמשיך לזכור את ארבע האמיתות הנאצלות, ובמיוחד להיזכר כיצד המוח שלנו ממציא סיפורים. אנחנו לא רק לומדים את הדהרמה כדי ללמוד, "זה מקרין כאן וזה סופג שם," וכן, "יש 16 סוגים של ריקות - אלא אם כן אתה רוצה לחלק אותם ל-18, אבל אז יש את החלוקה ל-20!"

סוג זה של ידע הוא נחמד מאוד, אבל אם, ביום-יום, המוח שלנו רק מקרין הרים של זבל על גבי כולם, ואנחנו לגמרי לא מודעים לזה, ובמקום זאת, אנחנו חושבים ש כל ההשלכות שלנו אמיתיות, ואז אפילו לא גירדנו את פני השטח של המשמעות של תרגול דהרמה. זה באמת חשוב תמיד להסתכל על המוח שלנו ולראות מה קורה בו. אנחנו צריכים להתאמן בצורה מאוד מעשית, בצורה מאוד יומיומית.

אנו מתרגלי המהאיאנה צריכים במיוחד לצפות במוח הזה שאומר, "אני עובד למען כל היצורים החיים. אני עושה את הקיחה-ולתת מדיטציה. אני שולח את כל מה שבבעלותי על קרני אור החוצה לכל היצורים החיים, ועכשיו כולם מוארים. הו, זה כל כך נפלא. אני מנג'ושרי מקרין אור, וכולם ניצלו עכשיו."

אבל אז אנחנו קמים מהכר ומתחילים לדפדף בקטלוג ההזמנות בדואר, קונים את זה ואת זה בלי שום מודעות לתאוות הבצע שלנו. התקשרות. או שאנחנו מתחילים להתעצבן על האדם הזה והאדם הזה כי הם לא עושים ככה וככה, ולא שמים לב אלינו מספיק, ולא מעריכים אותנו. אנחנו לגמרי מאמינים בהזיה ב-100 אחוז.

אנחנו כל כך בטוחים שאדם אחר טועה! אז אנחנו חושבים, "אני מקרין להם אור כי הם כל כך מבולבלים. יש לנו את הריב הזה; אני צודק והם טועים. אבל אני כל כך נדיב. אני עושה צ'נרזיג מדיטציה ולמלא אותם באור כדי שיוכלו לראות את הדרך - (שזו, אגב, הדרך שלי!) לראות כמה אני חומל? אני לא מבקר אותם. אני שולח להם קרני אור, ואז הם מתגיירים ועושים מה שאני רוצה שהם יעשו".

יש לנו הרבה דרכים קטנות לרמות את עצמנו כשאנחנו מתרגלים דהרמה. לכן זה קריטי לבדוק באמת מה קורה במוחנו, במיוחד כשהמוח מתחיל להסתחרר - מה שהוא עושה באופן די קבוע - להזיה כזו או אחרת. שבוע אחד זו הזיה הקנאה; בשבוע הבא זה היהירות; אז זה ה התקשרות אחד; אז זה אני המסכן. אז למד להכיר שכל אלה באים מהמוח שלנו. על זה מדובר בבורות!

בורות היא המוח שמקרין את כל הדברים האלה. זה מבוסס על התפיסה של ה"אני" המוצק הזה ו ריכוז עצמי. ריכוז עצמי האם המוח שמאמין שאני המוצק הזה צריך אושר ומגיע לאושר יותר מכל אחד אחר בעולם. הוא חושב, "מטרת חיי היא להפיל את האויבים שלי ולהגן על החברים שלי." האם זו לא הדוגמה שאנו רואים סביבנו בעולם? אנחנו עושים את אותו הדבר גם כן.

על כל זה אנחנו צריכים להתחיל להטיל ספק. כאשר אנו מתרגלים דהרמה, אנו באמת מטילים ספק בכמה מהנחות היסוד הבסיסיות שעל פיהם אנו חיים את חיינו. חשוב מאוד להטיל ספק בדברים האלה. אם לא, אז הדהרמה פשוט הופכת לאיזה קישוט קטן ויפה וציורים יפים, אבל זה לא ממש נוגע ללב שלנו. זה לא באמת משפיע הרבה.

אז כרגע, בזמן שיש לנו את חיי האדם היקרים האלה ויש לנו הזדמנות לתרגל, זה טוב מאוד לעשות את המנג'ושרי מדיטציה. מנג'ושרי הוא ה בּוּדְהָא של חוכמה; ועל ידי כך תגדל חכמתנו. נוכל להילחם בבורות שיוצרת את כל הפנטזיות האלה - וכדאי לנו להשקיע קצת מאמץ לעשות את זה.

התעוררות ריקנות ותלותית

כשעברנו את הסאדאנה, התחלנו עם מקלט ו bodhicitta- מה שאומר לנו איזה תרגול אנחנו עושים ולמה אנחנו עושים את זה. אחר כך חשבנו על הריקנות. כפי שאמרנו, זה המפתח לכל התרגול, למרות שבטקסט יש רק את הביטוי הקטן הזה, אום סובהווה שודהו סרווה דהרמה סובהווה שודהו חמין. זה לא נראה ארוך, אבל זה המקום שבו אנחנו עוצרים ו מדיטציה.

זה שיש מקומות עם הרבה מילים לא אומר שאנחנו מבלים שם יותר זמן, או שאנחנו מבלים פחות זמן במקומות עם פחות מילים. אז אנחנו עוצרים כאן ועושים קצת מדיטציה על ריקנות. אם לא נעשה זאת, ההדמיה שלנו הופכת לדומה מאוד לילד קטן המעמיד פנים שהיא מיקי מאוס, כי לא נגענו באחיזה הבסיסית ב"אני". בלי זה מדיטציה, אז במקום להיות "אני" עם הזהות הנוכחית שלנו, אנו הופכים ל"אני" כמנג'ושרי, עם הגישה "כבדו אותי כי אני מנג'ושרי."

לכן זה מאוד חשוב מדיטציה על הריקנות כאן, ולאתגר באמת את ההשקפה היסודית הישנה שתופסת את רעיונות העצמי שלנו. אנחנו גם מזהים שכל מה שמופיע בסדהנה אחרי זה - כל הדור העצמי¹ תהליך - הוא א מדיטציה על אחדות ההתעוררות התלויה והריקנות.

אני כל הזמן אומר את זה: כל התרגול הוא א מדיטציה על איחוד הריק וההתעוררות התלויה, מתוך הבנה ששום דבר אינו קיים באופן מובנה - אך בתוך חוסר הקיום המובנה, הכל מופיע. כשמתרגלים בצורה כזו, אנחנו לא נופלים לקיצוניות של אי-קיום על ידי מחשבה ששום דבר לא קיים; במקום זאת, אנו זוכרים שזה הקיום המובנה שאינו קיים. אנחנו גם לא נופלים לקיצוניות השנייה של קביעות או נצחיות על ידי מחשבה שדברים קיימים מטבעם; במקום זאת, אנו רואים שהם עולים תלויים.

חשוב כשאנחנו אומרים את המילים האלה שיהיה לנו מושג מה המשמעות של קיום מובנה. קל פשוט ליפול לז'רגון: "אה כן, הכל ריק מקיום מובנה." אבל מה אם מישהו ישאל אותך, "מהו הקיום המובנה?" אם אנחנו עונים משהו כמו, "זה רק אומר שמשהו באמת מוצק, זה הכל," אז לא חשבנו על זה מספיק ספציפית. אנחנו צריכים ללכת לא מעט יותר לעומק מזה.

מה זה שאנחנו שוללים? יש לנו חזות של קיום אינהרנטי, ויש לנו את הגישה שתופסת את הקיום המובנה. המראה הזה של קיום מובנה הוא מה שנראה לחושינו. ההופעה הזאת היא ערפול לידיעת הכל; זה נקרא ערפול קוגניטיבי.

אז יש את ההשקפה שיש לנו דרך החושים שלנו - אבל דברים לא קיימים כפי שהם נראים לחושים שלנו, מה שאומר שאנחנו חיים בהזיה של 100 אחוז בלי לקחת סמים. כל מה שאנו קולטים דרך החושים שלנו הוא שקרי. אנחנו חושבים שהכל נמצא בחוץ: איזושהי ישות מוצקה עם מהות משלה, "דבר" משלה שהופך אותה ל"זה". אנחנו חושבים שהכל אמיתי, אובייקטיבי, לגמרי לא קשור לנפש, לגמרי לא קשור לסיבות ו תנאים, פשוט בחוץ עם המהות שלו. כך הדברים נראים לנו - לתודעה החושית שלנו ולתודעה הנפשית שלנו - ואנחנו מאמינים בכך. זה לא נכון.

כל הרעיון שלנו לגבי מי אנחנו חושבים שאנחנו שגוי. שב עם זה קצת. אנחנו תמיד אומרים "אני" זה ו"אני" זה, אבל כל הרעיון שלנו מי זה "אני" - שגוי לחלוטין.

דברים נראים לנו באופן שקרי, ואז מוחנו תופס את ההופעות הכוזבות הללו כנכונות. זו הבורות התופסת את עצמה. זו תודעה, והיא ערפול לשחרור. זה טשטוש פגוע, אז כשאנחנו מתחילים לטהר את הנפש, הערפול הפגוע מתבטל קודם כל.

כדי לחסל את הבורות התפיסה העצמית, עלינו לחקור את האובייקט שהבורות הזו אוחזת בו ולהוכיח לעצמינו שדבר כזה לא יכול להתקיים. כדי לעשות זאת, אנחנו לא עוסקים רק בחסרי נפש מדיטציה, מנסה לא לחשוב על כלום. זה יכול להיות נחמד מאוד אם לא תחשוב על שום דבר, אבל זה לא מוכיח שהאובייקט שבו אוחזת הבורות העצמית הוא שקרי או שגוי. ריק מחשבה מדיטציה פשוט מתעלם מכל המצב - אנחנו נשארים במדיטציה הקטנה שלנו אושר, וזה מאוד נחמד, אבל אנחנו לא מאתגרים את ההשקפה שיש לנו על מי אנחנו ומה הכל.

במקום זאת, עלינו להוציא את האובייקטים שהשקפה הזו תופסת בהם - כל אותם אובייקטים המופיעים מטבעם - ולהוכיח לעצמנו שלא ייתכן שהדברים האלה יתקיימו כפי שהם נראים לנו. ניתוח מסוג זה יוצר תחושה של חוסר קיום מובנה. אנו מבינים את היעדר קיום אינהרנטי. זה שלילי לא מאשר. בזמן שבו אנו עושים מדיטציה על ריקנות עם תפיסה ישירה, אין מראה של קונבנציונלי תופעות לנפש.

בתוך אותו מרחב של ריק, אם כן, דברים יכולים להתעורר. מכיוון שדברים אינם קיימים מטבעם, הם יכולים אפוא להתקיים. שבו עם זה: בגלל שהם לא קיימים מטבעם, הם יכולים להתקיים.

אם הדברים אכן היו קיימים מטבעם - אילו היו להם מהויות משלהם וגורמים עצמאיים שהם הם - זה לא היה אפשרי עבורם להתקיים. למה? כי אז הם היו קיימים ללא תלות בסיבות ו תנאים, והיינו צריכים לשאול, "איך הם הופקו? ואיך הם משתנים אם הם בלתי תלויים מסיבות ו תנאים?" אז אם דברים היו קיימים מטבעם, הם לא יכלו להתקיים כלל. זה בגלל שהם ריקים שהם יכולים להתקיים. אז "להתקיים" פירושו "להתקיים באופן תלוי".

כל ההדמיה הזו של העצמי שלנו כמנג'ושרי היא א מדיטציה על קיום תלוי. אין "אני" מוצק שהופך למנג'ושרי. יש רק הופעה. אנחנו מתחילים עם הברה הזרע. ואז מהברה הזרע באה כל האלוהות. האלוהות היא רק מראית עין; "אני" כמנג'ושרי קיים רק ברמת המראה. אין שם מנג'ושרי אמיתי [מבוסס בעצמו, קיים מטבעו]. מנג'ושרי קיים תלוי בסיבות ו תנאים, תלוי בחלקים ותלוי בנפש.

זה כמו כשאתה עושה את הציורים האלה שמחברים את המספרים יחד. זוכר, כשהיית ילד, ציירת את הציורים האלה? מחברים את המספרים יחד ומקבלים קו מתאר או תמונה. המוח שלנו הוא כזה. יש את כל החלקים האלה והמוח שלנו מחבר את הנקודות, ואז אנחנו אומרים, "הו, מנג'ושרי!" אז זה כמו לעשות את ציורי הקו האלה בתור ילד. ראשית אתה רק רואה את כל הדברים השונים האלה ואז, פתאום אתה רואה שם את מנג'ושרי. אתה מסתכל על אותו הדבר שהסתכלת עליו קודם, אבל פתאום יש מנג'ושרי.

לא ראית את זה קודם. למה לא? כי עכשיו למוח שלך יש את הרעיון של מנג'ושרי, ויש לו את התווית הזו, והוא מייחס את זה על ציור הקו - אלא שזה לא ציור הקו. אתה מייחס למנג'ושרי את אוסף האגרגטים. אז מבוסס על שיש מואר גוּף ודעת, אנו מייחסים למנג'ושרי. אנו מייחסים "אני". אבל אין "אני" שהוא מנג'ושרי. זה רק הופעה. מנג'ושרי הוא הופעה. של מנג'ושרי גוּף הוא פשוט הופעה. כי חיברת את כל השורות - חבר את הידיים והרגליים ואת כל הדברים האלה ביחד - וקנית לזה מנג'ושרי גוּף, זה נראה לך, ואנחנו אומרים שזה קיים. אם לא היה שכל תופס את זה ומחבר את הנקודות, כביכול, ונותן את התווית, או אם לא היו שם חלקים, אז כל העניין הזה לא היה קיים בכלל.

אז דברים קיימים בהתאם למוח, בהתאם לתפיסה, ולתווית שניתנת לה. בזמן שאנו עוברים את תהליך היצירה העצמי הזה, אנו עושים מדיטציה על היווצרות תלות וכיצד דברים מתעוררים בשלושת הדרכים הללו: תלוי בסיבות וב תנאים, תלוי בחלקים, ותלוי בתפיסה ובתווית.

הנה אתה, מנג'ושרי, עם החרב והלוטוס שלך וטקסט Prajnaparamita, עם גוּף של אור. זה לא הבשר והעצמות הזה גוּף, כי הבנו שהבשר והעצמות הזה גוּף הוא מראה כוזב, והוא מתמוסס לריקנות. ומה שהופיע אחרי זה הוא קשת בענן גוּף. אתה לא יכול לגעת בזה. שֶׁלְךָ גוּף כפי שמנג'ושרי אינו מוחשי לחלוטין. זה כמו בדיסנילנד, כשאתה יוצא מהנסיעה בבית הרדוף ורואה את רוח הרפאים יושבת לידך - אתה יכול לשים את היד שלך ישר דרך הרוח. זה שם ואתה רואה את זה, אבל היד שלך עוברת ישר דרכו. ובכן, עכשיו זה אותו דבר עם עצמך. זה הסוג של גוּף יש לך; רק א גוּף עשוי מאור.

כשאתה יושב שם ומהרהר על מנג'ושרי, אתה לא יכול לומר "אוי, יש לי כאב בטן", כי פשוט יש שם אור. אין בטן יציבה. "כאבו לי הברכיים, הגב שלי כואב. אני רוצה אמבטיה. אני רוצה ללכת לישון." אתה מזדהה עכשיו עם זה של מנג'ושרי גוּף של אור, לא עם זה גוּף. זה מאוד מעניין לראות אם אתה יכול לקבל את התחושה הזו. שחרר את הרעיון של זה גוּף וגם שלך התקשרות לתחושות של זה גוּף ולנסות לקבל תחושה שיש א גוּף עשוי מאור. נסו לקבל תחושה של מוח מואר.

אם עשית את זה מדיטציה ובכן, אז כשאתה עושה מדיטציה על מנג'ושרי, אתה לא יכול פשוט לשבת שם ולחשוב, "הו, המשפחה שלי לא אוהבת אותי. הו, החבר שלי..., הו, חברה שלי, הו...".

כלומר, כשאתה מדמיין את העץ של שדה הכשרון שנאסף, אתה חושב שזה מה שכל היצורים הקדושים האלה דנים כשאתה מקלט? "הו, יש לי את התלמידים האלה והם פשוט יותר מדי!" Gyaltsab Je אומר ל-Khedrup Je, "הו, תלמידי... אתה לא מאמין." וחדרופ ג'ה אומר, "ובכן, אתה צריך לראות את האנשים האלה שמגיעים לכיתה שלי. הו! ואז תסתכל על החברה כולה. כל החברה דפוקה לגמרי. אף אחד מהם לא מעריך אותנו. אנחנו יושבים כאן בשדה ההצטיינות, והם פשוט עוברים, ואפילו לא אומרים שלום. מי הם חושבים שהם? אנחנו עובדים כל כך קשה ומשיגים הארה לטובתם, ותראו כמה הם מראים את הכרת התודה שלהם כלפינו".

זה די טיפשי, לא? אז אם אנחנו מזדהים עם מוח מואר, אנחנו לא יכולים להיכנס לטיולי הרחמים העצמיים הרגילים שלנו. זה פשוט לא תלוי ביחד.

כשאתה עושה את מדיטציה על מנג'ושרי ודמיית עצמך כמנג'ושרי, תשא איתך את המראה הזה ואת הכבוד האלוהי הזה אל זמן ההפסקה. לאחר מכן צפו בכל הדפוסים המנטליים הרגילים שלכם, ובמה שהמוח שלכם חושב, ומה המוח שלכם מקרין על העולם. שאלו את עצמכם, "האם זו השקפה מדויקת בהתחשב בכך שאני יצור מואר?"

צפו במוח הרגיל הזה, איך הוא אובססיבי לגבי דברים שונים. לכולנו יש דברים קטנים משלנו שאנחנו אובססיביים לגביהם. חלקנו אובססיביים לגבי שלנו גוּף, חלקנו אובססיביים לגבי המצב החברתי שלנו, חלקנו אובססיביים לגבי היחסים הבינאישיים שלנו, חלקנו אובססיביים לגבי התהילה והרווח שלנו. אנחנו פשוט יושבים שם ואובססים. אז עכשיו, באמצע האובססיה שלך, נסה להסיח את דעתך מזה. אמור לעצמך, "האם זה מה שמנג'ושרי היה חושב עליו?" ואז יש לך קצת חוש הומור, כי ברור שמנג'ושרי לא יעבור לו בראש כל הזבל הזה. כאן אנחנו לומדים לצחוק על עצמנו, ואנחנו לומדים לשחרר חלק מהזבל הזה בלי לקחת את זה כל כך ברצינות.

נוף טהור

בתרגול הטנטרי הם מלמדים אותך לראות את כל ההופעות סביבך כמנג'ושרי בארץ הטהורה, לחשוב על כל הצלילים כמו המנטרה, וחשבו על כל מחשבותיכם כעל מוחו יודע הכל של מנג'ושרי. הוראה זו חלה בזמן ההפסקה כמו גם בזמן שלך מדיטציה הפגישה, אבל במיוחד בזמן ההפסקה. מה שזה אומר זה שאתה חושב על שלך גוּף בתור גוּף של אור במקום התפיסה העלובה הזו גוּף, המוח הזה שחושב, "אני לא יכול מדיטציה כי כואבת לי הבטן... איפה אמא?" לא. אתה משנה את ההשקפה הזו ומזדהה עם א גוּף של אור.

כשאתה מסתכל על יצורים חיים אחרים, אל תראה אותם כרגילים, וחושב, "אוי, זה באמת נראה טוב, אני רוצה לדבר עם זה. אבל ההוא! איכס!" במקום לתת למוח השיפוטי לרוץ לעבר כל מי שסביבך, תחשוב על כולם כמנג'ושרי. אם תרצו, תוכלו לחשוב על כולם מסתובבים עם גופים זהובים עשויים מאור.

או - אפילו יותר טוב - אתה יכול לזהות את זה על בסיס שלהם בּוּדְהָא פוטנציאל, אתה מתייג אותם מנג'ושרי. אתם לא רואים בהם את הבועה הקארמית היחסית שהיא רק זמנית ומאוד שטחית והזויה. במקום זאת, אתם מסתכלים לעומק ורואים שיש להם את הטבע האור הברור הזה של הנפש במובן היחסי והאולטימטיבי. אתה מתייחס אליהם ומכבד אותם על כך. אם אתה יכול לעשות את זה, אז יהיה לך הרבה כבוד לאנשים סביבך.

במיוחד אם אתה עושה נסיגה, תראה את האנשים המשרתים את הנסיגה שלך בדרך זו. במקום לחשוב, "האנשים האלה שמבשלים לי ארוחת צהריים, והאנשים האלה שמנקים אחריי כולם כאן כדי לעבוד בשבילי", עצרו ותראו באמת, "לא, יש בּוּדְהָא פוטנציאל כאן. אלו יצורים חיים עם בּוּדְהָא פוטנציאל המופיע כבועות קארמתיות." או שאתה יכול לראות אותם כיצורים חיים, אבל אתה בוחן אותם בּוּדְהָא פוטנציאל, ועל בסיס זה תיוג מנג'ושרי וראייתם כמנג'ושרי.

אם אתה רואה אנשים כך, אז כמובן, תהיה לך הרבה כבוד והערכה וחיבה כלפיהם. זה עוזר באופן אוטומטי ליחסים הבינאישיים שלנו. אם, במקום להשליך זבל על אנשים, אנו רואים בהם את בּוּדְהָא הטבע, כמנג'ושרי, אז כל ההשקפה שלנו עליהם משתנה. עם ההשקפה הזו אנחנו הולכים להסתדר איתם טוב יותר כי אנחנו מתייחסים אליהם טוב יותר. כשאתה מתייחס לאנשים אחרים כמו יצורים חיים טיפשים, הם מתנהגים כך. כאשר אתה מתייחס אליהם כמו בודהות, הם עשויים לפעול טוב יותר.

שמעתי סיפור נהדר כשהשתתפתי בפורום בסינגפור. הזוג הזה היה נשוי, ואז הנישואים שלהם ממש רעים. האישה נכנסה ליועצת ואמרה: "אני לא יכולה לסבול יותר לגור עם בעלי. אני פשוט לא סובל אותו. אני רוצה להתגרש". היועץ ענה: "טוב, אם תתגרשי ממנו, זה בדיוק מה שהוא רוצה. אתה תשמח אותו." האישה אמרה, "אין מצב! אז אני אשאר נשוי לו. אין סיכוי שאשמח אותו, אז אני נשאר נשוי". ואז היועץ אמר, "בסדר. אם אתה באמת רוצה לעשות את זה קשה עליו, אם אתה באמת רוצה לפגוע בו, תהיה ממש נחמד אליו. תהיה מאוד מתוק, התחשב מאוד, דבר יפה, תנהל איתו שיחות טובות, כי הוא יתאהב בך שוב”. אז האישה הלכה הביתה ועשתה את זה. היא התרגשה מאוד מזה. היא חשבה, "הוא יתאהב בי שוב, ואז אני אתגרש ממנו, וזה באמת יחזיר לו על הכל, על כמה נורא הוא התייחס אליי." היא הלכה הביתה והתחילה להתייחס לבעלה כל כך יפה, וכל כך מתחשב. אין ספק, הוא התאהב בה כל פעם מחדש. ואז היא חזרה לראות את היועץ, שאמר, "מה דעתך להגיש את מסמכי הגירושין?" אבל האישה ענתה, "אוי, אנחנו מסתדרים כל כך טוב. אני לא רוצה להתגרש!"

האם אתה רואה את תהליך הסיפור? מה שאני מסביר כאן הוא אותו דבר. אם אתה רואה אנשים אחרים כטיפשים ומתייחס אליהם כך, הם הופכים לזה. אם אתה רואה אותם באור יפה ותתייחס אליהם בכבוד, אז כל מערכת היחסים עומדת להשתנות.

שאלה: כאשר מנג'ושרי מופיע ריק וריק, ואז מנג'ושרי נעלם, ואז הוא מופיע שוב כאור קשת בענן, האם זה מאשר שוב את הריקנות?

נכבד Thubten Chodron (VTC): בסוף, אחרי ה המנטרה דקלום, אתה מקרין אור לכל היקום ולכל היצורים החיים. זה לאשר מחדש שכולם מנג'ושרים ושכל הסביבות כן אדמות טהורות. ואז כל זה מתמוסס בך - לתוך ה-dhih שבלבך. הכל מתמוסס לריקנות. ואז אתה מופיע שוב כמנג'ושרי, וזה שוב מאשר את הריקנות, ומאשר מחדש את הופעתך בזמן ההפסקה בצורה של מנג'ושרי.

שאלה: מה מנג'ושרי חושב?

VTC: מה מנג'ושרי חושב? בדיוק דיברתי על זה: אתה רואה יצורים חיים כמנג'ושרי ואתה רואה את הסביבה כארץ טהורה. ואז אתה מאמן את המוח שלך לחשוב שמה שאתה רואה סביבך יפה. במקום להסתכל על נקודה אחת של הלכלוך ולהתלונן על זה, תסתכל על כל מה שמאוד נחמד סביבך. אז מזג האוויר בסיאטל הוא נהדר! נכון? אנו רואים בסביבה ארץ טהורה ורואים קצת יופי במה שמסביבנו במקום לפתח את המוח המתלונן והביקורתי.

ואז החלק השני, שבו הסאדאנה אומרת לראות את כל הצלילים כמו המנטרה, זה לא אומר שכשאתה מדבר עם אנשים אחרים או שומע צלילים שהשיחה היחידה היא, "אום אה רה פא טסה נה דיה." מישהו מסתכל עליך ואומר, "אום אה רה פא טסה נה דיה" ואז אתה עונה, "אום אה רה פא טסה נה דיה." (למעשה, זה יכול להיות מעניין לעשות את זה ככה. כשמתחשק לך לדבר בנסיגה שלך, והשותף שלך עדיין ישן, אתה הולך, "אום אה רה פא טסה נה דיה.") בכל מקרה, זה לא אומר את זה מילולית. זה אומר שאתה רואה את הצלילים כמשהו יפה בגלל ה המנטרה הוא משהו יפה. אתה שומע את צליל ה המנטרה וזה ממריץ אותך. זה מזכיר לך את התכונות של מנג'ושרי.

אין לי תרגום של המנטרה. (אם מישהו ימציא אחד כזה, יידעו אותי.) אבל כשאתם שומעים דברים סביבכם, אתם מתרגלים לחשוב קונספטואלית על הדברים האלה כצלילים יפים. שוב, זה עוצר את המוח הביקורתי השיפוטי שאומר, "אני לא אוהב את הצליל הזה", ו"אני אוהב את ההוא", ו"איך זה שהאדם הזה מדבר ככה, והאדם הזה לא מדבר ככה דֶרֶך?" ו"איך זה?" ו"איך זה?"

דבר נוסף לגבי ראיית כל היצורים החיים כמנג'ושרי: כשמישהו חותך לפניך בתור ארוחת הצהריים, במקום לכעוס כי הוא חתך מקדימה, אתה אומר, "אני מציע את המקום שלי למנג'ושרי." כאשר השותף שלך לא מנקה את השירותים, במקום לכעוס, אתה אומר, "מנג'ושרי השתמש בשירותים. זה קצת יותר מלוכלך ממה שחשבתי שמנג'ושרי יהיה. השיער שלו היה אמור להיות קשור כולו, ועכשיו הוא מונח במקלחת". אבל אתה חושב, "בסדר. אני הולך להציע משהו נחמד, ולנקות אחרי מנג'ושרי". אז אתה חושב שאתה הצעה שירות למנג'ושרי, ואז אתה לא נכנס למריבות עם השותף שלך לדירה. (אתה שם לב שהשיער כחול, אגב.) אתה פשוט משנה את הגישה שלך כלפי האנשים סביבך.

ואז, כשהסדהנה אומרת לראות את כל המחשבות כמוחו יודע כל של מנג'ושרי, זה לא אומר שכשאתה יושב שם ומתחיל השתוקקות שוקולד שאתה אומר, "הו, זה מוח יודע כל. עדיף בבקשה בּוּדְהָאתחשוב ותקנה קצת שוקולד בהקדם האפשרי." כשאתה רואה את המוח שלך יוצא לטיולים ואובססיבי לגבי דברים, זה לא כמו שאתה אומר שזו חוכמה, זה בּוּדְהָאהמוח של. במקום זאת, אתה מסתכל על המחשבות שלך. ואז אם תתחיל לחשוב על מוחו יודע הכל של מנג'ושרי, עולים כמה דברים. האחת היא שזה יכול להחזיר אותך לרעיון של, "אני צריך לנסות להפוך את המוח שלי כמו המוח יודע-כל של מנג'ושרי ולהפסיק לשים לב לכל הפטפוטים והזבל שיש בו."

דרך חשיבה נוספת היא להבין שמוחו של מנג'ושרי יראה את הריקנות של כל המחשבות הללו. מוחו של מנג'ושרי פשוט יראה את המחשבות כעליות תלויות מוחלטות, ריקות, ואז לא היה לוקח אותן ברצינות כל כך. אז כשכל המחשבות המוזרות האלה עוברות בראש שלך - כי כולם עושים זאת, למרות שכולם חושבים שהם היחידים שיש להם אותם - כשכל אלה עוברים, פשוט תבין שאלו בועות קארמתיות קטנות שנוצרו על ידי סיבות ו תנאים ואל תתפוס אותם. פשוט תן להם ללכת.

התרגול הזה של לראות את עצמך, יצורים חיים והסביבה כמנג'ושרי והארץ הטהורה - לחשוב על כל הצלילים כמו המנטרה, להתייחס לכל מה שאתה שומע בצורה חיובית, ולראות את כל המחשבות כמוחו הטהור של מנג'ושרי - זה פועל כאמצעי מניעה למוח שלנו. במקום להקרין שליליות או להקרין קיום אינהרנטי, אנחנו כל הזמן מזכירים לעצמנו את הריקנות. אז אם מישהו מבקר אותך, במקום לכעוס עליו, פשוט תחשוב, "מנג'ושרי מצביע על הטעויות שלי". זה יכול להועיל מאוד. אם אתה חושב שזה אחיך הקטן שמצביע על הטעויות שלך, אתה כועס. "הוא אחי הקטן. הוא צריך לשתוק!" אבל אם אתה חושב שזה מנג'ושרי שאומר את הדברים, אז אולי באמת תעצור, תקשיב ותשים לב למה שמנג'ושרי אומר. זה מונע מאיתנו לכעוס.

כל אלו הן השיטות שיעזרו לנו לאלף את המוח שלנו ולשנות את המוח שלנו.

שוב, אל תהפוך את השיטות הללו לקיומות מטבען. אני יכול לראות כמה אנשים ממש בתחילת הנסיגה חושבים, "בסדר, אני עושה נסיגה. כולם מנג'ושרי. כולם מסתובבים עם גופות זהב. כולם אומרים "אום אה רה פא צאה נה דיח."וכל הסביבה מנצנצת מדברים." הם מקרינים איזה דיסנילנד הקיים מטבעו על הכל, וזה לא מה שאנחנו מנסים לעשות - כמו, "אה, הכל מושלם." אנחנו לא מנסים לעשות את זה. אנחנו רק מנסים להגן על המוח שלנו מפני שליליות, לא להקרין איזו ארץ טהורה שקיימת מטבענו.

ישויות חוכמה, מנחות ושבחים

אנחנו מנג'ושרי. אנו קוראים לישויות החוכמה. אנו שולחים אור זהוב או אור כחול מההום שבלבנו, וזה מעורר את ישויות החוכמה מכל אדמות טהורות וממרחב הריקנות. כולם חוזרים בדמות מנג'ושרי. זה הופך למנג'ושרי שלפנינו, שמגיע עד עטרת ראשנו, ואז נספג בנו. שמתמזג איתנו והופך לבלתי ניתן להבדיל. אז אנחנו אומרים, "דז"א הום בם הוה".

אותה קליטה של ​​ישויות החוכמה לתוכנו היא דרך למעשה לשכנע את עצמנו שההדמיה שלנו מאוכלסת על ידי ישויות החוכמה האמיתיות, המנג'ושרי האמיתי; שזה לא רק הדמיון שלנו.

ואז אנחנו עושים את הנפקות ותשבחות. קודם ה הצעה: "אום אריה ואגיה שארה ספאריווארה... " אריא פירושו "האציל, העליון", במילים אחרות, דרך הראייה והגבוהה יותר. ואגיה שרה הוא שמו של מנג'ושרי. ספריוורה פירושו "וכל השאר", אז זה מתייחס לכל הבודהות האחרים. ואז אתה מציע ארגהם-מים לשתות, פאדיאם-מים לשטוף את הרגליים (כי בהודו העתיקה זה מה שהצעת לאורחים), דחיפה-פרחים, dhupe-קְטוֹרֶת, aloke-אוֹר, גנדי-נִיחוֹחַ, נאיבדיה-אוכל ו שבדה- מוזיקה - ואתה מצלצל בפעמון שלך בשלב זה. אתה לא משתמש בתוף בתרגול הזה כי זה קריה טנטרה. 'פראטיצ'חה המום סוואהא" פירושו, "אנא קבל ותהנה."

כשאנחנו עושים את הנפקות אנו מדמיינים הצעה אלות צצות מהלב שלנו עם כל היפים האלה הנפקות. הנה ה הצעה נעשה לעצמינו כמנג'ושרי, אז ה הצעה אלות מחזיקות את היפות האלה הנפקות ולצאת מהלב שלנו. ואז הם מסתובבים ומציעים לנו אותם. אנחנו מקבלים אותם ומתנסים אושר. ואז האלות מתמוססות בחזרה לתוכנו.

זוהי דרך נוספת לזכור את הריקנות. כל האלה באות מהמוח שלנו. הם נובעים מהברה הזרעית בלב שלנו, מבצעים פונקציות, ואז מתמוססים בחזרה לתוך הברה הזרעית שבלבנו. בדרך זו, אנו רואים שדברים הנוצרים תלויים באים והולכים. הם לא מוצקים וקיימים באמת - וגם לא כל אלה הנפקות.

כשאנחנו חושבים על הנפקות, יש להם שלוש תכונות: הטבע שלהם הוא ריקנות, ההיבט שלהם הוא האינדיבידואל הצעה (מים או פרי או אור, או כל הדברים היפים האלה), ותפקידם לתת עליון אושר. כשהאלה מסתובבות ומציעות לך את הדברים האלה, אתה כמנג'ושרי נהנה מהם.

באופן דומה, בזמן ההפסקה, אתה חושב שכל מה שאתה משתמש בו מוצע לך על ידי אלות. כשאתה אוכל ארוחת בוקר, צהריים וערב, אתה אוכל צוף חוכמה מאושר. כשאתה אוכל את האוכל הוא מייצר תחושה של אמיתי אושר וסיפוק.

זה יכול להיות מאוד מעניין לתרגל תחושה אושר וסיפוק. זה נשמע נהדר, אבל כשאתה מנסה לעשות את זה, אתה מבין לפעמים שאין לך מושג מה אושר מרגיש כמו. אנחנו מדברים על אושר אבל מה לעשות בעולם אושר מרגיש כמו? ואז שוב, בסיפוק - מי אי פעם הרגיש מרוצה לפני כן? זה כמו א קואן- הטנטרי שלנו קואן. לדוגמה, כשאתה מתלבש בבוקר, כשאתה לובש את הבגדים שלך, אתה מדמיין שזה מנג'ושרי שלובש את המשי השמיימי, והמגע של המשי בקשתך. גוּף ייצור אושר. כשאתה מתקלח, המים נופלים על הקשת שלך גוּף הוא מייצר צוף אושר. אז על כל מגע חושי שיש לך, במקום לייצר התקשרות- ודואליות, השתוקקות, אחיזה וחוסר שביעות רצון כי אנחנו רוצים יותר ויותר טוב - אנחנו מתרגלים תחושה אושר ולהיות מרוצה מכל תפיסת חושים.

זה תרגול שלם בפני עצמו, לא? רק כדי להיות מודע מספיק כדי שכאשר אתה נוגע במשהו או כשאתה אוכל משהו אתה מתאמן לתת לעצמך להרגיש מרוצה. עם כל מה שמסביבך, תרגל להרגיש מרוצה ממנו. אתה מסתכל על זה וזה יפה, ואתה מרגיש לגמרי מאושר ומרוצה. אתה מאמן את המוח שלך. אתה מתאמן.

זהו התרגול העיקרי של זמן ההפסקה: לתת לעצמך להיות מאושר. המוח הדואליסטי שלנו תמיד אומר, "אני רוצה להיות מאושר. אני רוצה להיות מאושר." אבל כולו דרך פעולה יוצר אומללות ואומללות, לא? המוח הדואליסטי תמיד אומר, "אה, אכלתי את זה אבל זה לא מספיק טוב. אני רוצה עוד. איך זה שהם לא עושים את זה טוב יותר? הם צריכים לעשות את זה טוב יותר. הו, יש לי את הדבר החדש הזה, אבל תראה - הוא קרוע. והדבר הזה מלוכלך, והדבר הזה לא מספיק נקי". וגם, "אוי המקלחת מרגישה טוב, אבל המים חמים מדי. אני באמת צריך ראש מקלחת חדש. אני רוצה אחד מהפועמים האלה".

למוח יש איזושהי פרשנות על איך הכל יכול להיות טוב יותר ממה שהוא. בנסיגה - כמו גם בחיי הדהרמה הבסיסיים שלך - מה שאתה מנסה לעשות זה לחתוך את המוח הלא מרוצה הזה ופשוט לאהוב את כל מה שאתה חווה ברגע זה - פשוט תרגלו להיות מרוצים ומאושרים.

זהו תרגול חדש מאוד, לא שגרתי, הגבוה ביותר, הטוב ביותר, אקזוטי שכולכם צריכים לעשות כמה שיותר, במיוחד עם עצמכם. תרגל להיות מרוצה מעצמך. בדרך כלל יש לנו מוח שיפוטי ביקורתי, "מה שעשיתי לא מספיק טוב. מישהו אחר יותר טוב ממני. עשיתי את זה, אבל זה לא היה מושלם, ואני צריך לעשות את זה שוב" - תמיד מבקר את עצמך. במקום זאת, תרגל, "מה שעשיתי הוא מספיק טוב." פשוט תתאמן על קצת חמלה כלפי עצמך. זה לא אומר להיות עצלן ומתפנק. זה רק אומר לעצור את המוח המגוחך והביקורתי הזה.

כך כדאי להתאמן. דמיינו שאתם מתרגלים להיות מרוצה מעצמכם. נסה את זה עבור שיעורי הבית שלך השבוע.

אחרי שנכין את הנפקות אנו מדקלמים את ההלל. שוב, האלה יוצאות מלבנו וכולן מסתובבות, ואומרות לנו את שלושת הפסוקים הללו. הנה אתה, מנג'ושרי, וכל האלות האלה אומרות לך, "אני מתנשאת לצורת הנעורים שלך, הו, מנג'ושרי, כמו זו של ילד דינמי וחן בן שש עשרה. אתה נח על הירח המלא ככריתך, במרכז לוטוס רחב ידיים ולבן חלב." זה השבח למנג'ושרי גוּף. כל האלות האלה מזכירות לך מי אתה, הזהות החדשה שלך.

את בת שש עשרה, דינמית וחיננית. הירח המלא הוא הכרית שלך, והוא מייצג את השיטה או צד החמלה של השביל. הלוטוס מייצג את צד החוכמה של הדרך - הם משולבים בשיטה וחוכמה. אתה יושב על זה בזהב היפה הזה גוּף שמקרין אור. יש לך הבעה מאושרת מדהימה על הפנים שלך. זה אחד הדברים היפים בעשייה מדיטציה על המראה הברור של עצמך כמנג'ושרי. כמוך מדיטציה, אתה מדמיין את עצמך עם הפנים של מנג'ושרי - וזה כל כך יפה, וזה נראה שמח. כשאנחנו חושבים על העצמי שלנו, באיזו תדירות, אנחנו חושבים על העצמי שלנו בפנים מאושרים? לא סוג של שמח, אבל עם רק מבט נעים על הפנים שלנו, פנים יפה. אנחנו מנסים לטפח את הדימוי העצמי הזה כאן. ככל שאתה עושה את זה יותר, הדימוי העצמי שלך משתנה. אתה באמת מתחיל לקבל הבעה יפה על הפנים שלך.

ואז מגיע הפסוק השני: "אני סולדת לנאום שלך, הו ממלא משאלות אדיר, משפיע כל כך על מוחם של אינספור יצורים חיים, הוד שמע נהיר כדי להתאים ליכולת של כל מאזין, ריבויו מייפה את שמיעתם של כל בני המזל. ” האין זה פסוק יפה? זה מתייחס לנאום של מנג'ושרי. כתוב "מגשים משאלות", כי בּוּדְהָאהנאום של ממלא את משאלותיהם של יצורים חיים בכך שהוא מלמד אותם כיצד להשתחרר מהקיום המחזורי.

שמו של מנג'ושרי בטיבטית הוא ג'אם-פל-יאנג. רבה פירושו 'חלק'. הגישות המטרידות שלנו הן כמו קוצים, אבל מוחו של מנג'ושרי הוא מעבר לכל הדעות הקדומות הקוצניות הללו. יאנג פירושו 'תנועות', מכיוון שכל צליל תלוי בתנועות. שם זה מדגיש שלמעשה מנג'ושרי הוא המהות של בּוּדְהָאהנאום של; הוא מייצג בּוּדְהָאהנאום של. זה כנראה בגלל שהוא היבט החוכמה. שמו מדגיש מתן לימוד - כי לימוד שמיעת הוא הבסיס להשגת המימושים.

זה היה רבה ו יאנג. ה PEL בהברה האמצעית (ג'אם-פל-יאנג) פירושו 'מפואר' - המפואר גוּף, דיבור ונפש. זה הנאום של מנג'ושרי במיוחד שממלא את כל המשאלות, לא בגלל שהוא משבח אותך ואומר, "אוי, אתה כל כך טוב מדיטטור", אלא בגלל שמנג'ושרי מלמד אותך איך להשתחרר מקיום מחזורי.

"כל כך משפיע על מוחם של אינספור יצורים חיים." 'Mellifluent' פירושו 'חלק ומתוק מאוד'. בכל פעם שמנג'ושרי מדבר, זה בא ממניע כל כך חיובי, וכאלה אמצעים מיומנים שזה רק משדר טוב. כל מי ששומע את זה, שומע את זה בשמחה. זה לא יהיה נחמד? תחשוב שבכל פעם שמישהו שמע את קולך, הוא היה שמח. בכל פעם שמישהו שמע את קולך בצד השני של הטלפון, במקום לחשוב, "אוי אלוהים. שוב זה!" הם למעשה אמרו, "הו, וואו, כל כך נחמד לדבר איתך." אז תחשוב לעשות את הנאום שלנו ככה.

"אופוניה מהממת שתתאים ליכולת של כל מאזין." בכל פעם שה בּוּדְהָא מדבר זה תואם את הנטיות והנטיות של כל תלמיד. הוא אומר כל מה שמתאים לאותו אדם מסוים. הוא לא נותן תורות קלות מדי או מורכבות מדי או לא מתאימות, אבל הוא לגמרי מסוגל להבין אנשים וללמד אותם לפי נטייתם.

"הריבוי שלו מייפה את השמיעה של כל בני המזל." 'ריבוי' מתייחס לעובדה שכאשר אתה א בּוּדְהָא אתה יכול ללמד כל כך הרבה דרכים שונות. אתה יכול לתת כל כך הרבה תורות שונות כי אתה רואה את הנטיות והנטיות השונות של אנשים. יש לך מוח מאוד גדול. אני חושב שחשוב לנו להבין את זה. לפעמים כשאנחנו מתרגלים את הדהרמה אנחנו קצת פטריוטים לגבי המסורת המיוחדת שלנו. ראשית זה בודהיזם 'רה, רה'. ואז זה 'רה, רה' בודהיזם טיבטי, ואז 'רה, רה' גלוגפה, ואז 'רה, רה' מרכז הדהרמה שלי. זה הכל מסתכם ב'רה, רה' לי - לזה אנחנו תמיד מגיעים.

זה בסדר להבין, "זה מה שעובד בשבילי. זה מה שמדבר לליבי וממריץ אותי". אבל יש הרבה נטיות שונות ונטיות שונות של יצורים חיים, ולכן יש הרבה מסורות רוחניות שונות. גם בתוך הבודהיזם, ישנם נתיבים בודהיסטיים רבים ושונים, ובתוך כל נתיב מסוים ישנם מורים רבים ושונים. בתוך תלמידיו של מורה אחד, יש הרבה דרכים שונות לשמוע ולפרש את המתרחש. זה טוב שיש לך מוח גדול.

אנחנו יכולים להבחין מה מדבר אל הלב שלנו ומה הכי מתאים לנו. אנחנו לא רוצים להתפזר דק מדי כי אנחנו רצים לכל מקום כדי לחקור נתיבים שונים. אנחנו צריכים להישאר על המסלול. אבל אנחנו צריכים גם להיות מסוגלים לכבד את הדרכים והמורים של אנשים אחרים וכן הלאה - למרות שהם אולי לא משהו שמדבר אל הלב שלנו. אנחנו יכולים לראות שזה מועיל לאותם יצורים חיים מסוימים, אז אנחנו שמחים.

אנחנו לא צריכים להתחרות באנשים אחרים - לא בני דתות אחרות או אנשים בעלי מסורות בודהיסטיות שונות או אפילו להתחרות בתלמידים אחרים, או להתחרות בסוג של 'המורה שלי יותר טוב מהמורה שלך'. אנחנו לא מתערבים בכל בזבוז הזמן הזה. במקום זאת, יש לנו מוח גדול, ואנחנו רואים את זה בּוּדְהָא מלמד בדרכים שונות עבור אנשים שונים. יש לנו מזל שמצאנו משהו שמתאים לנו, ואנחנו מקווים שכולם ימצאו משהו שמתאים גם עבורם. אבל אנחנו לא צריכים להתחרות עם כולם. אנחנו לא צריכים להוכיח להם שהמותג שלנו הוא המותג האמיתי, והמורה שלנו הוא הטוב ביותר, והתרגול שלנו הוא הטוב ביותר. אנחנו מייצרים מקום בראש שלנו לכולם. זה מאוד חשוב.

ואז יש את הפסוק השלישי: "הו מנג'ושרי, אני מתנשא לנפשך שבה מואר כל השטיח של אינספור אובייקטי הידע. זה שָׁקֶט אוקיינוס ​​של עומק בלתי נתפס, של רוחב לאין שיעור, חסר גבולות כמו החלל עצמו." הפסוק הזה הוא השתטחות במוחו של מנג'ושרי.

"אני מתנשא לנפשך שבה מואר כל השטיח של אינספור אובייקטי הידע." ה בּוּדְהָאלמוח של יש שני סוגים של חוכמה. יש את 'חכמת הזנים' ו'חכמת האופן'. 'חכמת הזנים' היא החוכמה התופסת את מגוון כל האמיתות המקובלות. ה'חכמה התופסת את האופן' תופסת את אופן הקיום של כל האמיתות המקובלות הללו. אופן הקיום שלהם הוא שהם ריקים.

עם שתי החכמות הללו ה בּוּדְהָאהמוח של תופס כל קיים תופעות- הקונבנציונלי תופעות והריקויות שלהם - בו זמנית. זה משהו רק א בּוּדְהָא יכול לעשות. גם כשאתה בהומי שמיני, תשיעי או עשירי בודהיסטווה, אולי תוכל לתפוס הרבה קונבנציונליות, אבל לא לגמרי. כמו כן, כאשר אתה תופס קונבנציונלי תופעות באופן ישיר, אין לך באותו זמן מימוש ישיר של ריקנות. כשאתה נכנס לשיווי משקל מדיטטיבי כאחד מהבודהיסטוות האריות האלה, אז אתה קולט את הריקנות של כל תופעות. אבל באותו זמן אתה לא יכול לתפוס בו זמנית את הבסיסים שלהם, את האמיתות המקובלות או הקונבנציונליות תופעות. אז רמה גבוהה בודהיסטווה הוא תמיד הולך הלוך ושוב בין שיווי משקל מדיטטיבי על ריקנות ובהמשך מימוש לפיו הם קולטים תופעות כמו אשליות. ה תופעות עדיין נראים להם כקיימים באמת, אבל הם מבינים שדברים אינם קיימים כפי שהם נראים, ושההופעות הללו הן אשליה.

בפוסט-מדיטציה תרגול, אתה מתאמן לראות דברים כמו אשליות, ואז, בשיווי משקל מדיטטיבי, אתה מתרגל לראות את הריקנות שלהם ישירות. רק בודהיסטוות ברמה גבוהה עושים זאת בפועל. כל השאר מתרגלים דמיון לזה. במילים אחרות, אנחנו מעמידים פנים - כי אנחנו מנסים לבנות את הסיבות כדי להגיע לנתיב של לראות איפה אנחנו באמת יכולים לעשות את זה. אם לא נבנה את הסיבות ונעמיד פנים, לעולם לא נגיע לשם.

אפילו מדרך הראייה והלאה, עדיין אינך יכול להחזיק את שתי האמיתות במוחך בו-זמנית. בעצם, ביוגה הגבוהה ביותר טנטרה, אתה יכול, אבל אתה לא יכול להחזיק את זה לאורך זמן. אבל הנקודה היא שרק ה בּוּדְהָא יכול לתפוס הן את אופן הקיום (הריק) והן את הזנים של הקונבנציונליים תופעות בו זמנית, ולראות אותם בצורה לא סותרת. מ ה בּוּדְהָאבצד של עצמו אין מראה של קיום מובנה. לכן א בּוּדְהָא מסוגל לראות את שתי האמיתות - אמיתות קונבנציונליות ואמיתות אולטימטיביות - בו זמנית, מבלי לראות אותן בדרכים הסותרות זו את זו.

כאשר הסאדהנה אומרת "בו מואר כל השטיח של אינספור אובייקטי הידע", הכוונה היא לחוכמת הזנים, שכן בּוּדְהָא רואה את מגוון האמיתות המקובלות. "זה שָׁקֶט אוקיינוס ​​של עומק בלתי נתפס" מראה את חוכמת המצב שהוא תופס את הריקנות של כל אלה תופעות באופן ישיר.

"ברוחב לאין שיעור, חסר גבולות כמו החלל עצמו." זה אומר לנו את בּוּדְהָאהחוכמה של היא משהו בלתי ניתן למדידה, חסר גבולות, בלתי נתפס. למעשה, כשהם אומרים 'בלתי נתפס', המשמעות היא היכולת לתפוס את שתי האמיתות בו זמנית, ישירות. זה בלתי נתפס עבור יצורים מוגבלים כמונו, מכיוון שאנו למעשה אפילו לא תופסים את האמיתות המקובלות כפי שהן באמת או את האמיתות האולטימטיביות כפי שהן באמת. עד כדי כך אנחנו מחוץ לתחום.

כשאתה מדקלם את הפסוקים האלה, אתה חושב על התכונות של מנג'ושרי ואתה חושב שיש לך את התכונות האלה עכשיו. חשיבה כזו נותנת לך כיוון לגבי סוג התכונות שאתה מנסה לפתח. ואז אתה מתחיל לחשוב, "ובכן, מנג'ושרי רואה את הריקנות של הכל תופעות. מה זה לראות את הריקנות מכל תופעות מתכוון ישירות?" זה מכניס אותך ל-a מדיטציה על ריקנות. ואז אתה חושב, "ובכן, מנג'ושרי רואה את כל האמיתות המקובלות; כל השטיח הזה של אמיתות קונבנציונליות. איך עושה א בּוּדְהָא לראות אמיתות קונבנציונליות? איך הם מופיעים?" כמו אשליות. "מה זה אומר, לראות דברים כמו אשליות? ולמה הם קוראים לזה אמת קונבנציונלית, בכל מקרה, אם זה שקר? אם אמיתות קונבנציונליות אינן קיימות כפי שהן מופיעות, איך זה שהן נקראות אמיתות?" זה מכניס אותך לדרך שלמה של חשיבה ובחינה.

פסוקי ההלל האלה הם דברים לעורר את הסקרנות שלך וגם כדי לעזור לך לשנות את הדימוי העצמי שלך. ככל שאתה חושב על המשמעות של הדברים האלה, ככל שאתה מבין אותם יותר, כך יש לך אותם יותר, כביכול.

מראה ברור, זהות אלוהית וחמישה מכשולים

אחרי שתעשה את ההלל ו הנפקות, למרות שאין מילים בסאדהנה שאומרות לך את זה, אתה עוצר ועושה הרבה, ארוך מדיטציה. אתה לא רוכסן על המנטרה דקלום מיד. אתה מפסיק ו מדיטציה. זה דומה לתרגול הסדאנה של הדור העצמי של Chenrezig שבו אנו מפתחים מראה ברור וזהות אלוהית על עצמנו בתור האלוהות.

We מדיטציה כאן לפתח שני דברים: מראה ברור וזהות אלוהית. זהו למעשה החלק המרכזי של מדיטציה- זה יחד עם המנטרה דִקלוּם. אנחנו מבלים הרבה זמן בדקלום המנטרה, אבל זה בעצם בגלל שאנחנו תינוקות מתחילים.

כשאתה עושה ריטריט לראשונה, אתה בעיקר מדגיש את המנטרה כי אנחנו לא יכולים מדיטציה טוב מאוד. אבל למעשה, ככל שעושים את הנסיגה יותר ויותר ומשתפרים בה מדיטציה, אז ה המנטרה הופך להיות רק מה שאתה אומר כדי להרגיע את דעתך. זה לא הליבה של הנסיגה שלך. הבסיס מדיטציה זה מה שאתה עושה כאן בנקודה זו בסאדאנה שבה אין מילים שאומרות לך לעשות את זה.

זה מה שאתה עושה: אתה מפתח את המראה הברור של עצמך כמנג'ושרי, ואתה מדיטציה על ש. זה עוזר לפתח עמידה רגועה או ריכוז.

כדי להתחיל, אולי תעבור על הפרטים של מנג'ושרי גוּף-לא בפירוט רב מדי; אתה לא רוצה להיתקע בזה. אתה רוצה לקבל תמונה כללית של עצמך כמנג'ושרי ואז אתה שומר את דעתך על הדימוי הכללי הזה. בחלק מהימים כל מה שאתה יכול לקבל זה סוג של כתם זהוב או כתום. זה מספיק טוב, אבל ככל שמתרגלים, מפתחים ריכוז בזה יותר ויותר, אז התמונה מתבהרת.
זו אחת הטכניקות המיוחדות ב טנטרה- לפתח עמידה רגועה וסמאדי על הדימוי של עצמך בתור האלוהות. זה מאוד מיוחד מדיטציה לְהִתְנַגֵד. אתה הולך לפתח ריכוז, אבל על ידי פיתוח אותו על הדימוי של עצמך בתור האלוהות, אתה גם הולך לעשות איזשהו ארגון מחדש דרסטי של הדימוי העצמי שלך בתהליך. זה מאוד עמוק, ויש לו הרבה השפעות אדווה בתרגול שלך.

אז עברו ועשו ניתוח כללי של התכונות השונות של מנג'ושרי, ואז החזיקו את הדימוי הזה של עצמכם כמנג'ושרי בראשכם. אם זה מתחיל לדעוך, אז עברו ותזכרו: העיניים נראות כך, והפה נראה כך. זכור שאתה מדמיין את עצמך עם ההבעה היפה הזו על הפה שלך. זה לא אומר שאתה צריך לשבת שם עם חיוך מטופש על הפנים שלך מדיטציה. אבל אתה מדמיין שיש לך הבעה נעימה על הפנים שלך - וזה הולך לשנות את מצב הרוח שלך. מוּבטָח!

שם אתה לובש את המשי המפואר הזה (ואפילו לא היית צריך להרוג אף תולעי משי כדי להשיג אותם, אז הם ידידותיים לסביבה) עם החרב הפיפיות שלך, חוצב סבל ותפיסות שגויות, ומחלות, ומחזיק את עצמך לוטוס עם טקסט Prajnaparamita, להיות מסוגל ללמד את כל היצורים החיים. אתה מפתח את זה בתור התמונה.

כשאתה עושה מדיטציה כדי לפתח עמידה רגועה, אתה עדיין מדיטציה כפי שהוא מלמד בסוטרה. במילים אחרות, עדיין יש לכם את אותם חמשת מכשולים, ואתם עדיין מתרגלים את אותם שמונה תרופות נגד. זה מוסבר ב לאמרים צ'נמו בפרק על שמירה על רוגע. לסקור את חמשת המכשולים: הראשון הוא עצלות; השני הוא שוכח את החפץ; השלישי הוא רפיון והתרגשות; הרביעי אינו מיישם את התרופה; והחמישי הוא מריחת יתר של התרופה. אלה מתעוררים לפי הסדר בזמן שאנו עושים מדיטציה, ועלינו להפעיל עליהם את הכוחות הנגדיים.

עצלות פירושה שאין לנו עניין לפתח ריכוז. לכן אנו נוטים לעבור את החלק הזה של התרגול, ומכיוון שאין מילים בסדהנה, אנו מעמידים פנים שהוא לא קיים ואנחנו לא עושים את מדיטציה. אנחנו עצלנים. כדי לתקן את זה עלינו לפתח אמונה או ביטחון בהשפעות הטובות של קיום רגוע. אנחנו צריכים להאמין ביתרונות שיש לנו מוח שיכול להתרכז בחפץ כרצונו - כלומר, אנחנו יכולים לשים את דעתנו על חפץ ולא להסיח את דעתו. זה התרופה הראשונה - אמונה או ביטחון בתועלת של שמירה על רוגע.

התרופה השנייה, גם לעצלנות, היא שאז מפתחים את שאיפה לפתח עמידה רגועה. התרופה השלישית היא מאמץ, כלומר יש לך את המאמץ לפתח שמירה על רוגע. הרביעי נקרא גמישות או גמישות. זהו גורם נפשי שהוא שירות של גוּף וחשוב כך שהוא יוכל להישאר ממוקד באובייקט כל עוד אתה רוצה. הארבעה האלה - אמונה, שאיפה, מאמץ וגמישות או גמישות - כולם תרופות נגד למכשול הראשון, שהוא עצלות.

המכשול השני הוא שכחת ההוראה. זה אומר ששכחת את ההוראות כיצד לעשות זאת מדיטציה על שמירה רגועה או ששכחת את האובייקט שלך מדיטציה. לדוגמה, דמיינת את עצמך כמנג'ושרי, ואז, פתאום, אתה חושב על החבר שלך, או החברה שלך, או הכלב שלך, או הצפרדע שלך, או הבוס שלך, או מי שזה לא יהיה; דעתך נטושה למשהו אחר. באותו זמן התרופה היא זיכרון או תשומת לב. זהו גורם נפשי שמסוגל לזכור חפץ בצורה כזו שהדעת שלכם לא תוסח ממנו. במיוחד בתחילת שלך מדיטציה אתה צריך להיות בעל זיכרון חזק מאוד או מיינדפולנס. אתה צריך לדעת מה שלך מדיטציה האובייקט הוא ותהיה לך תמונה ברורה של זה ככל שאתה יכול, למרות שהוא אולי לא מושלם. אז אתה זוכר היטב את החפץ הזה, שם את דעתך עליו בתקיפות. זה מה זה מיינדפולנס. אם אתה עושה את זה טוב בהתחלה, אז שלך מדיטציה תהיה יותר יציבות, כי המוח שלך יהיה על האובייקט. זה לא יהיה כל כך משתנה. זה לא יהיה כל כך קל להסחות דעת להתרחש.

ואז הפרעה שלישית או הפרעה נקראת רפיון והתרגשות. למעשה זה שניים, אבל הם מקובצים לאחד. התרגשות היא המוח המוסח לכיוון אובייקטים של התקשרות. לדוגמה, אתה יושב שם - התגברת על העצלנות אז אתה שם על הכרית - ועצרת בחלק הזה של הסדהנה כדי מדיטציה. אתה מדמיין את עצמך כמנג'ושרי. יש לך מיינדפולנס; אתה זוכר את הדימוי הזה של עצמך כמנג'ושרי - ואז אתה חושב על שוקולד. ואז המוח מתרגש משוקולד, או מהעבודה שאתה רוצה לקבל, או מהמקום אליו אתה רוצה לצאת לחופשה, או מהתכשיטים החדשים שאתה הולך לקבל, או מה שזה לא יהיה. התרגשות היא המוח שיוצא לעבר אובייקטים של התקשרות. שוב, אתה מאבד את החפץ.

רפיון הוא סוג של קהות של המוח. יש לו צורות עדינות וגסות. הצורה הגסה ביותר היא שאתה נרדם בתוך שלך מדיטציה. קצת פחות מגעיל זה כשהמוח שלך רק מעט מעורפל או לא לגמרי ברור. ואז יש סוג מאוד עדין של רפיון שבו יש לך בהירות ויציבות מדיטציה, אבל הבהירות שלך לא מאוד אינטנסיבית - זה חוסר עוצמה של הבהירות. אנשים רבים אינם מסוגלים להבין זאת בם מדיטציה. הם חושבים שהם השיגו רגיעה, אבל למעשה, יש להם רפיון עדין בנפש. הטקסטים והמאסטרים הגדולים תמיד מזהירים מפני זה.

ברמת התרגול שלנו, אנחנו כנראה לא צריכים לדאוג לרפיון המאוד עדין הזה. אנחנו מודאגים יותר להישאר ערים במהלך מדיטציה מוֹשָׁב. אבל התרופה נגד שני הדברים האלה - המוח הנרגש, המופעל מדי, והמוח המשעמם, המואט מדי - הוא גורם מנטלי שנקרא ערנות פנימית או מודעות פנימה. הגורם הנפשי הזה הוא כמו מרגל קטן, והוא צץ מדי פעם והוא בודק: "אני מתרכז? או שנפלתי מהתרגשות? או שנפלתי לרפיון?"

כמובן, יש הסחות דעת נוספות מלבד שני אלה - אך אלה הגדולים. אבל אנחנו עלולים גם ליפול כעס. אתה עלול לגלות שדעתך לא מוסחת כל כך על ידי חפצים של התקשרות, אבל אתה תמיד כועס בתוכך מדיטציה והמוח שלך תמיד מתלונן. בכל פעם שאתה יושב ל מדיטציה, אתה אפילו לא יכול להגיע ל אושר של לחשוב על שוקולד ועל החבר שלך כי אתה מנותק מדי לגבי התלוננות וכעס על האנשים סביבך. זה סוג אחר של הסחת דעת. זה לא מוזכר כאן במיוחד, אבל כל דבר כזה נופל תחת המכשול השלישי הזה של רפיון וריגוש. עלינו לשים לב אם הם מתעוררים אצלנו מדיטציה ולאחר מכן להחיל את האמצעים הנגדיים.

אם אנחנו נרדמים, אנחנו צריכים להתעורר. בדוק את היציבה שלך, וודא שהעיניים שלך פקוחות מעט, התאמן קצת בזמן ההפסקה. בדרך כלל אנחנו חושבים שהתרופה לנמנום היא הולכת לישון בזמן ההפסקה, אבל זה לא בהכרח עובד. אתה חייב לראות. לפעמים אתה צריך לישון, אבל לפעמים מה שאתה צריך זה להתאמן. התיז את ראשך במים קרים, ולבש פחות בגדים כדי שלך גוּף הוא קצת יותר מגניב. זה יעזור לך להישאר ער. כמו כן, אל תאכל כל כך הרבה. כל אלה הם דברים שיכולים לעזור לך להישאר ער. אם זה נהיה ממש גרוע, אז תפסיק מדיטציה ותחשוב על משהו שמעלה את דעתך כמו חיי אדם יקרים, או התכונות של בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha, משהו כזה. הדברים האלה מרימים את התודעה, וטוב מאוד להרהר בהם כאשר למוח יש אנרגיה נמוכה.

כשהמוח מתרגש מדי, אז אתה מחזיק את האובייקט חזק מדי, אז אתה צריך להרגיע מעט את המוח שלך ולהחזיר אותו אל האובייקט של מדיטציה. אם אתה עושה את זה אבל המוח ממשיך להיות מוסח, אז שוב אתה צריך לעצור מזה מדיטציה ותחשוב על משהו שהולך לפכח את דעתך. הנושאים הנפוצים לכך הם חשיבה על מוות וארעיות, או המחוזות הנמוכים, או החסרונות של הקיום המחזורי - משהו כזה.

כך אתה לומד להיות רופא לפי דעתך. לא משנה מה קורה, אם המוח שלך יוצא מאיזון, אתה יודע מה לעשות מדיטציה על כדי להחזיר אותו לאיזון. אם יש לך הרבה מוח מתלונן ומוח כועס אז מדיטציה על סבלנות. תעשה את כל המדיטציות האלה.

אז המכשול הרביעי אינו יישום התרופה. זה אומר שאם אתה שם לב שנוצר מכשול - נניח התרגשות, למשל - אבל אתה לא מיישם את התרופה כי אתה באמת נהנה מהחלום בהקיץ הזה. או שאתה שם לב שהמוח שלך נעשה עמום, אבל המוח שלך אומר, "טוב, לא ישנתי הרבה אתמול בלילה. יכול גם לפצות על זה בזה מדיטציה מוֹשָׁב." אז אתה לא מיישם את התרופה. האמצעי הנגדי לכך הוא יישום התרופה.

ואז המכשול החמישי הוא מריחת יתר של התרופה, מה שאומר שהחזרת את המוח שלך לאיזון, אבל אתה ממשיך ליישם את התרופה כשאין צורך בה עוד. זה כמו הורה כשהילד שלהם סוף סוף מתנהג, אבל הם ממשיכים לנזוף בה. התרופה לכך היא שוויון נפש: פשוט תהיה מגניב.

כאן אתם מפתחים רגיעה תוך התמדה בעצמכם בתור האלוהות, אבל אתם משתמשים באותן שיטות לניהול המוח שלכם בזמן שאתם מתרגלים בסוטרה. זה טוב ללמוד את השיטות האלה ב למרים.

אז הנה אנחנו: אתה מפתח את הבהירות של עצמך בתור האלוהות, וזה נוגד את המראה הרגיל שלה. למראה רגיל יש שני היבטים: הופעת הקיום האמיתי והמראה של דברים שהם רגילים. המראה של דברים רגילים יהיה כמו לחשוב, "אני רק קצת זקן. אני לא יכול לעשות דברים טוב בכל מקרה". על ידי הדמיית עצמך כמנג'ושרי, במקום להופיע כמוני הקטן, אתה מופיע כמנג'ושרי. זה עוזר לנטרל את המראה הרגיל הזה. ואז יש את ההיבט השני של הופעה רגילה - שהוא נראה כקיים באמת או כקיים מטבעו. כאן אתה מנסה לגרום לדימוי של עצמך כמנג'ושרי להיראות כמו אשליה. במילים אחרות, מנג'ושרי לא מופיע כמשהו קיים באמת, אלא כמשהו שמתעורר באופן תלוי. שני אלה ביחד מנוגדים למראה הרגיל.

יחד עם פיתוח מראה ברור, הדבר השני שאתה מנסה לפתח בחלק הזה של מדיטציה היא הזהות האלוהית או הכבוד האלוהי של עצמך בתור האלוהות; כלומר, הזדהות עם עצמך בתור האלוהות. אתה לא רק מדמיין את עצמך כמנג'ושרי, אלא אתה גם אומר, "זה אני." זה לא אני קיים מטבעו; זה רק מראה רגיל של אותי - אבל אתה מזדהה עם זה. זה מפתח את תחושת הכבוד האלוהי; זה מפתח דימוי עצמי חדש. במקום להגיד תמיד את המנטרה, "אני כל כך טיפש. אני לא מסוגל. אני עושה בלגן מהכל," אתה אומר חדש המנטרה, כלומר, "אני מנג'ושרי, ואני סוג של אדם נחמד. אני רחום, ואני מתחשב, ואני חכם". אתה מפתח דימוי עצמי טוב.

הכבוד האלוהי או הזהות האלוהית מנוגדים לאחיזה הרגילה. אז שוב, לאחיזה רגילה, כמו למראה רגיל, יש שני היבטים: אחיזה בדברים כקיימים מטבעם - להאמין שדברים קיימים בצורה כזו - ולהאמין שאני זקן רגיל. זיהוי עצמו כמנג'ושרי נוגד את שניהם.

1. הסאדאנה המשמשת בנסיגה זו היא קריה טנטרה תרגול. כדי לעשות את הדור העצמי, בטח קיבלת את הג'ננג של האלוהות הזו. (ג'ננג נקרא לעתים קרובות ייזום. זהו טקס קצר המוענק על ידי טנטרי למה). בטח גם קיבלת וונג (זהו יומיים העצמה, ייזום לתוך הופעה טנטרה, יוגה טנטרה, או יוגה הגבוהה ביותר טנטרה תרגול). אחרת, בבקשה בצע את סדאנה מהדור הקדמי. ↩