שלוש הכשרות גבוהות יותר

סקירה

• טוב לבם של אחרים
• התפיסות השגויות שלנו
• החוכמה שמתגברת על בורות
• חוקרת את ארבע האמיתות הנאצלות

ארבע האמיתות הנאצלות ו נתיב אצילי פי שמונה 02: חלק 1 (להורדה)

שלושת ההכשרות הגבוהות

• משמעת אתית
• ריכוז
• ווידסום

ארבע האמיתות הנאצלות ו נתיב אצילי פי שמונה 02: חלק 2 (להורדה)

שאלות ותשובות

• הבדל בין מיינדפולנס לעירנות
• הטבע האמיתי של יצורים חיים
• איך בתי ספר שונים רואים את הנירוונה
• ההגדרה של קבוע ונצחי

ארבע האמיתות הנאצלות ו נתיב אצילי פי שמונה 02: שאלות ותשובות (להורדה)

בואו נייצר את המוטיבציה שלנו ופשוט נשב עם העובדה שכולם רוצים אושר ורוצים להשתחרר מסבל באותה עוצמה כמונו. כשאתה יושב עם זה לרגע הזה, אל תחשוב רק על "כולם" כמו איזה גוש מעורפל של אנשים, אלא תחשוב על יחידים - אנשים שאתה מכיר - בין אם אתה אוהב אותם או לא אוהב אותם. תחשוב שהם רוצים להיות מאושרים וחופשיים מסבל בדיוק כמוני.

ואז תחשוב על כך שקיבלנו גם אדיבות מדהימה מהאנשים האלה, שהם הועילו לנו ישירות ובעקיפין. שוב, חשבו כיצד דברים ספציפיים - האוכל שאנו מקבלים, הבגדים שאנו לובשים, הבניינים שאנו גרים בהם - כולם באים בזכות אחרים. אז תן ללב שלך להיפתח בתגובה לכל היצורים האחרים הללו ותאחל להם בהצלחה. תחשוב כמה נפלא זה יהיה להחזיר את חסדם, לתת להם משהו כדי להראות את ההערכה שלנו לכל מה שהם עשו למעננו. חשבו שאחת הדרכים להחזיר חסד היא על ידי נתינת דברים חומריים, נתינת אהבה וכו'.

ישנה דרך נוספת להחזיר חסד, שבה אנו מנסים לשפר את עצמנו מבחינה רוחנית, כדי להשיג יותר יכולות כדי שנוכל להפיק תועלת גדולה יותר ויותר. עם זאת בחשבון, צור את שאיפה להארה מלאה לטובת כל היצורים החיים.

המודעות הזו לחסד של אחרים, אני חושב, היא משהו חשוב למדי והיא עוזרת לנו להרגיש באמת שייכים לסיטואציות עם אחרים, ועוזרת לנו לדעת שזכינו לכמות עצומה של חסד. לפעמים אנחנו חושבים על טוב לב והכל פשוט נראה מאוד מופשט, או שנדמה נראה כאילו זה האנשים שנותנים לי מתנות יום הולדת, או מכניסים אותי לצוואתם. אנחנו לא צריכים להתכוון בקפדנות לחסד של משהו קטן כזה.

חיים בקהילה

במנזר תבחין שאנו מתפקדים כקהילה. אנחנו לא מרכז דהרמה או מרכז ריטריט, ולכן כשאנשים באים לכאן לבקר אותנו, כולכם חלק מהקהילה ולכן כולכם מקבלים הזדמנויות שונות להציע שירות: ניקוי כלים או הכנת רסק תפוחים או ניכוש עשבים, שאיבת אבק , לנקות את חדר האמבטיה או מה שזה לא יהיה.

יש לכך כמה סיבות. סיבה אחת היא כדי שתהיה לנו הזדמנות להשקיע מאמצים במשהו וללמוד איך לעשות פעולות יומיומיות עם מוטיבציה טובה. בדרך כלל אנחנו עושים הרבה מהפעולות היומיומיות שלנו עם, "טוב, אני חייב לעשות את זה, אז בוא נעשה את זה כמה שיותר מהר ונעשה את זה כדי שאוכל לעשות משהו יותר מעניין." גישה כזו מחלחלת לחיינו ואין בכך שמחה. כשאתה בא לכאן ועושה משימות שונות ומה שלא יהיה, אנחנו מנסים לעשות את זה - ויש את התפילה שאנו קוראים בבוקר עבור הצעה שירות - עם סוג אחר של גישה, כך שזה יהפוך להרחבה של רצוננו לגמול על חסדם של אחרים.

סיבה נוספת שבגללה אנחנו עושים את זה היא שלא רק שאנחנו עושים משהו כדי לשרת את הקהילה אלא שאנחנו מסתכלים מסביב ורואים שכל השאר שאנחנו חיים איתם עושים משהו כדי לשרת את הקהילה ולכן אנחנו. זה מאפשר לנו להיות באמת מודעים לחסדם של אחרים בצורה מיידית.

כשאתה בעבודה, שוער בא ומנקה את המשרד שלך או את המפעל שלך כשאתה לא שם ואף פעם לא פגשת את השוער ואף פעם לא חושב להגיד "תודה". כאן, האנשים שעוזרים לקהילה להציע הם אותם אנשים שאתה עושה איתם מדיטציה ואוכלת איתם ארוחת צהריים. אתה רואה אותם מטאטאים את הרצפה או מה שזה לא יהיה. אז אתה מרגיש מאוד ישירות - וואו, מה שהם עושים זה משהו שמועיל לי! כי אם הם לא היו עושים את זה, ובכן, הייתי אוכל גזרים כל כך הרבה זמן לארוחת הצהריים - הם לא היו נקצצים לחתיכות קטנות. הייתי הולך על רצפה מלוכלכת, והכלים שלי יהיו מכוסים בארוחה של אמש כי אף אחד לא היה שוטף אותם!

אנו רואים, מרגישים וחווים באופן ישיר כיצד אנו מרוויחים מהמאמצים של אחרים. זה משהו שטוב מאוד ללב שלנו באופן כללי וטוב מאוד לתרגול הדהרמה שלנו כי זה מוציא את כל העניין של קבלת חסד ומתן חסד מהסוג המופשט הזה של דבר אוורירי-פיותי ומרווח למשהו שהוא די מעשי. .

זה משהו שצריך לזכור בזמן שאנחנו מייצרים את זה bodhicitta מוטיבציה להועיל לישויות חיות ולאחר מכן לבחור את הדרך בה אנו עושים זאת, לראות שהתקדמות בדרך רוחנית היא דרך מאוד ייחודית ומאוד נפלאה לגמול על החסד הזה. על ידי תרגול הדהרמה אנו מסירים את המכשולים שלנו לשירות לאחרים ואנחנו גם מעשירים את המוח שלנו כך שיהיה קל יותר להועיל ויש לנו יותר כישורים, יותר חוכמה ויותר רגישות להועיל.

סקירה

אתמול דיברנו על ארבע האמיתות הנאצלות ובמיוחד על האמת של הדוקה ואמיתת מקור הדוקה, ונגענו בשתי האחרונות בקצרה רבה. זה טוב להבין ולהקדיש זמן מה להרהר בשתי האמיתות האצילות הראשונות הללו. זה עוזר לנו להסתכל על המצב שלנו בצורה כנה, שלדעתי היא באמת חשובה לנו. אני לא יודע מה איתכם אבל עבורי, סוג זה של כנות מקל מאוד; אני מוצא את זה הרבה יותר הקלה לומר, "כן, אנחנו מזדקנים וחולים ומתים" מאשר לעשות את כל הריקוד הזה שהחברה שלנו עושה כדי להעמיד פנים שזה לא קורה. החברה שלנו משקיעה מאמץ רב להעמיד פנים שאנחנו לא מזדקנים, או לפחות לנסות להפוך את ההזדקנות. זה מקשה עוד יותר על ההזדקנות. אנחנו משקיעים הרבה אנרגיה להעמיד פנים שאנחנו לא מתים, וגם זה מקשה על מחלה ומוות, כי אם אנחנו יכולים להתמודד עם דברים בצורה מאוד כנה אז אנחנו יכולים להתכונן אליהם ואז המטען יוצא מהם . יש אפילו הזדמנות להפוך את החוויות האלה למשהו משמעותי.

אני מוצא את כל זה די מקל, לא משהו שמפחיד. אני צריך לומר שזה מפחיד במובן זה שאם אתה חושב לעשות את זה שוב ושוב ושוב, ללא שליטה, בהשפעת בורות, נאחז ו קארמה, זה נהיה מפחיד, אם אתה חושב לעשות שידור חוזר של כל החיים הקודמים חסרי ההתחלה שלך ולהקרין את זה לעתיד. נו-אה! אני לא יודע מה איתך אבל זה לא נשמע לי מושך. מישהו אמר לי פעם, כשהם חשבו להיות מתבגרים כל פעם מחדש, אז הם באמת רצו להשתחרר! תחשוב על זה - תחשוב לעבור את גיל ההתבגרות אינסוף פעמים. זה משהו שנשמע כיף? זה עשוי לתת לנו קצת אנרגיה לנסות ולהפוך את המצב.

תפיסות מוטעות

השורש של כל העניין הוא הבורות הזו שמבינה באופן אקטיבי איך אנשים ו תופעות קיימים. זו לא רק בורות כמו "לא יודע", אלא זו טעות פעילה; זה מעשה של תפיסה שגויה.

כשאנחנו מדברים על תפיסות שגויות, אנחנו לא בהכרח מתכוונים לתפיסה שגויה אינטלקטואלית. נראה לי שכאשר הדהרמה מדברת על תפיסות, היא מתייחסת לעתים קרובות לאופני חשש שהם מושגיים בכך שאנו תופסים משהו דרך דימוי מנטלי, כלליות של אותו אובייקט, אבל זה לא מושגי במובן זה שהוא. תמיד מסתמך על שפה ושאנחנו תמיד יודעים שאנחנו חושבים עליה.

לדוגמה, יש לנו תפיסה שטעתה בדברים ארעיים בתור קבועים. בבודהיזם, ארעיות פירושו שמשהו משתנה לרגע; קבוע אומר שזה לא משתנה. נוכל לומר, וברמה האינטלקטואלית אני יודע שהכל משתנה מרגע לרגע - אנחנו לומדים שבשיעור המדעים שלנו, כל האלקטרונים האלה מתרוצצים סביב הגרעין והכל משתנה כל הזמן. אבל, כשאנחנו מסתכלים על משהו - זה אותו כוס כמו אתמול, לא? נכון? האם זה לא אותו דבר מדיטציה אולם כמו אתמול? זה לא השתנה בכלל. אתה רואה איך, כשאנחנו מסתכלים על דברים אנחנו פשוט מניחים שהם סטטיים. "לִי? אה, לא שיניתי. אני אותו אדם כמו אתמול." האחיזה הזו בקביעות קיימת, וזו סוג מאוד עדין של תפיסה, אז אנחנו לא חושבים, הו, הכל קבוע. אבל אנחנו איכשהו מניחים, תופסים, מחזיקים הכל כקיים בצורה כזו.

אנחנו יכולים לראות איך זה עובד כי כשמשהו נשבר, אנחנו כל כך מופתעים שהוא נשבר, לא? כשהמחשב שלנו נשבר, אנחנו כל כך מופתעים. עכשיו אם זה לא טירוף מוחלט, להיות מופתע כשהמחשב שלך נשבר - לכמה מאיתנו היו מחשבים שנשברים? כולנו! למה אנחנו מופתעים כל הזמן כשהמחשב שלנו לא עובד? לכולנו הייתה חוויה של מחשבים שלא עובדים. אבל בכל פעם שאנחנו יושבים, זה מתוך ציפייה שזה יעבוד. אז אתם מבינים, איכשהו המוח שלנו לא לגמרי מכוון למציאות של מצבים. יש כאן הרבה חוסר הבנה.

הרעיון הוא שאם בורות היא הבנה שגויה של דברים, תפיסה של דברים בצורה שהם לא קיימים, אז כאשר אנו מייצרים את החוכמה שתופסת דברים ישירות - באופן לא מושגי, כפי שהם בפועל - אז החוכמה הזו בהחלט גוברת על הבורות. אתה לא יכול להיות בעל תודעה לא נכונה שגוברת על תודעה נכונה שרואה את הדברים ישירות כפי שהם. ברור שהחוכמה הולכת לנצח במקרה הזה.

זה אומר שניתן לבטל את המצוקות, וכאשר הן מתבטלות, את קארמה שגורם ללידה מחדש נפסק. מתי זה קארמה נפסק אז כל הדוקה נפסקת. בדרך זו ניתן להגיע למצב נקי מדוקהא ומסיבותיו. המצב הזה נקרא נירוונה, וזו האמת הנאצלת השלישית, שלעתים קרובות נקראת הפסקות אמיתיות כי היא מדברת על הפסקות של דוקהה והסיבות שלה.

ואז השאלה היא, "ובכן, איך אנחנו מגיעים לשם? אנחנו כאן איפה שאנחנו עכשיו, איך אנחנו משיגים נירוונה?" זה משהו שצריך לחשוב עליו באמת. כאשר אנו מסתכלים על ארבע האמיתות האצילות, כך אנו רואים כמה מהתכונות הייחודיות של הבודהיזם. במונחים של האמת של דוקהא, רוב האנשים מסכימים לפחות על הרמות הגסות יותר של מה שאנו מתארים כסבל כסבל. ברמות העדינות יותר, ייתכן שלא כל הדתות מסכימות. אבל לפחות ברמות הגסות, כאב שיניים כואב - כולם יודעים את זה.

כשאנחנו מדברים על האמת של הסיבה, האמת של המקור, אז לדתות שונות יהיו רעיונות שונים לגבי מה גרם לסבל. ואז, בהתאם למה שאתה חושב שגורם לדוקהא, אתה הולך להציע פתרונות שונים, נתיבים שונים. תלוי באיזה נתיב אתה הולך, אתה הולך לקבל תוצאות שונות, הפסקות שונות.

מעניין לבחון דתות שונות ולנסות להבין איך הן יציגו את ארבע האמיתות שלהן, ואז לראות אם זה נשמע לכם הגיוני, וקצת להשוות ולמנוגד לבודהיזם. בדרך זו אתה יכול להתחיל לראות כמה מהאיכויות הייחודיות ב בּוּדְהָאתורתו של.

אַחֲרָיוּת

דנו אתמול שהשורש האמיתי של הקשיים שלנו טמון בתודעה שלנו; זה לא אנשים אחרים, זה לא הסביבה. יצרנו את הסיבה להיות במצבים ספציפיים. בנוסף שלנו כעס, שלנו התקשרות נצמדת, הטינה שלנו וכן הלאה, מתעוררת באותם מצבים, תופסת את המצב בצורה לא מדויקת, ואז אנחנו מסתיימים בסבל נוסף.

אם הסיבה, מקור הבלגן, נמצא בפנים, אז הפתרון צריך להיות גם פנימי. כלומר, אני חושב, למעשה סימן של תקווה כי זה אומר שאנחנו אחראים ואנחנו יכולים לעשות משהו בנוגע למצב שלנו. אם הגורם לאומללות שלנו היה משהו בחוץ אז אין באמת תקווה, כי איך אי פעם נגרום למשהו בחוץ לעשות מה שאנחנו רוצים שהוא יעשה? אבל אם השורש האמיתי הוא משהו בפנים, אז מכיוון שאנחנו אלה שבפוטנציה יכולים לשלוט במוחנו שלנו, אז אנחנו אלה שיכולים לעשות משהו בקשר למצב שלנו. זה גם אומר שאנחנו אחראים, מה שאומר שאנחנו לא יכולים להאשים אף אחד.

זה היה די מעניין השנה ב-Cloud Mountain Retreat. אני זוכר שהיתה לנו קבוצת דיון על אחריות; אתה זוכר איך אנשים התפתלו קצת? כלומר, אנשים הגיבו לזה בצורה שונה מאוד. אמרתי, "לי, אני חושב שאחריות היא גדולה". אבל בחור אחד אמר, "אני רוצה להיראות אחראי אבל אני לא רוצה להיות אחראי." [צחוק] אני חושב שזה באמת סיכם איך מספר אנשים הרגישו. ככה אנחנו גם בתרגול הרוחני שלנו. אנחנו רוצים להיראות כאילו אנחנו אחראים אבל אנחנו באמת לא רוצים לקחת אחריות על החיים שלנו. אנחנו מעדיפים לומר, "מסכן אותי - מישהו אחר יבוא ויתקן אותי!" אבל זה לא יקרה - זה פשוט לא יקרה.

שמתי לב, אחרי זמן מה של תרגול דהרמה, איך יש לי סוג כזה של התנהגות כשאני כועס "כמובן שזו אשמתו של מישהו אחר", אז אני פשוט נסוג ונהיה קצת כועס ושקט. ואז אנשים אחרים אמורים לשים לב שאני לא מרוצה והם אמורים לבוא אליי ולומר, "הו, צ'ודרון, אתה לא מרוצה? בבקשה תן לי לתקן את זה בשבילך." מישהו אחר עושה את זה? אתה יודע, הם אמורים לקרוא את המחשבות שלי - אני באמת רוצה שאנשים אחרים יהיו בעלי ראיית רוח בהיבט האחד הזה! [צחוק] אני לא רוצה שהם יידעו את כל שאר הדברים שקורים לי בראש, אבל כשאני נסער ולא מרוצה, הם אמורים להיות בעלי ראיית רוח, והם אמורים לבוא אליי ולהגיד, "אוי, מסכנה - תן לי לעשות משהו כדי לשפר את הכל." בינתיים, אני שקט וזועף ומתרחק - בדיוק מסוג ההתנהגות שהולכת למשוך אליי אנשים! זה מטורף? כן, לגמרי!

זה המוח שלא רוצה לקחת אחריות. אבל העניין הוא שכשאתה נמצא בתורה בודהיסטית, אנחנו מבינים בשלב מסוים שאנחנו צריכים לקחת אחריות כי כשאנחנו יושבים שם, סוג של "דבר הכינור" הקטן שלנו, אף אחד לא יבוא אלינו. תתקן את זה. אנחנו חייבים להיות אחראים.

דרך אמיתית: שלושת ההכשרה הגבוהה

לאור זה ה- בּוּדְהָא לימד את דרך אמיתית. ה דרך אמיתית, בצורה רחבה, מוסבר כ- שלוש הכשרות גבוהות יותר, ולאחר מכן בצורה מפורטת יותר כמו ה נתיב אצילי פי שמונה. כשאתה עושה תרגול מהאיאנה, אתה גם זורק את bodhicitta. ובכן, לא "לזרוק" את bodhicitta; אתה שם את זה שם בכבוד. [צחוק] אבל למעשה, ה bodhicitta כלול ב- שלוש הכשרות גבוהות יותר, אם מסתכלים היטב.

בואו נסתכל על שלוש הכשרות גבוהות יותר ולעבור בקצרה עליהם. ה שלוש הכשרות גבוהות יותר: הכשרה גבוהה יותר בהתנהגות אתית, הכשרה גבוהה יותר בריכוז, הכשרה גבוהה יותר בחוכמה. זכור את אלה, כי אתה חייב לתרגל אותם. הם בדרך כלל מתורגלים בסדר הזה; במילים אחרות, אנחנו מתחילים בהתנהגות אתית. מהי התנהגות אתית? זה ה שאיפה של אי מזיק. זו המשאלה שלנו גוּף, דיבור ונפש אינם מזיקים לעצמנו או לאחרים.

התנהגות אתית

התנהגות אתית מרמזת על איפוק, ומה שאנו מתאפקים ממנו הוא פעולות שגורמות נזק; במיוחד, פעולות פיזיות ומילוליות הגורמות לנזק. כמובן, כדי להתאפק מפעולות מזיקות פיזיות ומילוליות, זה מחזיר אותנו אל המוח שלנו ולהסתכל על המוח שמניע את הפעולות הללו. לפחות ברמה הגסה, להתחיל באיפוק כלשהו של הפעולות שמזיקות מאוד לאחרים, ובהמשך גם לעצמנו.

אנחנו מתחילים בדרך הבודהיסטית כשאנחנו מדברים על אתיקה. אנחנו מתחילים בהימנעות מ-10 הלא-סגולות. ספציפית, בין אותם 10, 10 הפעולות השליליות של גוּף ודיבור. מהם שלושת הפיזיים? הרג, גניבה, התנהגות מינית לא חכמה. מהם ארבעת הדיבור? שקר, דיבור מפלג, דיבור קשה, דיבורי סרק. שלושת הנפש? חמדה, רצון רע, ו השקפות שגויות or השקפות מעוותות. זכור את אלה! כלומר, אנחנו עושים אותם כל הזמן, אין סיבה שלא נזכור אותם; זה לא כמו דברים שאין לנו ניסיון איתם. אבל, אנחנו לא זוכרים שאלו הם הדברים שצריך לנטוש, אז זה די מועיל ללמוד את הרשימה הזו ואז להיות מסוגלים לתפוס את ההתנהגות שלנו כשאנחנו מתחילים לעסוק בהם, ואז להימנע.

כאשר אנו מרסנים את עצמנו, עלינו לבחון היטב מדוע אנו עושים זאת. מכיוון שרבים מאיתנו גדלו במשפחה או בדת שבה לימדו אותנו להיות טובים אבל המוטיבציה הייתה, "אם אתה לא טוב, זה מה שיקרה לך!" אז היינו "טובים", אבל הטוב בא מתוך פחד: אם אני לא טוב, אני הולך לגיהנום. אם אני לא טוב, אני הולך לקבל הצלפות. אם אני לא טוב, אני הולך להיות מקורקע או לשלוח לחדר שלי או מכות או ספסל, או לצרוח.

הרבה מההימנעות שלנו מפעולות שליליות כשהיינו צעירים יותר לא נעשתה מתוך חוכמה אלא מתוך פחד, אז כשאנחנו מגיעים לדת ואנחנו שומעים על התנהגות אתית או אם זה מתורגם כמוסר, אז אנחנו הולכים, "אההה! אני לא רוצה את זה - זה מבאס!" אבל אם נשתמש בחוכמתנו ובמראה שלנו, אז נדע בחוכמה מדוע אלו פעולות שיש לנטוש, כי נדע כיצד הן פוגעות בנו וכיצד הן פוגעות באחרים. כלומר, הרג, גניבה, התנהגות מינית לא חכמה - קל לראות איך זה פוגע באחרים. אבל זה גם פוגע בנו.

איך אנחנו מרגישים אחרי שאנחנו הורגים? איך אנחנו מרגישים עם עצמנו אחרי שאנחנו גונבים? איך אנחנו מרגישים לגבי עצמנו כאשר השתמשנו במיניות שלנו בצורה לא חכמה ולא נחמדה? אין הרגשה של אושר ונינוחות בראש, נכון? מיד יש תחושה של עצבנות, חוסר שקט, אהההה. זה מעיד על סוג שלילי כזה קארמה. קודם כל, אותה תחושה לא נוחה שיש לנו עכשיו היא סבל שאנחנו מקבלים עכשיו מהפעולות האלה, אבל אז הפעולות האלה גם מטביעות חותמות על זרם המוח שלנו שמשפיעות על מה שאנחנו נתקלים בהן מאוחר יותר. העיסוק בפעולות האלה לא רק גורם לנו להרגיש אי נוחות עכשיו, אלא הם הדבר העיקרי שגורם לנו להיתקל במצבים לא נעימים בעתיד.

בפעם הבאה שיש לנו קצת עליבות, במקום לומר, "למה אני?" או כשאנחנו אומרים, "למה אני?" אז נוכל לומר, "טוב, כי עשיתי את ה-10 האלה." זה מאוד ברור. זה אותו דבר עם ארבעת המילוליות. כשאתה מרמה מישהו בכוונה, אתה מרגיש בנוח בפנים? לא. כשאתה משתמש בדיבור שלך כדי ליצור צרות בקרב אנשים אחרים, האם אתה מרוצה מעצמך? כשאתה מדבר בחומרה למישהו, מספר לו, אתה מרגיש טוב? כשאתה יושב ומקשקש, או עומד ומקשקש, או הולך ברחוב עם הפלאפון שלך מקשקש, אתה מרגיש טוב? כלומר, אולי אתה חושב, "אה, כן, אני נהנה לדבר," אבל מה המניע לדבר? בדרך כלל יש איזשהו חוסר שקט בפנים.

אנו יכולים לראות כאשר אנו עוסקים בפעולות הרסניות, אין תחושת נוחות בנפש, וגם אנו יוצרים שליליים קארמה מה שמוביל אותנו להיתקל בסבל בעתיד, בהמשך החיים או בחיים הבאים. כשאנו רואים זאת בדעת נבונה, מכיוון שאנו רוצים שעצמנו נהיה מאושרים ואנו רוצים שאחרים יהיו מאושרים, אנו נמנעים מלעשות את הפעולות הגורמות לנזק. שם אתה רואה שהתנהלות אתית מגובה בחוכמה, אבל זה לא חייב להיות משהו שאנחנו עושים מונעים על ידי פחד או אשמה או "צריך" או "יש מטלות" או "אמורות לעשות" אבל זה משהו שאנחנו רוצים לעשות בגלל אנו רואים שהתנהלות אתית מביאה שקט נפשי כעת והיא מביאה אושר בעתיד.

אני מכיר כמה אנשים, אח ואחות; אחת המשפחות בגדה במס הכנסה והמשפחה השנייה, למרות שהיו במדרגת מס הכנסה גבוהה יותר, הייתה נקייה לחלוטין במס הכנסה. המשפחה שהיתה נקייה חורקת סיפרה לי מה האחים שלהם עושים והם אמרו לי שהם אולי עושים את זה ואולי הם חוסכים אלפי דולרים במיסים מדי שנה אבל כשאנחנו הולכים לישון אנחנו ישנים בשקט. כי הם מאוד כנים עם המסים שלהם. זה היה די מעניין כי למעשה מאוחר יותר, המשפחה שבגדה, מס הכנסה הגיע לביתם בשעה 7 בבוקר אחד וזה היה בלגן גדול.

אפשר לראות שעצם שמירה על התנהגות אתית מאפשרת לנו לישון טוב בערב כי אנחנו לא מתוחים, לא מודאגים, לא חרדים כי אנחנו יודעים שמה שעשינו נעשה ביושר. זה כשלעצמו התגמול שלו, לא?

10 מצוות הלא-סגולות וחמשת המצוות

אנו מתחילים את ההכשרה הגבוהה יותר של אתיקה על ידי הימנעות מ-10 הלא-סגולות, במיוחד שבע גוּף ודיבור. ואז, כשאנחנו מרגישים מוכנים, אנחנו לוקחים את חמש מצוות מונחות. אלה למעשה מתחייבים בנוכחות המורים הרוחניים שלנו, והבודהות והבודהיסטוות, לנטוש, באופן ספציפי, הרג, גניבה, התנהגות מינית לא חכמה, שקר ונטילת חומרי משכר.

הסיבה שלקיחת חומרי משכר כלולה כאן, אבל היא לא אחת מ-10 הסגולות שאינן משכרות היא שלקיחת תרופות משכרות כשלעצמה אינה פעולה שלילית באופן טבעי, אלא מה שאתה עושה בהשפעת חומרי משכר לעתים קרובות. הרעיון הוא - ואני חושב שלכולנו יש ניסיון - שכאשר אנו משתכרים אנו עושים דברים שבדרך כלל לא היינו עושים ונקלעים לצרות רבות. אנחנו אומרים דברים מדהימים לאנשים שאנחנו אוהבים כשאנחנו שיכורים, לא? כלומר, דברים נוראים להפליא. אנחנו נעשה דברים שבדרך כלל לא היינו עושים.

בעבודת הכלא שאני עושה, אני חושב ש-99% מהחבר'ה שאני כותב להם היו שיכורים באותה תקופה שהם עשו כל מה שגרם להם לעונש מאסר. זה לא אומר שהשכרון מתרץ זאת - לא, לא בשום אופן. הרעיון הוא שאם אנחנו מסתכלים על החיים שלנו, אם אנחנו רוצים להימנע מפעולות שליליות, אז דרך אחת טובה להתחיל עם זה היא לשמור על המוח שלנו במצב טוב כדי שנוכל לקבל החלטות נבונות, וזה אומר הימנעות משכרים.

אלה הם חמש מצוות מונחות. ככל שאנו מתרגלים התנהגות אתית יותר, ייתכן שחלק מהאנשים ירצו לקחת את נזיר הוראות, ויש רמות שונות של נזיר הוראות: טירון, הסמכה מלאה וכן הלאה. אז זה ההכשרה הגבוהה יותר בהתנהגות אתית. יש גם את בודהיסטווה נדרים והטנטרי נדרים אבל אלה שאנחנו לוקחים בהמשך. הם נופלים תחת ההכשרה הגבוהה בהתנהגות אתית אבל הם לא הדבר הראשוני שאנחנו עושים.

למעשה, כשאני חושב על התנהלות אתית, מבחינתי, אם אני מתכוון לנסח את זה בשפת העם, זה אומר להפסיק להיות אידיוט. אם אני מסתכל על ההתנהגות שלי, כשאני עוסק ב-10 האלה, אני מאוד "מטומטם" או כמו טמבל. כי תראה את זה, כשאנחנו מסתכלים על אנשים אחרים ואנחנו מבקרים אותם ואומרים, האדם הזה כזה אידיוט - מה הם עושים? תחשוב על זה. הם בדרך כלל עושים אחד מ-10 אלה. זה מה שמקנה להם תואר כבוד מהמכון שלנו: אנחנו מוציאים להם את התואר של השלמות של להיות אידיוט! זה בדרך כלל בגלל שהם עושים אחד מה-10. טוב, אז אותו דבר אצלנו. איך אנחנו הופכים למטומטמים? כשאנחנו זורקים למישהו מאחורי הגב שלו או שאנחנו מפוצצים ומאשימים אנשים בדברים שהם לא עשו, או שאנחנו מרכלים על אנשים, או שאנחנו לא מאוד אחראים במיניות שלנו. אתה יודע, דבר כזה או אחר — כך נהיה טמבל. אני חושב שהתנהלות אתית היא בעצם לנטוש את היותו טמבל. מה אתה חושב? זו ההכשרה הגבוהה יותר של התנהגות אתית.

ריכוז

האימון הגבוה יותר של ריכוז הוא ללמוד למקד את התודעה. עם ההכשרה הגבוהה יותר של התנהגות אתית, אנו נוטשים את הפעולות המזיקות הגופניות והמילוליות, ומתחילים לעבוד עם המוח שמניע אותן. אבל אין לנו את המוח שמניע אותם בשליטה כי אולי עדיין יש לנו התקשרות או לוחמה או משהו במוחנו, אבל אנחנו פשוט שומרים את הפה שלנו ולא אומרים את המילים האיומות האלה. המוח עדיין די פעיל ואנחנו מנסים לעבוד עם המוח. עם ההכשרה הגבוהה יותר בריכוז, ניסינו באופן פעיל מאוד לעבוד עם התודעה, ובמיוחד, על ידי למידה למקד את התודעה באופן חד-נקודתי, זה מדכא את הרמות הגסות של הבעיות. כשאתה מרוכז בנקודת מבט באובייקט טוב, המוח שלך לא יכול לשבת שם ולצאת לטיולים על כמה אתה שונא מישהו. שנאה מסוג זה בהחלט תקשה על הריכוז כשאתה עושה מדיטציה, לא?

עם ההכשרה הגבוהה יותר בריכוז, אנו לומדים למקד את התודעה בצורה חד-נקודתית ולהפוך את התודעה לשלווה מאוד באמצעות היותה ממוקדת ומרוכזת. כאן, אנו עושים תרגולים שמכוונים במיוחד לטיפוח שלווה, ותרגולים הכוללים הרבה ייצוב מדיטציה לעזור למוח ללמוד להתמקד במשהו חד-נקודתי. ככל שנוכל לעשות זאת יותר, כך זה מדכא את הרמות הגסות הללו של ייסורים.

היסורים לא נעקרו לגמרי מהנפש, כי גם אם נשיג ריכוז חד-נקודתי מלא, זרעי היסורים נמצאים בזרם המוח שלנו וכאשר אנו יוצאים מהחד-נקודתי. מדיטציה, הנה הם! הזרעים פורחים ויש לנו מגלים ייסורים שוב. מישהו יכול להגיע לנקודתיות מלאה, אבל כשהוא יוצא מדיטציה, לפעמים הם עושים התנהגות לא כל כך מגניבה, או שכל מיני דברים עוברים להם בראש, כי זו רק רמה זמנית של דיכוי הייסורים.

חכמה

מה שאנחנו בעצם רוצים לעשות זה למגר את היסורים מהשורש. זה נעשה על ידי ביטול הבורות, וכדי לחסל את הבורות עלינו לקבל חוכמה. לכן, אנו מקבלים את ההכשרה הגבוהה יותר בחוכמה. זו, במיוחד, החוכמה שמממשת את הטבע האולטימטיבי שמבין איך דברים קיימים בפועל, כי כשאנחנו מבינים שהם ריקים מכל הדברים המפנטזים שהשלנו עליהם, כמו קיום אמיתי או קיום מהצד שלהם, או שיש להם מהות משלהם, כשאנחנו מבינים שחסר לדברים אותה דרך קיום כוזבת שהשקנו והחזקנו בה, ואז הבורות קורסת, כלומר התלאות קורסות.

לכן ההכשרה הגבוהה של החוכמה היא הדבר האמיתי שאנו צריכים לעשות כדי למגר את היסורים מהשורש. עכשיו, רבים מאיתנו אוהבים ללכת לנתיב הגבוה ביותר מיד, ולכן אנשים אולי אוהבים ללמוד ריקנות, אבל אז ההתנהלות שלהם בחיי היומיום שלהם היא קצת "מפוקפקת". זה לגמרי אפשרי ללכת ללמוד ריקנות, ולהכיר את כל הטקסטים, ולשנן את זה, ואתה יכול להסביר ריקנות למעלה, למטה ומסביב, אבל אז כשמישהו אומר לאותו אדם, "אתה משקר הרבה, וזה גורם לריקנות. הרבה בעיות עבור האנשים שסביבך," אותו אדם אומר, "על מה אתה מדבר?" האדם השני אומר, "טוב, מה דעתך להפסיק לשקר?" "למה אני צריך לעשות את זה? אני לא רוצה לעשות את זה. אני מתאמן בדרך הנשגבת של הריקנות!"

כאן אתה רואה קצת בלבול במוחם של אנשים, שרוצים ללכת להוראה מתקדמת ואז מתנערים מהתורות הנמוכות כאילו הן פשוטות מדי: "אי נטילת תרופות משכר זה תרגול 'טריוויאלי' מדי עבורי", כך שהאדם ממשיך על שתייה וסמים. אתה מבין, יש בזה סוג מסוים של יהירות; ש"אני די מעלה על נוהגים 'שפלים' אלה של התנהגות אתית."

כאשר אנו מעורבים בדרך החשיבה הזו, אנו עשויים ללמוד על ריקנות מבחינה רעיונית, אבל יהיה לנו קשה לקבל תובנה ממשית לגבי הריקנות, כי דעתנו עדיין תוסח על ידי כל המחשבות השליליות הללו. דעתו תוסח על ידי האומללות שאנו חווים בשל השלילי קארמה שיצרנו. כשאנחנו לא שומרים על התנהגות אתית, אנחנו למעשה מציבים יותר מכשולים בדרכנו שלנו ליצירת ריכוז וחוכמה. לכן התנהלות אתית היא סוג של בהתחלה, ואיפה שאני אומר שזה רק אומר להפסיק להיות אידיוט.

אנחנו מתרגלים אותם לפי הסדר, אבל זה לא אומר שאנחנו צריכים לשכלל התנהגות אתית לפני שאנחנו עושים ריכוז. וזה לא אומר שאנחנו צריכים להשלים את הריכוז לפני שאנחנו עוסקים בחוכמה. לאחר שקיבלנו כמה תורות על שלושתם, אנו מנסים לתרגל את שלושתם יחד בתרגול היומיומי שלנו, וכאשר אנו עושים ריטריט, אנו עושים את שלושתם יחד. אבל אולי אנחנו נותנים יותר דגש להתנהלות אתית כי זה קל יותר וכי זה הולך לבסס את הבסיס ולהפוך את ההתרכזות שלנו מדיטציה קל יותר, מה שיקל גם על ההבחנה בתפיסה הנכונה של הריקנות.

שאלות ותשובות

קהל: מה ההבדל בין מיינדפולנס לעירנות?

נכבד Thubten Chodron (VTC): בבודהיזם, שני הגורמים המנטליים הללו מתחברים לרוב: תשומת לב וערנות. ישנם תרגומים שונים לערנות; לפעמים זו "עירנות", לפעמים זו "התבוננות פנימית". בפאלי בדרך כלל מתרגמים את אותו מונח ל"הבנה ברורה", שבמובנים רבים, לדעתי, הוא תרגום טוב מאוד. הדרך שבה הם מסבירים את זה היא בצורה הרבה יותר רחבה ממה שהיא מוסברת בדרך כלל במסורת הטיבטית. אבל בכל מקרה, לרוב מדברים על שני הגורמים המנטליים האלה כזוג, ולפעמים קשה להבדיל ביניהם אבל אפשר להבדיל ביניהם.

מיינדפולנס הוא הגורם המנטלי שמכיר אובייקט ושמתמקד באותו אובייקט שזוכר את האובייקט הזה, בצורה כזו שהנפש לא מוסחת על ידי אובייקטים אחרים. ניתן לתרגם את המילה סאטי בפאלי או בסנסקריט, או דרנפה בטיבטית, גם כ"זיכרון" או "זכור". יש אלמנט זה של לזכור מה אתה אמור לעשות, או לזכור את האובייקט שאתה מתמקד בו.

כשאתה מתחיל את שלך מדיטציה, אתה רוצה להכניס את המיינדפולנס שלך בצורה ברורה למדי ולהבחין במה האובייקט שלך מדיטציה הוא: אם זו הנשימה, אם זו התמונה של ה בּוּדְהָא, מה שזה לא יהיה, אם זה טוב לב. שימו את תשומת הלב שלכם על זה, כי ככה אתם זוכרים את האובייקט הזה או מחזיקות אותו בראש, וזה מתפקד כדי למנוע מהמוח להסיח את דעתו. כאשר תשומת הלב שלך נחלשת, אז ההפרעות נכנסות. אנחנו מתחילים לעשות קניות לחג המולד שלנו, אנחנו מתחילים לתהות אם כיביתנו את התנור כשיצאנו מהבית. אנחנו מתחילים לחשוב על מה שאנחנו הולכים לעשות בעבודה כשנחזור לשם ביום שני, והמוח שלנו מתחיל לחשוב על מה שמישהו אמר לנו ומה אנחנו רוצים להגיד לו בתגובה, ועוד ועוד. זה מיינדפולנס.

ערנות נפשית, או ערנות, או הבנה ברורה, או התבוננות פנימה, הדרך שבה מדברים על זה בדרך כלל במסורת הטיבטית היא שזהו גורם מנטלי שהוא פינה אחת בנפשך שהיא כמו מרגל קטן שמודע לכך אם תשומת הלב שלך היא עדיין על האובייקט, או אם מחשבות ודברים אחרים נכנסו למוח. הערנות היא כמו אותו מרגל קטן; זה לא כל כך מתמקד באובייקט של מדיטציה מכיוון שזה רק סוקר את המצב הנפשי הכללי. זה יבחין: הו, אני נרדם; הו, אני נהיה מנומנם; הו, התודעה שלי נחלשת בגלל שהאובייקט של מדיטציה לא מאוד ברור; הו, אני חולם בהקיץ על יציאה לחופשה או על מה שאנחנו אוכלים לארוחת צהריים.

הערנות הולכת להבין, או להבחין, אם אתה עדיין מרוכז או אם הסחת דעתך. עירנות, מהבחינה הזו - היא זו שמצלצלת באזעקת הפריצה, שאומרה, "אוי, התרגשות או התרגשות או רפיון נכנסו למוח. המוח שלי רדום, אני מאבד את האובייקט של מדיטציה," או "אני מתמלא בכל מיני מחשבות טורדניות שאין להן שום קשר למה שאני אמור לעשות. ערנות מאפשרת לנו לדעת את זה ואז אנו מיישמים את התרופה לכל דבר שיקרה ומפריע לריכוז שלנו באותו רגע.

מעניין שבמסורת הפאלי, כשהם מדברים על הבנה ברורה הם גם מדברים על זה כעל הבנת המטרה של משהו. זה להבין את המטרה של מה שאתה עושה. כאשר אנו מדברים על תשומת לב בפעולות חיי היומיום שלנו, תשומת הלב היא שאנו מודעים לעצמנו הוראות ומקיימים את שלנו הוראות, זוכר שלנו הוראות, אנחנו זוכרים איך אנחנו רוצים להיות. המיינדפולנס מתמקד במה שאנחנו עושים.

ההבנה הברורה מבינה את המטרה של מה שאנחנו עושים. אני חושב שזה די מעניין כי אם נבין את המטרה של משהו, זה יגרום לנו להיות הרבה יותר מודעים. אם, בפעולה בחיי היומיום, אנו מנסים להחזיק במוחנו במהלך היום את העובדה שאנו זוכים להרבה חסד מיצורים חיים, אז ננסה להיות מודעים למחשבה הזו לאורך כל הדרך. יום ולראות אותו בכל מעשינו. ואנחנו מבינים את המטרה של לחשוב ככה כי אנחנו רואים את התוצאה. הערנות הנפשית הזו, או ההבנה הברורה, יכולה גם לראות אם אנחנו עדיין מרוכזים במחשבה הזו או שאנחנו שוב חושבים על איך להגיב, וזה ההפך ממחשבה מסוג זה.

סוג זה של הבנה ברורה גם גורם לנו להיות מאוד מודעים למה אנחנו עושים את הדברים שאנחנו עושים. כשנהיה מודעים למה אנחנו עושים את מה שאנחנו עושים אז אנחנו הולכים להיות הרבה יותר זהירים במה שאנחנו עושים. אם מילות הסרקזם הללו עומדות לצאת מהפה שלנו ופתאום אנו נעשים מודעים ל"מה המטרה של להגיד את זה?" זה עשוי לתת לנו תנופה לסגור את הפה שלנו! כי אנחנו נראה שאין שום מטרה טובה לעשות את זה.

קהל: לגבי אושר מובנה אבל יותר אושר מולד, הוויכוח אם המצב הטבעי שלנו מאושר, הוא אושר, ואז חשיפת זה. ואז עלה המונח "טוב בסיסי", אז היה קצת בלבול לגבי הרעיון לגבי טוב בסיסי ואושר מולד, רק במה שנוכח במוחנו. הדיון סביב המרדף אחר האושר ואיך השפה הזו לא היה מאוד רפלקטיבי. אני באמת מסכם את זה, ואולי אני לא מאפיין את זה במדויק, אבל אני רוצה לקבל את דעתך על זה.

VTC: ההסתכלות שלי היא שזה פשוט דרכים מושגיות שונות להסתכל על אותו הדבר. אם אתה אומר שאנחנו מאושרים מטבענו, טוב, אולי אנחנו, אבל אז משהו מסתיר את האושר הזה. זה לא באמת משנה אם אתה מאושר מלידה או לא כי הנקודה היא שברגע זה אתה לא. זה בדיוק כמו עניין רעיוני של, האם אתה רוצה להסתכל על, "ובכן, אני שמח מטבעי." אבל אז מה אם אני שמח מטבעי, ברגע זה אני לא. זה עדיין מסתכם ב"טוב, מה יש לי בראש כרגע שאני לא מרוצה ממנו?" האם אנחנו מאושרים מטבענו? אין לי מושג.

קהל: אם הטבע האמיתי שלנו הוא בודהא הטבע, אז האם הטבע האמיתי הזה לא יהיה אושר?

VTC: למה אתה מתכוון ב בודהא טֶבַע? מה ההגדרה שלך?

קהל: אני מניח שאני לא יודע כי אני חדש מכדי שיהיה לי רעיון. אבל אני רק חושב שזה הטבע האמיתי שלנו שמח.

VTC: זו הסיבה שבאמת חשוב שנבין מה בודהא הטבע הוא. כי זה נשמע טוב מאוד, כן? אנחנו זורקים את זה ואנחנו כמעט אף פעם לא יודעים מה זה אומר. רוב האנשים בקושי יודעים מה זה אומר. "יש לי בודהא טֶבַע." נו מה זה אומר? יש אנשים שממש לא מבינים את זה באופן אקטיבי ועושים את זה כמו "נשמה", כאילו יש את ה"אני האמיתי" הזה שהוא טוב מטבעו ומאושר מטבעו - באופן קבוע, מטבעו כזה, כמו נשמה. אלא שעכשיו אנחנו קוראים לזה בודהא הטבע כי אנחנו בודהיסטים.

אני אומר את זה כי יש מילים מסוימות בבודהיזם שאנשים זורקים הרבה ולא מבינים היטב. וגם "בודהא הטבע" הוא אחד מהם. "גורו מסירות נפש" היא אחרת. הרבה פעמים, אנחנו באמת צריכים להסתכל יותר מקרוב: מה עושה "בודהא הטבע" באמת מתכוון?

בתי ספר שונים נותנים הגדרות שונות ל"בודהא טבע" והסברים שונים על מה בודהא הטבע הוא. יש בית ספר אחד שאומר בודהא הטבע הוא הטבע הריק של המוח שלנו, אופן הקיום האולטימטיבי של המוח שלנו, היעדר הקיום המובנה שלו. הם אומרים, יחד עם סוג כזה בודהא הטבע, יש סוג אחר של בודהא הטבע שנקרא "שינוי בודהא הטבע", שהוא כל היבט במוחנו שניתן לבנות עליו ולהגדיל אותו, ולהמשיך להארה.

למשל, אהבה, חמלה וגורמים נפשיים בעלי סגולה; אלה יכולים להיות בודהא טֶבַע. יש גם הרבה מצבים נפשיים שלא בודהא הטבע כי יש לחתוך את המשכיותם כדי שנוכל להגיע להארה. לדוגמה, כעס. אנחנו צריכים לנטוש כעס להיות מואר. אתה לא יכול להגיד את זה כעס הוא חלק מ בודהא טֶבַע. כשאנחנו מדברים על בודהא הטבע באופן זה, הוא כרוך בהבחנה מה הם מצבי תודעה בונים, מהם מצבי תודעה לא סגוליים? מה לתרגל, מה לנטוש?

ואז יש בית ספר אחר שאומר, "ובכן, כולנו כבר בודהות אבל אנחנו פשוט לא יודעים את זה." השקפה זו יכולה להיות מאוד מעודדת עבור אנשים לחשוב, "הו, אני כבר א בודהא, המוח שלי כבר טהור מטבעו, אני כבר א בודהא." אם אתה מסתכל על המושג הזה בהיגיון, זה לא יכול להחזיק מעמד כי אם אנחנו כבר בודהות אז אנחנו בודהות בורים, ובורים בודהא הוא אוקסימורון! אנחנו לא יכולים להיות בודהות בורים. אנחנו לא יכולים להיות בודהא ובורים בו זמנית כי לבודהות אין בורות. בדרך זו להסתכל על זה, זה מעודד לומר שאנחנו כבר בודהות, אבל למעשה, אם אתה מסתכל על העובדה הבסיסית של קיומנו הנוכחי, אנחנו לא!

מה שאני מתכוון כשאני אומר שלפעמים הדברים האלה יכולים להגיע לאותה נקודה הוא שהדבר הבסיסי הוא שיש שם איזשהו פוטנציאל ויש שם איזו טוהר שעכשיו מוסווה על ידי ערפול. הטוהר הזה, הפוטנציאל הזה, מעולם לא היה מזוהם. זה מעולם לא היה מזוהם. אבל, אתה לא יכול להגיד שהכל טהור מטבעו עכשיו, כי כל זה הוסתר. זה תמיד מגיע לנקודה של, יש הרבה פוטנציאל ועדיין צריך להתאמן ולהיפטר מהערפולים. זה רק תלוי אם אתה מסתכל על בודהא הטבע מנקודת המבט של התוצאה, המצב הנוצר של בודההוד, או אם אתה מסתכל על זה מהמצב הסיבתי של המקום שבו אנחנו נמצאים עכשיו.

אם אתה מסתכל על הטבע האולטימטיבי של התודעה, הריקנות שלו מהקיום המובנה, הריקנות הזו תמיד ריקה - אין שום דבר שיכול לגרום לדברים להיות לא ריקים. אין דבר שיכול לזהם את הריק הזה ולהפוך אותו לא ריק. בדרך זו אתה יכול לומר, "הו, יש איזושהי טוהר בסיסי; דברים מטוהרים מההתחלה, הם לא קיימים מטבעם." או שאתה יכול להסתכל על הגורמים המנטליים של אהבה וחמלה. או שאתה יכול להסתכל רק על המוח, המוח המקובל שהוא טבעו של ברור וידיעה. טבעו של המוח המקובל הוא ברור וידוע - זה תמיד זה, זה תמיד יהיה זה, כי זו ההגדרה של המוח. שום דבר לא ישתנה. משהו שבאופן טבעי ברור וידיעה אינו מזוהם מטבעו.

מתי כעס היא בנפשנו, אותה תודעה נפשית שיש בה את הגורם המנטלי כעס בו מזוהם ויש לנטוש אותו. ההמשכיות של התודעה המנטלית הזו לא יכולה להמשיך להארה כי זו תודעה נפשית כועסת. ההמשכיות של הבהירות והידיעה של התודעה הזו יכולה לעבור להארה אבל המשכיות של כעס צְבִיעוּת. אנחנו צריכים להיות מסוגלים להבחין בדברים האלה. זה נכנס לכמה פילוסופיה כאן, אז אולי אנשים לא מבינים הכל, אבל זה משהו שצריך להסתכל עליו מקרוב. לא משנה מה עמדתך, הנקודה הבסיסית היא, האם כרגע אנחנו מאושרים? זה אומר לנו על מה אנחנו צריכים לעבוד עכשיו, לא?

קהל: זה היה מאוד מועיל. אני רק תוהה, במיוחד לגבי השונה נופים of בודהא הטבע ושל בתי הספר השונים, האם אתה יכול להמליץ ​​על קריאה נוספת בנושא? משהו עולה בראש?

VTC: ישנם ספרים שונים. הספר בשם GyuLama בטיבטית, תורגם אוטרהאנטרה, הרצף הנשגב. זה מדבר הרבה על בודהא טֶבַע. ואז, כמובן, יש לך פרשנויות שונות המסבירות את המשמעות שמדברות על זה מנקודות מבט שונות.

קהל: האם תוכל להסביר מעט את ההבדל בין גישות המהאיאנה להפסקה.

VTC: אתה מדבר ספציפית על בית הספר Vaibashika ועל בית הספר Sautrantika?

קהל: הזכרת על הפסקה והזכרת את המילה "נירוונה" שקשורה להפסקה, ואני מבין שמנקודת המבט של המהאיאנה, שהיא התורה שאנחנו עוקבים אחריהם, אנחנו לא ממש הולכים לנירוונה.

VTC: ישנם סוגים שונים של נירוונה. בודהות אכן משיגים נירוונה; זה נקרא נירוונה לא עמידה. נירוונה לא מתקיימת פירושה שאתה לא שומרת בסמסרה, שזה קיצוני אחד, ואתה לא שומרת בשלווה העצמית של שׁוֹמֵעַ או מממש בודד, שזה מה שאתה קורא לנירוונה של הינאיאנה. אני נוטה לא להשתמש במונח Hinayana כי זה די פוגע באנשים מסוימים.

קהל: במה אתה משתמש?

VTC: אני משתמש ב"מסורת הפאלית" או, אם אני מדבר על העקרונות הפילוסופיים, אני אדבר על כל אסכולה של עקרונות פילוסופיים שהיא. גם אם אתה עוקב אחר ה שׁוֹמֵעַ רכב או רכב מממש בודד, אם אתה משיג את הנירוונה של הרכב הזה, מנקודת מבט של Prasangika Madyamika, התודעה לא פוסקת, היא פשוט נשארת במצב של מדיטציה על ריקנות במשך עידנים, ולאחר מכן את בּוּדְהָא מעיר אותך ואומר, "היי, יש עוד יצורים חיים סביבך. אתה צריך לעבוד לטובתם."

ב בודהיסטווה נתיב אנחנו מכוונים לנירוונה אבל אנחנו מכוונים לנירוונה הלא מתמידה הזו. אנחנו לא מכוונים לנירוונה השאננה העצמית כי אם ניכנס לסוג כזה של נירוונה אז שברנו את בודהיסטווה נדרים. ויתרנו על תועלת ליצורים חיים ואז מסתפקים בשחרור שלנו בלבד.

כדי להבהיר, כאשר אתה עוקב אחר ה בודהיסטווה בנתיב, יש אנשים שלא מבינים והם אומרים שזה אומר שאתה נשאר בסמסרה לנצח נצחים ולעולם אינך מגיע לשחרור. אבל זה לא נכון מכיוון שהבודהיסטוות, כלם מתמקדים בכך שהם רוצים להגיע לשחרור; למעשה, הם רוצים להגיע להארה מכיוון שכאשר שחררנו את מוחנו מכל המצוקות ומכל השהיות של היסורים, נוכל להועיל לישויות חיות יותר ממה שאנו יכולים להיות כאשר אנו בודהיסטווה, בגלל בודהא יש הרבה יותר אמצעים מיומנים ויכולות מאשר א בודהיסטווה עושה. בודהיסטוות בהחלט רוצים להגיע לנירוונה, או הפסקות אמיתיות, אבל הם עושים זאת לטובת אחרים והם מוודאים שזה מונע על ידי bodhicitta ו חמלה גדולה כדי שלא יגלשו לנירוונה השאינה העצמית.

קהל: נירוונה לא מקיימת תהיה הארה?

VTC: כן, נירוונה לא מקיימת היא הארה.

קהל: תהיתי לגבי זה, כי אני יודע כל כך מעט על בודהיזם באופן כללי. אם אתה משיג נירוונה, או נירוונה פאלי, ואתה נשאר שם עידנים, עבורם זו המטרה הסופית, נכון? אז אם אנחנו ריקים מטבע אינהרנטי וארעיים, אז נראה שהתודעה שלנו תימשך במשך עידנים אבל אם אנחנו ארעיים, האם המטרה הסופית לא תהיה להיות חופשיים מ...? אני לא מבין את אחד אנחנו חיים בנירוונה ואת השני אנחנו ארעיים.

VTC: נצח ונצח אומר דברים שונים. לא קבוע פירושו שינוי מרגע לרגע. נצח פירושו שנמשך לנצח. אם מישהו משיג arhatship ונירוונה שאננה בעצמה, זרם התודעה שלו עדיין ארעיות בכך שהוא משתנה מרגע לרגע, אבל הם לעולם לא מאבדים את המצב הזה של נירוונה - הנירוונה היא נצחית. במילים אחרות, היסורים לעולם אינם חוזרים; בורות לעולם לא יכולה לחזור כי היא חוסלה. אבל, בגלל שיש להם את בודהא פוטנציאל, ה בּוּדְהָא אכן בא ומעיר אותם משלהם מדיטציה ותגיד, "חזור ופתח אהבה וחמלה ו bodhicitta, ולעבור דרך ה בודהיסטווה שבילים ושטחים ולהיות מואר לחלוטין בודהא כך שבאמת תוכל לנצל את כל הפוטנציאל שלך בצורה היעילה ביותר."

קהל: כל זרמי הנפש הם נצחיים?

VTC: כל זרמי הנפש הם נצחיים; המוח שלנו לא מפסיק. אז יש לך את הבחירה בין זרם נפש סובל או זרם מוח שמח. זה לא סתם, כמו שאנשים רבים מאמינים בחברה שאתה מת ואז אין כלום. זה לא ככה. זרם המחשבה ממשיך הלאה. באיזה מצב זה ממשיך תלוי בנו.

קהל: האם ה-Theravadas חולקים את ההשקפה הזו של מוחות נצחיים?

VTC: חלק כן וחלק לא. בתי ספר רבים של Theravada אומרים שלא, שברגע שסילקתם את הבורות ואת המצוקות אז זרם המוח נפסק. אבל מה שמצאתי מאוד מעניין הוא אחן מון, שהוא מייסד מסורת היער התאילנדי המודרני - הוא היה מדיטטור מדהים בסוף המאה ה-19/תחילת המאה ה-20 - הוא, מניסיון המדיטטיבי האישי שלו, ראה שהמוח לא פסק בנקודת הנירוונה. חשבתי שזה מאוד מעניין. פעם היו לו גם חזיונות של ארהטים ובודהות, שאם הייתם דבקים בגישת תרוואדה קפדנית, היצורים האלה פשוט פסקו בנקודת הנירוונה, ואז הוא לא יכול היה לקבל מהם חזיונות. אבל היו לו הרבה חזיונות שלהם; מהניסיון שלו הוא ראה את זה.

קהל: יש לי שאלה לגבי שאמאטה, נשימה מדיטציה. אתמול אמרת לא לעשות פרשנות רצה אבל יש טכניקות כמו ספירת הנשימה או ב-Theravada אומרים "לנשום, לנשום, לנוח, לנשום, לנשום, לנוח" ולפעמים אני מוצא שאלו מאוד עוזרים תשמור על הנשימה, אז תהיתי למה אתה מציע לא לעשות...

VTC: השאלה שלך היא על מתי אמרתי, "אל תהיה לך פרשנות שוטפת על הנשימה שלך." מה שהתכוונתי בהרצת פרשנות היא, "אוי, עכשיו אני נושם פנימה. אה, אני תוהה למה הנשימה שלי הייתה כזו - האם אני נושם כמו שצריך? הו, עכשיו אני נושמת החוצה - הנשימה הזו לא הייתה טובה, הנשימה לא הייתה חלקה כמו הקודמת. כנראה שאני עושה את זה לא נכון!" לזה התכוונתי בהפעלת פרשנות. [צחוק] אם אתה משתמש במילה, כמו ב-Theravada הם משתמשים ב-"boo-doh" לנשימה או החוצה, או שאתה סופר את הנשימה שלך. זה בסדר כי שם אתה מתמקד במשהו פשוט שעוזר לך להישאר ממוקד. אתה לא עושה את כל זה, "אוי, הריאות שלי מתמלאות בחמצן - אני זוכר את שיעור הביולוגיה שלי, אתה יודע, איפה, מה זה היה - החמצן עובר דרך הממברנה, לתוך הריאות, ואז משהו אחר יוצא החוצה ו...." לא. לזה התכוונתי בפירוש רץ.

קהל: הריכוז הזה כמו ספירה, האם זו תהיה עירנות או האם זו תהיה תשומת לב עדינה?

VTC: זה, אני חושב, יותר בצד המיינדפולנס כי אתה זוכר. כי אתה יודע מתי אתה לא זוכר את המספר. בדרך כלל יש לך לספור מ-1 עד 10. אתה לא רוצה להגיע ל-599 מיליון.

את החלק הראשון של הוראה זו ניתן למצוא כאן.