התרגשות ויישום

התרגשות

• סקירה של עצלות ושכחת האובייקט של מדיטציה
• רפיון ותרופות נגד רפיון
• התרגשות גסה ותרופות הנגד שלה
• התרגשות עדינה ותרופות הנגד שלה

LR 114: ייצוב מדיטטיבי 01 (להורדה)

בקשה

• אי-יישום ותרופות הנגד שלו
• יישום יתר ותרופות הנגד שלו
• התמודדות עם רגשות וחוויות/חזונות מעניינים
• עצלות של ייאוש

LR 114: ייצוב מדיטטיבי 02 (להורדה)

דיברנו על המכשולים. דיברנו על המכשול הראשון לפיתוח עמידה רגועה, שהיא עצלות, אי היכולת להעלות את עצמנו על הכרית. מה עושים כדי להילחם בעצלנות? אֱמוּנָה, שאיפהמאמץ משמח וגמישות הם ארבעת התרופות נגד עצלות. עצלות היא כשאנחנו עסוקים מדי או מוסחים עם דברים אחרים, כשאנחנו סתם מסתובבים, או כשאנחנו מאוד מיואשים. כדי להילחם בעצלנות עלינו לפתח אמונה על ידי חשיבה על היתרונות של קיום רגוע. על ידי חשיבה על כל היתרונות של פיתוח עמידה רגועה, המוח שלנו מתרגש מהתרגול. ברגע שיש לנו תחושה של אמונה, ה שאיפה שרוצה להתאמן ולקבל את תוצאות התרגול מתעורר. מכאן אנו מקבלים מאמץ להשקיע בתרגול. זה מוביל בסופו של דבר לקבל גמישות של גוּף ונפש, מה שמקל מאוד על התרגול.

המכשול השני, שעליו דיברנו גם בפגישה קודמת, הוא שכחת האובייקט מדיטציה. מה התרופה נגד זה? מודעות. מיינדפולנס פירושה לזכור את האובייקט של מדיטציה, עוברים על הפרטים, מקבעים אותם בתודעה כדי שלא תתעורר הסחת דעת.

המכשול השלישי הוא רפיון והתרגשות.

3א) רפיון

על זה דיברנו בפעם האחרונה שנפגשנו. נכנסנו לדיון גדול על רפיון, הרפיון הגס והרפיון העדין; איך אם אתה לא מטפל בהם, אז אתה מקבל עייפות, כלומר כאשר אתה נרדם. כשאנחנו מתחילים להירדם, בהחלט איבדנו את היציבות. אין יציבות. איבדנו את החפץ. אם המוח שלנו מתרגש במיוחד ורץ אחרי משהו אחר, איבדנו גם את החפץ; איבדנו גם את היציבות. עייפות היא כשאנחנו על סף שינה. רפיון זה כשאנחנו רק מרוחקים. אז יש יציבות עם רפיון. עם הרפיון הגס, אין הרבה בהירות, אבל עם הרפיון העדין יכולה להיות הרבה בהירות. (זכור, "בהירות" פירושה בהירות של המוח הסובייקטיבי, לא רק בהירות של האובייקט.)

אתה יכול לראות את זה לפעמים בניסיון שלך. האתגר הגדול הראשון שאתה צריך לעבור הוא לגרום לעצמך לשבת. ואז, לאחר שגרמת לעצמך לשבת, האתגר הגדול הוא לזכור את האובייקט של מדיטציה ולגרום לעצמך למקד את דעתך בזה מלכתחילה. לפעמים אחרי שסיימנו לומר את התפילות המקדמיות, המוח מתחיל לתהות עוד לפני שהספקנו לפגוע במושא של מדיטציה. אז עלינו לזכור "נשימה" או "בּוּדְהָא" או מה שזה לא יהיה שאנחנו עושים עליו מדיטציה. אנחנו צריכים להפוך את המיינדפולנס הזה לחזק, כך שלפחות בהתחלה נוכל לשים את דעתנו על האובייקט ולהיות בו יציבות מסוימת. (בהתחלה זה באמת הרבה יותר חשוב פשוט להתמקד בניסיון לשמור את התודעה על האובייקט. אל תדאג כל כך לגבי הבהירות. תדאג יותר לשמירת דעתך על האובייקט. כאשר מתרחשות הסחות דעת, פשוט המשיכו להביא את המוח אחורה, ולהחזיר אותו, ולהחזיר אותו.)

תרופות נגד רפיון

ברגע שהמוח שלך נמצא באובייקט, לפעמים או הרפיון או ההתרגשות קוטעים. אתה רק מגיע לשם, יש לך רק סוג של תמונה של בּוּדְהָא. אולי זה לא סופר ברור, אבל אתה נמצא על זה יותר משתי שניות, ואז הלם - אולי הרפיון פוגע ואתה יכול להרגיש שהמוח שלך מתחיל להתרווח מעט, והמוח פשוט לא מרגיש לגמרי נוכח. זה לא מרגיש חי. זה מרגיש איכשהו ערפילי, מצועף; משהו לא בסדר. כאשר אנו חווים רפיון, זה הזמן להשתמש בתרופות הנגד שדיברנו עליהן קודם: להמחיש את המוח שלך כאפונה לבנה קטנה בלבך, לומר את ההברה "PEY", ומדמיינים לצלם אותו מעלה והחוצה ומתמזג עם השמים. זה מרחיב את האופק.

או, אם המוח מדוכא מדי, אתה מעביר זמנית את האובייקט שלך מדיטציה ואתה חושב על משהו שעומד לרומם את התודעה. אתה יכול מדיטציה על חיי האדם היקרים, bodhicitta, או התכונות של ה אבן משולשת- משהו שחשבתם עליו בעבר, משהו שהכרתם. כשאתה חושב על הנושאים האלה המוח יכול להיות שמח, וזה מעורר את המוח. זה מרענן את המוח. אם אף אחד מהדברים האלה לא עובד ואם אתה במצב של נסיגה, אז אתה יכול להפסיק זמנית את הפגישה שלך. לך לקחת הפסקה, לטייל, להתיז מים קרים, להסתכל למרחוק, ואז לחזור ולערוך עוד סשן. מבחינת התרגול היומיומי שלך, אם בכל פעם שהתחלת להשתחרר, תפסיק את הפגישה שלך לעולם לא תהיה לך תרגול יומיומי. אז לפעמים למרות הכל אנחנו צריכים להסתובב עם התרגול היומיומי שלנו ולהמשיך ללכת.

3ב) התרגשות

הדבר השני שמרחיק אותנו מהאובייקט של מדיטציה הוא התרגשות. התרגשות היא בעצם סוג של התקשרות נגרם כשהמוח שלנו מתחיל ללכת למשהו מהנה, משהו שאנחנו רוצים שיביא לנו אושר: זה יכול להיות אוכל או סקס או כסף או חופים או פרחים. המוח שלנו יכול להיקשר כמעט לכל דבר! אז זה הדבר השולט שמוביל את דעתנו הרחק מהאובייקט של מדיטציה. כאשר הרבה כעס, טינה או קנאה עולה, זו גם סוג של הסחת דעת. אנחנו מקבלים את כל ההפרעות האלה כשאנחנו מדיטציה. אנחנו מקבלים כל מיני רגשות שונים. לפעמים אנחנו עשויים אפילו להיות מוסחים על ידי חפץ טוב. אולי אנחנו מנסים מדיטציה על דמות ה בּוּדְהָא ופתאום אנחנו רוצים לחשוב על bodhicitta במקום זאת. או, כמו שדיברנו בפעם האחרונה שנפגשנו, אנחנו מתחילים לתכנן את כל מרכזי הדהרמה הנהדרים האלה שאנחנו הולכים לבנות, ואת פעילויות הדהרמה שאנחנו הולכים לעשות.

במהלך הפגישה הזו אני רוצה לדבר באופן ספציפי יותר על התרגשות, כי אני חושב שזה כנראה אחד הדברים שאנחנו מתמודדים איתם הרבה. בדיוק כמו ברפיון (שם דיברנו על רפיון גס ורפיון עדין), כך גם בהתרגשות. ובאותו אופן עם הרפיון (שם זה לא היה רק ​​שני סוגים, אלא זה היה גוון, אפור בין הגס לעדין), כך גם בהתרגשות. יש התרגשות גסה, ואז היא מצללת את ההתרגשות העדינה.

התרגשות גסה

התרגשות גסה היא כאשר חפץ רצוי כלשהו צץ במוחכם ויוצא לדרך. אתה מחוץ לאובייקט מדיטציה ואתה חולם בהקיץ. כולם יודעים על מה אני מדבר? די קל לזהות התרגשות גסה, אבל כדי לזהות אותה עלינו להשתמש בגורם נפשי אחר שנקרא ערנות, או ערנות פנימית.

ערנות אינטרוספקטיבית היא אותו גורם שאנו משתמשים בו כדי לזהות את הרפיון. זה זה שהוא כמו מרגל קטן. זה מגיע מדי פעם ובודק אם אנחנו מתרכזים או לא. כשאין לנו ערנות אינטרוספקטיבית חזקה, אז המוח שלנו מסתלק מהתרגשות. אנחנו מתחילים לחלום בהקיץ על משהו, ואז עשר דקות אחר כך אנחנו שומעים את זה [צליל פעמון] ואנחנו אומרים, "אוי, וואו." כי אפילו לא הבנו שדעתנו מוסחת. לא הבנו שאנחנו חולמים בהקיץ. זה קורה כי הערנות המופנמת היא מאוד מאוד חלשה. מה שעלינו לעשות הוא לחזק את הערנות המופנמת הזו כדי שתוכל לתפוס את המוח הנודד מוקדם יותר. במקום לתפוס אותו כשהפעמון מצלצל אולי נוכל לתפוס אותו אחרי דקה או לתפוס אותו אחרי כמה שניות. אז עירנות אינטרוספקטיבית היא מאוד מאוד חשובה.

ערנות אינטרוספקטיבית הולכת להיות מאוד מאוד שימושית בחיינו. זה עוזר לנו להכיר את עצמנו. לפעמים אתה נכנס לרכב, אתה נוסע מהבית לעבודה, ואם מישהו שאל אותך כשהגעת לעבודה, "על מה חשבת במכונית?" לא יכולת לספר להם. אתה יודע שחשבת על דברים כל הזמן במכונית אבל אתה לא זוכר מה הם היו. ובכן, זה שוב בגלל שאין עירנות אינטרוספקטיבית. הערנות המופנמת היא מה שצץ מדי פעם וסוקר את המצב ואומר "על מה אני חושב? מה קורה פה? האם המוח שלי עושה מה שאני רוצה שהוא יעשה?" הסיבה שהמוח שלנו כל כך מתרוצץ בכל מקום ואנחנו לא יודעים מה קורה בו היא, במידה רבה, בגלל חוסר הערנות המופנמת הזה, חוסר המרגל הקטן שצץ ממנו מפעם לפעם. אם המרגל יצוץ ויראה שאנחנו משוטטים, אז נוכל לחדש את המיינדפולנס.

In מדיטציה אנו מחדשים את התודעה על ידי החזרת המוח שלנו אל האובייקט של מדיטציה. בחיי היומיום שלנו אנו מחדשים את תשומת הלב שלנו על ידי חזרה אל - נניח שאתה נוהג במכונית - מדקלם את המנטרה. או לחזור לזכור מה שלך הוראות הם. או לחזור לחשוב על ההוראה שקיבלנו. או לחזור, כשאתה בפקק, לחשוב על העובדה שכל היצורים החיים האלה רוצים אושר ואף אחד מהם לא רוצה סבל. אז אתה מחדש את תשומת הלב שלך לגבי חפץ סגולה כלשהו שאתה חושב עליו. זה שימוש באירועי חיי היומיום כדי שתוכל לנצל את כל מה שקורה בחייך כדי לתרגל.

תרופות נגד התרגשות גסה

אז אנחנו מבחינים בהתרגשות בערנות פנימה. בהתרגשות גסה, בגלל שהנפש מוגבהת מדי, היא מוגזמת מדי, היא מתרגשת מדי ויש לה יותר מדי אנרגיה, מה שאנחנו צריכים לעשות זה לחשוב על משהו מאוד מאוד מפוכח. אנחנו יכולים לחשוב על סבל. אנחנו חושבים על המוות. אנו מדמיינים שלדים.

זה באמת נהדר. כשמכניסים את הצחקוקים מדיטציה ואתה לא יכול לעצור, רק לדמיין שלדים. זה עובד ממש טוב. ניסיתי את זה פעמים רבות. כשהמוח שלך הוא לגמרי בננות בכל מקום, אז פשוט שב ותדמיין גופות; חשבו על מותם של יקיריכם, חשבו על המוות שלכם, חשבו על הטבע החולף של החיים. דמיינו את עצמכם כאדם זקן ואיך זה ירגיש. דמיינו את עצמכם כחולים ואיך זה ירגיש. תחשוב על משהו שפשוט מפכח את המוח. שוב, אל תחשוב על הדברים האלה כאשר המוח שלך כבר מעט מדוכא, כאשר אתה סובל מרפיון או עייפות. כשהמוח מדוכא, אתה חושב על משהו [מרומם] כמו חיי האדם היקרים או התכונות של הבודהות לרומם את התודעה. כשהמוח שלך מתרגש מדי עם התקשרות, אז אתה חושב על משהו להפיל אותו. אתה איתי?

התרגשות עדינה

התרגשות עדינה היא כאשר לא איבדת לחלוטין את האובייקט של מדיטציה; אתה מתרכז באובייקט אבל משהו אחר קורה גם כן. ישנן אנלוגיות שונות המשמשות לתיאור התרגשות עדינה. דוגמה אחת היא שזה כמו דג מתחת למים. המים חלקים, אבל משהו מתרחש מתחת לפני השטח. הדג שוחה מתחת למים. אז באותו אופן עם שלך מדיטציה, אתה מודע לתמונה של ה בּוּדְהָא, אתה מודע למה שאתה עושה מדיטציה עליו, אבל אתה מודע לכך שמשהו אחר קורה. אתה יכול להרגיש את האנרגיה של התרגשות ואתה מוכן ללדת טוב באמת התקשרות כאן. המוח מוכן לצאת לדרך כלשהי. אז ההתרגשות העדינה היא כשהמוח כבר מוכן לצאת לדרך.

או דוגמה אחרת היא כשאתה על האובייקט אבל אתה ממשיך לכבות ולהדליק, לכבות ולהדליק. זה כאילו אתה אומר את המנטרה אבל אתה גם חולם בהקיץ באותו זמן. או שאתה סוג של שם מדמיין את בּוּדְהָא, אבל אתה גם מתכנן דברים באותו זמן, חושב על מה אתה הולך לקבל ואיך אתה הולך לבזבז את הכסף שלך. אבל ה בּוּדְהָא עדיין שם. או שהנשימה עדיין שם. אתה סוג של עם הנשימה, לפחות אתה נכנס "פנימה" כשהיא נכנסת ו"יוצאת" כשהיא יוצאת; [צחוק] אתה לא אומר "עולה" כשאתה נושף. אז אתה קצת עם הנשימה, אבל אתה לא לגמרי שם כי דעתך פשוט מוסחת ורוצה לצאת למשהו אחר.

תרופות נגד ריגוש עדין

זו ההתרגשות העדינה, ואת זה קצת יותר קשה לזהות; אבל שוב, אנו משתמשים בערנות המופנמת כדי לזהות זאת. ישנן דרכים שונות להתמודד עם ריגוש עדין. דרך אחת שלעתים קרובות מעודדים בויפאסנה מדיטציה כפי שנלמד במסורת הבורמזית זה רק לשים לב לזה, רק להתבונן בו. תן לזה תווית. תג את זה "התרגשות". תווית את זה "התקשרות." תייגו את זה "חוסר שקט". תג את זה "חולם בהקיץ". מה שזה לא יהיה, היו מודעים לזה אבל אל תזינו לתוכו אנרגיה. במקום זאת, תן לזה להיחלץ החוצה והסיט את תשומת הלב שלך בחזרה לנשימה. עבור אנשים מסוימים זה עובד ממש ממש טוב.

עבור אנשים אחרים טכניקת התיוג לא כל כך עובדת. מה שהם צריכים זה לעשות את זה הרבה יותר מפוכח מדיטציה של חשיבה על מוות וסבל וארעיות; או לחשוב על החסרונות של התקשרות; או שואלים את עצמם, "גם אם אקבל את מה שאני קשור אליו, האם זה ישמח אותי? איזה עוד בעיות זה יביא?" אז עבור אנשים מסוימים, הם צריכים הרבה יותר גישה אנליטית כדי באמת לראות איך ההתרגשות העדינה היא סבל¹ ומשהו שראוי להשתחרר ממנו.

עם ההתרגשות העדינה, מה שאנחנו צריכים לעשות שם זה לשחרר קצת את המוח, להרגיע קצת את המוח. אנחנו לא בהכרח צריכים מדיטציה על מוות או משהו כזה כי הבעיה לא כל כך רצינית, אבל ההתרגשות העדינה מגיעה כי הידקנו את הריכוז יותר מדי. המוח שלנו נהיה קצת דוחף, קצת מתוח. אנחנו מנסים יותר מדי, ולכן זה האיזון העדין הזה מדיטציה בין הפיכת תשומת הלב שלך רופפת מדי להדק מדי. אם אתה עושה את זה חזק מדי, המוח הולך להתרגש. אם אתה עושה את זה משוחרר מדי, המוח הולך להיות רפוי.

אני מוצא את ההוראה הזו מועילה ביותר. ציינתי קודם שמתי אתחיל להירדם מדיטציה הייתי חושב על המוות, שזה הדבר הלא נכון לחלוטין לעשות כשאתה נרדם. באופן דומה, כשהמוח שלי היה מתרגש, הייתי אומר לעצמי, "אני צריך להתרכז חזק יותר. אני צריך להתרכז חזק יותר". זה בדיוק ההפך ממה שאתה באמת צריך לעשות, כי אתה לא צריך לדחוף את עצמך באותו רגע. מה שאתה צריך זה סוג מסוים של הרפיה בנפש, לא משהו שמגביר את המתח. זה מעניין, לא?

דרך נוספת להתמודד עם ההתרגשות היא מדיטציה על טיפה שחורה בצ'אקרת הטבור שלך. כשהמוח מתרגש מדי, אם מורידים את רמת הריכוז ב גוּף, האנרגיות של ה גוּף נמוך יותר. באותו אופן, כשהמוח רפוי מדי, אנו מדמיינים משהו לבן בלב ומצלמים אותו למעלה והחוצה. כאן, המוח בחוץ מכל עבר, אז אנחנו מדמיינים משהו אפל, נמוך יותר על גוּף, וקטן. אנחנו מביאים את הריכוז פנימה. אז זה יכול לשמש גם כתרופה נגד ההתרגשות.

עירנות אינטרוספקטיבית

ערנות אינטרוספקטיבית מתוארת כתרופה נגד רפיון וריגוש כאחד. זה היבט של חוכמה; זה טבעה של החוכמה. זה לא רשום ספציפית כגורם מנטלי נפרד, אבל הוא נכלל בתוך הגורם המנטלי של מה שמתורגם לפעמים כ"חוכמה", או לרוב מתורגם כ"אינטליגנציה". המוח הזה הוא שיכול להבחין במה שקורה, שיכול להבחין כשאנחנו במשהו מיומן וכאשר אנחנו במשהו לא מיומן. המוח הוא שיכול לדעת מתי המוח שלנו הולך בכיוון הנכון ומתי המוח שלנו שולל. לכן זה היבט של אינטליגנציה, כי זה יכול להפלות. זה מאוד מועיל כי כשאתה עושה מדיטציה ואתה לא יודע אם מה שקורה בראש שלך הוא משהו שצריך לתרגל או משהו שצריך לנטוש, אז אתה ממש מתבלבל. ערנות אינטרוספקטיבית עוזרת לנו להבחין בכך, ואז נוכל ליישם את התרופה. הערנות המופנמת עצמה היא לא מה שמסיר את הרפיון או את ההתרגשות. זה רק מבחין בהם, ואז היבטים אחרים של הנפש הולכים בעקבותיו כדי ליישם את התרופה - או שחרור הריכוז או הידוק הריכוז, מעבר לאובייקט אחר באופן זמני או משהו כזה. הערנות המופנמת היא שמבחינה, ואז אנחנו מביאים תרופות נגד אחרות.

ניתנת אנלוגיה שהיא די טובה: היד שלך אוחזת בכוס והעיניים שלך מסתכלות עליה. הזכוכית היא כמו האובייקט של מדיטציה והיד שלך היא תשומת הלב. תשומת הלב שלך היא על האובייקט של מדיטציה; ואז מדי פעם אתה מסתכל עליו כדי לוודא שאתה לא שופך אותו. אז עם הערנות המופנמת, יש כאן איזון מצוין. אתה לא רוצה להשתמש בו יותר מדי, כי אם אתה יושב שם ומסתכל על עצמך כל הזמן אתה הולך להיות כל כך עצבני שאתה הולך להפיל את כל העניין. באותו אופן, עלינו להיות מיומנים אמיתיים עם הערנות המופנמת. זה עולה מדי פעם, לא לעתים קרובות מדי; אבל אם זה לא עולה מספיק אז זה כמו להחזיק את הכוס אבל לא לראות מה אתה עושה, ובמוקדם או במאוחר אתה הולך לשפוך את זה. אז זו אנלוגיה אחת שמתארת ​​כיצד מיינדפולנס והערנות המופנמת משחקים יחד.

אנלוגיה נוספת היא הדוגמה של פיל. (אולי הניסיון שלנו הוא יותר עם כלבים.) אם אתה הולך עם פיל ברחוב, אתה הולך לדאוג להחזיק את הפיל ברחוב; אבל צריך גם לשים לב שהוא לא יורד מהרחוב. הרחוב הוא האובייקט שלנו מדיטציה והפיל הוא תשומת הלב שלנו; המיינדפולנס הוא שהפיל נשאר ברחוב. זה הדבר העיקרי שאנחנו צריכים לעשות, כדי שתהיה לנו יציבות של תשומת לב כדי שהפיל לא ילך למקום אחר. העיקר לשמור אותו ברחוב, אבל אתה גם מסתכל לראות שהוא לא הולך למקום אחר. זה כמו הערנות המופנמת, איפה שהיא עולה ורואה, "האם אני הולך למקום אחר? האם אני נרדם? האם אני מרווח? האם אני חולם בהקיץ? האם אני מתכנן את שארית חיי?" מה שזה לא יהיה.

כל הדברים השונים האלה - כמו תשומת לב או ערנות אינטרוספקטיבית - הם גורמים נפשיים, ולכן הם כבר נוכחים בתודעה. חלק מהגורמים הנפשיים אולי לא חזקים במיוחד, אבל הם שם. אם נתרגל, נגדיל אותם. אנחנו לא צריכים לחשוב שהם לא שם ואנחנו צריכים ליצור משהו שלא קיים. זה כל הרעיון של בּוּדְהָא פוטנציאל: הגורמים הדרושים להארה כבר נמצאים בנו. מה שאנחנו צריכים לעשות זה להוציא אותם החוצה ולגרום להם לגדול. אז אנחנו לומדים מיינדפולנס. אנו לומדים ערנות אינטרוספקטיבית. הדרך שבה הם נלמדים או מפתחים היא פשוט באמצעות תרגול. אנחנו מרגילים את המוח שלנו, יוצרים הרגלים חדשים.

בכנס שזה עתה קיימנו עם הוד קדושתו, מישהו שאל אותו אילו חוזקות וחולשות הוא רואה במערביים, והוא אמר, "אתה מאוד מעשי. אתה רוצה לעשות משהו ואתה רוצה לראות תוצאות. בעוד אנו הטיבטים, אנו מאמינים ב בודהיסטווה בשלבים, אנחנו מאמינים בבודהה, אבל אנחנו קצת שאננים ואנחנו חושבים 'כן, הם שם, אבל הם יבואו מאוחר יותר'." הוא אומר, "לכן הטיבטים לא מקבלים את האנרגיה להתאמן. יש להם את האמונה. יש להם את האמונה אבל אין סוג כזה של אנרגיה. אצל בני המערב, האמונה והאמונה אולי לא ממש יציבות, אבל יש הרבה אנרגיה". הוא אמר שאנחנו מעשיים; אנחנו רוצים לראות תוצאות. אנחנו צריכים לקחת את המוח המעשי הזה שרוצה לראות תוצאות ולוודא שאנחנו משתמשים בו, אבל להשתמש בו באופן עקבי. זה כל הרעיון של להתאמן שוב ושוב.

הוא גם אמר שאצל הטיבטים אין יותר מדי סכנה שהם הולכים לוותר על התרגול כי הם חושבים, "בודהיסטווה שלבים, כן, זה מגיע הרבה זמן בעתיד, אז אני לא מצפה לקבל אותם עכשיו. אני פשוט אעשה את התרגול שלי והם יבואו כשהם מוכנים". ואילו הצד התחתון של המוח המעשי שלנו שרוצה תוצאות הוא שאנחנו יושבים שם וחופרים את זרעי הפרחים כל יום כדי לראות אם הוא כבר נבט. אנחנו כל כך להוטים, אנחנו רוצים להגיע למקום כלשהו בתרגול שלנו; ואז הלהיטות הזו הופכת למכשול. אנחנו צריכים להתמקד בתרגול מתמשך. מה שהוא דיבר עליו זה ההתמזגות הזו בין מזרח למערב, שבו יש לך את המאמץ של המערב לעשות את התרגול אבל החזון לטווח ארוך של המזרח כדי להיות מסוגל להישאר איתו. זה כל הרעיון הזה של להיות מסוגל להתאמן שוב ושוב, שדברים לא הולכים לרדת כמו פצצות מהשמיים: "עכשיו יש לי ריכוז מושלם. אני מחליק לתוך הסמאדי ושם אני נשאר." אולי בסרטים אבל…. [צחוק]

4) אי-יישום והתרופה נגדו

המכשול הרביעי נקרא אי-יישום. הכוונה היא להבחין בערנות המופנמת שלך, למשל, שאתה מתחיל להירדם, או לשים לב שאתה חולם יום, אבל אתה לא עושה כלום בנידון. גם אנחנו מכירים את זה, לא? לבסוף אנחנו שמים לב, אבל אז אנחנו אומרים, "אממ. . . זה די נחמד לחשוב על זה. אני לא רוצה לחזור לנשימה. אני לא רוצה לחזור ל בּוּדְהָא. החבר שלי הרבה יותר נחמד." [צחוק] אז אנחנו לא מיישמים את התרופה. או שאנחנו כועסים בתוכנו מדיטציה. הערנות המופנמת עולה ואנחנו שמים לב שיש כעס, אבל אז אנחנו לא עושים שום דבר בנידון. אנחנו פשוט יושבים שם ואנחנו כועסים יותר ויותר, כועסים יותר ויותר, ככל שאנו חושבים יותר ויותר על מה שאותו אדם אמר, איך הוא הסתכל עלינו ועד כמה הוא מגעיל. אז אי-יישום הוא המכשול הרביעי.

אתה רואה איך יש כאן סדרה. המכשול הראשון הוא עצלות; ואז שוכחים את החפץ; אחר כך רפיון והתרגשות; ואז סוף סוף אתה שם לב לרפיון ולהתרגשות אבל לא עושה שום דבר בנידון.

התרופה לאי הגשת בקשה היא בקשה. אז תעשה את זה; להחיל את התרופה. דיברנו הרבה על תרופות הנגד השונות, אז השתמש בהן. עשה מאמץ לעשות זאת. זה מאוד מעניין לצפות במוח שלנו לפעמים. עם הערנות המופנמת, אולי נבחין בטומאה, אבל אז אנחנו לא עושים שום דבר בנידון. אנחנו מקבלים כמות מסוימת של קילומטראז' אגו מהטמאות שלנו לפעמים. זה די מעניין לצפייה.

5) יישום יתר ותרופת הנגד שלו

המכשול החמישי נקרא יישום יתר. דנו באי-יישום וכיצד התרופה לכך היא יישום; אבל אז אם אנחנו ממשיכים ליישם את התרופה הזו גם כשאנחנו לא צריכים אותה, אז אנחנו עושים את זה יותר מדי, ואנחנו משגעים את עצמנו. האנלוגיה לאי-יישום היא שאנחנו לא עושים כלום כשנגמר לילד בכיתה. זה לא יישום. התרופה לכך היא יישום: אנו קוראים לילד לחזור לכיתה, מושיבים אותו וחוזרים לשיעור. אבל אז אם הילד כבר יושב, ואנחנו עדיין תלויים מעליהם ואומרים, "תעשה את זה" ו"תעשה את זה" ו"שלא תעז לצאת שוב מהכיתה", אנחנו הולכים להיות הפרעה לריכוז שלהם. זה מה זה יישום יתר. למרות שהמוח שלך חזר למושא של מדיטציה, אתה ממשיך ליישם את התרופה. לדוגמה, המחשבה שלך נדדה ונקשרה למשהו. שמת לב לזה והתחלת לחשוב על מוות וארעיות. שחזרת את הריכוז שלך ויכולת לחזור לאובייקט של מדיטציה, אבל אתה לא. המשכת להכות את עצמך על הראש ב"מוות וארעיות". הוצאת יתר על המידה את התרופה. התרופה הופכת לסוג של הסחת דעת מכיוון שהיא מתחילה להפריע ליכולת הריכוז שלנו.

לכן, כשאנחנו נופלים לקיצוניות של יישום יתר - כלומר, אצלנו מדיטציה אנחנו מיישמים את התרופה כשאין לנו צורך בכך - אז התרופה היא שוויון נפש. לְהַרְפּוֹת. תהיה רגוע. פשוט תהיה שווה נפש. תן למוח שלך להיות. אל תשגע את עצמך.

שאלות ותשובות

קהל: האם תוכל להסביר כיצד ליישם את התרופות נגד ריגוש?

נכבד Thubten Chodron (VTC): איך מיישמים את זה? קודם כל, השתמשו בערנות המופנמת, ושימו לב שהמכשול הוא התרגשות. למעשה, מיד זה דבר טוב לעשות, כי חלק מהסיבה שבגללה אנחנו יוצאים לחשוב למי לספר על החוויות המדיטטיביות הרחוקות שלנו היא בגלל שלא באמת הצלחנו להבחין בתהליך הזה כחסרון, בתור טוּמאָה. אנחנו כל כך מתרגשים ונקלעים לזה שאנחנו חושבים שזה ממש טוב להיות כל כך מתרגשים מהאופן שבו אנחנו מתרכזים. לא הצלחנו להבחין שהתרגשות היא כשלעצמה חוסר ריכוז, כי אנחנו כבר לא באובייקט של מדיטציה, עכשיו אנחנו חולמים בהקיץ למי אנחנו הולכים לספר, וכמה טוב הם יחשבו עלינו, וכמה מעמד יהיה לנו בגלל הניסיון הרחוק שלנו. אז אתה מבין, אנחנו כבר לא מושא מדיטציה. זה מאוד נפוץ. מאד שכיח. [צחוק] אנחנו עושים את זה כל הזמן.

התרופה שאנו צריכים להשתמש במקרה זה היא ערנות אינטרוספקטיבית. אנחנו שמים לב, "הו, תסתכל עליי. בואו נחזור ל בּוּדְהָא." ואם המוח הזה ממשיך - אנחנו ממשיכים להסיח את דעתנו ואנחנו ממשיכים לחשוב, "אבל אני באמת רוצה לספר כך וכך" - אז אנחנו צריכים להכיר בכך התקשרות למוניטין ולאישור. אז אנחנו צריכים לשאול את עצמנו, "ובכן, אז מה אם אספר לכל האנשים האלה? זה יהפוך אותי לאדם טוב יותר?" או שאנו שואלים את עצמנו את השאלה, "אם אתן לעצמי להתנפח ולהתגאות על זה, האם אני מתאמן על בּוּדְהָאתורתו כראוי?" בדרך כלל העמדת שאלות מסוג זה לעצמנו יצוץ את בועת הגאווה.

התמודדות עם רגשות וחוויות/חזונות מעניינים

[בתגובה לקהל] אנחנו צריכים להזכיר לעצמנו, "התחושה המעניינת הזו אינה המטרה שלי מדיטציה. זו הסחת דעת." ויש לנו כל מיני תחושות מעניינות מדהימות כל הזמן. אנשים מספרים לי כל כך הרבה דברים מדהימים שקרו להם מדיטציה: חזיונות ותחושות, וזה וזה, ודברים גופניים ודברים נפשיים וכל מיני דברים. בכל פעם ששאלתי את אחד המורים שלי (ושאלתי את זה כמה פעמים, כי אנשים אומרים לי דברים ממש רחוקים ולעתים קרובות אני בודקת עם המורים שלי איזה עצה לתת לאנשים האלה) המורה שלי אמר בהכרח, " זה לא סיפור גדול. חזור למושא של מדיטציה." אם החוויה הזו עוזרת לאדם ונותנת לו יותר אנרגיה עבור מדיטציה, נהדר, אבל אם זה לא קורה וזה רק גורם להם להיות גאים יותר ומתרגשים יותר אז זה בעצם הופך למכשול לדרכם הרוחנית.

אתה רק צריך להיות קצת של שוויון נפש עם זה, כדי לא לתת למוח להיסחף. אחד החברים שלי, מערבי, סיפר לי סיפור על טיבטי אחד למה הוא ידע. הטיבטי הזה למה רק אמר, "ובכן, יום אחד בזמן שעשיתי מדיטציה, טרה באה ואמרה לי משהו, וזה היה מועיל." וזה היה זה. חבר שלי אמר איך האדם הזה לא היה כל כולו מעורב, "אוי, ראיתי את טרה וזה פנטסטי ועכשיו אני מגיע לאנשהו מדיטציה!" אבל זה היה רק, "בסדר, טרה הייתה שם." זה אפילו לא היה שהוא בטוח שזו באמת טרה. יכול להיות שזה פשוט היה חזון שהופיע למוח, כי הרבה פעמים יש לנו חזיונות בגלל האלמנטים הפיזיים או בגלל קארמה. זה לא בהכרח המקרה שיש לך תפיסה טהורה של טרה. אבל זה היה כאילו הוא אפילו לא תהה אם זה זה או זה זה. זה היה רק, "ובכן, היו כמה דברים שהיו שימושיים עבורי מדיטציה, אז זה היה טוב. הפעלתי אותם, וחזרתי לשלי מדיטציה".

אני מוצא את זה בניגוד חד להרבה מהסיפורים שאני שומע שבהם אנשים כל כך נרגשים, "ראיתי את צ'נרזיג!" אנחנו נוסעים בכביש המהיר בסינגפור ומישהו מספר לי על החזון שלו על צ'נרזיג. וזה שונה מאוד מהדרך הספציפית הזו נזיר במקרה לשים את זה. אז זה תלוי איך אתה מתייחס לדברים האלה. נסו לא להסיח את דעתם, אפילו על ידי חזיונות; כי הרבה פעמים כשמגיעים חזיונות, זה יכול להיות הפרעה רוחנית, זה יכול להיות רק מראה קארמתי או שזה יכול להיות בגלל האוויר או הרוחות גוּף.

השורה התחתונה

שאלתי אחד למה על זה כי מישהו דיבר על זה הרבה. שאלתי, "איך אפשר לדעת אם זה חזון אמיתי או לא, מכיוון שאנשים מספרים לי את הסיפורים האלה. האם אני מנסה לעזור להם לקבוע אם זה היה אמיתי או לא?" הוא אמר, "אני לא יודע." המסקנה הבסיסית שלו הייתה, "ובכן, אם האדם יכול לפרש את זה בצורה שנותנת לו יותר אנרגיה לתרגל, אז זה שימושי. אם הם לא יכולים וזה פשוט הופך להיות סיבה לרוע או סיבה לשאננות, אז זה חסר תועלת”. אז בעיניו אפילו לא היה חשוב להבחין אם זה אמיתי או לא. נראה היה שכל העניין היה: איך משתמשים בזה? האם אתה משתמש בו כדי להמשיך בתרגול שלך או שדעתך מוסחת על ידי זה?

[בתגובה לקהל] אני אפילו לא יודע לפעמים איך אנחנו יכולים לקבוע אותם, כי אני חושב שלפעמים מה שאנשים מכנים חזיונות הם בעצם מחשבות. אני לא יודע מה ההבדל. אני חושב שאולי ברגע שתגיע להיות מתרגל ברמה גבוהה, כמו כשאתה מגיע לרמות מסוימות של הנתיב, אז אתה יכול לראות את בּוּדְהָא בצורת sambhogakaya. זה הולך להיות משהו. ה בּוּדְהָא מופיע לך אצלך מדיטציה. אבל אני חושב שזה שונה מזה שיש לנו הדמיה ברורה, או שיש לנו תחושה חזקה, או מחשבה על משהו מסוים בּוּדְהָא. לעתים קרובות אנו מבלבלים דברים באמת. לפעמים אנחנו עשויים לחשוב הרבה מאוד על מישהו ואנחנו חושבים שהאדם הזה באמת שם. לעתים קרובות אנו מבלבלים את המחשבות שלנו עם המציאות, ועלינו לזכור שמחשבות הן רק מחשבות.

[בתגובה לקהל] ובכן, אנחנו לא עושים פיצול בין לב לנפש. למעשה יש מילה טיבטית אחת שמתייחסת לשניהם. אז אנחנו לא דוחפים את המוח החוצה. אנחנו לא רואים את זה בדרך הדואליסטית הזו של הלב והתודעה. אנחנו רק אומרים שאם חוויה מסוימת עוזרת למוח שלנו ללכת יותר בדרך של הדהרמה כך שלנו גוּף, הדיבור והמוח (המחשבות, המילים והמעשים שלנו) תואמים יותר את הנלמד בתורה, אז אנחנו הולכים בדרך הנכונה. אם המחשבות, המילים והמעשים שלנו הולכים בניגוד לתורות, אז אנחנו הולכים בדרך הלא נכונה. ובגלל זה אנחנו באמת צריכים קצת חוכמה לפעמים כדי להיות מסוגלים להבחין בהבדל. לכן תמיד אומרים שקודם אנו שומעים את התורות; ואז אנחנו מתבוננים בהם; אז אנחנו מדיטציה עליהם. אם אתה שומע את התורות, זה נותן לך כמות עצומה של יכולת רק להתחיל להבחין בין מה שבונה לבין מה שהרסני. לפני שאנו שומעים תורות, לעתים קרובות איננו יודעים מה בונה ומה הרסני. אנחנו חושבים שלנפח את עצמנו ולהקרין את התכונות הטובות שלנו לכל היקום זה טוב. אנחנו חושבים שלכעוס ולהטיל את החוק למישהו זה טוב. אז כבר, רק התחלת לשמוע תורות מתחילה לתת לנו קצת חוכמה להבחין. אחר כך עלינו לחשוב על מה ששמענו ולנסות להבין זאת. אז אנחנו חייבים מדיטציה על זה ובאמת ליישם את זה.

אז זו השורה התחתונה. בשלנו מדיטציה תרגול או בחיי היומיום שלנו, האם המחשבות, המילים והמעשים שלנו מתכתבים עם מה בּוּדְהָא לימד או לא? וכשאני אומר את זה, זה לא כמו מה בּוּדְהָא לימד זה סוג של דבר נוקשה ומקובע שאנחנו צריכים לדחוס את עצמנו לתוכו. זה לא שאנחנו מנסים לדחוס את עצמנו לתוך איזו דוגמה. רק אנחנו צריכים להיות מסוגלים להבחין עם האינטליגנציה שלנו שמה בּוּדְהָא אמר הגיוני, כי בּוּדְהָא יודע על מה הוא מדבר. לכן, אנו משתמשים בשליט שלו כדי להעריך את ההתנהגות שלנו, כי הוא יודע על מה הוא מדבר. זה לא שאנחנו משתמשים בסרגל שלו בגלל בּוּדְהָא הוא "נכון" ו בּוּדְהָא הוא "טוב" ואנחנו חייבים לגרום לעצמנו לעשות מה בּוּדְהָא רוצה, אחרת הוא הולך להכות אותנו עם השליט הזה.

עצלות של ייאוש

[בתגובה לקהל] לא, אז חזרת לעצלנות. מכיוון שאחד מסוגי העצלות הוא ייאוש, אכזבה, הרגשה שאיננו מסוגלים לעשות את מדיטציה.

[בתגובה לקהל] זו דעה מוקדמת. זו תפיסה מוקדמת מזיקה שאנחנו במקרה נאחזים בה ומחזיקים אותה חזק מאוד, וזו גם בעיה גדולה אמיתית נוספת עבורנו: לחשוב שאנחנו פשוט לא יכולים לעשות את זה. "בּוּדְהָא נתן את כל התורות הנפלאות הללו. שמעתי את כולם ואני עדיין לא יכול להתרכז יותר משתי נשימות. אני קטסטרופה!" [צחוק] אנחנו צריכים להתגונן גם מפני המוח הזה, כי המוח הזה פשוט גוזל את האנרגיה שלנו לגמרי. ושוב, עלינו להשתמש בערנות אינטרוספקטיבית כדי לזהות, "עכשיו אני מתייאשת." במקום רק לקבל את הייאוש ולתת למוח לפתח אותו, ובאמת לחשוב על עצמנו לתלם, יש לנו הערנות המופנמת לעלות ולומר, "אה, ייאוש. זה המכשול המפורט תחת עצלות. זהו המכשול הראשון. זהו מצב נפשי לא סגולי. זו לא המציאות. מה שהמוח הזה חושב - משפיל את עצמי, אומר לעצמי שאני לא מסוגל - המוח הזה שקרי."

עכשיו המפתח הוא רק להכיר בכך. זה באמת מתחיל לעזור לנו להתנגד למחשבה של ייאוש, אבל שוב, אל תלך לקיצוניות השנייה ותגיד, "בסדר, אני לא אתייאש. עכשיו אני נפלא. הכל מצויין!" …

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת]

... זאת אומרת, זה באמת חומר מעשי. זו הסיבה כשאתה מגדיר יומית קבועה מדיטציה לתרגל, זה כל כך עוזר לך להתחיל להכיר את עצמך. כי אתה מתחיל לשבת שם ולהתבונן במה שקורה בראש שלך. "תראה על מה אני חושב. תראה איך אני ניגש למצבים." בדרך כלל אנחנו יושבים שם באמצע זה ומפעילים את המחשבה הזאת, מוציאים את המחשבה הזו, מתערבים כל כך בכל הדברים. רק לגרום לעצמנו לשבת על בסיס יומיומי זה מועיל. לגרום לעצמנו לשבת שם ופשוט לנסות לעשות משהו בונה ולשים לב למה שעולה שמפריע. אנחנו מתחילים להכיר את עצמנו ומתחילים להבין איך המוח עובד. אנחנו מתחילים לפתח קצת חמלה כלפי עצמנו, כי אנחנו יכולים לראות שיש בנו קצת כנות וקצת כנות. אנחנו כן רוצים להתקדם בדרך. זה מצער שיש לנו את המצבים הנפשיים השליליים האלה שמפריעים לנו, אז אנחנו מייצרים חמלה כלפי עצמנו, רוצים שנשתחרר מסבל מהסוג הזה. אנחנו מטפחים קצת סבלנות עם עצמנו, מתוך הכרה ש"כן, יש לי מוטיבציה טובה ויש לי את הזבל הזה שמפריע. אבל אני יכול להיות סבלני. אני לא צריך לכעוס על עצמי כי יש זבל. ככה זה."

ואז כשאנחנו מתחילים לפתח את הסבלנות והחמלה הזו כלפי עצמנו כי למדנו להכיר את עצמנו טוב יותר, זה הופך להיות הרבה יותר קל לקבל את הסבלנות והחמלה האלה לאנשים אחרים. למה? כי אתה רואה שמה שאנשים אחרים אומרים ועושים זהה בעצם למה שאתה אומר ועושה. אז מתחילים להיות לנו קצת תחושה של חמלה והבנה לאנשים אחרים; המוח השיפוטי והביקורתי יורד. אנו נרגיש תחושת הקלה כזו כאשר המוח השיפוטי והביקורתי ילך, תחושת הקלה כזו כדי להיות מסוגלים לנשום שוב.

כל זה נובע רק מלהקדיש זמן על בסיס יומיומי לשבת ולנסות לעקוב אחר אחד מהתרגולים, לעשות את התפילות, ופשוט לנסות ולהסתכל על מה שהמוח עושה. זה ממש מועיל. קדושתו תמיד אומרת, "אל תסתכל ותשווה את עצמך לאיך שהיית בשבוע שעבר או בחודש שעבר. אבל תראה לפני שנה, תראה לפני חמש שנים ואז אתה יכול לראות איזה הבדל עשה תרגול הדהרמה שלך." אתה חושב על איך שהיית לפני שנה ומשווה את עצמך לאיך שאתה עכשיו; אז אתה יכול לראות את השינוי. אז אתה יכול לראות את היתרון של הקשבה וחשיבה על הדהרמה.

1. "צרה" הוא התרגום שבו משתמש הנכבד תובטן צ'ודרון כעת במקום "גישה מטרידה". ↩