שש הגישות מרחיקות הלכת

סקירה כללית של שש הגישות מרחיקות הלכת

• מה הופך את העמדות הללו ל"מרחיקות לכת"
• נטיית מהאיאנה
• השישה עמדות מרחיקות לכת
• הכרח ותפקודן של שש הגישות
• כיצד שש הגישות מגשימות את המטרות שלנו ושל אחרים

LR 091: שש השלמות 01 (להורדה)

יצירת הסיבה ללידה מחדש אנושית יקרה

• המניע לרצות חיי אדם יקרים
• ההבדל בין חיי אדם יקרים לחיי אדם
• כיצד שש הגישות עוזרות לנו להשיג את חיי האדם היקרים

LR 091: שש השלמות 02 (להורדה)

השישה עמדות מרחיקות לכת הם ששת התרגולים שאנו עוסקים בהם כי אנו רוצים להשיג הארה לטובת אחרים. ראשית, אנו מייצרים את הכוונה האלטרואיסטית הזו להשגת הארה. ואז, כדי להיות מסוגלים לממש את זה, כדי להיות מסוגלים לטהר את המוח שלנו ולפתח את התכונות הטובות שלנו, לפי נתיב הסוטרה, אלה הם ששת הדברים שעלינו לעשות.

בסנסקריט, המונח הוא השישה paramitas- לפעמים זה מתורגם כשש השלמות. אני לא חושב ש"שלמות" הוא תרגום כל כך טוב, כי באנגלית "שלמות" היא מילה כל כך דביקה. בכל מקרה יש לנו תסביכי שלמות כאלה שלדעתי עדיף פשוט להגיד שש "עמדות מרחיקות לכת".

מה הופך את העמדות הללו ל"מרחיקות לכת"

עמדות אלה מרחיקות לכת מאוד מכיוון:

• הם מקיפים את כל היצורים החיים בהיקף של מי אנחנו עושים אותם
• יש לנו מוטיבציה מרחיקת לכת להגיע להארה לטובת כל אותן ישויות, לא משנה איך הן פועלות, בין אם הן נושכות את אצבעות הרגליים או לא. [צחוק]

כל השישה האלה עמדות מרחיקות לכת נחוצים כדי להגיע להארה. אם אנחנו מפספסים אחד מהם, אז אנחנו מפספסים נתח גדול. ישנן דרכים שונות שבהן נוכל לדון בשש אלה. לפני שאתחיל לדון בהם בנפרד, אני הולך לדבר קצת עליהם באופן כללי וכיצד הם משתלבים זה בזה.

הדרך להארה מורכבת מהיבט השיטה של ​​הדרך ומהיבט החוכמה של הדרך. היבט השיטה של ​​הנתיב הן כל הפעולות שנעשו מתוך הכוונה האלטרואיסטית להשיג הארה לטובת כל היצורים החיים, כאשר הכוונה הזו היא באמת מודעת, נוכחת בנפש. היבט החוכמה של השביל הוא החוכמה שמממשת ריקנות.

החמישה הראשונים מתוך השישה עמדות מרחיקות לכת נחשבים לחלק מהיבט השיטה:

1. נדיבות
2. אֶתִיקָה
3. סבלנות
4. התמדה נלהבת
5. ריכוז

היבט החוכמה של הדרך הוא השישי גישה מרחיקת לכת, ה גישה מרחיקת לכת של חוכמה.

יש דרכים אחרות להסתכל על עמדות מרחיקות לכת גַם. דרך אחת היא לומר שאנו מתרגלים את שלושת הראשונים - נדיבות, אתיקה וסבלנות - למטרת אחרים, כדי להגשים את מטרתם. אנו מתרגלים את שלושת הבאים - התמדה נלהבת, ריכוז וחוכמה - כדי להשיג את המטרה שלנו.

הגשמת המטרה של אחרים מתייחסת ליכולת להועיל ישירות לאחרים. על מנת לעשות זאת, אנו צריכים לקבל מה שנקרא רופקאיה או הצורה גוּף של בּוּדְהָא. להשיג מטרה עצמית זה להגיע להארה ולהשיג את הדהרמקאיה. הדהרמקאיה מקבילה למוח של ה בּוּדְהָא. כשאנחנו הופכים לבודהות, אנחנו צריכים גם א בּוּדְהָאמוחו של א בּוּדְהָאהצורה הפיזית של, א בּוּדְהָאצורתו הפיזית אינה כמו הצורה הפיזית שלנו, אלא, א גוּף עשוי מאור ומהיכולת להתבטא בצורות רבות ושונות.

נטיית מהאיאנה

כשאנחנו מדברים על השישה עמדות מרחיקות לכת, הבסיס שעליו הם מתורגלים הוא מישהו שנטיית המהאיאנה שלו התעוררה. מהי נטיית המהאיאנה? "מהאיאנה" מתייחסת לכלי התרגול העצום, זה שהוא עצום מבחינת המוטיבציה שלנו, במונחים של מספר היצורים החיים שהוא מקיף, במונחים של המטרה שאליה אנחנו מכוונים. אז הבסיס הוא מישהו שיש לו כוונה אלטרואיסטית להשיג הארה לטובת אחרים, היכן שהתעורר.

אולי אין לנו ספונטניות bodhicitta, אבל יש לפחות איזה ניצוץ, קצת עניין. בכתבי הקודש, יש הרבה אזכור על נטיית המהאיאנה שמתעוררת. זה די חשוב, כי כשאתה חושב על החיים שלנו, ההבדל בין מתי שמעת תורות על bodhicitta ויש להם כמה שאיפה לקראת זה, לעומת הזמן שלפני ששמעת תורות על bodhicitta איפה שאפילו לא ידעת על זה, אתה יכול לראות שיש הבדל גדול.

למרות שלא התממשנו bodhicitta ובכל זאת, רק לדעת שזה קיים, לדעת שזו אפשרות, להעריץ, להתעורר בליבנו שאנחנו רוצים להיות אלטרואיסטים כל כך ולהיות עם החסד האוהב הזה, זה שינוי גדול בתודעה. אז, אנחנו אומרים שנטיית המהאיאנה התעוררה.

ולאחר מכן באמצעות הסתמכות על מורים וקבלת לימוד נרחב על טקסטים מהאיאנה, יחד עם bodhicitta ו חוכמה שמממשת ריקנות, אנחנו מנסים לתרגל את ששת אלה עמדות מרחיקות לכת להגיע להארה. אז הבסיס לעשות את ששת אלה הוא מישהו שיש לו הערכה או מימוש bodhicitta.

שש הגישות מרחיקות הלכת

1. נדיבות

יש הבדל בין ה גישה מרחיקת לכת של נדיבות ונדיבות ישנה רגילה. נדיבות ישנה רגילה, לכולם יש - כמעט. אתה נותן משהו למישהו. זו נדיבות ישנה רגילה. זה סגולה. אבל זה שונה מה גישה מרחיקת לכת של נדיבות שמתבצעת על בסיס ה bodhicitta. יש הבדל גדול בפעולה והבדל גדול בתוצאה שאתה משיג, בגלל בסיס המוטיבציה. אז עלינו לזכור את חשיבות המוטיבציה כאן. אנחנו ממשיכים לחזור אליו שוב ושוב.

1 גישה מרחיקת לכתנדיבות היא פעולות פיזיות או מילוליות המבוססות על הנכונות לתת והמחשבה האדיבה שרוצה לתת. נדיבות היא לא לתת את כל מה שבבעלותך. נדיבות אינה מספקת את רצונותיהם של כולם, כי זה בלתי אפשרי. נדיבות היא הפעולות הפיזיות והמילוליות שאנו מבצעים בהתבסס על הרצון לתת.

2. אֶתִיקָה

האתיקה היא איפוק משבע הפעולות ההרסניות של גוּף ודיבור ושלוש פעולות הנפש ההרסניות. זה הרצון לא לפגוע באחרים וכך להביא את המעשה האתי שלנו יחד.

3. סבלנות

סבלנות היא היכולת להישאר ללא הפרעה כאשר אנו מתמודדים עם קשיים, סבל או נזק מאחרים. סבלנות היא לא רק מדכאת את שלך כעס ולהעלות חיוך פלסטי על הפנים שלך. אבל במקום זאת, סבלנות היא התודעה שאינה מופרעת בין אם כל הגיהנום מתפרץ סביבך או לא. זה הגישה הנפשית הזאת.

4. התמדה נלהבת (מאמץ משמח)

התמדה נלהבת מתורגמת לפעמים למאמץ משמח. אני לא יודע איזה תרגום אתה מעדיף. אני מתלבט בין השניים. זה תענוג בהגשמת המטרות של עצמי ושל אחרים. במילים אחרות, תענוג לעשות את מה שבונה, מה שהוא טוב.

זהו מוח ששמח לעמוד לשירות עצמי ולאחרים. זה לא המוח שמשרת את עצמי ואחרים כי אנחנו מרגישים אשמים ומחויבים וכן הלאה. אבל המוח הוא זה שמשמח בשירות.

5. ריכוז

ריכוז הוא היכולת להישאר מקובע על אובייקט מוקד חיובי ללא הסחת דעת. היכולת לנתב את דעתנו לעבר אובייקט בונה או ערכי ולהיות מסוגלים לשמור את המוח שלנו שם כרצונו, מבלי שהמוח יוסיח על ידי משהו, או יירדם, או יעבור בננות בצורה כזו או אחרת. מוח מאוד מאופק. במקום שהמוח שלנו ישלוט בנו, המוח די גמיש.

6. חכמה

אל האני גישה מרחיקת לכת של חוכמה היא היכולת להבחין במדויק בין אמיתות קונבנציונליות לבין אמיתות אולטימטיביות - הדרך המקובלת שבה אובייקטים קיימים והטבעים העמוקים או האולטימטיביים של קיומם.

חוכמה היא גם היכולת להבחין מה לתרגל בדרך ומה לנטוש, במילים אחרות, מה בונה להארה ומה הרסני.

זה האופי של כל אחד מה עמדות מרחיקות לכת. עברתי על הגדרה מהירה של כולם כדי לתת לך סקירה קצרה.

הכרח ותפקודן של שש הגישות

נוכל לדבר גם על הנחיצות והתפקוד של כל אחת משש הגישות.

נדיבות

כדי להשיג את רווחתם של אחרים, במילים אחרות, להוביל אותם בדרך להארה, אנו זקוקים לנדיבות. אנחנו צריכים להיות מסוגלים לספק להם את הצרכים הפיזיים הבסיסיים, התורות וההגנה. אחרת, יהיה קשה להוביל ישויות חיות להארה. לכן, נדיבות נחוצה כדי להגשים את מטרתם, כדי להשיג את רווחתם.

אֶתִיקָה

גם כדי להשיג את הרווחה שלהם, אנחנו צריכים להפסיק לפגוע בהם. זה די פשוט, לא? הדרך הראשונה להתחיל לעזור למישהו היא להפסיק להזיק לו או לה.

סבלנות

הדרך שבה אנחנו צריכים סבלנות כדי להשיג את רווחתם של אחרים, היא שאנחנו צריכים להיות סבלניים כשישויות חיות אחרות לא מתנהגות כל כך יפה. אם אנחנו מנסים לעבוד לטובת אנשים אחרים, אבל במקום זה אנחנו כועסים ומתעצבנים כשהם לא עושים מה שאנחנו רוצים, אז זה נהיה ממש קשה לעבוד לטובתם ולהיות לשירות.

אנחנו צריכים סבלנות מדהימה כדי להיות מסוגלים להרפות ולא להחזיק בכל הדברים המטופשים שאנשים עושים. ואם אנחנו מסתכלים על ההתנהגות שלנו, אנחנו יודעים שיש הרבה דברים מטופשים שאנחנו עושים. בדיוק כפי שאנו רוצים שאחרים יהיו סבלניים איתנו, אז אנו מסתובבים ומרחיבים אליהם את הסבלנות.

התמדה נלהבת (מאמץ משמח)

אנו זקוקים גם למאמץ משמח כדי שנוכל לעזור להם ללא הרף. כדי לפעול לרווחתם של אחרים, לשרת אותם, אנחנו צריכים לקבל את השמחה הזו שיכולה לעשות זאת ללא הרף. כי באמת לעשות שינויים, לעזור באמת לאנשים, זו לא הזדמנות חד פעמית.

זו מחויבות אמיתית לעמוד על הדעת ולהיות לשירות ללא הרף. אנחנו יכולים לראות את זה אפילו במקצועות העזרה הרגילים - בין אם אתה עוסק בעבודה סוציאלית, ברפואה או בטיפול וכו'. זה תהליך מתמשך. אנחנו צריכים את המאמץ המשמח הזה כדי באמת לעשות שינוי.

ריכוז

אנחנו גם צריכים ריכוז כי אנחנו צריכים לפתח כוחות נפשיים שונים כדי להיות מסוגלים לשרת אחרים טוב יותר. במילים אחרות, אם יש לנו כוחות נפשיים שיכולים לדעת את העבר של אנשים, שבהם נוכל לספר קשרים קארמתיים מהעבר, אז קל יותר לדעת איך להדריך אנשים. נדע מי הם המורים שלאנשים יש קשרים קארמתיים איתם וכיצד להדריך אותם לשם.

אם יש לנו יכולות נפשיות שיכולות להבין את מחשבותיהם של אנשים ואת נטיותיהם, אז שוב נהיה הרבה יותר קל להנחות אותם. כשאנחנו יודעים מה תחומי העניין שלהם, מה האישיות שלהם, קל יותר לתת תרגול שמתאים להם.

בבודהיזם, יש לנו תרגול של פיתוח כוחות נפשיים, אבל זה תמיד בהקשר של שימוש בהם לטובת יצורים חיים. זה לא לעשות מעצמו עניין גדול או לגרוף הרבה כסף על ידי הצגתם.

חכמה

אנחנו צריכים את גישה מרחיקת לכת של חוכמה להשיג את רווחתם של אחרים כי אנחנו צריכים להיות חכמים כדי ללמד אותם. אנחנו צריכים לדעת מה ללמד אותם. אנחנו צריכים לדעת מהי המציאות המקובלת, מהי המציאות האולטימטיבית, כי ההוראה הזו היא שתעזור לאחרים להסיר את הטומאה שלהם.

לפני שאנחנו מלמדים את זה, אנחנו צריכים להבין את זה בעצמנו. עלינו להיות מסוגלים ללמד אותם מה לתרגל בדרך, איזה סוג של פעולות לטפח, איזה סוג של פעולות לנטוש, אילו עמדות ופעולות סותרות את האושר. כדי ללמד את זה לאחרים, עלינו להיות חכמים בדברים האלה בעצמנו.

כיצד שש הגישות מגשימות את המטרה שלנו ושל אחרים

אנחנו יכולים גם לדבר על השימוש בשישה עמדות מרחיקות לכת להגשים את המטרה של אחרים ולהגשים את המטרה שלנו. כמו שאמרתי קודם, שלושת הראשונים מגשימים את המטרה של אחרים בעוד ששלושת האחרונים מגשימים את המטרה שלנו. כשאנחנו מדברים על המטרה "שלנו" ומטרת "אחרים", זה לא ששלושת הראשונים רק מועילים לאחרים ואינם מועילים לעצמי. וזה לא ששלושת האחרונים רק מועילים לי ולא מועילים לאחרים. זה רק עניין של הדגשה.

שלושת הראשונים עמדות מרחיקות לכת של נדיבות, אתיקה וסבלנות פועלים כולם כדי להגשים את מטרתם של אחרים. יש ביניהם מערכת יחסים מעניינת.

נדיבות

באמצעות נדיבות, אנו מנסים לשמח אנשים אחרים. אנחנו מנסים לתת להם את מה שהם רוצים. אנחנו מספקים את הצרכים שלהם, אז אנחנו משמחים אותם. כמו כן, זו הופכת לשיטה מיומנת לעניין אחרים בדהרמה כי אם אנחנו נותנים לאנשים דברים, אז הם נוטים לאהוב אותנו. אז הם עלולים להתעניין בדברים שאנחנו מעוניינים בהם, כמו הדהרמה. אז זה הופך להיות דרך מיומנת לגרום לאנשים לחשוב. ולכן נדיבות היא דרך אחת שבה אנו מנסים להגשים את מטרתם של אחרים.

אֶתִיקָה

כעת, תוך כדי תרגול נדיבות, עלינו גם להפסיק לפגוע בהם. אם אנחנו ממשיכים לתת לאנשים דברים ואנחנו די נדיבים, אבל אז אנחנו מסתובבים למחרת ומשמיצים אותם או מבקרים אותם או מרביצים להם, אז כל האנרגיה הטובה שאנחנו מוציאים מלהיות נדיבים סותרת לחלוטין. זה לא ממלא את מטרתם. זה גורם להם לסבול יותר וזה לא גורם להם להתעניין בכלל במה שאנחנו עושים.

להיות לא אתי היא לא הדרך למשוך יצורים חיים אחרים להתעניין בדהרמה, כי הם נוטים לומר: "אוי האדם הזה באמת מתנהג נורא. לא משנה מה הם מתעניינים, אני רוצה להתרחק ב-180 מעלות".

אני מוצא את זה די מעניין לחשוב עליו כי לעתים קרובות אנו חושבים על אתיקה כעל משהו שאנו עושים כדי להימנע מלידות מחדש תחתונות וכדי ליצור סיבה ללידות מחדש עליון. או שאנחנו חושבים שזה לא פוגע באחרים, או משהו כזה.

אבל, למעשה, אם נתחיל לחשוב על זה במונחים של איך להנחות יצורים חיים אחרים, אם אנחנו רוצים להשפיע על אחרים בצורה חיובית, להיות אתיים זה מאוד מאוד חיוני, כדי שלא נבטל הכל.

כמו כן, אם אנחנו מתנהגים טוב, אז אנשים אחרים מתרשמים, ושוב, הם מתעניינים למדי. אם הם יראו אותנו בעבודה וכל השאר מעורבים באיזשהו דבר מפוקפק בעבודה, או שכל השאר במשרד מרכלים, אבל אנחנו מתרחקים, אז הם עלולים לפתח בנו אמון מסוים, ואולי להתעניין במה שאנחנו עושים.

סבלנות

כשאנחנו מתרגלים גם נדיבות וגם אתיקה, אנחנו צריכים להיות סבלניים גם כן. זה במיוחד המקרה אם היינו נדיבים עם אנשים אחרים אבל הם מסתובבים ופוגעים בנו. אם חסרה לנו סבלנות, אז מה אנחנו הולכים לעשות? אנחנו הולכים לפגוע בהם בתמורה. סבלנות היא תכונה חיונית להגשמת המטרה של אחרים, כי היא מה שתומך בתרגול הנדיבות שלנו כדי שלא נתחרט על היותנו נדיבים.

דבר אחד שקורה לעתים קרובות כל כך הוא שאנחנו מאוד נדיבים אבל האדם השני מסתובב ומתנהג לנו כמו טמבל, ואז מה אנחנו עושים? אנחנו מתחרטים על מה שעשינו. "מדוע הייתי כל כך נדיב עם האדם הזה? למה הגנתי עליהם? הם הסתובבו. הם בגדו באמון שלי". וכך אנחנו כועסים וממורמרים בתמורה. וזה הורס את תרגול הנדיבות שעשינו כי אנחנו מפתחים כל כך הרבה חרטה על הפעולות החיוביות שלנו. ואז, כמובן, אנו מחליטים מאוד לא לעזור לאדם הזה שוב בעתיד ולא להיות נדיבים לא משנה מה יקרה.

אם חסרה לנו סבלנות, אז זה באמת מערער את תרגול הנדיבות. אנחנו צריכים לטפח סבלנות מכיוון שלעתים קרובות אנשים לא גומלים חסד בטוב לב. הם מחזירים את זה אחרת. כמובן שכשזה קורה לנו, אנחנו מרגישים שאנחנו האנשים היחידים שזה קרה להם אי פעם. אבל אם תקרא את הכתובים, תראה שזה קורה מאז ומעולם.

אם נסתכל על החיים שלנו, כנראה שנראה שגם אנחנו התנהגנו כך כלפי אנשים אחרים שהיו אדיבים אלינו. זו המציאות, ולכן אם אנחנו יכולים לפתח קצת סבלנות אליה, אז זה עוזר לנו להגשים את המטרה של אחרים. כמו כן, אם נוכל להתאזר בסבלנות, אז לא נפעל כלפיהם בצורה לא אתית כשהם מתנהגים כלפינו בצורה גרועה לאחר שהיינו נדיבים.

אז ככה שלושת הגישות הראשונות האלה - נדיבות, אתיקה וסבלנות - כולן משתלבות יחד. יש ביניהם משחק מעניין. אני חושב שחשוב מאוד להרהר בדברים מהסוג הזה, מכיוון שאנו נוטים לראות דברים כיחידות אינדיבידואליות ומבודדות - יש כאן נדיבות ואתיקה כאן וסבלנות; זה כאן וזה שם.

אבל כשאתה שומע סוג כזה של הוראה, אז אתה רואה שבכן, נדיבות ואתיקה משתלבים והם מתאימים ומשלימים זה את זה. גם סבלנות יש שם וזה הכרחי. ואז אתה צריך את המאמץ, את המאמץ השמחה כדי להיות מסוגל לעשות את זה גם. אז אתה מתחיל לראות יחסי גומלין בין פרקטיקות. אני חושב שזה מאוד חשוב, כדי שהמוח שלנו לא יהיה חסום ומרובע מדי.

זה מעניין לחשוב על זה ביחס לחיים שלך ולדברים שונים שקרו.

קהל: כיצד נקדיש את הפוטנציאל החיובי שנצבר ממעשה נדיב?

נכבד Thubten Chodron (VTC): זה אותו סוג של הקדשה שאנו עושים בסוף תורות הדהרמה. בסוף כל סוג של מעשים טובים, בין אם זה נדיבות או פעולות אחרות, נצלו את הפוטנציאל החיובי הזה והקדישו אותו בעיקר להארה של עצמנו ושל אחרים. וגם להקדיש לחיים הארוכים של מורינו וגם לקיומה של הדהרמה בצורה טהורה בעולם ובנפשנו. אתה לוקח קצת זמן ומדמיין שאתה שולח אנרגיה חיובית ליצורים אחרים כך שהיא מבשילה בצורה כזו.

הקדשה חשובה מאוד. אם היינו נדיבים או אתיים או סבלניים, אבל אנחנו לא מקדישים את הפוטנציאל החיובי שנצבר, אז מאוחר יותר אם ניצור השקפות שגויות או לכעוס, אנו שורפים את האנרגיה החיובית שאנו צוברים. אבל, אם נקדיש את זה, זה כמו לשים את זה בבנק. כולנו חכמים מאוד "כלכלית" כאן, [צחוק] אנחנו לא רוצים לבזבז שום דבר, אז ההקדשה היא די חשובה.

קהל: [לא ברור]

VTC: אתה יכול גם לשמוח על הפוטנציאל החיובי של אנשים אחרים, בתוספת הפוטנציאל החיובי שצברת, ואז לקחת את הכל ולדמיין את זה כאור שנכבה ונוגע בכל היצורים החיים. אז אנחנו לא רק מקדישים את הפוטנציאל החיובי שלנו. זה טוב להקדיש גם לעמים אחרים, כי אז זה הופך לתרגול של שמחה. במקום לקנא באנשים אחרים שמתנהגים טוב יותר מאיתנו ולהיות בתחרות איתם, אנחנו מתמקדים בכמה נפלא שיש את כל האנשים האלה שעושים דברים טובים, ואנחנו מקדישים את כל זה.

קהל: [לא ברור]

VTC: זו הסיבה שאני מעדיף את התרגום "פוטנציאל חיובי" על "כשרון". כאשר אנו מתרגמים את המילה הטיבטית סונאם as לִזכּוֹת, על מה אנחנו חושבים? אנחנו חושבים על כוכבי זהב קטנים, "יש לי שמונים וארבעה כוכבי זהב!" אני תמיד אוהב לספר את הסיפור בהקשר הזה. פעם אחת כשהייתי בסינגפור, בא גבר אחד ורצה להשמיע שירים. ביליתי שעה ללמד אותו אום מאני פאדמה זמזום ואיך לעשות את הפזמון וההדמיה.

בסוף הפגישה אמרתי: "עכשיו בואו נקדיש את הפוטנציאל החיובי שלנו להארה של אחרים". הוא הביט בי ואמר: "אני לא רוצה להקדיש את זה כי אין לי הרבה." [צחוק] זה היה כל כך מתוק כי הוא באמת היה מודאג ודאג שאם יסגיר את הפוטנציאל החיובי שלו, מה יקרה לו? הוא היה פשוט כל כך מתוק. אני לעולם לא אשכח את זה. הייתי צריך להזכיר לו שזה לא שאתה נותן את זה ואז אתה לא חווה את התוצאה של זה יותר. אתה לא מפסיד שום דבר בהקדשה. במקום זאת, אנחנו מרוויחים מזה.

חכמה

ואז, כדי להגשים את המטרה שלנו (להשיג את המוח של א בּוּדְהָא, כדי לבטל את כל הפגמים שלנו ולפתח את כל התכונות שלנו, כדי להגיע להארה ולשחרור) אנחנו בהחלט צריכים חוכמה. החכמה היא כמו חרב החותכת את שורש הבורות. מכיוון שבורות היא המקור לכל הבעיות, אז בהחלט יש צורך בחוכמה כדי להפוך את המוח שלנו ל-a בּוּדְהָאהמוח של.

ריכוז

אבל כדי לפתח חוכמה מהסוג הנכון, אנחנו צריכים ריכוז. אנחנו צריכים להיות מסוגלים לשלוט במוח שלנו. אנחנו צריכים להיות מסוגלים להתמקד במושא החוכמה הזו במקום שהמוח שלנו יתנהל בכל הקיום המחזורי עם הפנטזיות שלו. אם אנחנו צריכים חוכמה כדי להגיע להארה, אז אנחנו צריכים את הריכוז התומך בחוכמה.

התמדה נלהבת

כדי לפתח ריכוז, אנחנו צריכים להתגבר על העצלות, ולכן אנחנו צריכים התמדה נלהבת. זהו התרופה הספציפית לכל סוגי העצלות השונים, שאליו ניכנס במפגשים מאוחרים יותר.

אז זו דרך אחרת לחשוב על השישה האלה עמדות מרחיקות לכת, כיצד השלושה הראשונים משיגים את מטרתם של אחרים ושלושת האחרונים משיגים את המטרה שלנו.

יצירת הסיבה ללידה מחדש אנושית יקרה עם שש הגישות

המניע לרצות חיי אדם יקרים

ואז, עוד דרך לחשוב על הגישות האלה: אם אנחנו רוצים להיות נאורים, אנחנו צריכים להבטיח שיש לנו סדרה שלמה של חיי אדם יקרי ערך, כי זה ידרוש הרבה תרגול כדי להפוך לאדם בּוּדְהָא. אולי נעשה את זה בחיים האחד הזה, אבל אולי לא. אם אנחנו לא עושים את זה בחיים האחד, אז אנחנו צריכים להיות מודאגים ביצירת הגורמים לחיי אדם יקרים בתקופות חיים עתידיות כדי שנוכל להמשיך בתרגול שלנו.

זה די חשוב. אנחנו מנסים ליצור את הסיבה לחיים אנושיים יקרים לא רק בגלל שאנחנו רוצים את זה ואנחנו לא רוצים לידה מחדש נמוכה יותר, אלא בגלל שאנחנו יודעים שכדי לעזור לאחרים, אנחנו צריכים חיים מהסוג הזה כדי לתרגל.

המוטיבציה ברמה זו של הדרך שונה מזו שברמת ההוויה הראשונית. הישות הראשונית רק רוצה לידה מחדש טובה כדי שלא יצטרכו ללכת ללידה נוראית. אבל כאן, אנחנו רוצים לידה מחדש טובה כי אנחנו יודעים שבלעדיה, זה יהיה מאוד קשה לעזור לאף אחד.

אני חושב שזה דבר חשוב לחשוב עליו. הם אומרים לנסות ולהשיג הארה בחיים האחד הזה, אבל אל תסמכו על זה. אל תצפו לזה - כי זה דורש הצטברות עצומה זו של פוטנציאל חיובי וחוכמה כאחד. למרות שחלק מהאנשים משיגים את זה בחיים אחד, אנשים רבים לא. מכיוון שניוולד מחדש אם לא נהיה בודהות, אז זה מועיל לוודא שיש לנו חיים טובים בעתיד כדי שנוכל להמשיך לתרגל.

יכול להיות שבחיים קודמים היו לנו חיי אדם יקרים. שמענו את ההוראה הזו. עשינו תרגול מסוג זה, אז במהלך החיים האלה, יש לנו עוד חיי אדם יקרים. אנחנו לא צריכים לראות שהחיים הנוכחיים שלנו הם משהו שפשוט קרה בטעות או שנפל מהחלל החיצון, או מאחור ליד החנות. זה משהו שצברנו לו את הסיבה, די בכוונה בחיים הקודמים.

על ידי תרגול השישה עמדות מרחיקות לכת והקדשת הפוטנציאל החיובי כדי שנוכל לקבל שוב חיי אדם יקרים, זה נותן לנו את הבסיס המצוין להמשיך בתרגול שלנו. יש לקוות, שנוכל להמשיך וליצור את הסיבה לקבל חיי אדם יקרים יותר, כך שנוכל להמשיך לתרגל כל הדרך עד שנהיה בודהות. זה מספק זווית קצת אחרת לגבי איך לראות את החיים שלנו, איך לראות איך אנחנו.

אנחנו צריכים את כל השישה עמדות מרחיקות לכת להשיג סוג זה של חיי אנוש יקרים בחיינו הבאים. אם אחד מהם חסר, לא נוכל להשיג את חיי האדם היקרים וזה יחסום לנו את התרגול של הדהרמה.

ההבדל בין חיי אדם יקרים לחיי אדם

כמו שהסברתי קודם, חיי אדם יקרי ערך שונים מאוד מחיי אדם. בחיי אדם, יש לך בן אדם גוּף, אבל אין לך בהכרח שום סוג של נטייה רוחנית או שאתה חי במקום שבו התורות זמינות ואתה יכול לתרגל אותה, או שיש לך טוב אחר תנאים לאימון.

בחיי אדם יקרי ערך, לא רק יש לך אדם גוּף, אבל יש לך חושים בריאים ובריאים גוּף כדי שתוכל להתאמן. אתה משוחרר מאפילות מסוימות. יש לך סקרנות ועניין מולדים בתרגול הרוחני. אתה נולד במדינה שיש בה חופש דת כדי שתוכל לתרגל. יש לך את היכולת לפגוש תורות ומורים ויש שושלת של תורות טהורות שקיימת. יש קהילה של אנשים שתומכים בך בתרגול שלך. יש מספיק דברים פיננסיים כדי שתוכל להתאמן.

אז, כדי להתאמן, יש הרבה אחרים תנאים אנחנו צריכים מלבד האדם בלבד גוּף. על הפלנטה הזו, יש יותר מחמישה מיליארד אנשים שיש להם גוף אנושי, אבל למעשה יש מעט מאוד שיש להם חיי אדם יקרים.

כיצד שש הגישות עוזרות לנו להשיג את חיי האדם היקרים

נדיבות

קודם כל, על מנת להגיע להארה, עלינו להיות מסוגלים לתרגל את הדהרמה בחיינו העתידיים. כדי להיות מסוגלים להתאמן, אנחנו צריכים משאבים. אנחנו צריכים בגדים, מזון, מחסה ותרופות. הסיבה להשגת משאבים אלה היא נדיב. מבחינה קארמית, הסיבה לקבל דברים היא לתת.

זה מנוגד לפילוסופיה האמריקנית לפיה הסיבה שיש היא להחזיק בה בעצמך. בבודהיזם, הסיבה שיש היא להיות נדיב ולתת לאחרים. אם אנחנו רוצים להתאמן בחיים הבאים, אנחנו צריכים בגדים, אוכל, תרופות ומחסה. כדי לקבל כאלה, אנחנו צריכים ליצור את הסיבה בצורה קארמית, אנחנו צריכים להיות נדיבים כל החיים.

אֶתִיקָה

אבל רק להחזיק משאבים בחיים עתידיים זה לא מספיק. אנחנו צריכים גם בן אדם גוּף. כאן נכנסת האתיקה לתמונה. על ידי נטישת עשר הפעולות השליליות ותרגול אתיקה, אנו מסוגלים להשיג אדם גוּף. אבל זה לא בהכרח חיי אדם יקרים, זה פשוט יש לנו את המזל שיש לנו בן אדם גוּף.

באמצעות נדיבות, יש לנו סוג של עושר ומשאבים. דרך האתיקה, יש לנו את האדם גוּף. אבל אלה לא מספיקים.

סבלנות

כשאנחנו מתרגלים, אנחנו צריכים גם שיהיו לנו חברים טובים להתאמן איתם. אנחנו גם צריכים להיות בעלי אישיות טובה כי זה הופך להיות קשה ביותר לתרגל אם אנחנו נרגנים וכועסים וקצרי רוח. קשה מאוד להתאמן אם אף אחד לא רוצה להתאמן איתנו כי אנחנו מכבים את כולם עם המזג הרע שלנו. אז כדי להימנע מכך, עלינו להתאמן בסבלנות.

זכרו שסבלנות היא התרופה כעס. אז מבחינה קארמית, אם נתרגל סבלנות במהלך החיים האלה, אז התוצאות בתקופות חיים עתידיות הן שיש לנו אישיות אדיבה ושיש לנו הרבה בני לוויה ואנשים להתאמן איתם. אנחנו יכולים לראות את הערך בזה.

מאמץ משמח

ובתקופות חיים עתידיות, אם אנחנו רוצים להמשיך להתאמן, עלינו להיות מסוגלים להשלים את הפרויקטים שלנו. אם אנחנו רוצים לעשות מחקר כלשהו או שאנחנו רוצים לעשות נסיגה או משהו, אנחנו צריכים את זה קארמה להיות מסוגלים לסיים את מה שאנחנו מתחילים. אם אנחנו ממשיכים להתחיל דברים אבל אף פעם לא מסיימים שום דבר, קשה מאוד להיות א בּוּדְהָא, כי אתה מתחיל את השביל ואז אתה עוצר. ואז אתה מתחיל ומפסיק. על מנת לקבל את היכולת להשלים את התרגולים שלנו בחיים העתידיים, עלינו לתרגל מאמץ משמח במהלך החיים, התודעה שדורשת הנאה ופועלת ברציפות כדי לתרגל במהלך החיים האלה.

אז, אתה רואה איך קארמה עובד? על ידי היכולת לתרגל ברציפות ולעבור את העליות והמורדות במהלך החיים האלה, אם כן, זה יוצר את קארמה כך שבחיים הבאים, כאשר אנו מבצעים איזשהו תרגול רוחני, נוכל לסיים אותו מבלי שהדברים ייקטעו.

ולעתים קרובות כל כך, אנחנו יכולים לראות דברים מופרעים. נניח שאתה גר בטיבט. האימון שלך נקטע כשהיית צריך לברוח מעל ההרים. או שאתה מתחיל ללמוד טקסט אבל אתה לא יכול לסיים אותו בגלל שהוויזה שלך נגמרת או שהמורה שלך הולך ונוסע למקום אחר. או שאתה מתחיל נסיגה אבל אתה לא יכול לסיים אותו כי מלאי המזון אוזל או שמזג האוויר הופך גרוע או שהמוח שלך משתגע. [צחוק] "אגוזים" כלומר הייתה קצת הסחת דעת.

כדי להשלים דברים, אנו זקוקים להתמדה נלהבת, ולכן יש לטפח אותה גם במהלך החיים.

ריכוז

כמו כן, בתקופות חיים עתידיות, כדי שהתרגול שלנו יהיה מוצלח, אנו צריכים להיות בעל נפש שלווה, מוח שאינו מוסח לחלוטין ונסער. מוח שיש לו איזושהי שליטה ויכול להתרכז.

כמו כן, אנחנו צריכים להיות בעלי היכולות הנפשיות כדי להיות מסוגלים לראות את של אנשים אחרים קארמה והנטיות והנטיות שלהם. כדי לקבל יכולות מסוג זה בחיים העתידיים, אז במהלך החיים האלה, מבחינה קארמית, אנחנו צריכים לתרגל ריכוז. תרגול ריכוז במהלך החיים הזה מוביל ליכולות מסוג זה בתקופות חיים עתידיות. ואז, עם היכולות האלה, זה הופך להיות די קל להגיע להארה.

חכמה

באופן דומה, בתקופות חיים עתידיות, עלינו להיות מסוגלים להבחין בין מהי הוראה נכונה ומהי הוראה לא נכונה. בין מה השביל למה שאינו הנתיב. בין מיהו מורה מוסמך למי שאינו מורה מוסמך. כדי לעשות זאת, אנו זקוקים לחוכמה, ולכן עלינו לטפח את החוכמה הזו בחיינו.

אתה יכול לראות את זה. יש אנשים שדי קשה להבחין מיהו מורה טוב ומי שרלטן. או שקשה למדי להבחין בין מהי פעולה בונה ומהי הרסנית. או שקשה להבין מה המשמעות של ריקנות. היותם של המכשולים הללו במהלך החיים הזה נובע מכך שלא תרגלתי את גישה מרחיקת לכת של חוכמה בחיים הקודמים. אם נתרגל את זה בזמן החיים הזה, אז בחיים העתידיים, יהיו לנו את היכולות האלה ואז כולן פועלות יחד כדי שנוכל להגיע להארה הרבה יותר מהר.

מה שאני בעצם עושה הוא, אני עושה מגרש גדול עבור השישה עמדות מרחיקות לכת. [צחוק] אני עושה את זה כדי שתפתח איזושהי התלהבות לתרגל אותם. מכיוון שאתה רואה את היתרונות לחיים עתידיים, כי אתה רואה את היתרונות עבור עצמך ועבור אחרים, אז אתה רוצה לתרגל אותם ואתה רוצה להקשיב לתורות.

קהל: איך מתרגלים את החוכמה שעדיין לא השגת?

VTC: קודם כל, אנחנו מקשיבים לתורות. יש תהליך בן שלושה שלבים: הקשבה, התבוננות או חשיבה, ו מדיטציה. אנחנו לא חכמים. אנחנו לגמרי מבולבלים. המוח שלנו לא יכול להבחין בין דבר אחד למשנהו. אין לנו חוכמה מפלה. זה כאילו המוח שלנו מעורפל לחלוטין ואנחנו כל הזמן מקבלים החלטות לא נבונות. אם אנו חווים את אלה, אז, מה שעלינו לעשות הוא להקשיב לתורות כי בּוּדְהָא תיאר די ברור מהי פעולה בונה, מהי פעולה הרסנית, מהי מוטיבציה בונה, מהי מוטיבציה הרסנית, מהם גורמים נפשיים חיוביים, מהם גורמים נפשיים שליליים.

על ידי האזנה לתורות, אתה מקבל מידה מסוימת של חוכמה. אתה מקבל את המידע החיצוני הזה ולמרות שלא שילבת אותו בדמות שלך, יש לך כמה כלים להשתמש כדי להתחיל להעריך את חייך.

כשאנחנו מדברים על הקשבה, זה כולל גם קריאת ספרים ודברים כאלה. זה תהליך של איסוף מידע ולמידה. זה מאוד חשוב לתרגול רוחני. יש אנשים שאומרים: "הו, תורות - כל זה פשוט יותר זבל אינטלקטואלי. אני חושב שאני פשוט הולך לשבת ו מדיטציה." אבל מה הם בסופו של דבר עושים? הם ממציאים את שלהם מדיטציה. ובכן, אנחנו ממציאים את הדרך שלנו לשחרור מאז זמן חסר התחלה ואנחנו עדיין בקיום מחזורי.

בשלב מסוים, אנו מחליטים: "ובכן, במקום להמציא את הדרך שלי, במקום להמציא את תורתי, אולי אני צריך להקשיב לתורתה של ישות מוארת לחלוטין, בּוּדְהָא, שהיה מסוגל לתאר מניסיונו, מה בונה ומה הרסני”.

אז, יש שם קצת ענווה שרוצה ללמוד, כי אנחנו מזהים שאנחנו לא יכולים לעשות את זה בעצמנו. אנחנו מנסים לעשות הכל בעצמנו מאז שנולדנו. תראה איפה אנחנו נמצאים. הגענו לאנשהו. אנחנו יכולים לדאוג לעצמנו פחות או יותר. אבל אנחנו לא נאורים. אז אנחנו צריכים כמה תורות. אנחנו צריכים ללמוד.

השלב השני הוא שאנחנו צריכים לחשוב על מה שלמדנו. לא רק לאסוף מידע וללמוד אותו, אלא עלינו לחשוב על זה. אנחנו צריכים להבין את זה. הנה התפקיד של דיון ודיון ודיבור ודיון בדברים. אמרתי לך כשהייתי בסין, הייתי עם הצעירים האלה שהיו ערים עד מאוחר רק מדברים, מתלבטים על נקודה אחת. בהתחלה היו מתרגמים לי. בסוף הם היו כל כך בעניין, שתשכחו מהתרגום! [צחוק] זה היה סוג כזה של דיון. הם דנו במה ששמעו בתורה: "האם זה באמת נכון?" "איך זה עובד?" "איך אנחנו יודעים את זה?" "מה לגבי זה?" "איך זה אומר את זה כאן?" "איך זה אומר את זה שם?" "מה אתה באמת עושה?"

הניסיון לקחת את התורות ולהבין אותן הוא דבר מהותי מאוד בבודהיזם. בודהיזם אינו עניין של: "טוב, אני רק אקשיב. יש את הדוגמה. יש את הקטכיזם. אם אני הולך להיות בודהיסט טוב, אני פשוט חותמת את החותם ואומר, 'אני מאמין!' וזה הכל!" זה לא זה. אנחנו צריכים לחשוב על זה ולהפוך אותו לשלנו.

אל האני בּוּדְהָא עצמו אמר: "אל תקבל שום דבר רק בגלל שמישהו אחר אמר זאת. או סתם כי זה כתוב באיזה כתבי קודש. או בגלל שכולם מאמינים בזה. אבל תחשוב על זה לבד. בדוק את זה בעצמך. החל היגיון והיגיון. יישם את זה על החיים שלך. החל על מה שאתה רואה סביבך. ואם זה עובד, אז תאמין בזה".

לכן, תהליך החשיבה הזה חשוב מאוד, מכיוון שהוא מפתח שכנוע, והוא גם מבטיח שיש לנו את ההבנה הנכונה של משהו. מכיוון שלעתים קרובות כשאנחנו מקשיבים לתורות, אנחנו חושבים שאנחנו מבינים אותה נכון, אבל ברגע שאנחנו נכנסים לדיון עם מישהו אחר, אנחנו לא יכולים להסביר את עצמנו בכלל. זה כמו: "חשבתי שהבנתי את זה, אבל הבחור הזה בעבודה פשוט שאל אותי מה זה טוב לב ואני לא יכול לחשוב איך לענות לו." ואז אנחנו מבינים: "ובכן, למעשה, אני לא ממש מבין מה זה."

[שאר ההוראה לא נרשמה]