אופי משלים של השלמות

אופי משלים של הגישות מרחיקות הלכת

• נדיבות
• אֶתִיקָה
• סבלנות
• מאמץ משמח

LR 105: ייצוב מדיטטיבי וחוכמה 01 (להורדה)

עמדות מרחיקות לכת של ייצוב מדיטטיבי וחוכמה

• סקירה כללית של ייצוב מדיטטיבי
• סקירה כללית של חוכמה
• איך ריכוז וחוכמה משלימים את האחר פרקטיקות מרחיקות לכת

LR 105: ייצוב מדיטטיבי וחוכמה 02 (להורדה)

שאלות ותשובות

• חשיבות העשייה טיהור והבנת הריקנות
• טרמינולוגיה במערב לעומת שימוש מסורתי

LR 105: ייצוב מדיטטיבי וחוכמה 03 (להורדה)

תרגול ארבעת הגישות מרחיקות הלכת הראשונות ביחס לחמש האחרות

כשאנחנו עוברים וסוקרים את עמדות מרחיקות לכת, אני רוצה במיוחד להדגיש איך אנחנו מתרגלים כל אחד ביחס לחמישה האחרים, כדי שלא נחשוב שהם דברים שונים ומבודדים.

נדיבות

כאשר אנו מתרגלים נדיבות, אנו נוהגים גם באתיקה של נדיבות. זה אומר שכשאנחנו נדיבים, אנחנו גם מנסים להיות אתיים. אנחנו לא נדיבים עם אלכוהול וכלי נשק ודברים שבאמת יכולים להזיק לאחרים. ולכן זה כרוך בשמירה על מוסר וחכמים כיצד אנו נותנים.

נתינה לא פירושה רק לתת לכל אחד את מה שהוא חושב שהוא רוצה, אלא זה אומר לראות דברים מנקודת מבט אתית ולהבין כיצד ישתמשו במתנות שלנו, ואז להחליט איך ומתי לתת. אז, זו האתיקה של נדיבות.

יש לנו גם סבלנות של נדיבות. לפעמים כשאנחנו נדיבים, אנשים לא מעריכים את זה. במקום להיות נחמדים ואדיבים אלינו בתמורה, כמו שאנחנו רוצים שהם יהיו, הם עשויים להיות גסים ומגעילים ויגידו: "רק נתת לי כל כך הרבה. איך זה שלא נתת לי יותר?" או "איך זה שנתת לי את זה אבל נתת לאדם האחר הזה יותר? זה לא הוגן!"

וכך, לפעמים, למרות שאנחנו באים מתוך נפש נדיבה וגישה אדיבה, אנשים אחרים לא מעריכים את זה והם מדברים אלינו בחומרה. במקרים כאלה, ממש קל לאבד את הסבלנות ולכעוס. אבל כשאנחנו עושים את זה, אנחנו הורסים את הפוטנציאל החיובי של נתינה. לכן חשוב מאוד לתרגל סבלנות גם כשאנחנו נותנים.

אני חושב שיש כאן הרבה על מה לחשוב, לסקור תקופות שונות בחיינו שבהן היינו נדיבים אבל בסופו של דבר התעצבנו לאחר מכן. או שהתחרטנו בגלל שהאדם לא התנהג כפי שרצינו או ציפינו ממנו, או שהאדם לא התנהג כפי שהוא צריך להתנהג, על ידי בעל ערכים טובים ונימוסים נאותים.

כמו כן, אנו רוצים לתרגל מאמץ משמח בנדיבות; אנחנו רוצים להתענג על היותנו נדיבים. במילים אחרות, לא להיות נדיבים מתוך מחויבות או אשמה, או המוח שמרגיש שאנחנו צריכים. אנחנו רוצים להיות נדיבים מתוך מחשבה שיש בה שמחה ומתלהבת מנתינה. הנתינה הופכת לתענוג. אומרים שכאשר א בודהיסטווה שומע שמישהו צריך משהו, את בודהיסטווה כל כך שמח ומתרגש: "מישהו צריך משהו. אני רוצה ללכת לעזור!" אז זה המאמץ המשמח של נדיבות.

תרגול ריכוז יחד עם נדיבות מתייחס לשמירה על המוטיבציה שלנו מאוד יציבה וברורה מאוד. התרכזו במוטיבציה שלנו, שהיא להועיל לכל היצורים החיים, ושמרו על המוטיבציה הזו יציבה בהתחלה, באמצע ובסופה של הפעולה של להיות נדיבים. אנחנו לא מתחילים להיות נדיבים כי אנחנו רוצים שאחרים ישימו לב כמה אנחנו עשירים או כי אנחנו רוצים שאחרים יאהבו אותנו, ורק יטפחו את bodhicitta מוטיבציה באמצע [הפעולה]. נסו לייצר את הכוונה האלטרואיסטית מההתחלה, ולשמור עליה לאורך כל הפעולה כדי שתהיה לנו המוטיבציה, הפעולה וההתמסרות, כולם חדורים באלטרואיזם.

עיסוק בחוכמה יחד עם נדיבות פירושו לא לראות את כל המעשה ואת המשתתפים בפעולת הנתינה כישויות מוצקות, קונקרטיות, קיימות מטבען. אם אני נותן את הפרחים האלה ללסלי, תרגול נדיבות פירושו להכיר שאני לא קיים מטבעו, היא לא קיימת מטבעה, הפרחים האלה אינם פרחים הקיימים מטבעם, ופעולת הנתינה אינה פעולה קיימת מטבעה של נתינה. הכירו בכך שכל הדברים הללו קיימים משום שהאחרים קיימים; אין לך אחד בלי השני. הכרה בכל התלות ההדדית של פעולת הנתינה.

נתינה נלמדת כראשון גישה מרחיקת לכת כי אומרים שזה הכי קל. אבל ה בּוּדְהָא היה מיומן מאוד להבין שעבור חלקנו, זה לא כל כך קל. אני חושב שסיפרתי לך את הסיפור שעבור אדם אחד שהיה לו קושי רב בנתינה, ה בּוּדְהָא תרגלו את הנתינה מיד אחת לשניה, כך שהיא קיבלה את האנרגיה של נתינה. [צחוק]

אֶתִיקָה

2 גישה מרחיקת לכת היא זו של אתיקה, שהיא הרצון לנטוש את הפגיעה באחרים. שלושת סוגי האתיקה הם:

1. אתיקה של נטישת פעולות מזיקות
2. אתיקה של יצירת חיוביים
3. אתיקה של עבודה לרווחת הזולת

יש רשימה של סוגים שונים של אנשים שצריך לשים לב אליהם במיוחד כשאנחנו עוזרים. דוגמאות לכך הן העניים והנזקקים, האנשים שהיו אדיבים אלינו, מטיילים, אנשים אבלים, אנשים שאינם יודעים להבדיל בין פעולות בונות להרס וכו'.

שוב, כאשר אנו עוסקים באתיקה, אנו מנסים לתרגל זאת עם חמשת האחרים עמדות מרחיקות לכת.

1. ראשית, יש לנו את הנדיבות של אתיקה, כלומר אנחנו מנסים וללמד אנשים אחרים אתיקה. אנו מנסים להוביל אנשים בדרך זו ועוזרים להם להעריך את הערך של אתיקה, ללמד על כך, להראות דרך הדוגמה שלנו וכן הלאה.

   לאלו מכם שהם הורים, או שיש להם אחיינים ואחיינים או אנשים שמסתכלים עליכם, כשאתם פועלים בדרכים אתיות, אתם מהווים דוגמה עבורם. זה הופך להיות הנדיבות של האתיקה. ואילו, זה לא כל כך כשר אם אתה מלמד את הילדים שלך איך לשקר, לרמות ולעשות דברים כאלה, או שאתה אומר להם לעשות כמו שאתה אומר, לא לעשות כמו שאתה עושה: "זה בסדר שאמא ואבא ישקרו, אבל לא בשבילך!"

2. אז יש לנו סבלנות של אתיקה. לפעמים, כשאנחנו מנסים לשמור על המשמעת האתית שלנו, ייתכן שחלק מהאנשים לא יאהבו את זה. הם עלולים להתעצבן עלינו. לדוגמה, אם לקחת את חמש מצוות מונחות ואתה מנסה לא לגנוב, אז מישהו אחר שרוצה שתשתתף בעסקאות המפוקפקות שלו עלול לכעוס עליך. או אם יש לך את פקודה לא לקחת חומרי משכר, אז מישהו עלול לכעוס עליך כשאתה אומר: "לא, אני הולך לשתות מיץ ענבים במקום יין." או שהם עלולים לצחוק עליך.

   אנחנו צריכים להיות סבלניים בזמן שאנחנו אתיים, כדי שנוכל לעבור את המצבים האלה מבלי להתעצבן מהתגובות השליליות של אחרים לתרגול שלנו. זה באמת חשוב, כי לפעמים אנחנו יכולים להתחסד מאוד: "אני שומר על הוראות. רד מהתיק שלי! אל תהיה מגעיל אליי. אל תכעסי עליי, כי אני שומר על הוראות! "

   אנחנו לא מדברים על התחסדות, כי כשאנחנו מתחסדים ומתגוננים, יש הרבה נאחז והרבה מוצקות. אבל, במקום זאת, אנחנו מדברים על לא ללכת לקיצוניות השנייה של לתת לעצמנו להיות מושפעים מאנשים שלא רואים בעין יפה שאנחנו פועלים בצורה אתית. או לא לכעוס עליהם ולאבד את הסבלנות כשהם מעירים הערות נבזיות או הערות או מלגלגים עלינו.

3. לאחר מכן, יש לנו את המאמץ השמחה של אתיקה - להתענג בלהיות אתיים, ליהנות ולהרגיש תחושת סיפוק אישית מהשמירה הוראות. אז, אם מצאתם מקלט והחמישה הוראות, יש תחושה אמיתית של עונג מהעובדה שיש לך אותם. לראות את שלך הוראות כמשהו שמשחרר אותך, משהו שמגן עליך מפגיעה.

   כמו כן, תהנו בלקיחת השמונה הוראות- לקום מוקדם בבוקר לעשות את זה. בחורף קל במיוחד לקחת אותם כי השמש זורחת מאוחר יותר ולא צריך לקום כל כך מוקדם! [צחוק] ממש מתענג בלקיחת הוראות ליום אחד, כי אתה רואה את הערך לעצמך ולאחרים לעשות זאת. אז זה הופך למאמץ השמחה של להיות אתי.

4. ואז הריכוז של האתיקה, הוא שוב כדי לשמור על המוטיבציה שלנו bodhicitta ברור מאוד לאורך כל התהליך של להיות אתי - עם המוטיבציה שלנו, הפעולה שלנו, המסקנה והמסירות שלנו. למרות שהאתיקה היא גם הסיבה לאושר האישי שלנו (אתיקה היא הסיבה ללידה מחדש טובה והסיבה להשגת שחרור), היא גישה מרחיקת לכת כי אנחנו מנסים לתרגל את זה גם לטובת אחרים. אנחנו לא רק נוהגים באתיקה למעננו.

5. חוכמת האתיקה היא לדעת איך להיות אתי. אנחנו מדברים על חוכמה יחסית: איך להיות אתיים, כי אתיקה היא לא נושא שחור ולבן. כמו שקדושתו תמיד אומרת, זה תלוי. אנשים שואלים אותו כל אחת מהשאלות האלה והוא תמיד אומר: "זה תלוי." זה בגלל שזה תלוי בהתעוררות. זה דורש הבנה של הגורמים השונים, הגורמים והתוצאות של פעולות, וכיצד לשים את שלושת הקבוצות של נדרים יחד ולתרגל אותם יחד (שחרור הפרט נדרים שהם ה חמש מצוות מונחות או של הנזירים והנזירות נדרים, ה בודהיסטווה נדרים, והטנטרי נדרים). זה קשור לחוכמה.

   חוכמת האתיקה היא גם לראות שעצמנו, המצב, הדבר או האדם איתו אנו נמצאים אתיים ואת הפוטנציאל החיובי מעיסוק באתיקה - אף אחד מהדברים הללו אינו קיים מטבעו. כל הדברים האלה מתעוררים בהתאם. לאף אחד מהם אין מהות משלו.

סבלנות

ואז יש לנו את גישה מרחיקת לכת של סבלנות. זוהי היכולת להישאר ללא הפרעה מול פגיעה או קושי. זה מצב נפשי די אצילי. כאן יש לנו שלושה סוגים של סבלנות:

1. הסבלנות של לא להגיב - כשאחרים פוגעים בנו, לא להגיב ולהשתפר

2. הסבלנות של לסבול סבל - כשאנחנו חולים, כשדברים לא משמחים קורים לנו, לא לכעוס ולא להיות מסופק ולצאת מהסוג בגלל זה

3. הסבלנות של לימוד הדהרמה - סבלנות לקשיים שונים שאנו נתקלים בתרגול הדהרמה; התמודדות עם האפילות הפנימיות שלנו או התמודדות עם הקשיים כלפי חוץ כדי לתרגל את הדהרמה

לתרגל סבלנות עם חמשת האחרים עמדות מרחיקות לכת,

1. ראשית יש לנו את הנדיבות של סבלנות, שהיא מלמדת אנשים אחרים איך להיות סבלניים. זה יכול להיות במונחים של דוגמה טובה. או כשאנחנו מדברים עם אנשים, כשחברים שלנו באים אלינו והם ממש במצוקה, לדבר איתם על סבלנות במובן זה שאנחנו יכולים לדון בבעיה שלהם באמצעות נקודת מבט בודהיסטית אבל בלי להשתמש בשום ז'רגון בודהיסטי. אז, זה הנתינה של סבלנות, לעזור לאחרים ללמוד להיות סבלניים. ללמד את זה גם לילדים שלנו. או, אם אתה מורה, מלמד את זה לתלמידים.

2. האתיקה של סבלנות. בזמן שאנחנו סבלניים, אנחנו רוצים לוודא שאנחנו גם אתיים - לא להיות סבלניים באופן שנוגד את ההתנהלות האתית שלנו.

3. לקחת שמחה בסבלנות היא לשלב את גישה מרחיקת לכת של מאמץ משמח. זה מאוד חשוב, לא? כי זה אומר שסבלנות זה משהו שאנחנו עושים בשמחה. זה לא כמו: "אוי אלוהים, אני צריך להיות סבלני. אם אני לא סבלני, איזה אדם עלוב אני. כל האנשים האלה הולכים לבקר אותי אם אני לא אמלא את שלי כעס ולהדביק חיוך על הפנים שלי". זה לא המאמץ המשמח של סבלנות. כאן, זה באמת לראות את היתרונות של להיות סבלניים, וכך לנסות לתרגל את תרופות הנגד, לעשות את המדיטציות, כדי שנוכל לעקור את כעס ולשנות את המצב, לא רק לדכא אותו. לדחוס אותו זה לא להתאמן בסבלנות.

4. הריכוז של תרגול סבלנות - עלינו לשמור על המוטיבציה שלנו ברורה. שמור את ה bodhicitta מוטיבציה בהתחלה, באמצע ובסוף. כל הזמן, כשאנחנו מתרגלים סבלנות, לזכור שאנחנו עושים את זה לטובת כל היצורים החיים. אנחנו עושים את זה כדי שנוכל להגיע להארה. כאשר אנו יכולים להתרכז במוטיבציה הזו ויש לנו את הכוונה הזו במוחנו, אז זה נותן למוח שלנו כל כך הרבה יותר אומץ וסיבולת לעשות תרגול של סבלנות. כי אנחנו יודעים: "וואו, זה לטובת כל היצורים החיים! זו לא פעולה של מה בכך. מה שאני עושה זה משהו די שווה". זה נותן למוח שלנו קצת כוח פנימי. בודהיצ'יטה עושה את המוח די חזק, די מוצק.

5. החוכמה לתרגל סבלנות. להבין מהי סבלנות. סבלנות היא לא להפריך אנשים אחרים. סבלנות אינה מדחיקה את שלנו כעס. באמת להבין את זה ברמה עמוקה. סבלנות היא לא להרגיש אשמה כשאנחנו כועסים - יש לנו נטייה לעשות את זה. אנחנו כועסים על עצמנו. זה לא להיות בעל חוכמה שמבינה מהי סבלנות. אנחנו צריכים להבין איך לתרגל את זה. כמו כן, להבין שסבלנות אין פירושו להיות פסיבי. זה לא אומר לאפשר לעצמנו להיות שטיח דלת. זה לא אומר: "אוי, אני כל כך סבלני. בטוח. מה אתה רוצה לעשות? אתה רוצה להתעלל בי? בסדר - קדימה מיד." זה לא סבלנות. הכירו בכך שכשאחרים כועסים, פשוט תנו להם לפעול בהתאם כעס לא תמיד כל כך מועיל להם קארמה או חייהם העתידיים. יש קצת חוכמה איך להתייחס לאנשים כועסים.

   ברמה האולטימטיבית של החוכמה, הבינו שעצמנו כמתרגל, האדם שאנחנו עלולים להיות מוטרדים ממנו (או שאיתו אנו מתרגלים סבלנות) ומתרגלים סבלנות - כל השלושה הללו מתעוררים בתלות זה בזה. אין מתרגל סבלנות מטבעו ללא מצב של תרגול סבלנות והאדם איתו אתה מתרגל סבלנות. ואין לך אף אחד מהשניים האחרים בלי שיש לך את זה. כולם תלויים זה בזה. זה נקרא להבין את הריקנות של מעגל השלוש - הסוכן שעושה את זה, האובייקט שאיתו אתה עושה את זה והפעולה. זה אותו דבר עבור כל השישה עמדות מרחיקות לכת.

מאמץ משמח (התמדה נלהבת)

עכשיו יש לנו תרגול של מאמץ משמח. הנה, יש לנו שלושה סוגים של מאמץ משמח:

1. המאמץ השמחה דמוי השריון שמוכן ללכת למחוזות הנמוכים במשך עידנים אם זה לטובת אפילו יצור חי אחד. האם אתה יכול לדמיין את זה? כל כך הרבה שמחה ואושר: "אוי, אני יכול ללכת לתחום הגיהנום במשך עידנים כדי להועיל למישהו!" [צחוק]

2. המאמץ השמחה של יצירת פעולות חיוביות או פעולה בונה

3. המאמץ המשמח להועיל לישויות חיות

דיברנו רבות גם על שלושת סוגי העצלות שהם מתנגדים להם:

1. העצלות של העצלן והעייפות, כלומר להסתובב ולישון או לשכב על החוף
2. העצלנות של להעסיק את עצמנו מאוד בדברים ארציים ופעילויות חסרות תועלת
3. העצלנות של להפיל את עצמנו ולזלזול בעצמנו

לתרגל התמדה נלהבת עם חמשת האחרים עמדות מרחיקות לכת,

1. ראשית יש לנו את הנדיבות של התמדה נלהבת. זה אומר ללמד התמדה נלהבת לאחרים, להראות להם, בדוגמה שלנו, איך זה להיות מתרגל דהרמה נלהב. כאן אני חושב על למה זופה רינפוצ'ה שלא ישנה בלילה. הוא פשוט כל כך נלהב מכך שהוא לא ישן בלילה, הוא רוצה שכולם יצטרפו אליו לאימון הנפלא. [צחוק] הנדיבות של להראות לאנשים אחרים שזה אפשרי, שאתה באמת יכול לעשות את זה ולהיות לגמרי ביחד ולהיות מאוד שמחים לעשות את זה.

2. האתיקה של התמדה נלהבת או מאמץ משמח: כאשר אנו מתרגלים את הדהרמה בהנאה - שומרים על האתיקה שלנו נדרים, שמירה על הסטנדרטים האתיים שלנו.

3. הסבלנות של מאמץ משמח: להיות סבלניים כשאנחנו מתאמנים. להיות סבלניים למכשולים שלנו למאמץ משמח. להיות סבלניים לאנשים אחרים שמבקרים אותנו כי אנחנו שמחים בתרגול הדהרמה. להיות סבלניים לכל סוג של סבל שאנו נתקלים בו בזמן שאנו מתרגלים דהרמה. אז, היו סבלניים בזמן שאנו מתענגים על מה שהוא טוב.

4. ריכוז המאמץ השמחה. להחזיק בכוונה האלטרואיסטית להגיע להארה לטובת אחרים בהתחלה, באמצע ובסוף - להתאמץ בשמחה בכל מה שאנו עושים.

5. חוכמת המאמץ השמחה. להכיר בכך שאנו כמתרגל ומי שאנו מתרגלים איתו, הפעולה של מאמץ משמח, שהדברים האלה מתעוררים באופן תלוי. אף אחד מהם אינו קיים מטבעו עם סוג משלו של מהות עצמאית, קיום "ניתן למצוא" נפרד מהאחרים.

ב למרים, השניים האחרונים עמדות מרחיקות לכת של ריכוז וחוכמה מוסברים בצורה קצרה מאוד כחלק מהשישה עמדות מרחיקות לכת. ואז בסעיף הבא, זה נכנס אליהם (ריכוז וחוכמה) לעומק, כי שני אלה כל כך חשובים לחיתוך שורש הקיום המחזורי. אז חשבתי שאדבר עליהם בקצרה כדי לסיים את השישה עמדות מרחיקות לכת היום, ולאחר מכן במפגש הבא, נדבר על ריכוז וחוכמה בצורה מעמיקה יותר.

גישה מרחיקת לכת של ייצוב מדיטטיבי (ריכוז)

ייצוב מדיטטיבי הוא תרגום נוסף לריכוז. זהו גורם מנטלי המתמקד באופן חד-נקודתי באובייקט טוב. זו היכולת לשלוט במוח שלנו ולכוון אותו לעבר אובייקט בונה שיוביל אותנו לשחרור והארה.

סיווג ייצוב מדיטטיבי לפי טיבו

כשמדברים באופן כללי על ריכוז או ייצוב מדיטטיבי, מדברים על שני סוגי ריכוז לפי טבעם. האחד הוא סוג של ריכוז ארצי ואחד הוא סוג על-יומיומי או טרנסצנדנטלי.

הייצוב או הריכוז המדיטטיבי הארצי הוא כאשר אתה עושה את הצעדים של עמידה ברוגע או סאמאטה או ג'י-נאי (בטיבטית) ואתה מגיע לרמות מסוימות של קליטה הנקראות ריכוזי צורה ותחומים חסרי צורה. אתה נולד בתחומים חסרי צורה כאשר אתה מפתח את המצבים האלה של ריכוז חד-נקודתי. יש לך את היכולת להתמקד באופן חד נקודתי. זה נמצא בסוגי הריכוז והצורה חסרת הצורה. הריכוז שלך אינו חדור ב נחישות להיות חופשי. זה לא חדור מקלט. זה לא חדור ב bodhicitta או חוכמה.

כאשר יש לך התייצבות מדיטטיבית ארצית, אתה בעצם יוצר את הסיבה ללידה מחדש עליונה באחד מהתחומים האלה [צורה וחסרת צורה] שבהם אתה יכול לקבל את אושר של סמאדהי כל הזמן. זה נהדר כל עוד אתה נולד שם, אבל פעם אחת קארמה להיוולד שם מסתיים, ואז כמו שסרקונג רינפוצ'ה אומר: "כשאתה מגיע לראש מגדל אייפל, יש רק דרך אחת ללכת." אז כשאתה נולד במחוזות העליונים האלה של ריכוז, כאשר ה קארמה מסתיים, יש רק דרך אחת ללכת.

הריכוז העל-יומיומי או הטרנסצנדנטלי הוא של אריה, מישהו שהבין ריקנות ישירות. זה נקרא "טרנסצנדנטלי" או "על-יומיומי" במובן שלריכוז הזה יש את היכולת להתמקד בריקנות ולממש ריקנות עם תפיסה ישירה. מימוש הריקנות עם תפיסה ישירה חותך את שורש הקיום המחזורי על ידי ביטול הבורות, כעס ו התקשרות לנצח מהשורש שלהם. זו הסיבה שסוג זה של ריכוז הוא על ארצי. זה לוקח אותך מעבר לקיום מחזורי, מעבר לקיום עולמי. זה סוג הריכוז הטוב שאנחנו רוצים להשיג, כי הוא זה שיביא אושר לאורך זמן במקום רק ריגושים גדולים.

סיווג ייצוב מדיטטיבי לפי תפקידו או תוצאתו

יש דרך אחרת לדבר על ריכוז שבה מחלקים אותו לפי תפקידו או התוצאה שלו. ראשית, יש לנו את הריכוז שמטפח פיזי ונפשי אושר. כשאתה עושה את התרגול הרגוע, אתה יכול לקבל הרבה פיזי ומנטלי אושר וזה נהדר. זה טוב. למרות שזה מוגבל, זה בהחלט צעד בכיוון הנכון.

השני לפי פונקציה או תוצאה הוא הריכוז שמביא את כל היתרונות האחרים. דוגמה לכך היא הריכוז שמאפשר לנו להיות בעלי כוחות נפשיים. ישנן דרכים שונות להשיג כוחות נפשיים. יש אנשים שעוברים אותם קארמה. אתה מקבל אותם בגלל פעולות שנעשו בחייך הקודמים. אבל סוג זה של כוח נפשי יכול להיות לא מדויק.

אתה יכול גם לקבל כוחות נפשיים דרך מצבי ריכוז עמוקים. אם יש לך את bodhicitta, השגת כוחות הנפש האלה יכולה להיות מאוד שימושית, כי אז זה נותן לך הרבה יותר כלים כדי להיות מסוגלים להועיל לישויות חיות. לכן, המטרה של קבלת כוחות נפש היא לא כדי שתוכל לפתוח חנות ולספר את עתידם של אנשים. במקום זאת, אתה מקבל כוחות נפשיים כי יש לך משאלה כנה מאוד להוביל את כל היצורים החיים להארה. אם יש לך את היכולת להבין את הקודמים שלהם קארמה ולהבין על מה הם חושבים, את הנטיות שלהם ואת העניין שלהם, זה נותן לך הרבה יותר מידע על אחרים מאשר זמין מיד לעין. קל יותר להיות מיומן בהגשתם.

לפיכך, כוחות הנפש מועילים אם יש לנו את המוטיבציה המתאימה. אם אין לנו את המוטיבציה המתאימה, אז הם פשוט הופכים לדברים ארציים. והם עשויים אפילו להביא לך בעיות גדולות. יש אנשים שיש להם כוח נפשי מתגאים ומתנשאים. ואז, היכולת הזו בעצם מובילה אותם למחוזות הנמוכים.

קהל: האם תוכל לתת כמה דוגמאות לכוחות נפשיים מהסוג הקרמתי?

נכבד Thubten Chodron (VTC): לפעמים אתה פוגש אנשים שמקבלים תחושות מוקדמות מאוד מדויקות לגבי העתיד או דברים כאלה. או לחלק מהאנשים אולי יש מעט ראיית רוח או אוזן קשבת, ולפעמים זה ממש מפחיד אותם. יש לי חברה שהיה לה כוח כזה כשהיא הייתה ילדה, וזה היה מאוד מפחיד עבורה כי לאף אחד אחר לא היה את זה. אף אחד לא ידע על מה היא מדברת. אז היא שמחה מאוד כשזה נעלם. יש אנשים שטוענים שהם מדיומים, אולי יש להם כוח מסוים או שלא. קשה לומר. ולפעמים היכולות האלה מדויקות, ולפעמים לא.

הסוג השלישי של ריכוז לפי תפקידו או תוצאתו הוא הריכוז לפעול לטובת יצורים חיים. זה קורה כאשר אתה מסוגל לשלב עמידה רגועה עם תובנה חודרת, או להשתמש במונחי סנסקריט, סאמאטה עם ויפאסנה. עם יכולת זו, אנו יכולים לפעול לטובת יצורים חיים אחרים על ידי ללמד אותם את שני הדברים הללו ולעזור להם לקרות. בדרך זו, אנו באמת יכולים לעזור ליצורים חיים לחתוך את שורש הקיום המחזורי שלהם.

גישה מרחיקת לכת של חוכמה

ברמה היחסית, חוכמה היא היכולת לנתח מה בונה והרסני. ברמה האולטימטיבית, זה לראות את הריקנות של הקיום המובנה של כולם תופעות.

יש לנו כאן שלושה סוגי חוכמה:

1. החוכמה שמבינה אמיתות יחסיות

   החוכמה הזו מבינה קארמה. הוא מבין איך דברים מתפקדים. הוא מבין מהי פעולה חיובית, מהי פעולה שלילית, מה לתרגל, מה לנטוש. זו חוכמה שהופכת אותך לחכם ברחוב בצורה של דהרמה.

   להיות מתרגל דהרמה לא אומר שאתה מרווח וחסר קשר עם איך אנשים חיים. במקום זאת, אתה מבין די טוב את הקיום היחסי ואתה מבין יחסי סיבה ותוצאה וכיצד דברים משתלבים זה בזה. זה חשוב ביותר, כי איך נוכל להועיל ליצורים חיים אם אנחנו לא מבינים את התפקוד היחסי של הדברים? זה נהיה די קשה.

2. החוכמה שמבינה אמיתות אולטימטיביות

   חוכמה זו מכירה בכך שכל הדברים הקיימים יחסית הללו ריקים בסופו של דבר מקיום אינהרנטי. למרות שהם מתפקדים והם מופיעים, אין להם שום מהות מוצקה וקיימת שהיא הם, שעושה אותם למה שהם, מי שהם, בפני עצמם.

   החוכמה הזו של אמיתות אולטימטיביות היא חשובה ביותר מכיוון שכאשר אנו מבינים את הריקנות של העצמי ואת הריקנות של תופעות, אז אנחנו מסוגלים לסלק את הבורות שתופסת את הקיום העצמאי של עצמי ו תופעות. על ידי ביטול הבורות הזו, אז אנו מבטלים את התקשרות, הסלידה, הקנאה, הגאווה, העצלנות וכל שאר התלאות, וגם אנחנו מפסיקים ליצור את כל השלילי קארמה נוצר בהשפעת ייסורים אלו. אז החוכמה הזו שמבינה את האמיתות האולטימטיביות היא זו שבאמת משחררת אותנו מהקיום המחזורי. זה חשוב ביותר.

3. החוכמה להבין איך להועיל לאחרים

   זכור כשדיברנו על אתיקה וכשדיברנו על המאמץ השמחה של תועלת לאחרים, הייתה לנו רשימה של אחד עשר סוגים של יצורים לטפל בהם או להועיל. כאן, גם לנו יש רשימה של יצורים שאנו יכולים להועיל להם: חולים ונזקקים, עניים, אנשים מעורפלים, אנשים אבלים, אנשים שהיו אדיבים אלינו, האנשים שלא יודעים להבחין בין פעולות הרסניות . אז, זו החוכמה כיצד להועיל לכל הקטגוריות השונות הללו של אנשים.

תרגול כל אחד מאלה (ריכוז וחוכמה) עם שאר הגישות מרחיקות לכת

כמו כן, כאשר אנו מתרגלים ריכוז וחוכמה, אנו מתרגלים אותם גם עם הראשונים.

ריכוז

1. ראשית יש לנו את נדיבות הריכוז. לעזור לאחרים לתרגל ריכוז. לעזור לאחרים ללמוד מדיטציה. הגדרת המצב הפיזי כך שאנשים יוכלו לפתח ריכוז.

2. האתיקה של תרגול ריכוז: להיות אתיים בזמן שאנו מתאמנים. למעשה, האתיקה חשובה ביותר לפיתוח ריכוז, כי אם אינך יכול לשמור על מוסר הוראות, כלומר שליטה בדיבור וב גוּף, אז יהיה קשה מאוד לפתח ריכוז ששולט בנפש. אז, אתיקה היא באמת חיונית לתרגול של ריכוז.

3. להיות סבלניים בזמן שאנו מתרגלים ריכוז: ייקח הרבה זמן לפתח את יכולת הריכוז. להיות סבלני בכל התהליך הזה. להיות סבלניים עם עצמנו, עם האפילות שלנו, עם כל אחד אחר שעלול להפריע לתרגול שלנו, עם סוג כזה של יציבות וחוסר תנועה מדהימים כך שהמוח לא יהיה כמו יויו כשאנחנו מתרגלים ריכוז.

4. המאמץ המשמח של ריכוז. יש שמחה לעשות את זה. להכיר בכך שפיתוח עמידה רגועה ייקח הרבה מאמץ והרבה זמן, אבל לשמוח בתהליך הזה, עם המטרה הארוכה ומרחיקת לכת שתחזיק אותנו שם, במקום השלמות של חוסר הסבלנות, השלמות של לרצות לעשות את זה נכון בפעם הראשונה ולהוריד את זה מיד. [צחוק]

5. חוכמת הריכוז. לדעת מהן התורות. לדעת מה זה ריכוז ומה זה לא. היכולת לזהות התרגשות כשהיא מתעוררת בתודעה. היכולת לזהות רפיון כשהיא מתעוררת בנפש. שני הדברים האלה - רפיון וריגוש - הם שניים מהמכשולים העיקריים להתפתחות הריכוז. אז, בעל איזושהי חוכמה או אינטליגנציה שיכולה להבחין בין כל הגורמים המנטליים השונים שאנו צריכים לטפח על מנת להתרכז לבין הגורמים המנטליים השונים המהווים מכשולים לריכוז.

   חוכמת הריכוז היא גם הבנה שאנו, האובייקט של מדיטציה, ותהליך המדיטציה, כולם ריקים מקיום אינהרנטי.

חכמה

אנחנו גם מתרגלים חוכמה עם חמשת האחרים עמדות מרחיקות לכת.

1. יש לנו את נדיבות החוכמה. ללמד אנשים אחרים איך להיות חכם. מראה דוגמה טובה להיות חכם.

2. האתיקה של החוכמה. שמירה על ההתנהלות האתית שלנו בזמן שאנו מתרגלים חוכמה. כשאנחנו מתרגלים חוכמה, לא הולכים לקיצוניות של שלילה אמת יחסית ובכך לשלול את הערך של קארמה ואתיקה. אנחנו רוצים להיות מסוגלים לאזן את החוכמה שלנו עם הבנה של אמת יחסית ואת הפונקציונליות של דברים, ולכן יש הרבה כבוד לאתיקה.

   בכנס המורה האחרון העלה הוד קדושתו נקודה חשובה מאוד. הוא אמר שאם אתה מבין את הריקנות בצורה נכונה, אז אוטומטית, מתוך מימוש נכון של הריק, יש לך יותר כבוד לסיבה ותוצאה ולאתיקה. לא מקבל מושגים שגויים כמו, "אה, הבנתי את הריקנות. אז אני מעבר לסיבה ותוצאה."

3. הסבלנות של החוכמה. עם הרבה סבלנות בזמן שאנחנו מנסים לפתח חוכמה. לא קל לפתח חוכמה, כפי שכולנו יודעים. אנחנו עדיין כאן בקיום מחזורי מזמן חסר התחלה. זה לא דבר קל. אנחנו צריכים סוג של סבלנות.

4. אנחנו צריכים גם התמדה נלהבת...

   [לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת]

   ... חוכמה היא הדבר שהולך להציל את עצמנו ואחרים ולשחרר אותנו ולשחרר אותנו. וכך יש את השמחה לתרגל חוכמה במקום להתייאש. ואתה תראה את זה. ניתן להציג את התורות על החוכמה בצורה נחמדה ופשוטה. אבל ברגע שאתה מתחיל להיכנס לתורות הפילוסופיות על זה, זה כמו אוצר מילים חדש לגמרי. זה ממש מותח את המוח שלך. זה באמת קורה. ולכן אתה צריך הרבה סבלנות והרבה מאמץ משמח כדי לעמוד בקצב הלימוד הזה.

5. ואז, אנחנו צריכים גם ריכוז. אנחנו צריכים להתרכז כשאנחנו מפתחים חוכמה. אנחנו צריכים לשמור על המוטיבציה הטובה שלנו כל הזמן שאנחנו מפתחים חוכמה, כדי שנוכל לחבר את המוטיבציה הטובה של bodhicitta עם חוכמה שמממשת ריקנות, שיוביל אותנו להארה מלאה.

קהל: עד כמה אנחנו מסוגלים לפתח חוכמה אם אנחנו צריכים קודם כל את התכונות האחרות?

VTC: אני חושב שזו נקודה טובה. זה תלוי מאוד באדם. כדי לממש את הריקנות, אנחנו צריכים לעשות הרבה טיהור והרבה אוסף של פוטנציאל חיובי דרך כל שאר הפרקטיקות. הם באמת חיוניים לעשות. ולכן חשוב לעשות את כל התרגולים האחרים האלה.

אבל חשוב גם שתהיה הבנה מסוימת של ריקנות מכיוון שכאשר אנו עושים את התרגולים האחרים, אנו אמורים גם לתרגל אותם בחוכמה - חוכמת הנדיבות, חוכמת האתיקה, חוכמת הסבלנות וכו'. לכן זה גם מאוד חשוב לפתח קצת הבנה של התורות על חוכמה, כי זה עוזר לנו לתרגל את התרגולים שלעיל בצורה הרבה יותר עמוקה.

למשל, נניח שאינך יודע דבר על התורות על החוכמה. ואז כאשר אתה עושה הדמיה של בּוּדְהָא והאור מגיע, אתה הולך לראות את בּוּדְהָא כמו קיים מטבעו, כל הזבל שלך כמו קיים מטבעו, ה טיהור כקיים מטבעו, והאור המגיע כקיים מטבעו. אתה רואה הכל בצורה מקושטת וקטגורית. ואילו אם יש לנו כמה תורות על ריקנות, אז כשאנחנו עושים את ההדמיה, נניח על בּוּדְהָא והאור שיבוא, נוכל להתחיל לומר: "הו ה בּוּדְהָא אינו קיים מטבעו. גם כל הזבל שלי לא קיים מטבעו. דמיין ש!"

ברגע שאתה מתחיל להבין שהזבל שלך אינו קיים מטבעו, אז האשמה שלך מתחילה להיעלם, כי אשמה נמשכת אל הקיום המובנה, לקראת זה השקפה שגויה. אז ההבנה של ריקנות יכולה באמת לשפר את כל שאר התרגולים, בדיוק כפי שהתרגולים האחרים מגבירים את הבנת הריקנות.

באותו אופן, כשאנחנו מקבלים אפילו קצת הבנה של ריקנות, זה יכול לעזור ל bodhicitta להגביר. כאשר אנו מבינים את הריקנות, אנו מתחילים לראות שבעצם יש דרך לסיים את הסמסרה. שבעצם אפשר להסיר את הבורות. וכל הסבל שעוברים יצורים אחרים - הם לא באמת צריכים לעבור. זה הופך את החמלה והאלטרואיזם שלך להרבה יותר חזקים. לכן, אני חושב שחשוב לחבר את שניהם יחד ולתרגל אותם יד ביד.

וגם, אל לנו לחשוב שאתה עושה את כל התרגולים האחרים האלה בלי לדעת כלום על חוכמה, ואז פתאום אתה מתחיל ללמוד חוכמה מאפס. כי כל דרך לימוד הדהרמה היא.. אנחנו מדברים הרבה על שתילת זרעים. אני זוכר שכשהתחלתי לקבל את תורת החוכמה, זה היה כמו: "על מה אתה מדבר, גשלה? מה הייתה המילה הזו? איך אתה מאיית את זה?" ואז בפעם השנייה ששמעתי את זה, זה היה כמו, "אה כן, אני זוכר את המילים המוזרות האלה". ואז בפעם השלישית, "אה כן, אני זוכר למה הם מתכוונים." ואז בפעם הרביעית, "אה כן..." אז זה באמת עניין של ללמוד את זה בצורה הדרגתית, לאמן את המוח בצורה הדרגתית כדי שתוכל להבין.

קהל: [לא נשמע]

VTC: מספר מילים המשמשות כאן במערב אינן הדרך המסורתית להשתמש במילים אלו באסיה. לדוגמה, המילה "ויפאסנה". "ויפאסנה" פירושה תובנה מיוחדת, במיוחד תובנה מיוחדת המגשימה ריקנות. זה סוג מסוים של מדיטציה. מה שקרה כאן במערב, זה שהם לקחו את השם של סוג אחד של מדיטציה וגרם לזה להישמע כמו מסורת שלמה. בדרך כלל, יש את מסורת Theravada, מסורת זן, מסורת טיבטית, מסורת Pureland, וכן הלאה. ועכשיו פתאום, במערב, יש לנו מסורת הויפאסנה. אבל למעשה, האנשים שאומרים "אני מתרגל ויפאסנה", למדו זאת ממאסטרים של Theravada. אבל כשהמערביים לקחו את התורות למערב, הם לא לקחו את כל תורתם של המאסטרים התרוודה כמו מקלט ו קארמה וכל שאר הנושאים. הם בעצם חילצו את הסוג הזה מדיטציה, כי הם חשבו שזה באמת יעיל למערביים, והפכו את זה למסורת. אבל בעצם ויפאסנה מדיטציה נמצא בכל המסורות הבודהיסטיות. זה סוג של מדיטציה.

לכן, מה שהם מכנים כיום מסורת הויפאסנה אינה באמת מסורת הויפאסנה. זו המסורת של Theravada ושם, לא רק שיש לך את הויפאסנה מדיטציה, יש לך מקלט, יש לך קארמה, יש לך metta, יש לך גם תורות רבות אחרות.

אז יש כאן חבורה שלמה של מילים במערב, שאינן משמשות בדרך המסורתית. כמו המילה "יוגי". כשחזרתי למערב, כל מי שהולך לנסיגה נקרא יוגי. באסיה, לא כך היית משתמש במילה "יוגי". באסיה, היוגים הם אלו שעולים להרים והם המתרגלים הרציניים באמת. יוגי הוא לא סתם מישהו שהולך לחופשת סוף שבוע.

באופן דומה, קח את המילה "סנגהה." באסיה, כשאתה מדבר על שלושת המקלטים, Sangha הם היצורים שהבינו ריקנות. או באופן כללי, Sangha מתייחס ל נזיר קהילה. רק כאן במערב כל מי שמגיע לקורס בודהיסטי נקרא אוטומטית א סנגהה. זה היה מעניין. פעם אחת בארה"ב מישהו שאל את הוד קדושתו שאלה לגבי סנגהה, והוד קדושתו התחיל לדבר על הנזירים, כי זה מה שזה אומר בהקשר אסייתי. אז אתה מוצא את כל המילים האלה שמשמשות כאן בצורה שונה מהדרך המסורתית.

[בתגובה לקהל] אני תמיד משתמש במונחים בצורה המסורתית, כי ככה גדלתי. הילדות הבודהיסטית שלי הייתה באסיה.