אובייקטים של מדיטציה והרתעה

מושא המדיטציה: תמונת הבודהה

• היתרונות
• יתרונות פסיכולוגיים
• טָהֳרָה, צבירת הכשרון והכנה לטנטרי מדיטציה
• זוכרים את שלנו בּוּדְהָא פוטנציאל
• חותם חיובי וחזק
• עצה לגבי ההדמיה

LR 110: ייצוב מדיטטיבי 01 (להורדה)

מושא המדיטציה: המוח

• תכונות הנפש
• יש להקפיד על שימוש בנפש כמוקד עבור מדיטציה
• המוח הלא מושגי
• תפקידו של רוגע במימוש הריקנות
• הצורך במדיטציות מייצבות ואנליטיות כאחד

LR 110: ייצוב מדיטטיבי 02 (להורדה)

תרגול עמידה ברוגע

• חמישה אמצעי הרתעה כדי להרגיע עמידה
• עצלות ותרופות הנגד שלה
• היתרונות של שמירה על רוגע
• חסרונות של אי טיפוח עמידה ברוגע

LR 110: ייצוב מדיטטיבי 03 (להורדה)

אנו עוברים על התורות על שמירה על רוגע. אלה מלמדים אותנו כיצד לפתח ריכוז מוצק מאוד אצלנו מדיטציה כדי שנוכל לשמור את דעתנו על האובייקט של מדיטציה כל עוד אנחנו רוצים בלי שזה ישתולל או נרדם. במפגש האחרון דיברנו על אובייקטים שונים בהם נוכל להתמקד כדי לפתח עמידה רגועה. התעכבתי במיוחד על קטגוריה אחת של חפצים, החפצים להעלמת ייסורים¹ או להכניע התנהגות רעה. דיברנו גם על מדיטציות שונות שאפשר לעשות על ידי מדיטציה על דברים שונים ובכך לפתח עמידה רגועה בהתאם לרמת התודעה שלנו. למשל אם יש לנו הרבה התקשרות, אולי נרצה לפתח עמידה רגועה תוך שימוש בחוסר האטרקטיביות של חפצים שונים כמושא שלנו מדיטציה. או אם יש לנו הרבה אמונות טפלות, המשגות, מוח מקשקש, היינו משתמשים בנשימה.

שימוש בדימוי של בודהה כמושא המדיטציה שלנו

היתרונות

במסורת הטיבטית הם מדגישים לעתים קרובות את השימוש ב- בּוּדְהָא כמושא שלנו מדיטציה. במילים אחרות, היינו עושים זאת מדיטציה על התמונה המדומיינת של ה בּוּדְהָא לפתח עמידה רגועה. במקום הנשימה, או ההיבט המכוער של משהו, או metta, או משהו אחר מסוג זה, אנו מדמיינים את בּוּדְהָא. יש לזה יתרונות רבים. על ידי שימוש בתמונה המדומיינת של ה בּוּדְהָא כמושא שלנו מדיטציה, אנו זוכרים ללא הרף את בּוּדְהָא ובדרך זו אנו יוצרים הרבה פוטנציאל חיובי בזרם המוח שלנו. הסיבה לכך היא שהצורה החזותית, הצורה הפיזית של ה בּוּדְהָא, הוא עצמו סגולה.

יתרונות פסיכולוגיים

אנו יכולים לראות מבחינה פסיכולוגית את האפקט הממחיש את בּוּדְהָא יש לנו בראש. זה גורם לנו להתרווח וזה גורם לנו לזכור את שלנו בּוּדְהָא פוטנציאל ובכך מעודד אותנו בדרך. רק לדמיין את התמונה של בּוּדְהָא משאיר חותם טוב על המוח שלנו והוא טוב למוח שלנו, בין אם אנחנו באמת מסוגלים לפתח עמידה רגועה על ידי השימוש בו.

טיהור, צבירת יתרונות והכנה למדיטציה טנטרית

כמו כן, על ידי זכירה מתמדת של בּוּדְהָא דרך מדיטציה, כשאנחנו מתים אז קל מאוד להיזכר ב בּוּדְהָא. זה חשוב ביותר מכיוון שכאשר אנו מתים, מה שאנו חושבים עליו בזמן המוות באמת ישפיע על הלידה מחדש העתידית שלנו. אם אנחנו גוססים ואנחנו באמת כועסים, או שאנחנו חושבים על, "מי יקבל את הדברים הרקומים שלי שעברו במשפחה במשך שלוש מאות שנים," או חושבים על כל דבר מהסוג הזה, זה באמת ישפיע לרעה על המוח שלנו. ואילו אם אנו מבלים זמן רב בניסיון להפוך את המוח לנקודת נקודתית על התמונה של בּוּדְהָא, אז קל מאוד לגרום לכך שיתעוררו בזמן המוות. זה מכניס אוטומטית את המוח למצב טוב וכך מונע הבשלה של שלילי קארמה ובדרך זו, מבטיח לידה מחדש טובה.

באופן עקבי מאוד להמחיש את בּוּדְהָא עוזר גם בהיבטים אחרים של חיינו. כשאנחנו בסכנה או עצבניים, זה הופך להיות הרבה יותר קל לזכור את בּוּדְהָא ובכך לזכור שלנו מושא מקלט. זה גם עוזר לנו לטהר את המוח שלנו ולצבור הרבה פוטנציאל חיובי. אם היה לנו קצת תרגול לדמיין את התמונה של בּוּדְהָא, ואז עושה טנטרי מדיטציה מאוחר יותר הופך להיות די קל כי אנחנו מכירים את ההדמיה. כאשר אנו מדמיינים את צ'נרזיג, או קלאצ'קרה, או טארה, או מי שזה לא יהיה, קל מאוד שזה נכנס לתודעה.

זוכרים את פוטנציאל הבודהה שלנו

הדמיית ה בּוּדְהָא גם עוזר לנו לזכור את בּוּדְהָאהאיכויות של ובכך שלנו בּוּדְהָא פוטנציאל, שנותן לנו הרבה השראה ועידוד לאורך הדרך. זה גם עוזר לנו ליצור הרבה פוטנציאל חיובי למימוש בּוּדְהָאהטופס של גוּף בְּעָצמֵנוּ. כשאנחנו מדברים על ה בּוּדְהָא, אנחנו מדברים על הטופס גוּף של בּוּדְהָא והמוח של ה בּוּדְהָא ולדמיין את בּוּדְהָאהצורה של עוזרת לנו ליצור את המטרה כדי שנוכל להשיג אותה בעצמנו יום אחד.

חותם חיובי וחזק

חלק נוסף בתרגול שלנו כולל הדמיית שדה הפוטנציאל החיובי, עשייה הנפקות ועשיית וידוי, ששוב כרוך בדמיית ה בּוּדְהָא. אנו מפתחים הרבה חותם חיובי וחזק מהדמיית התמונה של בּוּדְהָא, אז כשאנחנו עושים זאת הנפקות, או השתטחות לשלושים וחמישה בודהות, או משהו אחר, התרגולים הללו נעשים חזקים יותר כי קל לנו יותר לדמיין. אנחנו יכולים לקבל את התחושה שאנחנו באמת בנוכחות ה בּוּדְהָא ולעשות את התרגולים האלה עם בּוּדְהָא. אז אם רמת היסורים האחרים שלך² שווה בערך, אז זה טוב להשתמש בתמונה של בּוּדְהָא כמושא לריכוז.

עצה לגבי ההדמיה

איפה לדמיין את הבודהה ואת הגודל לדמיין

בדרך כלל אנו מדמיינים את בּוּדְהָא בחלל שלפנינו. הם אומרים לדמיין את בּוּדְהָא כחמישה עד שישה מטרים לפנינו. נסה לדמיין את זה בקטנה, כי אם אתה מדמיין עצום באמת בּוּדְהָא דעתך תוסח את דעתך ויצאה משם. אתה הולך לקבל את הדבר העצום הזה שאתה מנסה לזכור. אז הם אומרים שככל שאתה קטן יותר, כך ייטב. אתה לא רוצה לעשות את זה כל כך קטן שהמוח שלך ממש מתכווץ ואתה מקבל כאב ראש. אומרים שהגודל צריך להיות כמו של זרע שעורה. אם זה קטן מדי, הפוך את הגודל כמו המפרק העליון של האגודל שלך. אם זה קטן מדי, הפוך אותו לגודל האגודל שלך. ואם זה קטן מדי אז הפוך אותו ברוחב ארבע אצבעות. אז אתה יכול קצת לשחק עם זה. יש אנשים שחושבים שהם צריכים לדמיין ענק בּוּדְהָא. כשהמוח מנסה לדמיין משהו גדול מאוד, דעתו מוסחת מאוד. אז שמור על זה קטן.

לגבי איזה גובה לדמיין את בּוּדְהָא בשעה, זה יהיה תלוי הרבה במוח שלך. אם אתה מדמיין את בּוּדְהָא גבוה מאוד, ואז זה נוטה לגרום למוח לסטות לכיוון התרגשות ותסיסה. המוח נהיה גבוה מדי, מעופף מדי. אם אתה מדמיין את בּוּדְהָא נמוך מדי, אז קל מאוד למוח להיות רפוי ועייף ולהתחיל להירדם. אז הם בדרך כלל אומרים לדמיין את זה בערך בגובה העיניים, אבל אתה יכול לשנות את הגודל של בּוּדְהָא לפי דעתך המיוחדת.

אם אתה מגלה שעשייה בגובה העיניים מרגשת את המוח שלך מדי, הורד מעט את התמונה. אם המוח שלך נהיה רפוי, הרם מעט את התמונה. אבל זכרו שזו רק תמונה חזותית. אתה לא רוצה לדמיין את בּוּדְהָא כל כך נמוך שאתה מתחיל להסתכל למטה [להוריד את הראש], או לדמיין את בּוּדְהָא כל כך גבוה שאתה מתחיל להסתכל למעלה [מרים את הראש]. זכור שזה רק מיקום בעיני רוחך. אתה לא באמת מסתכל על שום דבר שם בכלל.

באמצעות תמונה

בתור התחלה, זה טוב מאוד שיש תמונה של בּוּדְהָא שאתה מסתכל עליו, כזה שאתה מוצא נעים במיוחד, או שאתה יכול גם לעצב את האומנות בעצמך עם הביטוי המדויק על בּוּדְהָאהפנים של וכו'. אבל אם יש לך תמונה שממש מושכת אותך, תראה אותה. לאחר מכן, עצמו את העיניים ונסה לזכור את התמונה.

גורם לתמונה להתעורר לחיים

ויזואליזציה בעצם היא סוג של היבט יצירתי, או דמיוני, של הנפש. אתה לא רוצה לדמיין גלויה כמו תמונה, או פסל, או משהו כזה. אתה רוצה באמת לגרום לזה לחיות.

כאשר אתה מדמיין את בּוּדְהָא, תחשוב עליו שיש לו א גוּף של אור זהוב ושהוא תלת מימדי. אתה לא רוצה לדמיין פסל תלת מימדי, או תמונה דו מימדית דמוית גלויה שצוירה. אתה רוצה לדמיין משהו שעשוי מאור, שהוא תלת מימדי וזה חיים בּוּדְהָא. אתה רוצה תחושה אמיתית של תקשורת עם בּוּדְהָא והתכונות שלו. יש לזה השפעה ממש יפה על המוח שלנו.

הדמיית הפרטים

לאחר שהסתכלת על התמונה שלך ודמיינת תמונה תלת מימדית בּוּדְהָא, ולאחר מכן עבור על הפרטים של בּוּדְהָא"S גוּף. לכן תיאורים כמו זה שב פנינת החוכמה ספר א', יש הרבה פרטים על מה בּוּדְהָא נראה כמו. אז עם מוח אנליטי, אתה מסתכל על כל הפרטים של ההדמיה שלך כאילו אתה מצייר תמונה. מה עושה ה בּוּדְהָאשיערו נראה כמו, תנוכי האוזניים והעיניים הצרות והארוכות?

אני חושב שזה יעיל במיוחד לבלות קצת זמן על בּוּדְהָאעיניו של עיניו מכיוון שהן מאוד חומלות ולאלו מאיתנו שמרגישים לא אהובים ולא מוערכים, זה מאוד מועיל לדמיין את בּוּדְהָא שבעצם מעריך ודואג לנו ואפילו זוכר את יום ההולדת שלנו. [צחוק] זה עוזר מאוד למוח שלנו. הביטו בגלימות ובתנועת היד, בתנוחת היד ובפרח הלוטוס. בדרך כלל יש לך להתחיל מלמטה עם כס המלכות, הלוטוס, כריות השמש והירח ואז בּוּדְהָא יושבים על זה. אבל אתה יכול לעבור על הפרטים כפי שזה מרגיש לך נוח. לאחר מכן, לאחר שעשית זאת, התמקד בתמונה כולה.

אל תלחץ את המוח עד כדי כך שאתה חושב, "אוקיי, אני חייב לקבל כל פרט של בּוּדְהָא נכון בדיוק." כי אם אתה עושה את זה, אתה הולך לשגע את עצמך לגמרי. במקום זאת, עברו על הפרטים כדי לקבל את התמונה הכללית ואז, ככל שהתמונה הכללית תהיה ברורה, הסתפקו בכך והחזיקו את דעתכם על כך. נסה בהתחלה להתמקד יותר ביציבות ולהגביר את המוח שלך על כל תמונה שיש לך, במקום להתמקד בניסיון לקבל את התמונה ממש מדויקת וברורה.

אנחנו נוטים לעשות את זה לאחור, אנחנו רוצים לקבל את התמונה צלולה אמיתית ואז להחזיק בה את המוח. זה טוב לעבור על האיכויות השונות כדי לקבל את התמונה הבסיסית, אבל אז להתמקד יותר ביציבות ולהחזיק את המוח על כל תמונה שאתה מקבל. באמת לפתח תחושה של שביעות רצון מזה במקום להיות כל כך ביקורתי עצמית לחשוב דברים כמו, "אני לא יכול לראות כל אחד מה בּוּדְהָאבהונות של!" [צחוק] באמת, יש אנשים שעושים את זה. הם מתחילים להיות מעורבים בהדמיה ולחשוב על דברים כמו, "ובכן, כמה קפלים יש לחלוק שלו, כמה טלאים עוברים כאן ואיפה בדיוק החגורה?" הם פשוט משגעים את עצמם עם זה. אז בגלל זה אני אומר להתמקד הרבה יותר ביציבות בנפש ואז לאט, לאט אפשר לעבור שוב ושוב על הפרטים כדי להכיר את התמונה יותר ויותר.

פיתחו תחושת שביעות רצון מהיכולת שלכם. אל תצפה לראות כלום. אל תחשוב, "בסדר, אני מדמיין את בּוּדְהָא כך בּוּדְהָא צריך להופיע בתלת מימד, צבע חי כאילו יש לי חזון." זה לא ככה. אני משתמש בדוגמה הבאה: אם אני אומר "פיצה" לכל אחד יש תמונה טובה מאוד במוחו של פיצה. אם אני אומר "הבית שלך", יש לך תמונה בראש? כן וזה ברור מאוד; אתה יודע בדיוק מהי התמונה למרות שעיניך פקוחות. אין שום קשר לכך שהעיניים שלך פקוחות או עצומות. התמונה הזאת בראש שלך.

כולנו יודעים טוב מאוד שאנחנו יכולים לדבר עם מישהו ולחשוב על משהו אחר בו זמנית, בדרך כלל אובייקט של התקשרות! [צחוק] אז הדמיה היא אותו סוג של דבר. כאשר תשומת הלב שלנו טובה, מעט האור שעובר דרך העיניים שלנו או אפילו צליל כלשהו, ​​לא יפריע לנו כל כך כי אנחנו באמת הולכים להיות מרוכזים ב בּוּדְהָא. זה רק בעצם גורם למוח שלנו להכיר יותר את בּוּדְהָאתמונה של מאשר עם תמונה של פיצה, או תמונה של מיקי מאוס.

אנחנו יכולים לדמיין את מיקי מאוס בקלות רבה. זה רק מראה שאנחנו מכירים יותר את מיקי מאוס מאשר את בּוּדְהָא, כי כשאנחנו מתחילים לדמיין את בּוּדְהָא אנחנו חושבים, "טוב, איך הוא יושב? איך הוא נראה?" אז זה בעצם דבר של היכרות. ככל שאנו מאמנים את המוח, אנו מכירים יותר ויותר את הדימוי של בּוּדְהָא.

יש אנשים שהם מודטים מאוד מתקדמים והם עשויים להשתמש במוח עצמו, או בריקנות כמושא שלהם מדיטציה. אבל אלה הרבה יותר מופשטים וקשה לנו להתמקד בהם. אז באמצעות התמונה המדומיינת של בּוּדְהָא הוא משהו שהוא יותר "פיזי" עבורנו למרות שהוא לא פיזי. זה עוזר למוח שלנו, שכל כך כלוא בצבע ובצורה, להתמקד באמת במשהו. בעוד שאם נתחיל להתמקד בריקנות או בנפש עצמה, אנו עלולים להתרווח ממש, אבל ממש, כי אנחנו מתקשים אפילו לזהות את החפצים האלה.

תוך שמירה על התמונה כולה

לפעמים כאשר אתה מדמיין את התמונה של בּוּדְהָא, היבט אחד שלו עשוי להיות ברור לך באמת, אולי העיניים, או הגלימות, או היבט מסוים אחר. בשלב הזה שלך מדיטציה זה בסדר לשים את רוב תשומת הלב שלך על איכות מסוימת, אבל לא למעט שאר האיכויות של בּוּדְהָא. אל תתמקד רק בעיניים ותשכח שהעיניים מחוברות לעיניים גוּף. לא רק לדמיין את בּוּדְהָאעיניו של כאילו הן מופיעות בחלל ריק. אם היית מסתכל על אדם אולי באמת תסתכל על העיניים שלו, או אולי תסתכל על השומה על הלחי שלו, אבל אתה מזהה שיש את השאר שם. באותו אופן, אם היבט מסוים אחד של בּוּדְהָא"S גוּף הופך להיות חי יותר במוח שלך, ואז התמקד בזה אבל אל תראה את זה בחלל ריק. זה עדיין מחובר לשאר גוּף.

שמירה על יציבות התמונה שלך

לפעמים כאשר אתה מנסה להתמקד בתמונה של בּוּדְהָא, ייתכן שהמוח שלך יתחיל לשחק משחקים והוא עשוי להתחיל לזוז. התמונה עשויה להתחיל בגודל מתאים ולאחר מכן בּוּדְהָא יורד מכס המלכות והוא מתחיל לרקוד. או במקום להיות בצבע זהב הוא הופך לכחול, או במקום ל בּוּדְהָא אתה מקבל את טארה. המוח שלנו עושה כל מיני דברים שונים. אז מה שתבחרו כאובייקט שלכם מדיטציה, תשמור את זה ככה. אם המוח מתחיל לשנות את התמונה ולהתבדח איתה, אז רק תזכור שזה לא התמונה שמשתנה. זה לא שה בּוּדְהָאהוא שם ואז עומד. המוח שלנו הוא זה שגורם לתדמית לשנות. תהיה מודע לזה באמת.

הגנרל לאמרימפה אומר, "אם ה בּוּדְהָא קם, תגיד לו לשבת מיד בחזרה." [צחוק] אם ה בּוּדְהָא משתנה לטארה, אמור "תחזור, בּוּדְהָא." אם אתה משתמש בטארה כמושא שלך מדיטציה ואם טארה משנה לתוך בּוּדְהָא, ואז אתה אומר "תחזור טרה". אבל מה שבחרת, שמור על זה. המוח יכול להיות מאוד יצירתי ולעשות דברים.

היו חלק מההדמיה בעצמכם

דבר נוסף שמצאתי מועיל מאוד כשאתה מדמיין את בּוּדְהָא זה לדמיין סצנה שלמה ושאתה חלק ממנה. באמת ראיתי את זה כשהלכתי למערות האלה בסין - מערות דונהואנג - כי האומנות של ציורי הקיר על הקיר הייתה כזו שאתה, כצופה, היית מעורב כחלק מהסצנה. זה לא היה כאילו סתם הסתכלת על תמונה שם בחוץ. כמו האומנות, הפכת לחלק מהסצנה. אני מוצא שעדיף מדיטציה כאילו אתה חלק מהסצנה, במקום לדמיין סצנה מסוג גלויה. חושב, "יש את בּוּדְהָא ויש את שריפוטרה ומגולנה", גורם לך להרגיש מאוד נפרד ומודר. אבל אם אתה מדמיין את בּוּדְהָא ולעשות סצנה מאוד נעימה, אולי אגם והר, או מה שלא יהיה לך נעים, אתה יכול לעשות את הסצנה מסביבך ובדרך זו אתה הופך לחלק מהסביבה הזו. זה עושה את זה הרבה יותר קל לדמיין את בּוּדְהָא וזה עושה את זה הרבה יותר חי עבורך. אז נסה גם את זה.

ניהול התמונה

אם, כאשר אתה מתחיל לראשונה, ה בּוּדְהָא נראה שהוא משתנה הרבה, או צף, או נע, ואז במשך כמה ימים אתה עשוי לדמיין את התמונה כאילו היא כבדה. למרות שאתם מדמיינים אותו כעשוי מאור, אתם עשויים לדמיין אותו כסוג של כבד בדרך כלשהי כדי לעזור למוח שלכם להישאר שם איתו. אבל אל תמשיכו את זה יותר מדי זמן, כי אם תמשיכו לדמיין את התמונה כמשהו כבד, גם המוח שלכם הולך להיות כבד.

אז זה קצת על השימוש ב בּוּדְהָא כמושא של מדיטציה וזה נחמד לנסות במיוחד עבור אלה מכם שעושים את זה מדיטציה על בּוּדְהָא in פנינת החוכמה ספר א'. כשאתה עושה את התרגול הזה, לפני שאתה אומר את המנטרה, זה טוב מאוד לבלות קצת זמן ביצירת התמונה של בּוּדְהָא ולהחזיק את דעתך בצורה חדה ככל האפשר. וכשהמוח נהיה חסר מנוחה, אז תתחיל לעשות את זה טיהור ולומר את המנטרה ודמיין את האור מגיע. זה עוזר למוח שלך להשיג קצת יציבות בתמונה לפני שאתה ממשיך עם המכלול מדיטציה וזה מאוד יעיל ככה.

שימוש בנפש כמושא למדיטציה

אובייקט נוסף שנוכל להשתמש בו כדי לפתח רוגע בהתמדה הוא הנפש עצמה. רציתי לדבר בקצרה על זה למרות שזה לא מאוד מומלץ לאלו מאיתנו שיש להם מוחות מאוד מפוזרים. יש אנשים שיכולים לפתח רגיעה על המוח עצמו וזה יכול להועיל מאוד, אבל זה קשה יותר כי המוח עצמו מאוד מופשט.

שתי תכונות של הנפש

לנפש יש שתי תכונות: היא צלולה והיא יודעת או מודעת. לנפש אין שום סוג של צורה פיזית. אז תחילה עליך להבחין בהיבטים, או בתכונות הברורות והמודעות, שעליהן המוח מיועד. אתה צריך להיות מסוגל להבחין באלה ואז לשמור את המוח ממוקד בהם. אם תעשה זאת, זה יכול להיות מאוד מועיל להבנת טבע הנפש באמת.

יש להקפיד על שימוש בנפש כמוקד למדיטציה

אבל הסכנה היא שבמקום ממש לתפוס את הטבע הברור והיודע של הנפש, מה שאנחנו מקבלים במקום הוא מושג הנפש שלנו ואנו מתמקדים בזה. זו סכנה אחת. סכנה נוספת היא שאנחנו חושבים שאנחנו עושים מדיטציה על המוח, אבל למעשה, זה רק דימוי של האין. בגלל שהנפש צלולה ויודעת, אין לה צורה אז אין מה לדמיין ואנחנו יכולים פשוט להתרחק קצת ולהתרכז בדימוי האין שלנו, לחשוב שאנחנו עושים מדיטציה על המוח, כשבעצם אנחנו לֹא.

הם אומרים שבעבר חלק מהאנשים ניסו לפתח עמידה רגועה בדרך זו והם חושבים שפיתחו רגיעה עמידה על ריקנות, אבל למעשה זה היה בעצם רק חוסר מחשבה, היעדר מושג. או שיש אנשים שחושבים שהם הגיעו להארה כאשר הם מקבלים רגשות מאושר מאוד, כאשר למעשה הם פשוט מרווחים בעצמם מדיטציה. הם חושבים שיש להם את המוח כמושא שלהם מדיטציה, אבל הם באמת לא. או שהם חושבים שהם עושים מדיטציה על ריקנות, אבל למעשה זה רק מצב לא מושגי שעליו הם עושים מדיטציה.

הטיבטים די חזקים להדגיש זאת. הם מדגישים כי האובייקט של מדיטציה זה לא רק לשחרר את המוח ממושגים. אנחנו בהחלט יכולים לראות שכל המושגים שלנו במוחנו העסוק מאוד הם מכשול עצום להתפתחות החד-נקודתית שלנו, אבל עצם ההיפטרות מאלה היא לא בהכרח פיתוח חד-נקודתי על עצם סגולה. אחרי הכל, פרות לא חושבות הרבה ואין להן הרבה מושג, אבל אנחנו לא רוצים באמת לתרגם את המוח שלנו למוח של פרה.

אז רק שחרור המוח מהרעיון אינו מדיטציה על ריקנות ואינו מדיטציה על טבע הנפש. עלינו לדעת באופן מאוד ספציפי את האובייקטים עליהם אנו עושים מדיטציה. זה משהו שהיה נושא לוויכוחים במשך מאות שנים. אני מוצא אפילו בהוראת אנשים בימינו, זה עדיין מאוד משהו שמעסיק אנשים. לפעמים אני אלך ללמד באיזה גיל חדש זה או אחר ואנשים חושבים שבעצם אם אתה רק מכניס את עצמך למצב לא מושגי, זה נהדר! אבל זה לא בהכרח זה. זה נכון מאוד שאנחנו צריכים ללכת מעבר למוח הרעיוני המפטפט בלה, בלה, בלה, אבל אנחנו צריכים שהאובייקט שאנחנו מודטים עליו ברור מאוד במוחנו ולדעת את התהליך לעשות זאת.

שאלות ותשובות

המוח הלא מושגי

[בתגובה לקהל] ובכן, אנחנו צריכים להפוך לא-רעיוניים בשלב מסוים. אני לא אומר שאנחנו צריכים לשמור על המוח שלנו לפטפט. אבל אני אומר שעצם קבלת התודעה לא מושגית אינה בהכרח מימוש הטבע המקובל של התודעה, וגם לא ריקנות.

[בתגובה לקהל] עדיף לגרום למוח להיות לא מושגי מאשר פשוט לשבת ולחשוב על סלמי, בולוניה וגבינת שמנת כי לפחות אתה עושה משהו עם המוח שלך. אבל הם אומרים שחלק מהאנשים בלבד מדיטציה במצב לא מושגי והמוח שלהם נעשה עמום מאוד ואז הם נולדים מחדש כחיות.

קהל: האם יש דרך לבדוק?

נכבד Thubten Chodron (VTC): זו הסיבה שאתה צריך מורה טוב. ימין? [צחוק] זו הסיבה כשאתה עושה רוגע מדיטציה בצורה רצינית באמת, אתה עושה את זה תחת הדרכה של מורה טוב. זו גם הסיבה שאתה עושה קצת מחקר לפני יד על הדרכים השונות שבהן המוח יכול ללכת, כך שאתה מכיר את המלכודות השונות ותוכל לבדוק גם את המוח שלך.

מדיטציית זן וקואנים

קהל: בזן מדיטציה, האם משתמשים בקואנים כדי שהמוח לא יהפוך רעיוני מדי?

VTC: אני חושב שרעיון הזן של קואנים הוא לדחוף את התודעה לנקודה מסוימת שבה הנטייה הרגילה שלנו להפוך דברים לקטגוריות מסודרות נחמדות פשוט לא עובדת ואתה צריך לוותר על דרך החשיבה הישנה שלך. אני חושב שזה מכוון לכך מכיוון שאנו נוטים לראות דברים כקיימים ומוצקים מאוד ואנחנו מבלבלים בין התווית לבין האובייקט עצמו. אני חושב שהרבה מהשאלות דמויות הפאזל בזן נועדו לעזור לנו לראות שסוג כזה של מוח רעיוני מאוד נוקשה הוא פשוט לא איפה שהוא נמצא.

מדיטציה טנטרית

[בתגובה לקהל] מה אתה עושה בטנטרי מדיטציה, למשל כאשר ה בּוּדְהָא מתמוסס בך ואז אתה מתמוסס לריקנות, מנסה להיזכר שלך מדיטציה על ריקנות ולייצר שוב את אותה תחושה.

קהל: אז אתה מתכוון שמה שאתה זוכר זה מה שאתה מתאמן בהתמדה ברוגע?

VTC: לא בהכרח. עשית ניתוח על ריקנות ואתה מנסה לפתח קצת יציבות ורוגע בהתבסס על זה. אין לך בהכרח עמידה רגועה. כאשר אתה מדמיין את בּוּדְהָא מתמוססים לתוככם ואתם מתמוססים לריקנות, אתם מנסים לשחזר את החוויה שעברתם קודם לכן כשהצלחתם למעשה לגלות את היעדר הקיום המובנה של משהו.

למערביים יש תחושת עצמי מוצקה מאוד, "אני האדם הזה, אני זה גוּף, אני הלאום הזה, והמגדר הזה וזה, זה וזה אני". כדי לשחרר את דרך החשיבה הנוקשה הזו, למה [ישי] היה אומר, "ה בּוּדְהָא מתמוסס בך ואתה פשוט משחרר את כל המושגים שלך ונשאר במרחב הפתוח הזה". הוא השאיר את זה מאוד פתוח ככה וזה ממש טוב לנו המערביים.

ככל שאנו מכירים את זה יותר, אז עלינו לדייק את ההבנה שלנו לגבי הריקנות ולא רק לשחרר את המוח מהמושג, אלא בעצם להיות מסוגלים להבחין מהי ריקנות. אבל בתור התחלה, זה מועיל לנו פשוט להוריד את כל המושגים שלנו לגבי עצמנו, כי זה בעצם מהי הריקנות ברמה הרבה יותר גסה וגסה.

תפקידו של רוגע במימוש הריקנות

קהל: אז ישנן שתי דרכים שונות להבין את הריקנות - דרך הרגיעה או דרך התמוססות לריקנות?

VTC: אתה צריך לעשות את כל זה, כי ההמסה שאתה עושה בטנטרי מדיטציה, ברגע שאתה מבין נכון את הריקנות שם, אז אתה מחזיק בזה ברוגע.

[בתגובה לקהל] קיום רגוע הוא מה שמאפשר לך להישאר חד משמעית על ריקנות. קיום רגוע לא יעזור לך להבחין במושא הריק; רק האנליטי מדיטציה יעזור לך להבחין בו. אבל ברגע שהבחנת בזה, השמירה על השלווה היא באמת הכרחית כדי לשמור על דעתך. במקום ללכת: "ריקות-שוקולד-ריקות-שוקולד-ריקות-שוקולד", אתה מסוגל להישאר על ריקנות. זה מה שהרוגע עושה.

קיום רגוע בלבד אינו מוביל לשחרור

לכן הם באמת מדגישים ששמירה על רוגע בלבד לא תביא אותנו לשחרור. שמירה רגועה רק מאפשרת לנו לשמור את התודעה חד נקודתית על האובייקט של מדיטציה. גם ללא בודהיסטים יש את היכולת הזו. הם אומרים שזה יכול להיות מאוד מאושר. אבל הענין הוא, אם אין לך שום חכמה בזה; אם אין לך מקלט, bodhicitta ו נחישות להיות חופשי, אז גם אם אתה יכול להישאר בסמאדהי יום ולילה במשך עשר שנים, אתה עדיין הולך להיוולד מחדש בקיום מחזורי. לכן אצלנו מדיטציה תרגול שאנו מנסים לפתח סוגים רבים של מדיטציה והרבה סוגים של הבנה.

[בתגובה לקהל] אתה יכול להיקשר מאוד לשמירה על השלווה שלך, ואז אתה נולד מחדש בצורה ומחוזות חסרי צורה ויש לך כמה עידנים של אושר. אבל כשזה קארמה מסתיים, קרפלנק! לכן, זו הסיבה שהמוטיבציה שלנו מאוד מאוד חשובה.

[בתגובה לקהל] קודם כל, מישהו שירצה מדיטציה על אופי הנפש כנראה יהיה מישהו שעשה הרבה טיהור, אסף הרבה יתרונות ויש לו את היכולת להבחין בבירור במוח. אם אתם עושים מדיטציה על טבע הנפש ומרגישים שהוא חומק ואתם נכנסים לסוג של חוסר מחשבה מרווח, הם אומרים לתת לרגש להתעורר. אתה עושה זאת כי רגש הוא טבעה של הנפש; זה ברור, זה ידיעה, וזה מחזיר אותך לתודעה. אתה לא מתמקד ברגש, אבל אתה משתמש בו כדי לעזור לך לזהות את התודעה כמשהו ברור וידוע.

קהל: אז בוא נגיד שאתה נותן כעס לקום כדי להחזיר את דעתך. אבל אז אתה כועס, אז מה אתה עושה?

[צחוק]

VTC: תראה, זו הסיבה שאתה צריך להיות מיומן מאוד כדי לעשות זאת מדיטציה, כי לא מדובר בהבאה כעס בחזרה כדי שתוכל לכעוס. זה נותן ל כעס להתעורר במוח לרגע כדי שתוכל לזהות את המוח.

חכמים אומרים שכאשר עושים מדיטציה על הנפש – כלומר על טבע הבהירות והמודעות של המוח – קל לאבד את האובייקט ולהחליק למצב מרווח שבו המוח שלך מתמקד בסוג מעורפל של כלום במקום על הטבע הצלול והמודע של הנפש. מכיוון שרגשות הם סוג של נפש ויש להם את הטבע הברור והמודע הזה, על ידי מתן אפשרות לרגש להתעורר, המודט יכול לזהות שוב את הטבע הצלול והמודע של הנפש ולחזור אליו כמושא שלו או שלה. מדיטציה. מאוחר יותר כשאני מסביר את מדיטציה על ריקנות, אחת הדרכים שם לזהות את האובייקט שיש להפריך, במילים אחרות ה"אני" שאינו קיים, היא לתת כעס או רגש עוצמתי אחר מתעורר ואז להתבונן באופן שבו תודעתך תופסת את העצמי או ה"אני". אבל חשוב לעשות זאת במיומנות, כך שבעוד שחלק אחד של המוח שלך אוחז ב"אני" מוצק, חלק אחר מזהה את האובייקט שיש להפריך, "אני" הקיים מטבעו. בזמן שאתה עושה את זה, אתה לא רוצה את כעס להשתלט על דעתך כדי שתלך לאיבוד בסיפור, "הוא עשה לי את זה ואת זה!" מסיבה זו, זיהוי האובייקט שיש להפריך כרוך בפעולת איזון עדינה עבורנו המתחילים.

הצורך במדיטציות מייצבות ואנליטיות כאחד

האם אנשים באמת ברורים לגבי ההבדל בין מדיטציה לפתח יציבות ואת מדיטציה לפתח הבנה, אנליטית מדיטציה? אלו שני דברים שונים ואנחנו צריכים את שניהם. עצם פיתוח יציבות לא בהכרח נותן לך את ההבנה של האובייקט ורק פיתוח הבנה לא בהכרח נותן לך את היציבות והיכולת להתרכז בו. אז בגלל זה אנחנו צריכים את שניהם הייצוב מדיטציה והאנליטי מדיטציה. שמירה על רוגע, באופן כללי, נכנסת לקטגוריה של ייצוב מדיטציה. ויפאסנה או תובנה מדיטציה, באופן כללי, נופל תחת הקטגוריה של אנליטיקה מדיטציה. אבל אנחנו צריכים את שניהם. אני מנסה לתת לך הבנה גלובלית כדי שתוכל להתאים הרבה דברים ביחד ולהבין איך זה עובד.

אז כל זה היה על המטרה שלנו מדיטציה. האם אנחנו מוכנים להמשיך הלאה?

טיהור ופוטנציאל חיובי

קהל: איפה לעשות טיהור ויצירת פוטנציאל חיובי משתלב בכל זה?

VTC: טָהֳרָה ואוסף הפוטנציאל החיובי - שניהם חשובים באמת. זה לא כמו שאתה עושה סתם טיהור ויצירת הכשרון או פוטנציאל חיובי ואל תעשה את האחרים. בתהליך של ביצוע ה טיהור ויצירת פוטנציאל חיובי, אתם גם מפתחים לאט מאוד את שני האחרים הללו: עמידה רגועה ותובנה. אבל אם רק תנסה לקפוץ לתוך המדיטציות הקשות באמת האלה מבלי לטהר את המוח שלך, זה יהיה ממש קשה כי המוח שלנו כל כך מורגל בזבל שהזבל פשוט ימשיך לעלות שוב ושוב ולהפוך למכשולים גדולים. זו הסיבה שאפילו המודטים הגדולים עושים כל כך הרבה טיהור תרגול. למשל, במדיטציות הטנטריות המורכבות יותר יש פסיכולוגיה שלמה מיושמת ובהתחלה תמיד יש טיהור ויצירת פוטנציאל חיובי לפני שיש לך את מדיטציה על ריקנות ויצירה עצמית של האלוהות.

שמירה על רוגע וויפאסנה

קהל: איך שומר רגוע מדיטציה שונה מויפאסנה?

VTC: ויפאסנה באופן כללי נמצא תחת הניתוח מדיטציה ושמירה על רוגע באופן כללי נמצא מתחת לייצוב מדיטציה. ויפאסנה אמיתית, כאשר מימשת את הויפאסנה, היא למעשה שילוב ויש לך רגיעה בזמן הזה. אבל זה כאשר יש לך ויפאסנה אמיתית, לא רק ויפאסנה מדומה.

קהל: בדיוק הלכתי לריטריט של עשרה ימים של ויפאסנה וכל מה שעשינו זה להסתכל על הנשימה. אז איך זה יכול להיות אנליטי?

VTC: ובכן, מכיוון שמה שהם מבקשים ממך זה להסתכל על הנשימה אבל אז כשאובייקטים אחרים עולים במוח שלך, אתה גם מתרכז בהם. אם הגירוד ברגל שלך נהיה חזק מדי וזה מרחיק אותך מהנשימה, אז אתה הולך לגירוד. אז ה כעס מגיע וזה מרחיק אותך מהגירוד, אז אתה מתמקד ב כעס. אז שם אתה זז בעצם מאובייקט אחד של מדיטציה לבא בתור.

הרעיון, שבו הניתוח נכנס לתמונה, הוא שבשלב מסוים, ראשית אתה מזהה שהכל ארעית וכל האירועים האלה שמתרחשים כולם משתנים, משתנים ועדיין משתנים. שנית, אתה מתחיל להבין את הטבע הסבל של הקיום המחזורי. שלישית, אתה מתחיל לראות שאין עצמי מוצק השולט בכל התהליך. זה רק כל האירועים הנפשיים השונים האלה, מהנשימה ועד כעס, לגרד, להתחרט, לזה ולזה, ל התקשרותוכו'. אתה מתחיל לראות שזה רק האירועים האלה ושאין בקר מרכזי "אני" שמנהל את התוכנית. שם נמצאת התובנה.

קהל: איך זה שמעולם לא הסבירו את כל זה בריטריט שאליו הלכתי?

VTC: ובכן, לעתים קרובות כאשר הם מלמדים ויפאסנה מתחילים, הם לא יכולים לתת לך את כל ההוראה הגדולה תוך עשרה ימים בלבד. אז הם נותנים נתחים קטנים שעוזרים לנו ללמוד לזהות את הנשימה ולזהות דברים שונים שקורים. אז אתה לא הולך לקבל את ההדרכה המלאה בקורס בן עשרה ימים.

קבלה והבנה

[בתגובה לקהל] ובכן, זה חלק חשוב אחד: עצם קבלת כל הדברים האלה לא תשחרר אותנו מזה. רק הבנת הריקנות משחררת אותנו מהקיום המחזורי. שום דבר אחר לא עושה.

אבל כדי להבין את הריקנות, עלינו להיות קצת יותר מקבלים וסבלניים כלפי עצמנו. כשכל הדברים האלה צצים בנו, עלינו ללמוד לקבל גישה של "ובכן הנה זה. אני יכול לסבול את זה וזה לא הולך לדרוס אותי. ככה זה מרגיש וזה ייעלם". אנחנו בהחלט צריכים להתיידד עם הזבל במובן של לקבל אותו, אבל אנחנו לא רוצים להתיידד איתו כל כך טוב שאנחנו חושבים, "שלי כעס החבר הכי טוב שלי. אני צריך את ה ... שלי כעס. אני לא יכול לוותר על זה." אנחנו לא רוצים להיות חברים מהסוג הזה כעס ותגיד, "כעס החבר הכי טוב שלי. זה אף פעם לא מאכזב אותי. זה תמיד נכון." [צחוק]

דרך אמיתית לתרגל שמירה על רוגע

כעת, בסעיף הבא, אם תסתכלו על המתווה שלכם, נתחיל לדבר על חמש התקלות או חמש ההפרעות לפיתוח שמירה על רגיעה ועל שמונת התרופות נגד אלה. כן, אני יודע שיש חמש הפרעות ושמונה תרופות נגד - הן לא אותו מספר. מישהו אמר פעם, "סימטריה היא טיפשה. אל תצפה שהכל ישתלב יפה". יש שמונה תרופות נגד כי להפרעה הראשונה יש ארבעה תרופות נגד ולכולם יש אחד. הרשו לי רק לפרט אותם ואז נעבור ונסביר אותם יותר לעומק.

חמישה אמצעי הרתעה כדי להרגיע עמידה

1. עצלות וארבעת התרופות נגד עצלות

התקלה הראשונה היא עצלות ה"חבר" הישנה שלנו. לעצלנות יש ארבעה תרופות נגד. ראשית, אנו מפתחים אמונה או ביטחון עצמי כדי להתנגד לכך שאיפה, אחר כך מאמץ משמח, ואז לבסוף גמישות או גמישות. אני אחזור ואסביר את כל אלה. אנחנו רק עושים סקירה כללית כרגע.

2. שוכחים את האובייקט של מדיטציה

ברגע שהתגברנו על העצלנות והצלחנו להעלות את עצמנו על הכרית, הדבר הבא שקורה הוא שנשכח את האובייקט של מדיטציה. דעתנו מוסחת. זה הולך לגבינת שמנת, או שוקולד, או מה שאתה מעדיף במקרה. כאן אנחנו צריכים להפעיל מיינדפולנס כתרופה נגד. אני חייב לומר כאן שלכל המילים האלה בהקשר של שמירה רגועה יש משמעויות מאוד מאוד ספציפיות. אנחנו זורקים את המונח מיינדפולנס סביב שמאל, ימין ומרכז אבל אתה אפילו לא יכול למצוא אותו במילון של וובסטר. כאן בהקשר של עמידה רגועה מדיטציה, יש לזה משמעות מאוד ספציפית, כמו גם לכל המונחים השונים האלה, וזו הסיבה שמועיל לשמוע את התורות כדי שתוכל לזהות את הגורמים המנטליים האלה בצורה ברורה מאוד במוחכם שלך...

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת]

3. רפיון והתרגשות

הדבר הבא שקורה הוא שהריכוז מופרע על ידי רפיון או התרגשות. אלה למעשה שני מכשולים שונים, אבל הם מסווגים תחת אחד כאן. זכור "סימטריה היא טיפשה" אז שניים יכולים להיספר כאחד. התרופה לאלה היא הגורם המנטלי של ערנות אינטרוספקטיבית. לפעמים מילה זו מתורגמת כעירנות, לפעמים כהתבוננות פנימית ולפעמים כעירנות. ישנם תרגומים רבים ושונים למילה הספציפית הזו.

4. אי יישום תכשירי הנגד

המכשול הבא, לאחר שהתחלנו להתמודד עם הרפיון וההתרגשות שלנו, הוא שאנחנו לא מצליחים ליישם את תרופות הנגד. בערנות פנימית התחלנו להבחין ברפיון ובהתרגשות, אבל אנחנו לא מיישמים את התרופות נגד. אז המכשול הבא הזה הוא אי-יישום והתרופה נגד זה היא יישום.

5. יישום יתר של תרופות נגד

הדבר הבא שקורה הוא שאנו מורחים את תרופת הנגד, אך אנו מיישמים אותו יתר על המידה, ולכן יישום יתר הופך למכשול. התרופה לכך היא שוויון נפש, לתת לנפש להיות. אני אחזור ואסביר את אלה.

עצלות ותרופות הנגד שלה

הראשון הוא עצלות. עברנו על זה הרבה כשדיברנו על גישה מרחיקת לכת של מאמץ משמח. אז לא אכנס לזה יותר מדי כאן. האם אתה זוכר את שלושת סוגי העצלות? הם: עצלנים; הסחת דעת ועסוקות; דיכאון וייאוש.

אלו שלושת סוגי העצלות שבאמת מפריעים לנו מדיטציה. הם מה שמונעים מאיתנו להעלות את עצמנו על מדיטציה כרית מלכתחילה. הם מונעים מאיתנו ללכת לתורות על מדיטציה, מלעלות על הכרית, מלהישאר על הכרית וכל השאר. זה בגלל שאנחנו פשוט אוהבים לישון ולחסום הכל ולהתמהמה, או בגלל שאנחנו ממשיכים להעסיק את עצמנו בלהתרוצץ לעשות כל מיני דברים, או שאנחנו מעסיקים את המוח שלנו לגמרי בלהשפיל את עצמנו ולהגיד לעצמנו כמה אנחנו גרועים. מתייאשים ביסודיות. אז העצלנות מונעת מאיתנו לעשות שום דבר.

ביטחון או אמונה ביתרונות של קיום רגוע

התרופה האמיתית, התרופה האמיתית לעצלנות, היא הגורם המנטלי של גמישות או גמישות. זהו גורם נפשי המאפשר לשנינו גוּף והמוח שלנו להיות גמיש להפליא ונינוח ומכוונן. אבל בגלל שאין לנו הרבה גמישות וגמישות כרגע, למרות שזה התרופה האמיתית, אנחנו מתחילים עם משהו שעומד לעזור לנו לפתח את הגמישות. אז אנחנו מתחילים קודם כל בפיתוח אמונה או ביטחון, ואז אנחנו ממשיכים שאיפה, אז אנחנו עוברים למאמץ משמח ואז כל זה מביא לידי גמישות או גמישות.

אז כדי לחזור לתרופה הראשונה: השגת אמונה או ביטחון עצמי. זה מדבר על המוח שמסוגל קודם כל להיות בעל אמונה או ביטחון שקיים דבר כזה עמידה ברוגע. עבורנו זו יכולה להיות בעיה גדולה. אם אנחנו ספק קיומו של עמידה ברוגע, אז בטוח שלא נעלה על שלנו מדיטציה לרפד ולנסות לפתח אותו.

לנו המערביים יש הרבה אם, ואלה או אבלים. אנחנו שומעים על ריכוז חד-נקודתי ואנחנו אומרים, "טוב כן, אבל אני רוצה לראות את זה סטטיסטית, עם ה-EEG של מישהו, שיש כאן איזה שינוי." למעשה זו נקודה מעניינת למדי, כי הוד קדושתו נתן את אישורו לקבוצת מדענים שמעורבים במחקר כזה. הם בודקים את ה-GSR של חלק מהיוגים, כמו גם את תגובת הקשב וכל מיני דברים אחרים, כדי לראות מה קורה כשמישהו מפתח ריכוז ומודד אותם במונחים מדעיים. הוד קדושתו הסכים למחקר הזה כי אם הם יכולים להוכיח משהו, אז עבור מערביים זה נותן לנו דרך לומר, "אה, כן תראה, הנה כל הסטטיסטיקות האלה. שמירה על שלווה חייבת להתקיים." בעוד שאם רק נשמע סיפורים על אנשים שיש להם רגיעה, אנו עלולים לגרד בראשנו ולומר, "טוב אני תוהה ((הערת העורך: תוצאות המחקר הזה פורסמו בספר רגשות הרסניים: איך נוכל להתגבר עליהם?: דיאלוג מדעי עם הדלאי לאמה דרך הדלאי לאמה ועל ידי דניאל גולמן]”.

הגנרל לאמרימפה מעיר על שמירה על רוגע

אז כמו שאמר האלוף למרימפה - זה היה כל כך חמוד בספר כמו שהוא אמר את זה - אנחנו שומעים סיפורים על שמירה על רגיעה ואנחנו יכולים לבחור להאמין לסיפורים ולתרגל, או שאנחנו יכולים לבחור לא להאמין לסיפורים ואנחנו לא מתרגלים . זה לגמרי תלוי בנו. הוא אמר שאם במקרה אתה מאמין לסיפורים של אנשים שזכו לשמירה על רגיעה, אז זה יעורר את המוח שלך להתאמן, כי יש לך את האמונה הזאת שקיים שלווה. ובהתבסס על האמונה הזו שהוא קיים, אתה יכול להתחיל להבחין בתכונות הטובות שלו ואתה יכול להתחיל לראות את החיסרון בכך שאין אותו.

חסרונות של אי עמידה ברוגע

עכשיו אני חושב שאנחנו כבר יכולים לראות מהניסיון שלנו קצת את החסרונות של אי עמידה רגועה. בלי שמירה על רוגע, כשאנחנו יושבים ל מדיטציה בכל דבר, המוח שלנו מניע אותנו לגמרי. אם אין לך שום תחושה לחסרונות של שמירה על רוגע, פשוט עשה ריטריט של שבוע ותראה מה עובר לך בראש. תראה איך המוח פשוט לוקח אותך אל הכל ויוצר את הפנטזיות המדהימות האלה וגורם לך לעצבן כל כך, כל כך מדוכא, כל כך אקסטאטי, וכל זה לא אמיתי כי אתה יושב שם בחדר אחד על כרית. אבל המוח שלך עושה הכל מאוד אמיתי ומוצק מאוד. אז אנחנו כבר יכולים להתחיל לראות את החסרונות של חוסר שלווה על ידי התבוננות בחוויה שלנו.

היתרונות של שמירה על רוגע

מה יהיו היתרונות של פיתוח עמידה רגועה? ובכן מספר אחת, אתה יכול לשבת ולהיות קצת שקט נפשי. באמת יכולתי לשלוט בראש שלי ואם אני לא רוצה לחשוב על שוקולד, אני לא הולך לחשוב על שוקולד. אם אני לא רוצה לחשוב על מה שמישהו עשה לי לפני חמש עשרה וחצי שנה ולהיכנס לדיכאון בגלל זה בפעם המי יודע כמה, אז אני לא הולך לחשוב על זה. אז יכולת מסוימת לשלוט בנפש היא אחד היתרונות העמוקים של קיום רגוע.

יתרון נוסף לפיתוח עמידה ברוגע הוא שהוא הופך את כל שאר המדיטציות לעוצמתיות יותר. מכיוון שאנו יכולים לשלוט במוחנו, זה עוזר להעלים את הרמות הגסות של התלאות*. כאשר אנו מדיטציה על חסד אוהב, או על bodhicitta, או כל דבר אחר, אם אנחנו יכולים לעשות את זה עם עמידה רגועה אז זה מדיטציה הולך לשקוע ולהיכנס ללב שלנו.

קיום רגוע יכול להיות גם מאוד מאושר; אז לאנשים שמחפשים אושר, זו פרסומת טובה.

זה גם יכול לעזור לנו לפתח כוחות נפשיים, אשר לאחר מכן ניתן להשתמש בהם כדי לעזור לאנשים אחרים.

זה יכול לעזור לך לעשות את המדיטציות הטנטריות שבהן יש לך הרבה הדמיה ודברים שונים לעשות. גם עבור מדיטציות על מערכת העצבים העדינה, זה מאוד מועיל לשמור על רוגע ויכולת ריכוז.

זה גם עוזר לכל התרגולים האחרים שלנו להתחזק. למשל, כשאנחנו עושים זאת טיהור או לאסוף פוטנציאל חיובי, אם אנחנו עושים את זה עם עמידה רגועה, התרגולים האלה מתחזקים, מה שעוזר לנו לשחרר את המוח שלנו מהשלילי קארמה וליצור חיובי קארמה. זה באמת עוזר לנו לקבל לידה מחדש טובה וזה עוזר לנו להיוולד מחדש במקום ובזמן שבו נוכל שוב לפגוש את בּוּדְהָאתורתו של ולעשות את התרגול.

כאשר אנו מפתחים רגיעה וקושרים את המוח שלנו לאובייקט פנימי, זה מפסיק הרבה מהנזקים החיצוניים שנהגנו לחוות. כאשר אנו מפתחים שמירה על רגיעה, אנו באמת מרכזים את המוח במשהו חשוב, ולכן כל שאר הדברים שבדרך כלל מעסיקים אותנו כמזיקים, הם מתפוגגים ואינם נראים עוד בעיני רוחנו כמזיקים או כאויבים. זה באמת עוזר להרגיע קצת את החיים שלנו. זה הופך את המוח לבהיר מאוד ומאוד עוצמתי. ואז מה שלא יהיה מדיטציה אנחנו כן, אנחנו באמת יכולים לחוות את זה.

לפעמים אנחנו עוברים את המדיטציות האחרות וזה מרגיש כאילו אנחנו פשוט עוברים את זה ואנחנו לא מגיעים לשום מקום והמוח לא מאוד חזק או צלול. אם יש לנו רגיעה עמידה ואז לעשות את מדיטציה על חסד לאהוב, או לקחת ולתת, או מה שלא יהיה, אז המוח כל כך חזק שאתה מייצר חוויה חזקה אמיתית ב מדיטציה בגלל שפיתחו עמידה רגועה. אז זה באמת עוזר לנו להשיג את ההכרות ואז, כמובן, ככל שיש לנו את ההגשמות של הדרך, אנחנו מתקדמים לאורך בודהיסטווהשלבים ומתקרבים לשחרור והארה.

אם אנחנו באמת חושבים על כל היתרונות של קיום רגוע וכיצד זה עוזר לנו בחיים האלה, אבל חשוב מכך, אנחנו חושבים על איך זה עוזר לנו בתרגול ועוזר לנו לקבל לידה מחדש טובה בעתיד, להשיג שחרור והארה, להיות לשירות לאחרים וכיצד זה מרגיע ומחליק את המוח שלנו ועוזר לנו לסדר הרבה מהזבל שלנו, ככל שאנו רואים את היתרונות הללו של שמירה על רוגע, כך יש לנו יותר אמונה. ומכיוון שאנו רואים כעת את התכונות של שמירה על רוגע, זה מוביל אותנו מתרופה ראשונה זו של פיתוח אמונה וביטחון, אל התרופה השנייה שהיא שאיפה.

שאיפה

כשאתה רואה את האיכויות של משהו שמפורסם בטלוויזיה, הדבר הבא שקורה הוא שיש לך את שאיפה לקבל את זה והדבר שקורה אחרי זה הוא שיש לך את האנרגיה והמאמץ ללכת לקבל את זה. אז זה סוג דומה של תהליך שעובד כאן. ראשית, כדי לפתח אמונה אנו באמת מקדישים זמן למחשבה על היתרונות של שמירה על רגיעה ועל החסרונות בכך שאין זאת. ואז מזה אנחנו מפתחים את המוח של שאיפה, שהוא המוח שבאמת מתעניין ומשתוקק לרוגע ורוצה אותו. אז המוח של עניין ו שאיפה מוביל אותנו להשקיע מאמץ בתרגול.

מאמץ משמח וגמישות/שירות של הגוף והנפש

המאמץ הופך לתרופת הנגד השלישית מכיוון שמאמץ הוא המוח שמתענג לעשות מה שהוא טוב. יהיה לנו באמת עניין והנאה, נטייה ולהיטות לגבי התרגול. ואז באופן אוטומטי, ככל שאנו מתרגלים יותר ויותר, אנו מפתחים את הגמישות של גוּף ונפש וזה בעצם מבטל לגמרי את העצלות.

אז זו התקדמות שאנחנו עוברים לעשות את זה. זו התקדמות, אבל אל תחשוב שאתה צריך לשלוט באמונה מלאה לפני שאתה מקבל כזו שאיפה או מאמץ או גמישות, כי זה יכול לקרות שאתה עושה זאת. לפעמים, בתור מודטים לתינוקות אנחנו מקבלים איזושהי חוויה של גמישות - היא נמשכת אולי עשר שניות - ואז, רק מהניסיון שלנו, זה גורם לנו ללכת, "הו היי, וואו, זה מרגיש טוב ודומה למה שהם עשויים להיות. מדברים עליו בספרים." כך שהחוויה הראשונית, או הבזק, עוזרת להגביר את האמונה והביטחון שלנו ולכן מגבירה את שלנו שאיפה אשר על כן מגביר את האנרגיה שלנו או את המאמץ השמחה שלנו, בעשיית התרגול.

אז אתה רואה איך הארבעה האלה מחוברים? למרות שיש התקדמות זה לא כאילו הם צעדים מוצקים אמיתיים. אתה יכול ללכת קדימה ואחורה ואחד באמת יכול להשפיע על השני. אז זה לא זה ברגע שאתה מקבל שאיפה, אתה מפסיק להאמין וברגע שאתה מקבל אנרגיה, אתה מפסיק לקבל שאיפה. זה לא ככה. זה באמת לראות איך הם משפיעים אחד על השני ואיך הם בונים אחד על השני ואיך הם באמת עוזרים לנו ללכת למקום כלשהו.

יש לנו את מה שאנחנו צריכים, אנחנו רק צריכים להגדיל אותו

כל המטרה של לדבר על כל הדברים האלה היא כי כולם הם היבטים של המוח שלנו. כל ההפרעות הן היבטים של המוח שלנו; כל תרופות הנגד הם היבטים במוחנו שלנו שכבר יש לנו עכשיו. הבעיה היחידה היא שהאמונה שלנו קטנה ושלנו שאיפה הוא זעיר. [צחוק] האנרגיה שלנו נמוכה וגם הגמישות שלנו קטנה. כולם עדיין קטנים, אבל יש לנו את כל התכונות האלה עכשיו בראש שלנו. זה לא שאנחנו צריכים ללכת ולהשיג את האיכויות במקום אחר. זה רק עניין של לקחת את מה שיש ובאמת להגדיל אותו. באותו אופן, כל ההפרעות הן גם גורמים נפשיים. אנו משתמשים בגורמים הנפשיים החיוביים כדי להחליק ולהכניע את המפריעים.

זה באמת מדבר ברמה מאוד פסיכולוגית. כל המטרה של לעשות זאת היא כדי שכאשר נשב ו מדיטציה, נוכל להתחיל לזהות את הגורמים המנטליים השונים אצלנו מדיטציה. איך מרגישה עצלות? איך המוח שלי כשאני עצלן? אנחנו רוצים להיות מסוגלים לזהות עצלות כשהיא מתרחשת. איך מרגישה אמונה? מה שאיפה מרגיש כמו? איך אני יכול לטפח אותם? יושבים ומתפללים"בּוּדְהָא, בּוּדְהָא, בּוּדְהָא, בבקשה תן לי את ארבעת תרופות הנגד האלה," לא יעשה זאת עבורנו. אנחנו צריכים להיות מסוגלים לזהות את הדברים האלה במוחנו שלנו והתורות אומרות בדיוק איך לפתח אותם. אם אנחנו רוצים גמישות, פתח מאמץ; אם אנחנו רוצים מאמץ, להתפתח שאיפה. אם אנחנו רוצים שאיפה, לפתח אמונה; אם אנחנו רוצים אמונה, חשבו על התכונות החיוביות של קיום רגוע ועל התכונות השליליות של חוסר בה. אם נעשה את זה, זה יוביל אותנו לפתח את כל הגורמים המנטליים האחרים האלה שבאמת משנים את המוח שלנו.

קהל: מדוע גמישות חשובה?

VTC: כי גמישות היא גמישות של גוּף ונפש המאפשרת לנפש להישאר גמישה ורגועה כך שתוכל לשים אותה על אובייקט של מדיטציה וזה נשאר שם. כאשר יש לך גמישות הרוחות ב גוּף טוהרו, אז שלך גוּף לא מתחיל לכאוב, להתלונן ולגנוח כשאתה עושה מדיטציה, והמוח שלך לא משתעמם, מוסח ועייף מכל העניין. אז עם הגמישות והגמישות הזו הכל הופך להיות בר ביצוע או שימושי.

[בתגובה לקהל] זה בדיוק זה, כי עצלות זה פשוט להיתקע. המוח אינו גמיש לחלוטין כאשר הוא עצלן. אתה צודק. עצלות היא ההיפך המוחלט מהגמישות הזו שאנחנו מדברים עליה, שבה הנפש מאוד שימושית.

[בתגובה לקהל] Calm Abiding עוזר לנו לא רק להשיג את כוחות הנפש (שנקראים ההשגות הנפוצות), אלא הדבר החשוב האמיתי הוא שזה עוזר לנו להשיג את ההשגה הלא שכיחה של שחרור והארה, שהם מה שאנחנו באמת אחרי.

אז בואו נשב ו מדיטציה לכמה דקות עכשיו.

1. "צרה" הוא התרגום שבו משתמש הנכבד תובטן צ'ודרון כעת במקום "גישה מטרידה". ↩

2. "צרה" הוא התרגום שבו משתמש הנכבד תובטן צ'ודרון כעת במקום "הזיות". ↩