שלושת סוגי העצלות

סוגי עצלות

• סקירה כללית של שלושת סוגי המאמץ המשמח
• שלושת סוגי העצלות

LR 101: Joyous Effort 01 (להורדה)

רִפיוֹן רוּחַ

• חברה תחרותית ושכיחות של דימוי עצמי נמוך
• דימוי עצמי נמוך ושני הקצוות של הגאווה
• בסיס תקף של ביטחון עצמי: שלנו בודהא טבע

LR 101: Joyous Effort 02 (להורדה)

שאלות ותשובות

• שני סוגים של בודהא טבע
• שני חושים שונים של עצמי: חיובי ושלילי
• פיתוח הבנה נכונה
• צורך בשוויון נפש כדי לפתור קונפליקט
• קבלה עצמית של רמת הדהרמה הנוכחית שלנו
• מטרות קטנות וגדולות

LR 101: Joyous Effort 03 (להורדה)

דיברנו על הרביעי של עמדות מרחיקות לכת: זה של התמדה נלהבת, או מאמץ משמח. זו הגישה שגורמת לשמחה, או שמענגת לעשות מה שהוא בונה או בריא או חיובי.

שלושה סוגים של מאמץ משמח

ישנם שלושה סוגים של מאמץ משמח:

1. הראשון הוא דמוי שריון, וזה כאשר אנו שמחים באתגר של עבודה למען יצורים חיים, האתגר לתרגל את הדרך, האתגר להישאר בסמסרה כדי ליצור קשר עם ישויות חיות ולהועיל להן. כשאנחנו לוקחים את כל זה בתחושה של שמחה ואושר, זה המאמץ השמחה דמוי השריון.
2. הסוג השני הוא המאמץ השמחה של פעולה בונה, אז שוב נהנים מהשקעת מאמץ ובאמת להבחין היטב מה לתרגל, מה לנטוש, ואז לתרגל זאת באופן פעיל.
3. הסוג השלישי של מאמץ משמח הוא המאמץ המשמח לעזור ליצורים חיים. אז הנה שוב, יש לנו את כל הרשימה הזו של יצורים חיים, כשדיברנו על אתיקה, זוכרים את זה? לא? [צחוק] כל הרשימה הזו של מיני יצורים חיים שיעזרו להם - העניים, החולים והנזקקים, אלה שהיו שכולים, אלה שהיו במצוקה, אלה שלא יכולים להבחין בין מה לתרגל ומה לנטוש, אלה שיש להם היה נחמד אלינו, זוכר את הרשימה הזו? הסוג השלישי של מאמץ משמח הוא המאמץ השמחה לעשות זאת. באמת לשמוח כשיש הזדמנות לעזור למישהו במקום: "אוי אלוהים, אתה מתכוון שאני חייב לעשות משהו?" אז במקום הגישה הזו, כששומעים שמישהו צריך עזרה, או שמישהו רוצה משהו, אז יש לנו תחושה של שמחה וציפה ורוצים לצאת ולעשות את זה. אז אתה באמת יכול לראות את ההבדל כאן.

שלושה סוגי עצלות

מאמץ משמח הוא התרופה לעצלנות, ועצלנות היא המכשול למאמץ משמח. אז דיברנו על שלושה סוגים של עצלות.

1) עצלות של דחיינות

אחת מהן הייתה התפיסה המערבית הרגילה שלנו של עצלות, בילוי, שינה, נודניק, שכיבה על הספסל, סוג של עצלות שבה יש לנו, מה שאני מכנה, מנטליות המאנינה. תרגול דהרמה הוא מניאנה: "תרגול יומי? אני אעשה את זה מחר." אנחנו אומרים את זה כל יום. לקרוא ספר דהרמה? "אני אעשה את זה מחר!" אנחנו אומרים את זה כל יום. לצאת לנסיגה? "אני אעשה את זה בשנה הבאה!" אנחנו אומרים את זה כל שנה. אז סוג כזה של עצלות של דחיינות, שבה אנחנו פשוט מאוד קשורים לישון ולחלום ולהיות מאוד רגועים.

2) עצלות של להיות סופר-עסוק

הסוג השני של עצלות הוא העצלנות של להיות סופר-עסוק. בדרך כלל אנחנו חושבים על סופר-עסוק בתור התרופה לעצלנות של דחיינות. אבל כאן, להיות סופר-עסוק באופן עולמי הוא סוג אחר של עצלות כי אנחנו עדיין עצלנים בתרגול הדהרמה. אנחנו עסוקים מאוד, והיומנים שלנו מלאים בדברים לעשות. אנחנו הולכים לכאן, אנחנו הולכים לשם, אנחנו בשיעור הזה ואנחנו במועדון הזה, ואנחנו בעניין הזה, דה דה דה... ואנחנו נוסעים לכל המקומות האלה ואנחנו עושים את כל הדברים האלה, אבל אנחנו לא מתאמנים דהרמה! כי אנחנו עסוקים מדי.

ואז כמובן, ברגע שהערבים מגיעים לחופשי, אנחנו יכולים להתחרפן לגמרי כי אנחנו לא יודעים מה לעשות עם הזמן הפנוי. אז אנחנו מיד מתקשרים למישהו וממלאים אותו. ואז להמשיך להתלונן על כך שאין לנו יותר זמן!

אז זה הסוג השני של עצלות. זה הסיפור של אמריקה המודרנית. [צחוק] כמו שאמרתי, זה נקרא עצלות כי אנחנו לא מתאמנים. אנחנו עסוקים מאוד בכל דבר מלבד הדהרמה.

תרופות נגד לסוג הראשון והשני של עצלות

לגבי הראשון, עצלות הדחיינות, אנו רוצים לחשוב על המוות ועל ארעיות, ולהכיר בכך שהמוות בטוח, שעת המוות אינה ודאית. ולכן עדיף לא לדחות כי המוות יכול מאוד להגיע לפני שנתרגל את הדהרמה.

לגבי השני, העצלנות של להיות סופר-עסוק - למעשה שני התרופות הנגדיות הללו פועלות עבור שני סוגי העצלות הללו, אבל במיוחד עבור השני - כאן אנו מתבוננים בחסרונות של הקיום המחזורי. העצלנות השנייה של להיות מאוד עסוק בצורה עולמית היא לראות את כל היתרונות של קיום מחזורי: "אני יכול להשיג בית חדש, אני יכול להשיג עוד בגדים, אני יכול להשיג ציוד ספורט חדש, אני יכול ללכת לכאן, אני יכול תכיר את האדם הפנטסטי הזה, אני יכול לקבל את הקידום הזה, אני יכול להיות מפורסם כאן ולעשות את זה ואת זה..." - סוג כזה של גישה רואה בקיום מחזורי משהו כמו מגרש תענוגות, זה ממש כיף, זה מגרש משחקים, אנחנו יכולים לשחק ועשה בו את כל הדברים האלה.

ולכן הנגד לכך, הוא לראות את החסרונות של הקיום המחזורי: שלא משנה מה נקבל, אנחנו עדיין לא מרוצים. שאנחנו עובדים כל כך קשה כדי להשיג דברים, ובחצי מהזמן אנחנו לא מקבלים אותם. ואם אתה מסתכל, כל כך הרבה פעמים זה באמת נכון. לפעמים אנחנו מקבלים אותם, אבל אז הם לא עומדים בציפיות שלנו, ולפעמים הם אפילו מביאים לכאבי ראש נוספים. אז באמת לראות, כמו שכתוב ב יסוד כל התכונות הטובות, שאין לסמוך על השלמות הסמסאריות: מכיוון שהן אינן מביאות לנו אושר מתמשך, הן אינן יציבות. הם לא תמיד שם בשבילנו כשאנחנו צריכים אותם. להכיר בכך, ואז לראות שהיציבות האמיתית היחידה מגיעה דרך האמת האצילית השלישית: האמת של הפסקה, הסרת הבורות, כעס ו התקשרות מהמוח שלנו. בגלל שאנחנו רוצים אושר, אז אנחנו פועלים לשחרור בצורה כזו, כי זה סוג יציב של אושר.

אז אנחנו חושבים על החסרונות של הקיום המחזורי. זה חשוב ביותר, כי מבלי לראות את החסרונות של הקיום המחזורי, זה הופך להיות קשה מאוד לתרגל דהרמה, למעשה כמעט בלתי אפשרי. כי אם אנחנו לא מרוצים מהקיום המחזורי, למה לנסות ולצאת ממנו? אם אנחנו חושבים שזה נהדר, איך שאנחנו חיים את חיינו, עסוקים ועושים את כל הדברים האלה, אז למה לתרגל את הדהרמה? אין בזה שום טעם, אין שום מטרה.

הדהרמה נועדה להיות יותר מתחביב. למרות שלפעמים באמריקה, דהרמה היא תחביב מאוד: אתה עושה קדרות ביום שני בערב, כתיבה יצירתית ביום שלישי בערב, ושיעורי שחייה ברביעי בערב, חמישי בערב, אתה עושה דהרמה ושישי בערב, אתה עושה משהו אחר. אז זה הופך להיות כמו תחביב. עוד משהו לדבר עליו במסיבות קוקטייל. אתה יודע, זה מאוד אופנתי באמריקה להכיר טיבטים, להיות טיבטים בבית שלך, מאוד אופנתי. [צחוק] מסיבות קוקטייל מהשדרה החמישית, אתה באמת יכול להתפאר בזה. אז הדהרמה הופכת בדיוק כמו תחביב, אין תרגול אמיתי, זה פשוט משהו אופנתי עבור אנשי 'בפנים': "פגשתי את ריצ'רד גיר במסיבת דהרמה!" [צחוק]

[בתגובה לקהל] מיינדפולנס הוא משהו שצריך להיות לנו כל הזמן, ותרגילים הם לא התעמלות אינטלקטואלית שאנחנו עושים כאן בזמן שאנחנו מתעלמים מהחיים שלנו. אם המוח שלנו הוא, נניח להיות סופר, סופר עסוק ואנחנו מדיטציה על החסרונות של הקיום המחזורי, אז המיינדפולנס הוא זה שמוביל את ההבנה הזו של החסרונות של הקיום המחזורי לתוך המצב הנוכחי שבו אנחנו חיים עכשיו. כך שכאשר נראה שעוגת שוקולד מסיחה את דעתך, אתה מספיק מודע לזהות שהיא לא תביא לך שום אושר.

אנחנו צריכים ליישב את זה בזרם המוח שלנו, ואז האופן שבו אנחנו מסתכלים על הדבר באמת משתנה. כי כשאתה עדיין עושה התעמלות, זה כמו: "עוגת השוקולד ממש טובה, לא היא לא מביאה לי שום אושר מתמשך, אבל היא ממש טובה, לא היא לא מביאה לי שום אושר מתמשך, אני הולך למות יום אחד, המוות הוא מוגדר, זמן המוות הוא בלתי מוגדר, אבל אני מאוד רוצה את עוגת השוקולד, לא היא לא תביא לך שום אושר, ואתה הולך למות, הו אבל אני רוצה אותה!!” [צחוק] ואתה מסתיים עם זה! אבל כשאתה באמת יושב עם זה, ואתה באמת חושב על המוות וזה באמת נכנס לך לראש, אז אתה מאבד עניין בעוגת השוקולד. אז אתה לא צריך להזכיר לעצמך משהו, ואין את הדחיפה והמשיכה הזו, אלא אתה פשוט שם בהבנה של ארעיות ועוגת השוקולד כשלעצמה פשוט לא כל כך מעניינת.

3) עצלות של ייאוש (הערכה עצמית נמוכה)

ואז הסוג השלישי של עצלות, הוא עצלות של ייאוש, או להפיל את עצמנו. או בשפה מודרנית, דימוי עצמי נמוך. זה המקום שבו עצרנו בפעם הקודמת, אז חשבתי שאכנס לזה יותר לעומק כי אנחנו נוטים לסבול מזה באופן כרוני כל כך, [צחוק] בתרבות שלנו. שמעת אותי מספר את הסיפור עד כמה הוד קדושתו היה בהלם לגלות עד כמה זה נפוץ. זה באמת נכון.

הדימוי העצמי הנמוך הזה, הייאוש הזה, זה להכשיל את עצמנו, הם מכשול אדיר בדרך, כי כשאנחנו מנמיכים את עצמנו, וכשאנחנו מדוכאים, אז כמובן שאנחנו לא מנסים לעשות כלום, ואם אנחנו עושים זאת. אל תעשה כלום, אנחנו לא מקבלים שום תוצאות. היה לי דיון במפלגה אחת שהובלתי על זה, והייתה אישה בשם מרתה, והיא אמרה שאחר הצהריים אחד היא ישבה ואמרה מנג'ושרי המנטרה, והיא נרדמה באמצע אמירת מנג'ושרי המנטרה. כשהיא התעוררה, היא כל כך כעסה על עצמה שעשתה את זה שהיא התחילה להגיד את זה של מרתה המנטרה: "אני כל כך נורא, אני כל כך מחורבן, אני לא יכול לעשות שום דבר כמו שצריך...." [צחוק] וזה המנטרה, אנחנו אפילו לא טורחים לספור אותם כי אנחנו אומרים אותם כל הזמן!

חברה תחרותית ושכיחות של דימוי עצמי נמוך

הדיבור הפנימי הזה שאנחנו עושים לעצמנו - של ביקורת עצמית מתמדת, כל הזמן לזלזל בעצמנו - אני חושב שזה נובע הרבה מהחברה התחרותית שלנו.

בשבוע שעבר, בדיוק הייתי בהר הענן. עשינו את המפלט הזה עם תלמידי צ'פמן. הובלתי אותו יחד עם אינגה בל, שהיא סוציולוגית. דיברנו הרבה על תחרות. היא באמת הביאה את זה בקבוצות הדיון שלה כסוציולוגית, על ההשפעה שיש לתחרות עלינו, ואיך היא באמת גורמת לנו להרגיש מאוד מאוד מחורבן עם עצמנו. כי במקום לעשות דברים בשביל השמחה שבעשייה, אנחנו תמיד עושים אותם עם המוטיבציה להיות הטובים ביותר, ולהכיר אותם כטובים ביותר. וכמובן, ברגע שאדם אחד מוכר כטוב ביותר, כל השאר מרגישים עלובים.

אבל היא הביאה דבר ממש מעניין בדיונים: זה שעם מערכת תחרותית, לא רק האנשים שנמצאים בתחתית מפסידים בכך שהם לא הכי טובים שמרגישים עלובים; האנשים שמקבלים את זרי הדפנה, למעשה, במובנים מסוימים יש להם יותר מתח ויותר מתח כי הם צריכים לשמר אותו. אז היה לנו את כל הדיון הזה על ציונים - מכיוון שהקבוצה הזו מורכבת מסטודנטים; עבורכם האנשים כאן זה יהיה הערכות עבודה. והתלמידים שקיבלו 4.0 היו חרדה מדהימה לגבי השמירה על זה. זה מדהים.

בחברה הזו מלמדים אותנו מהתקופה שאנחנו כל כך גדולים להתחרות באנשים אחרים. בין אם אנחנו גבוהים בסולם ובין אם אנחנו נמוכים בסולם, זה מאוד מייצר חרדה, ומאוד מוביל להערכה עצמית נמוכה, כי אנחנו אף פעם לא מרגישים שאנחנו מספיק טובים, או שאנחנו אף פעם לא מרגישים שנוכל לשמור על זה. סטָטוּס.

אבל אני חושב שזה קל מדי להאשים את החברה. אנחנו עושים את זה כל הזמן, זה כובע ישן: "בואו נאשים את החברה." עלינו להכיר גם כמה אנו קונים לערכי החברה, ועד כמה אנו מותנים ונותנים לעצמנו להיות מותנים בחברה. וזה מה שהיה כל כך מדהים בהוראה משותפת של קורס עם סוציולוג, כי שתי הדיסציפלינות מדברות על התניה והשפעה חברתית. זאת אומרת, התניה של דהרמה תלויה בהתעוררות, לא? ואני חושב שבאמת יש לדהרמה את התובנה, זה לומר שיש לנו ברירה, מכיוון שיש לנו את האינטליגנציה לשקול דברים בצורה עמוקה. יש לנו ברירה: אם אנחנו הולכים לתת לעצמנו להמשיך להיות מותנים ככה, או אם אנחנו הולכים להתנות את עצמנו מחדש בחוכמה, לראות דברים בצורה אחרת.

אני חושב שזה משהו שצריך לחשוב עליו באמת: כל היחס שלנו לתחרות. באמת תסתכלו בלב שלנו: כמה אנחנו באמת קונים בזה, כמה אנחנו מתחרים? מה ההרגשה שלנו כשאנחנו מפסידים, מה ההרגשה שלנו כשאנחנו מנצחים? האם אנחנו מאושרים בכל מקרה? ואיגה שאלה את התלמידים: "מה היה הזיכרון הראשון שלכם כשהבנתם שהשוו אתכם לאנשים אחרים?" זה דיון מדהים לקיים. כשאנחנו שואלים את עצמנו את השאלה הזו, אנחנו מתחילים לראות, זה מתחיל די צעיר, לא? די צעיר. ומה שיצא הרבה בדיון הזה, זה איך אנחנו מרגישים בהשוואה לאחים, או חברים לכיתה. תמיד השוו אותי לג'יני גורדון ממול: "למה את לא מנקה את הבגדים שלך כמו ג'יני גורדון? למה שלא תסתרק כמו ג'יני גורדון?" [צחוק] אני באמת רוצה לפגוש אותה שוב, באחד הימים האלה. [צחוק]

כל המנטליות הזו של להתחרות על אחרים - זה לא מביא אושר, לא משנה באיזה קצה של הסקאלה אתה נמצא. כי בין אם אתה יוצא מנצח או מפסיד, אתה עדיין מרגיש שאתה לא מספיק טוב. וזה מה שבאמת יצא כשהוד קדושתו שאל את כל החדר הזה המלא בדוקטורט: "למי יש הערכה עצמית נמוכה?" וכולם אמרו: "אני כן." [צחוק] זה מדהים לגמרי לראות את זה. כל המדענים הללו שבאו להציג מצגות בפני הוד קדושתו הדלאי לאמה, זאת אומרת, האנשים האלה מיוחדים, ויש להם הערכה עצמית נמוכה!

דימוי עצמי נמוך ושני הקצוות של הגאווה

אנו יכולים לראות שכאשר אין לנו ביטחון עצמי, כאשר יש לנו הערכה עצמית נמוכה, אנו מגיבים בניפוח יתר של עצמנו, בניסיון כלשהו לגרום לעצמנו להרגיש טוב. אני חושב שזו גם הסיבה שיש לנו כל כך הרבה בעיה עם גאווה בתרבות שלנו. מבלי לדעת מהו הבסיס התקף של הערכה עצמית, אנו מחזקים את עצמנו על סמך תכונות די חסרות משמעות, והופכים גאים ומתנשאים מאוד. אבל מצד שני, וזה מה שכל כך מבלבל: לפעמים אנחנו מרגישים שאם אנחנו באמת מכירים בתכונות הטובות שלנו, זה להיות גאה ומתנשא. ואני תוהה, אני לא יודע אם יש הבדל מגדרי בזה או לא: אתה יודע, האופן שבו גברים ונשים מחוברים? אבל אני תוהה אם, לפעמים, אולי במיוחד נשים מרגישות שאם אתה מזהה את התכונות שלך או נותן להראות את התכונות שלך, זה גורם לך להיראות כאילו אתה גאה. אז מה שאנחנו עושים זה, אנחנו מניחים את עצמנו בניסיון לא להיות גאים. ולכן אנו מתנודדים בין שני הקצוות הלא-פרודוקטיביים הללו, ולעולם לא מוצאים מהו הבסיס התקף של ביטחון עצמי.

בסיס תקף של ביטחון עצמי: טבע הבודהה שלנו

מנקודת מבט בודהיסטית, הבסיס התקף הוא הכרה שלנו בודהא הטבע, כי זה בודהא הטבע, היעדר קיום מובנה של זרם התודעה שלנו נמצא איתנו מאז קיומו של זרם התודעה. זה לא משהו שהוא נפרד מזרם התודעה שלנו, זה לא משהו שניתן להפריד מזרם התודעה. ולכן העובדה שהמוח שלנו ריק מקיום אינהרנטי פירושה שהוא יכול להפוך לא בודהאהמוח של. ואת הריקנות הזו אי אפשר לקחת לעולם, זה בודהא לעולם אי אפשר לקחת את הטבע. ועל בסיס זה, יש לנו סיבה מוצדקת להערכה עצמית, כי יש לנו את היכולת להפוך לבודהות.

אז זה לא שיש לי את היכולת להיות א בודהא כי "קיבלתי א' במתמטיקה", או כי "אני יפה" או כי "אני ספורטאי טוב" או כי "אני עשיר" או "אני במעמד חברתי גבוה", או כל אחד מהדברים האלה. זה "אני שווה כי יש לי זרם מוח שיש לו בודהא פוטנציאל." ולזהות שלא משנה כמה מעונן זרם המוח שלנו, ה בודהא הפוטנציאל עדיין קיים.

בטקסט אחד, יש להם אנלוגיות על בודהא פוטנציאל, וכיצד בודהא הפוטנציאל נסתר. אומרים שזה כמו א בודהא פסל מתחת לחבורה של סמרטוטים, או שזה כמו דבש מוקף דבורי בומבוס, או שזה כמו זהב קבור עמוק באדמה. אז משהו שיש שם, זה די נפלא, אבל בגלל המעטפת החיצונית, יש קצת ערפול לראות אותו. וכך, יש לנו את זה בודהא פוטנציאל, אבל אנחנו מעורפלים מלראות אותו, והערפול הוא הבורות, כעס ו התקשרות. ה בודהא פוטנציאל הוא היעדר הדברים האלה שהם חלק אינהרנטי מהמוח שלנו. לוקח זמן להרהר בזה באמת, אבל אם אנחנו יכולים להתכוונן לזה, אז לא משנה מה קורה בחיינו, אנחנו יודעים שיש קצת תקווה עבורנו, כי אם אפילו לזבובים או לחתולים יש בודהא פוטנציאל, אז גם אנחנו עושים זאת, פשוט על ידי זרם תודעה שמצד אחד הוא ריק מקיום אינהרנטי, ומצד שני הוא צלול ויודע ויש לו את הזרעים של התכונות הטובות הללו שיכולים להתפתח בלי סוף.

לא הייתי אומר את זה כשמדברים על בודהא הטבע הוא הדרך הטובה ביותר עבור כל האנשים לפתח ביטחון עצמי. כי אתה בהחלט צריך קצת אמונה בבודהיזם כדי לקבל את הרעיון הזה, או איזושהי הבנה עמוקה יותר. כמו כן, ישנם סוגים שונים של חוסר ביטחון עצמי. אבל אם אתה מרגיש שאתה רק רקוב מהליבה, שאין בך שום דבר טוב, אז לדעת על בודהא הטבע יכול לעזור להסיר את זה. אבל אם חסר לך ביטחון עצמי בגלל שאתה לא יכול לרכוב על אופניים, אז כפי שגשה נגאוואנג דהרגיי נהג לומר לנו, אם אתה יכול להיות בודהא, אתה יכול ללמוד הכל. אז בעוד שבדרך אחת לדעת על בודהא הטבע יעזור לך להיות בטוח שאתה יכול ללמוד לרכוב על אופניים, בדרך אחרת, אולי שיעורי רכיבה על אופניים עשויים לעזור לך יותר, כי זה עובד רק על להיות יעיל במיומנות מסוימת. אז זה תלוי, הייתי אומר, אם חוסר הביטחון העצמי שלך הוא בגלל שאין לך מיומנות מסוימת או בגלל שאתה חושב שאתה אדם רקוב.

הביטחון העצמי האולטימטיבי שלך הוא כאשר הבנת את הריקנות, אבל אתה יכול להבין משהו על הריקנות ואתה יכול להבין משהו על בודהא הטבע מבלי שהבין זאת ישירות. אם יש לך איזושהי אמונה, או איזושהי הנחה נכונה לגבי קיומו של בודהא הטבע, שנותן לך את הביטחון כדי שתוכל לצאת ולהבין אותו בצורה עמוקה יותר.

אני חושב שיש לי אפילו איזושהי הבנה מעורפלת בזה כעס היא לא חלק אינהרנטי מהמוח שלי, קנאה היא לא חלק אינהרנטי מהמוח שלי, רק אפילו ההבנה הזו יכולה לתת לך הרבה מאוד ביטחון עצמי. לא הבנת את הריקנות אבל אתה מתחיל לזהות שאנחנו לא צריכים להיאחז בדברים האלה כאילו הם מהות ההוויה שלי. אתה לא צריך להיות בעל הבנה מושלמת של ריקנות כדי לקבל את זה. אבל ככל שאתה מבין יותר בודהא הטבע, ככל שיש לך יותר ביטחון עצמי. ככל שיש לך יותר ביטחון עצמי, ככל שאתה מתאמן יותר, אתה מבין יותר בודהא טֶבַע. ככל שאתה מבין יותר בודהא הטבע, ככל... אתה יודע? שני הדברים הולכים ביחד, ואתה ממשיך ללכת הלוך ושוב.

שאלות ותשובות

שני סוגים של טבע בודהה

[בתגובה לקהל] בּוּדְהָא הטבע ו בודהא פוטנציאל הם שם נרדף, מכיוון שאני משתמש בהם כאן. ויש שני סוגים:

1. הסוג העיקרי שאליו אנשים מתייחסים הוא היעדר קיום אינהרנטי של הנפש. זה נקרא הטבעי בודהא פוטנציאל, או בודהא טֶבַע.
2. הסוג השני הוא המתפתח בודהא פוטנציאל או בודהא הטבע, שהוא הטבע הצלול והיודע של הנפש, והתכונות הטובות, כמו החמלה, האהבה, החוכמה שיש לנו עכשיו למרות שהם מאוד לא מפותחים. אז כל דבר בזרם המוח שלנו שיש לו את היכולת להפוך ל- בּוּדְהָאהדהרמקאיה של, זה נקרא המתפתח בודהא טֶבַע.

שני חושים שונים של עצמי: חיובי ושלילי

[בתגובה לקהל] הוד קדושתו מדגיש שיש שני תחושות עצמיות שונות. הוא אומר שתחושת עצמי אחת היא המקום בו אנו הופכים את עצמנו לסופר מוצקים. יש אותי כאן מוצק אמיתי מטבעי - זה זה שאנחנו צריכים להשתחרר ממנו. אבל יש תחושה מציאותית של עצמי, שבה הוא אומר שעלינו להיות בעלי הרגשה של ביטחון עצמי בעובדה שאנחנו יכולים לתרגל את הנתיב ולהיות בודהות. והתחושה הזו של עצמי, או ביטחון עצמי, איזו הרגשה שאתה יעיל, שאתה יכול לעשות את זה: זו תחושה חיובית של עצמי. אז אנחנו צריכים להיפטר מתחושת העצמי השגויה, ועלינו לפתח את החיובי.

פיתוח הבנה נכונה

[בתגובה לקהל] זה באמת חשוב לקבל תורות שוב ושוב, ולדון בהבנות שלנו, כדי שנוודא שיש לנו הבנה נכונה. כי קל להקשיב למשהו, לחשוב שאנחנו מבינים ובעצם אנחנו לא מבינים. זה קורה להרבה אנשים. אני יכול להסתכל אחורה על דברים שחשבתי שהבנתי לפני חמש שנים שאני מבין שעכשיו לא הבנתי ולא התאמנתי נכון. אבל אני חושב שזה חלק מהדרך. הבנת הדרך הנכונה לתרגל היא שלב אחר לגמרי, כי זה לא שאנחנו רק שומעים תורות ומיד אנחנו מבינים אותן מבחינה אינטלקטואלית ואיך ליישם אותן. זה הרבה מאוד ניסוי וטעייה ובאמת לעבור על דברים שוב ושוב.

צורך בשוויון נפש כדי לפתור קונפליקט

[בתגובה לקהל] פיתוח שוויון נפש חשוב כי כל כך קשה לפתור קונפליקטים כשהמוח שלנו סופר רגיש. למעשה, זה כמעט בלתי אפשרי כי כאשר המוח שלנו הוא סופר רגיש, אז כל דבר שהאדם השני אומר או עושה, אנחנו יוצאים מהקצה העמוק. ובגלל זה אנחנו מדברים על טיפוח של שוויון נפש שפירושו להתנתק משמונת הדהרמות הארציות. כי מה זה גורם לנו להיות כל כך סופר רגישים? התקשרות לשבח ולמוניטין - תדמית ואישור. רוצה למצוא חן, רוצה שיאושרו. זו הסיבה המוות מדיטציה זה כל כך מועיל, כי כשאנחנו עושים את המוות מדיטציה אז יש לנו פחות מהסוג הזה התקשרות, אז אנחנו לא יושבים שם כל כך קוצניים ומחכים שכולם יפגעו בנו.

קבלה עצמית של רמת הדהרמה הנוכחית שלנו

[בתגובה לקהל] אתה אומר שאם באמת היינו מבינים את הדהרמה לעומק, כנראה שהיינו חיים אחרת לגמרי ממה שאנחנו חיים עכשיו? אז איך זה שאנחנו לא?

אני חושב שכאן, קבלה עצמית חשובה - להיות מסוגל לראות היכן אנו נמצאים כרגע, ולקבל את המקום בו אנו נמצאים. במקום להתחרות בדימוי האידיאלי הזה שיש לנו של מתרגל הדהרמה הגדול שהיינו רוצים להיות ואנחנו צריכים להיות - ובהחלט היינו מתרשמים מעצמנו אילו היינו! [צחוק] - במקום להתחרות בתמונה הזו, רק כדי להיות מסוגל לזהות שזה מי שאני, זה המקום שבו אני נמצא כרגע. לדוגמה, אני רואה שמה שהגנרל לאמרימפה עושה הוא נפלא, אני שואף לעשות את זה יום אחד. אבל אני יודע שאין לי מספיק דרישות מוקדמות לעשות את זה כרגע. אז אני צריך להתאמן לפי המקום שבו אני נמצא כרגע, ומה שאני צריך לפתח עכשיו, מבלי לשנוא את עצמי על כך שלא הייתי בודהיסטווה! קבלה עצמית לא אומרת שאננות. זה לקבל את מה שיש, הוא, אבל לדעת את זה עם אמצעים מיומנים אתה יכול לשנות את המצב.

דבר אחד שהבאת שהוא די מעניין, האם המוח הפרפקציוניסטי הזה שמעסיק את עצמו מאוד, מתרוצץ לכל מיני דברים שונים של דהרמה? רצים לכאן, רצים לשם, המורה הזה, המורה ההוא, הנסיגה הזו, הנסיגה הזו, התרגול הזה, התרגול הזה, להיות מעורב בפרויקט הזה, והפרויקט הזה ולהיות זה וזה, ולתכנן את זה ואת זה... בעיקרון, זה כמו כל דבר אחר, אתה יודע, חלק מהאנשים מייבאים את המוח העסוק לתרגול הדהרמה, חלק מהאנשים מייבאים את המוח הקנאי, חלק מהאנשים מייבאים את המוח המצורף, חלק מהאנשים מייבאים את המוח הקנאי. כעס אכפת. לא משנה מה הדבר שלנו בחיים הישנים הרגילים, אנו מייבאים אותו לתרגול שלנו. ובגלל זה אנחנו תקועים עם אותם דברים ישנים לעבוד עליהם. כי זו בדיוק ההתנהגות הדפוסית הזו שאנחנו מכניסים את עצמנו אליה.

מטרות קטנות וגדולות

[בתגובה לקהל] אז אתה אומר להיות א בודהא מתקדם מדי אבל אם אתה רואה תועלת מיידית שאתה מקבל מהתרגול, אז זה מעודד אותך להמשיך להתאמן? אני חושב שאנחנו עושים את שני הדברים בו זמנית. אני לא חושב שזה חייב להיות או או. אני חושב שמצד אחד יש לנו מטרה לטווח ארוך, מצד שני המטרות הקטנות שלנו. זה כמו כשאתה בגן, המטרה לטווח ארוך שלך היא שאתה הולך לסיים את המכללה, אבל אתה עדיין אוהב את הכוכבים בעיתון שלך, ואתה רוצה שהמורה תיתן לך ממתק ביום שישי כי היית טוב. אז זה כאילו אתה עובד על שני הדברים.

אתה תשמע לפעמים, כמו מתי למה זופה מטפח את המוטיבציה, הוא יגרום לך לטפח את הדבר הזה על "כל האם היצורים החיים לאורך ששת מחוזות הקיום המדהימים שסובלים מאז זמן חסר התחלה, לכן אני חייב להפוך ל- בודהא לשחרר את כולם מסמסרה". אבל להיות א בודהא, מה אני צריך לעשות? אני חייב להקשיב להוראה הזו כרגע שמתרחשת ולשים לב!

אז זה כאילו, יש לך את המוטיבציה הסופר גדולה, במקביל לזהות שאם יש לך סיכוי בכלל, אתה צריך להיות כאן ולעשות את מה שאתה עושה עכשיו כדי שזה יהיה מועיל. אז יש לך את שניהם בו זמנית. כי העניין הוא שאם יש לך רק את האחד של "אני הולך לשים לב עכשיו", אז זה כאילו לאן אני הולך עם זה? אז מה אם אשים לב לכל חלק, אז מה? אבל אם יש לך מושג לגבי הדרך הזו ולאן כל העניין הזה לוקח אותך, למרות שהמקום שהוא לוקח אותך הוא מעבר למה שאתה יכול להמשיג, יש לך איזושהי הרגשה שהטיפות האלה נופלות לתוך הדלי.

בסדר, בוא נקדיש.