מאמץ משמח מרחיק לכת

שלושת סוגי המאמץ השמחה

• מאמץ משמח דמוי שריון
• מאמץ משמח לפעול בצורה בונה
• מאמץ משמח של עבודה לטובת אחרים
• עצלות כמכשול העיקרי למאמץ משמח

LR 100: Joyous Effort 01 (להורדה)

שלושת סוגי העצלות

• עצלות הדחיינות
• משיכה לעניינים של מה בכך ולהתנהגות שלילית
• מדיטציה על המוות כתרופה נגד

LR 100: Joyous Effort 02 (להורדה)

התקשרות לאושר החיים האלה

• מה זה ומה לא דהרמה
• מוטיבציה מעורבת
• מתנגדים לתפיסות השגויות שלנו
• בעל מוח אמיץ

LR 100: Joyous Effort 03 (להורדה)

הלילה נתחיל לדבר על הרביעי גישה מרחיקת לכת שיש לו כמה תרגומים; אחד הוא "מאמץ משמח" ותרגום אחר הוא "התמדה נלהבת". מונחים אלה מתייחסים למוח הנלהב שמתענג לעשות מה שהוא בונה. זהו המוח המשמח שיש לו את המאמץ והיכולת הדרושים להתמיד. הוא לא הולך לחרבן באמצע, להחליק בוצה בהתחלה ולקרוץ בסוף; יהיו לו קצת חיים וציפה כך שכל התרגול שלנו ייעשה בשמחה ולא ב"צריך", "צריך", "אמור לעשות", מחויבות, אשמה וכל הדברים הנפלאים האחרים שאנו מביאים איתנו. איתנו.

זו, במקום זאת, גישה משמחת וחשוב מאוד לטפח כי זו הגישה שגורמת לנו לרצות לתרגל את הדהרמה. אם אין לנו הרבה מאמץ משמח אז אין ממש שאיפה, אין הנאה מהתרגול ודי מהר הכל פשוט הולך כמו כל שאר הפרויקטים שהתחלנו ומעולם לא סיימנו. התרגול שלנו הופך להיות כמו כל ערכות המקרמה החצי עשויות משנות ה-70 במרתף שלך. בלי מאמץ משמח הדהרמה תהיה על מדף במרתף עם כל שאר הדברים שנעשו למחצה. [צחוק] כדי למנוע את זה, כדי באמת להיות מסוגלים להשלים את הדרך הרוחנית שלנו ולהתקדם, אתה צריך את הגורם הזה של מאמץ משמח.

[בתגובה לקהל] יש בהירות של מוטיבציה וחוזק אמיתי של המוח, כך שהוא נקי מ"צריך", "מחייב" ו"אמור לעשות". זה נובע מלראות באמת את היתרונות של התרגול, את היתרונות של ללכת בדרך. זה דורש הנאה לעשות מה שהוא חיובי או בונה. כשיש לנו את זה זה בגלל שראינו את היתרונות של בודהיסטווה נתיב ולכן יש הנאה לתרגל את מה שהוא סגולה, מה בונה. כתוצאה מהמאמץ המשמח הזה מגיעות כל ההכרות. זוהי סיבה ישירה למימוש הדרך כולה והיא מעניקה לכל מה שאנו עושים סוג של כוח, מטרה וחיות.

למה הלאמות מאושרים?

אנשים אומרים לפעמים, "הטיבטים האלה לאמה אנשים כל כך שמחים. למה?" אם אתה חושב שאתה עסוק, פשוט תסתכל על הוד קדושתו הדלאי לאמהלוח הזמנים של. קדושתו זולגת מכאן לשם, דרך כל אזורי הזמן השונים האלה עם שפות שונות ואוכל מוזר וכל האנשים האלה הולכים, "הו תברך אני, קדושתך." מה זה נותן לו את סוג הכוח והשמחה לשבת עם אלפי אנשים שבוע אחר שבוע וללמד ולעשות את כל הדברים השונים האלה? זה זה גישה מרחיקת לכת, כי בשבילו יש תענוג ושמחה בעשיית הדרך. אתה מרגיש את זה מיד כשאתה ליד מישהו כמוהו.

או להסתכל על למה זופה, הוא עושה מדיטציה יום ולילה. אנחנו מתבדחים שהוא נושא איתו את המערה שלו. הוא לא צריך לעבור לאחד; זה פשוט מגיע איתו לניו יורק, שיקגו או טוקיו, איפה שהוא. אף אחד מעולם לא ראה אותו שוכב והולך לישון. זה לא שהוא נשאר ער כל הלילה עושה איזשהו טיול סגפני ואומר, "אוי, אני צריך להכריח את עצמי להישאר ער כי כל היצורים החיים האלה סובלים ומוטב שאעזור להם." זה בכלל לא יחס כזה, אלא יחס של מאמץ משמח ותענוג ברצון לעבוד לטובת אחרים, לרצות ליצור את הסיבה להארה ולרצות לעשות את התרגול. אז, לכן, זה הופך להיות ממש קל עבורו להישאר ער כל הלילה ו מדיטציה, בעוד שעבורנו שמונה בלילה זה מאוחר מדי להתחיל סשן. [צחוק]

ברגע שיש לנו את התענוג הזה התרגול הופך להרבה יותר קל וזו הסיבה שבתחילת התרגול שלנו לפעמים הדברים כל כך קשים. אנחנו לא יכולים להגיע אל הכרית. אנחנו פותחים ספר דהרמה וחושבים. "טוב, אני באמת צריך לענות על המכתבים האלה ולקרוא את דואר הזבל כי אולי יש מכירה חשובה שאני מפספס". [צחוק] אנחנו חושבים על כל הדברים האחרים האלה שאנחנו צריכים לעשות במקום. דעתנו מוסחת כל כך בקלות, בעוד שמאמץ משמח שומר אותנו ממש בקו והמוח רוצה להתאמן. אז יום שני או רביעי בערב מגיע ואנחנו חושבים, "אוי טוב אני יכול ללכת לכיתה" במקום, "אוי אני צריך לשבת שם עם החתול הזה שוב." [צחוק] במאמץ משמח המוח רוצה לבוא לשיעור.

אולי יש ניונג נה ובמאמץ משמח אנחנו חושבים, "אוי אני רוצה ללכת לעשות את זה", או שיש נסיגות אחרות, או שהשעון המעורר מצלצל בחמש בבוקר וזה הזמן לעשות את זה. מדיטציה ובמאמץ משמח אתה באמת רוצה לקום ולעשות את זה. מאמץ משמח נותן לנו היפוך אמיתי בגישה. בתחילת התרגול אין לנו הרבה מאמץ משמח וזו הסיבה שלעתים קרובות התרגול די קשה. אבל כשאנחנו מתחילים לתרגל, אנחנו רואים את התוצאות, אנחנו רואים את היתרונות של זה, ואז אוטומטית המוח מתעניין יותר, נעשה שמח יותר ואדם רוצה לעסוק בתרגול. זו הסיבה שבתחילת התרגול לפעמים צריך קצת מאמץ, לא מאמץ משמח, אלא פשוט מאמץ ישן כדי לשמור על עצמנו ולהניע את עצמנו. אחרי שנתחיל לטעום קצת מהתרגול ומה שהוא מביא, זה באמת מייצר כמה תוצאות טובות.

סטודנט בהודו

זה עתה קיבלתי מכתב מאחד הסטודנטים שלי שפגשתי בהודו. הוא הגיע לכמה קורסים שהעברתי שם בסוף 1990. קיבלתי ממנו מכתב לא מזמן שאמר שהוא עשה נסיגה והוא רק התחיל עכשיו לטעום מהדבר שאנחנו קוראים לו מדיטציה. הוא אמר, "עברו שלוש שנים שאני מייצר את עצמי מדיטציה ולהשתתף בהוראה ולעשות את כל הנסיגות והתרגולים האחרים האלה. הרגשתי שמה שעשיתי לא הוביל אותי לשום מקום". ואז בנסיגה האחרונה הזו, הוא התחיל לראות שכל מה שהוא עשה קודם, שבו זה היה יותר רק כוח הרצון שגרם לו לעשות את זה, שזה בעצם עזר ליצור את הנסיבות בבניית האנרגיה כך שזה האחרון הנסיגה שעשה הייתה די משמעותית ועמוקה עבורו.

אז בהתחלה אתה יכול לראות שרק כוח הרצון הזה הוא שהחזיק אותו ועכשיו, זה מאוד נהנה מהתרגול. הוא כתב במכתב שלפני כן לא יכול היה אפילו לשבת ו מדיטציה למשך ארבעים וחמש דקות. זה היה בלתי אפשרי עבורו. אבל בנסיגה האחרונה הזו הוא עשה כמה שעות ורצה לעשות יותר בכל פגישה.

שלושת סוגי המאמץ השמחה

1. מאמץ משמח דמוי שריון

   ישנם סוגים שונים של התמדה נלהבת, שלושה סיווגים שונים. הנפוץ ביותר הוא מאמץ משמח דמוי שריון, או התמדה נלהבת. זה המוח שהוא כמו שריון, יש בו את הכוח הזה. יש בו את הברק הזה. יש בו ברק והוא באמת לוקח על עצמו את האתגר של תרגול הדהרמה. זהו מוח אמיץ וצף שמעוניין לפעול לטובת יצורים חיים.

   מאמץ משמח דמוי שריון נותן כוח לנפש כדי שנוכל לומר, "גם אם אני צריך להישאר בקיום מחזורי במשך עידנים ועידנים למען יצורים חיים, זה בסדר מבחינתי. גם אם אצטרך לוותר על כל הסרטים הטובים האלה כדי ללכת לשיעור דהרמה, אני מאוד שמח לעשות את זה". [צחוק]

   זה המוח שיש לו סוג של אומץ שהוא לא חלש, שיש בו ציפה וכוח ותוסס. זה מאמץ משמח דמוי שריון.

2. מאמץ משמח לפעול בצורה בונה

   הסוג השני של מאמץ משמח הוא פעולה בונה. זהו המאמץ המשמח להשליך את עצמנו לתרגול של פעולות בונות. עם סוג זה של מאמץ משמח, בעודנו עוברים את היום, אנו באמת מחפשים כל מה שאנו יכולים לעשות שמועיל לאחרים. אנחנו מחפשים כל מה שאנחנו יכולים לעשות שיוצר את הגורם להארה, שמטביע חותם טוב על המוח שלנו, או על זרמי הנפש של אחרים - זהו המאמץ המשמח של פעולה בונה.

3. מאמץ משמח של עבודה לטובת אחרים

   המאמץ השמחה השלישי הוא המאמץ השמחה של עבודה לטובת יצורים חיים. תשימו לב שהפעולה הזו של עבודה לטובת יצורים חיים היא אחת מהקטגוריות של אתיקה, אחת מהקטגוריות של סבלנות וגם אחת מהקטגוריות של מאמץ משמח. זה הולך לעלות גם בחוכמה. יש לנו את האתיקה של עבודה עבור יצורים חיים - להיות אתיים בזמן שאנו עובדים עבורם. גם להיות סבלניים בזמן שאנחנו עובדים בשבילם ולא לכעוס כשהם לא מעריכים את כל מה שאנחנו עושים עבורם. ואז יש את המאמץ השמחה של עבודה לטובת הזולת שבו המוח קל ותוסס, קליל, נלהב ורוצה לעשות דברים במקום להיות כבד, סחב, משעמם וחסר מוטיבציה.

עצלות: המכשול העיקרי

המכשול העיקרי ליצירת מאמץ משמח הוא עצלות. יש הגדרה טכנית מאוד נחמדה של עצלות והיא כתובה, "לאחר שתפסתי את החפץ הצעה אושר זמני, או שאתה לא רוצה לעשות שום דבר מוסרי או, למרות שאתה רוצה, אתה חלש נפש." האם זה מצלצל בפעמונים? [צחוק]

"לתפס את מושא האושר הזמני או הזמני" פירושו שיש לנו רגל אחת בסמסרה שמחפשת הנאה באובייקטים של חושים, מה שאנו מכנים השלמות סמסאריות ודברים זמניים, ואנחנו אוחזים בזה. לאחר שתפסנו את זה, אנחנו מאבדים את העניין שלנו בנתיב ומאבדים את העניין שלנו לפעול בצורה בונה, כי אנחנו חושבים שהיתרונות של האושר הזמני הזה הם כל כך הרבה יותר גדולים מהיתרונות של תרגול הדהרמה. אנחנו חושבים שגלידת שוקולד מביאה הרבה יותר אושר מאשר מדיטציה, אז אנחנו הולכים על זה. אנחנו מאבדים כל עניין במה שהוא בריא וחיובי. אנחנו אוחזים בחפץ הצעה אושר זמני.

או שיש לנו רגל אחת בסמארה ויש לנו גם אצבע אחת בנירוונה וחצי מהמוח אומר, "כן, זה יהיה ממש נחמד לעשות קצת תרגול עכשיו, אבל...." יש לנו את המוח של "כן, אבל". אנחנו חושבים איך תרגול יהיה ממש טוב, אבל יש לנו את כל הדברים האחרים האלה לעשות ואנחנו פשוט עייפים מדי. אנחנו חושבים, "היא אמרה שאני לא צריך לדחוף את עצמי, אז אני מניח שאני לא צריך לדחוף. אני צריך לקחת את זה בקלות ולהירגע. אני מרגיש כאילו אני מתקרר, אז אם אני יושב ו מדיטציה, זה מתאמץ מדי. אני עלול להיות ממש חולה." [צחוק] עצלות היא המוח שלמרות שהוא רוצה לעשות משהו, הוא חלש, חסר אנרגיה ודעתו מוסחת בקלות רבה.

ישנם שלושה סוגים ספציפיים של עצלות. אני מוצא את החלוקה הזו של שלושת סוגי העצלות מעניינת להפליא מכיוון שהיא נותנת פרספקטיבה אחרת לגמרי למשמעות המילה "עצלות". כשאנחנו אומרים "עצלות" באנגלית אנחנו חושבים על לשכב, להיות עצלן, רדום, לשבת מול הטלוויזיה, להתרווח, לשכב על החוף ולהשתזף, ללכת לישון ולישון שתים עשרה שעות, לקום בצהריים. - זה מה שאנחנו חושבים עליו כעצלן. עכשיו, כל מה שנכלל בהגדרה הבודהיסטית של עצלות, אבל יש גם סוגים אחרים של עצלות.

1. הסוג הראשון של עצלות הוא עצלות של דחיינות, או עצלות של עצלנות ועצלות. זה זה שאנחנו בדרך כלל קוראים לו עצלות.

2. הסוג השני של עצלות הוא המשיכה להיות מאוד עסוק ו התקשרות לפעילויות עולמיות. בשפה הארצית אנו קוראים לזה להיות נלהב, להיות אינטליגנטי, בעל הרבה אנרגיה, להיות מוביל ולהצליח. אבל לפי הפרשנות הבודהיסטית, כל המאמץ המושקע בהנאה ובהצלחה הסמסרית הוא סוג של עצלות מכיוון שאיבדנו עניין בדהרמה והמוח שלנו חלש בכל הנוגע לדהרמה. זה לא מעניין? מה שבדרך כלל היינו משייכים להיות מאוד עסוקים ולהיות מכור לעבודה, הופך להיות עצלן בבודהיזם.

3. הסוג השלישי של עצלות הוא עצלות של ייאוש ושל הנחת עצמנו. אנחנו לא צריכים לדבר הרבה על זה כי לנו האמריקאים יש הרבה ביטחון עצמי, אנחנו אף פעם לא דוחים את עצמנו. [צחוק]

אני רוצה להסביר כל אחד מאלה קצת יותר לעומק ולתת לך את התרופות נגדם. זה נהיה די מעניין כשאתה מתחיל לחשוב על זה.

1) עצלות הדחיינות

העצלות של דחיינות, או של עצלנות, היא הנפש המחוברת לחיים של נינוחות. המוח הוא שרק רוצה להיות נוח, לבלות, לנוח, לישון, להשתזף, לעבור שבוע של ימי ראשון, לא להתאמץ, לישון הרבה, לישון באמצע היום, לנמנם ולהמשיך ארוכות. חופשות בחוף - נשמע נהדר, הא? הסיבה לכך שזו צורה של עצלות היא בגלל שאנחנו קשורים לשכב ולישון ופשוט לחיות חיים של נוחות, לעולם אין לנו זמן או אנרגיה לדהרמה.

תרופה נגד-מדיטציה על ארעיות, מוות וחסרונות הקיום המחזורי

אז התרופה נגד זה הוא מדיטציה על ארעיות, ביצוע מדיטציות המוות - או המוות של תשע נקודות מדיטציה או המוות מדיטציה. המוות של תשע נקודות מדיטציה הוא המקום שבו אנו חושבים על העובדה שהמוות מוגדר, זמן המוות אינו מוגדר ושהדבר היחיד שאנו לוקחים איתנו בזמן המוות הוא ההרגלים שלנו, שלנו קארמה והעמדות שפיתחנו - שלנו גוּף, הרכוש שלנו, מערכות היחסים שלנו כולם נשארים כאן. המוות מדיטציה הוא המקום שבו אנו מדמיינים את המוות שלנו, מדמיינים את סצינת המוות שלנו וחושבים על מה בחיינו היה בעל ערך, על מה אנו שמחים שעשינו ועל מה אנו מתחרטים שעשינו.

אז התרופות הנגד לעצלנות של דחיינות הם לזכור את ארעיות ומוות, לדמיין את המוות שלנו, מדיטציה על חסרונות הקיום המחזורי וכל הרשימות הנפלאות הכוללות את שמונת החסרונות של הקיום המחזורי, שישה בלתי מספקים. תנאים ושלושה ייסורים. זה מאפשר לנו לראות באמת מה המצב שלנו, לעמוד פנים אל פנים עם טבעו של הקיום המחזורי ולהכיר בבהירות רבה שהכל לא מטורף וזה לא הולך להשתפר. זה רק הולך להחמיר. ממש מול זה במקום להסיח את דעתנו עם סרטים וכדומה.

שינוי המנטליות של מניאנה

העצלות הזו של דחיינות היא לעתים קרובות מה שאני מכנה מנטליות המאניאנה. "חולה מדיטציה מאניה. אני אעשה את קורס הדהרמה הזה מאוחר יותר. אני אצא לריטריט של חודש בשנה הבאה. אני עדיין אהיה בחיים אז, אני בטוח. אני אלך לעלות לרגל בפעם אחרת. אני אקרא את ספר הדהרמה הזה מאוחר יותר." עם סוג כזה של מחשבה מתמהמהת, אנחנו אף פעם לא מצליחים לעשות שום דבר. אני חושב שמה שכל כך מזיק במוח הזה הוא שכאשר אנו עוקבים אחריו, אנו מרגישים אשמים כי אנו עוקבים אחריו. אז אז יש לנו שתי בעיות, יש לנו את העצלנות של דחיינות ואז אנחנו אפילו לא יכולים ליהנות מלהיות עצלנים כי אנחנו גם מרגישים אשמה על זה.

האם אתה שם לב למוח שמרגיש הרבה אשמה? אנחנו חושבים, "אני צריך לעשות את זה" ואנחנו חושבים שהתרופה היא להיפטר מה"צריך" ולהמשיך לעשות מה שאנחנו רוצים לעשות. [צחוק] אבל אולי מה שאנחנו צריכים לעשות זה בעצם ליישם את התרופה - זה מדיטציה על ארעיות, על מוות ועל חסרונות הקיום המחזורי - כדי שנשנה את ההתנהגות.

מריחת התרופה מעירה אותנו. זה נותן לנו קצת אנרגיה, וזה מוריד את ה"צריך" ואת ה"חייבים" ואת ה"צריכים", כי כאשר אנו חושבים בבירור על המוות ומשקפים מה המשמעות והמטרה של חיינו, הדברים מתבהרים מאוד. החשיבה שלנו משתנה מ"אני צריך לתרגל דהרמה" ל"אני הולך למות מתישהו וזה הדבר היחיד שיש לי ערך לקחת איתי וזה מה שאני רוצה לעשות ושום דבר לא יעצור אותי ולקבל בדרכי שלי."

זה לא מוח דוחף. זה לא מוח שכופה מאמץ, אלא מוח שדרך הבנה, דרך חוכמה, יש לו מאמץ ואנרגיה משמחים. דרך אחת שבה נוכל לעזור למוח הזה, מלבד לעשות מדיטציות אלו, היא לנסות ולטפח הרגלי שינה טובים. אל תתרגל לישון ממש מאוחר בבוקר ואל תעשה הרגל של תנומות אחר הצהריים. ברגע שאנחנו נכנסים לכל אחד משני ההרגלים האלה, קשה מאוד לשבור אותם ואז אנחנו מבלים הרבה זמן רק בשינה מיותרת.

הימנעות מקיצוניות

מצד שני, אל תלך לקיצוניות השנייה ותעשה את הדבר הגדול הזה של "אני הולך מדיטציה עד שתיים בלילה אם זה יהרוג אותי!" זה באמת דוחף את המוח. אנחנו גם לא אומרים ללכת לקיצוניות הזו. זה עוד דבר שאנחנו עושים לעתים קרובות כי אנחנו בעלי הישגים גבוהים מאוד ומגיעים מתרבות בעלת הישגים גבוהים. דחסנו כל הלילה בקולג'. אנחנו טובים בלדחף את עצמנו. אבל מאמץ משמח אינו דוחף. מאמץ משמח נובע מהבנה. זה נובע מטיפוח הרגלים טובים, לא מדחיקה ודחיפה ותחושת אשמה. אז באמת בדוק את המוח שלך, בדוק את המרקם של המוח שלך ונסו להפוך אותו לגישה שרוצה לעשות את התרגול.

עכשיו, כשאנחנו יודעים מהן המדיטציות שצריך לעשות כדי לנטרל סוג זה של עצלות, אנחנו רק צריכים לגרום לעצמנו לשבת ולעשות אותן! אבל שוב, ברגע שאתה מתרגל לעשות את המוות מדיטציה ואתה באמת רואה את היתרונות של זה ואתה רואה כמה שליו ורגוע זה עושה את דעתך, מדיטציה על המוות הופכת נחמדה למדי. זה עוזר לנו לראות מה חשוב ולזרוק את מה שלא חשוב.

2) משיכה לעניינים של מה בכך ולהתנהגות שלילית

הסוג השני של עצלות הוא התקשרות לפעילויות רגילות או לפעילויות קלות דעת. זה התקשרות להעסיק את עצמנו מאוד בבידור, בעשיית עסקים, בלהיות פרפקציוניסטים, בלהיות מובילים.

אנחנו אוהבים פעילות

העצלנות הזו של התקשרות לפעילויות עולמיות נגרמת מחבב ההמולה. אנחנו אוהבים את התוסס של העיר עם כל סוגי האנשים השונים, כל הפעילויות השונות וכל כך הרבה קורה. אנחנו אוהבים את התקשורת ואת כל ההתרגשות שהתקשורת מספקת.

אנחנו אוהבים לדבר

סוג זה של עצלות נגרם גם על ידי התקשרות לדבר קל דעת. אנחנו אוהבים לבלות ולקשקש. אנחנו מדברים על ספורט ופוליטיקה וכלכלה. אנחנו מדברים על מה האדם הזה עושה, מה האדם הזה עושה, מה זה לובש, איזה סוג של מכונית הוא קנה, איזה סוג בית הוא רוצה להשיג, איך לקבל את ההלוואה הטובה ביותר, איפה להשקיע את הכסף שלך, איך להשיג עוד כסף, איך להעמיד פנים שלא הפסדת את כל הכסף שלך. [צחוק] אנחנו מדברים על הכל ועושים עבודה רגילה, עבודות רגילות, פשוט מעסיקים את עצמנו ממש בדברים שאין להם שום משמעות או שום מטרה. תסתכל בלוח השנה שלך וביומן שלך, כל הדברים שמסומנים שם שאתה צריך לעשות, כל הדברים המדהימים, המכריעים והחשובים האלה שאנחנו צריכים לעשות - כמה מהם אנחנו באמת צריכים לעשות? כמה מהם משמעותיים?

פרפקציוניזם חסר תועלת

כמו כן, יש לנו את המוח שתמיד רוצה לעשות הכל מושלם. כל הדברים הסמסאריים שלנו צריכים להיות מושלמים. אנחנו צריכים לסדר את המיטה בצורה מושלמת. אנחנו צריכים לעשות הכל בצורה מושלמת. אז אנחנו פשוט מבלים הרבה זמן בנטיות פרפקציוניסטיות חסרות תועלת, לא מטפלים בדבר שבאמת יהפוך אותנו למושלמים, שבאמת יהפוך אותנו ל בּוּדְהָא.

בודק את המוטיבציה שלך

עכשיו, הנה משהו שעלינו להיות ברורים לגביו, מכיוון שלעתים קרובות לא הפעילות עצמה היא בעלת משמעות או לא משמעותית, היא המוטיבציה מאחורי מדוע אנו עושים את מה שאנו עושים. אז אני לא אומר שהקריירה של כולם חסרת משמעות וכולכם צריכים לעזוב את העבודה שלכם מחר. אם המקצוע שלנו, אם העבודה שלנו הופכת למשהו משמעותי עבור אחרים, אם היא הופכת לפעילות דהרמה או לא, תלוי לא רק באיזה סוג עבודה יש ​​לנו, אלא גם למה אנחנו עושים אותה, המטרה שלנו לעשות אותה והמוטיבציה שלנו עושה את זה. אנחנו יכולים לעשות עבודה שהיא עבודה ברווחה, אבל אנחנו עושים את זה כי אנחנו רוצים להרוויח הרבה כסף.

אנחנו אומרים שלרופאים יש מקצוע מאוד מועיל ושהם עוזרים לכל כך הרבה יצורים חיים, אבל אני חושב שרובם הולכים לבית ספר לרפואה בשביל הכסף. אז זה לא העבודה שאתה עושה, זה המוטיבציה שחשובה. אם המוטיבציה היא עולמית, היא הופכת לפעילות עולמית. בעוד שאם המוטיבציה שלך היא לתת שירות באמת, אז גם אם אתה מייצר ווידג'טים, אתה נותן שירות כי המוטיבציה שלך היא להציע את היתרונות של ווידג'טים לכל החברה ולעזור לעמיתיך ליצור מקום עבודה הרמוני וכאלה.

זוהי קריאה להסתכל, לא רק על הפעילויות שאנו עושים, אלא גם מדוע אנו עושים אותן. עלינו להשתמש במודעות מפלה בשני הדברים הללו ולבחון אילו פעילויות אנו עושים בעלות משמעות ואילו לא. אילו דברים באמת נחוצים ומה לא. כמו כן, תראה למה אנחנו עושים את הפעילויות השונות ואילו דברים נעשים עם מוטיבציה משמעותית ואילו דברים אנחנו עושים רק עם מוטיבציה להיות שם טוב, להרוויח הרבה כסף, להיות פופולריים, להרגיש מצליחים או להוכיח את עצמנו למישהו אחר.

שיעורי בית

באמת להקדיש קצת זמן להסתכל על זה. זה עשוי להיות מטלת בית טובה לקחת שבוע בלוח השנה שלך ולהסתכל באמת מה אתה עושה. תסתכל על זה מבחינת התועלת של הפעילות, ואז תסתכל על זה מבחינת המוטיבציה ואז באמת תתחיל לעשות כמה בחירות לגבי מה חשוב ומה לא.

סדרי עדיפויות ברורים

הסוג הזה של מדיטציה הולך להבהיר את חיינו בצורה אדירה ובמקום להרגיש שאנחנו חייבים לעשות את זה או את זה בגלל שיש לנו כל כך הרבה חובות, זה נותן לנו את היכולת להעריך מה חשוב ומה לא. אז נוכל לקבוע סדרי עדיפויות ברורים בחיינו וברגע שיש לנו סדרי עדיפויות ברורים, הקצאת הזמן שלנו אינה בעיה.

אבל כאשר סדרי העדיפויות שלנו לא ברורים, או כאשר העדיפות שלנו היא לעשות את מה שכולם רוצים שנעשה כי אנחנו רוצים את האישור שלהם, אז החיים שלנו באמת הופכים לעיסה כי אנחנו לא יכולים לקבל החלטות נבונות. אנחנו פשוט עושים דברים כי אנחנו חושבים שאנשים אחרים מצפים מאיתנו; הם רוצים שנעשה אותם; אנחנו אמורים לעשות אותם; אנחנו צריכים את האישור שלהם. סדרי העדיפויות שלנו הופכים אמיתיים, ממש מבולבלים ולעתים קרובות אנחנו מעורבים בהרבה התנהגות לא אתית כי אנחנו מחפשים אישור של אנשים אחרים.

שוב, כדי לנטרל סוג זה של התקשרות להנאות עולמיות ולהצלחה עולמית, עשה את מדיטציה על ארעיות, ה מדיטציה על המוות ועל מדיטציה על החסרונות של הקיום המחזורי.

מדיטציית מוות בת תשע נקודות

במיוחד במוות של תשע נקודות מדיטציה תסתכל על שלוש הנקודות האחרונות - שבזמן המוות הדבר היחיד שבא איתנו הוא שלנו קארמה, ההרגלים שלנו והנטיות שלנו שיצרנו בחיינו; שֶׁלָנוּ גוּף לא בא איתנו, החברים והקרובים שלנו לא באים איתנו, המוניטין שלנו לא בא איתנו, רכושנו לא בא איתנו. תסתכל על זה היטב והכיר שלמרות שאנחנו מרגישים כל כך חיים, כל כך תוססים עכשיו, המוות שלנו יכול להתרחש פתאום בכל עת ובאור זה, מה באמת חשוב לנו?

זה תשע נקודות מדיטציה חושב על, "הנה אני. אני מת. שֶׁלִי גוּף נשאר כאן. כל שיעורי האירובי האלה, כל הפגישות האלה בחנות היופי, כל הזמן לנסות בגדים מסוגים שונים כדי לראות במה אני נראית טוב, כל התכשיטים והאיפור, כל הספורט הזה וזהו - ובכן, שלי גוּף נשאר כאן עכשיו וזה הולך להאכיל את התולעים. מה באמת השתמשתי בשלי גוּף ל? האם השתמשתי בחיים שלי ושלי גוּף בצורה חכמה בזמן שהיה לי את זה? מה עם הרכוש החומרי שלי? ביליתי את כל חיי בניסיון להשיג עוד רכוש חומרי, לעשות את הבית שלי ממש נחמד, לקנות מכונית נוחה, בגדים טובים, לצאת לחופשות נחמדות, לאסוף את כל הדברים השונים שאני אוהבת לאסוף, להחזיק את הדברים שגרמו לי להיראות חשוב בעיני אנשים אחרים. ועדיין, אני ממשיך בלי שום רכוש שלי ומישהו אחר יצטרך לנקות את כל העומס שלי".

ואז אנחנו חושבים על החברים והקרובים שלנו, כל האנשים שאנחנו כל כך קשורים אליהם, האנשים שיצאנו איתם לקולנוע, לא בגלל שניסינו להוביל את החברים והקרובים שלנו בדרך להארה, אבל בעצם רק רצינו קצת הנאה וקצת אושר שהיה נחמד ומהנה. יש לנו זמנים טובים. הם מאשרים אותנו. הם מגבים אותנו. הם משבחים אותנו. הם נותנים לנו מתנות. הם אומרים לנו שאנחנו רחוקים וגורמים לנו להרגיש טוב. עם התקשרות לעתים קרובות אנו פועלים בניגוד לעקרונות האתיים שלנו, או סתם מבזבזים המון המון זמן לעשות את זה ואת זה ואת הדבר השני, והזמן שהקצבנו לתרגול הדהרמה פשוט נעלם. את הזמן מבלים מול מכשיר הטלוויזיה עם שקית פופקורן, או גלון גלידה, או יוגורט דל שומן, אם אתה חושפני, ופתאום הכל נעלם.

טיפוח גישות בריאות

אני לא אומר להזניח את גוּף, להזניח את החברים והקרובים שלנו או להזניח את הרכוש שלנו, כי אנחנו צריכים להתמודד עם הדברים האלה בחיים. אנחנו צריכים לשמור על שלנו גוּף בָּרִיא. אנחנו צריכים שיהיו לנו כמה רכוש. אנחנו בהחלט צריכים חברים וקרובי משפחה. אנחנו הולכים לקבל אותם בין אם נרצה אותם או לא! אבל אנחנו צריכים ללמוד איך לטפח מערכות יחסים בריאות עם האנשים האלה ועם הדברים האלה. אני לא אומר זבל של כולם, אבל תראה את המוטיבציה של התקשרות זה פשוט מעסיק אותנו כל כך להסתובב סביב הדברים האלה ללא מטרה ארוכת טווח או משמעותית.

כאב החרטה בזמן המוות

כשאני חושב על זה, אני חושב שאחד הדברים הכואבים ביותר במוות יהיה להסתכל אחורה על החיים שלנו ולהתחרט הרבה. זו הסיבה ש- מדיטציה לדמיין את המוות שלנו זה באמת יעיל כי אנחנו מדמיינים, "בסדר. אני מת הלילה ואני מסתכל אחורה על חיי. איך אני מרגיש לגבי הדברים שעשיתי במהלך חיי? מנקודת המבט של המוות, איך מופיעה הדרך שבה ביליתי את חיי? איך נראה איך ביליתי את זמני והפעילויות בהן עסקתי עכשיו כשאני גוסס?"

זה עוזר לנו להבהיר דברים כל כך. המוח שלך נהיה ממש ברור וסדרי העדיפויות שלך מאוד ברורים. המוח שלך נהיה ממש מוצק כך שאתה יודע להגיד 'כן' ותדע לומר 'לא'. זֶה מדיטציה על מוות הוא יעיל ביותר. אולי בסופו של דבר נראה שיש לנו הרבה יותר זמן ממה שחשבנו שיש לנו, כי אנחנו מבינים שהרבה מהדברים שהעסיקו אותנו כל כך לא היו חשובים או נחוצים בכלל.

איסוף הכשרון

[בתגובה לקהל] באסיה יש נטייה גדולה לחשוב על ביטוח חיים עתידי, לרצות לעשות פעולות טובות כי זה ביטוח טוב לחיים עתידיים ואתה רוצה לאסוף זכויות כי זה כמו כסף רוחני. אז אתה עושה את כל הפעילויות האלה שהן סגולות, אבל אתה עושה אותן כדי לאסוף הישגים כדי לקבל לידה מחדש טובה. אנשים רבים אומרים שזו לא מוטיבציה ממש טובה כי אתה מאוד מכוון לעצמך ושאתה לא באמת עושה את הפעולות החיוביות מתוך דאגה אמיתית לאנשים. אתה עושה אותם כי אכפת לך מהלידה מחדש שלך.

העניין הוא שעבור אנשים מסוימים, הדבר היחיד שעומד להניע אותם לעשות משהו שהוא חיובי הוא השקפה כזו. אז שיחשבו ככה. אבל אם השקפה מסוג זה לא עובדת עבורך והיא נראית לך אנוכית, אז אני חושב שזה טוב כי זה אומר שאתה מוכן להמשיך למוטיבציה מורחבת יותר ולחשוב על לעשות פעולות חיוביות לטובת אחרים , לא רק למען הלידה מחדש העתידית שלנו.

אני חושב שבתגובה לכך חלק יאמרו אז, "אל תחשוב על הלידה מחדש הבאה שלך, אל תחשוב על המוות. רק תחשוב איך להפוך את החיים שלך לשימושיים עכשיו." מה שאנחנו צריכים לעשות בכל הדברים האלה זה להיות בעל מוח מאוד גדול שיכול להסתכל על המצב מהרבה נקודות מבט שונות ולראות שיש אמת ותוקף בכל הדרכים השונות להסתכל עליו. אם אתה לא חושב על מוות וחיים עתידיים ואתה חושב רק על איך להפוך את החיים שלך למשמעותיים עכשיו, גם אתה לא באמת תיצור מוטיבציה טובה. אם אנחנו לא חושבים על ההשלכות של המעשים שלנו בחיים הבאים ואנחנו רק חושבים על ההשלכות עכשיו, אז לעתים קרובות אנחנו לא יכולים להבחין בין פעולות בונות לפעולות הרסניות.

אני חושב שחשוב להבין שכל ההסברים השונים האלה נאמרים לסוגים שונים של אנשים שנמצאים בנקודות שונות בתרגול שלהם. מה שאנחנו רוצים לעשות זה להיות עם מוח גדול שיכול להסתכל על המצב מכל נקודות המבט כדי שנבין באמת למה התורה מתכוונת.

מודעות למוות - טוב בהתחלה, באמצע ובסוף

[בתגובה לקהל] הם אומרים שמדיטציה על המוות היא טובה בתחילת התרגול שלך, באמצע התרגול שלך ובסוף התרגול. והם אומרים שאם לא מדיטציה במוות, קשה מאוד לעשות משהו בונה בהתחלה, באמצע או בסוף. כשאנחנו מתחילים ו מדיטציה על המוות, זה גורם לנו להסתכל על מה שאנחנו עושים בחיינו וגורם לנו לשנות סדרי עדיפויות ולהעלות את עצמנו על המסלול הנכון.

אבל ברגע שאנחנו עושים את זה, מה זה ששומר אותנו על המסלול הנכון? מה מונע מאיתנו פשוט לחמוק אחורה, להיות שאננים, זחוחים ולחשוב שאנחנו עושים הרבה פעילות סגולה ולכן התרגול שלנו לגמרי בסדר? זה מדיטציה על מוות שמונע את אותה שאננות, זחוחות וסיפוק עצמי.

כמו כן, לקראת סוף התרגול, ה מדיטציה על המוות הוא מה שמחזיק את המתרגלים, אפילו את המתרגלים ברמה הגבוהה שיש להם חזק מאוד bodhicitta (הכוונה האלטרואיסטית לעבוד לטובת אחרים). הם רוצים להפוך לבודהות לטובת אחרים והם מכירים בכך שיש להם חיי אדם יקרים, שהם מאוד זמניים, אובדים בקלות ושהם לא הולכים לקבל את זה לנצח. אז הם באמת רוצים להשתמש בחייהם עכשיו כדי להגיע להארה מהר ככל האפשר. בדרך זו ה מדיטציה על המוות עוזר אפילו לבודהיסטוות ברמה גבוהה.

אל האני מדיטציה על קביעות ומוות הייתה ההוראה הראשונה שה בּוּדְהָא נתן כאשר סובב את גלגל הדהרמה ולימד את ארבע האמיתות הנאצלות. ארעיות הייתה הדבר הראשון שעליו דיבר וזו הייתה גם הוראתו האחרונה בכך שהוא הראה זאת בעצמו בכך שהוא מת ועזב את שלו. גוּף. זה חשוב להפליא מדיטציה. לפעמים למוח שלנו יש הרבה התנגדות לזה. אנחנו קצת מפחדים, או עצבניים, או עצבניים, או חרדים מלחשוב על המוות ואני חושב שזה בגלל שמעולם לא למדנו איך לחשוב על המוות בצורה בריאה, או איך לחשוב עליו בצורה משמעותית.

[בתגובה לקהל] אני חושב שהמשמעות של מה שהמסורות האחרות מלמדות כלולה במוות של תשע נקודות מדיטציה. הם הולכים להרהר על אותו סוג של דברים. אולי הם לא מאורגנים את זה בצורה המספרית הזאת, אבל ההשתקפות זהה.

מה זה אומר להיות מודע למוות? זה אומר להיות מודעים לכך שהמוות הוא מוגדר, שאף אחד לא חי לנצח, שאנחנו כל הזמן מתקרבים למוות ושאנחנו יכולים למות בלי שנתרגל דהרמה. ובכן, זה חלק מהמוות של תשע נקודות מדיטציה. זה רק שהטיבטים רשמיים את זה כך שזה כתוב בצורה ברורה. אבל מסורות אחרות יכללו את אותו סוג של השתקפות במה שהם עושים.

העניין במדיטציה על המוות הוא שזה גורם לך להיות מודע למוות בזמנים אחרים. שמענו את התורות על המוות פעמים רבות. כמה מאיתנו מודעים למוות במהלך חיינו? אנחנו לא. אנחנו לא מתעוררים בבוקר וחושבים שזה יכול להיות היום שבו אנחנו מתים. שמענו תורות על המוות כל כך הרבה פעמים, אבל אנחנו אף פעם לא מתעוררים בבוקר וחושבים על התורות. למה לא? כי לא השקענו מספיק זמן בחשיבה עמוקה על זה. אז המטרה של ה מדיטציה על המוות הוא לגרום לעצמנו לשבת ולחשוב עליו לעומק כך שהוא יהפוך לחותם חזק מאוד על המוח.

חותם חזק על המוח הוא כמו שיש לך משהו חשוב לעשות וזה הדבר הראשון שאתה חושב עליו כשאתה מתעורר בבוקר. זה רודף אותך כל היום ונשאר איתך כי יש שם חותם עמוק מאוד. מטרת עשיית המוות מדיטציה זה ליצור סוג כזה של מודעות עמוקה. יצירת מודעות היא לא רק מחשבה אינטלקטואלית של, "אה, כן, אני יכול למות היום. מה יש לארוחת בוקר?" זה לא בלה בלה האינטלקטואלי הרגיל שלנו, אבל אנחנו הופכים את זה לנוכחות שבאמת מנחה את חיינו.

מה זה ומה לא דהרמה

המכלול הזה מדיטציה על המוות מכוון אל התקשרות לאושר החיים האלה. אתה כל הזמן שומע את הביטוי הזה עולה שוב ושוב, "התקשרות לאושר החיים האלה". אם אתה לומד עם למה זופה מספיק זמן, אתה תתחיל אפילו לשמוע את זה בחלומות שלך, כי רינפוצ'ה באמת מדגיש שזהו קו הגבול בין מה שהוא תרגול דהרמה למה שאינו תרגול דהרמה. אם יש התקשרות לאושר החיים האלה אז הפעולה אינה תרגול דהרמה. אם אין התקשרות לאושר החיים האלה, זה הופך לתרגול דהרמה. זה קו מאוד ברור.

אנחנו מעדיפים למתוח את הגבול במקום אחר. אנחנו מעדיפים למתוח את הקו כדי שנוכל לקבל את התקשרות לאושר החיים האלה וגם יש נירוונה בו זמנית. אנחנו מעדיפים לעשות את זה ככה, כי ככה נוכל לתרגל סמסרה ונירוונה במקביל. [צחוק]

מוטיבציה מעורבת

המוח של התקשרות לאושר החיים האלה הוא המוח הכי ערמומי שיכול להיות לך. זהו המוח שהופך את פעולות הדהרמה לפעולות עולמיות. זה המוח שאומר, "אני חושב שאני אלך למכולת ואקנה משהו נחמד להציע ל- בּוּדְהָא כדי שאחר כך אוכל לאכול את זה." יש הרבה מוטיבציה ערמומית שנכנסת לשם עם המוח שקשור לאושר של החיים האלה.

לעתים קרובות הרבה מהמניעים שלנו מאוד מעורבים. מדוע אנו מקדישים זמן בתחילת הפגישות שלנו בפיתוח הכוונה האלטרואיסטית? למה, מיד אחרי הנשימה מדיטציה ולפני שאני מתחיל את השיחה, האם אני אומר לזכור את המוטיבציה שלנו? זה בגלל שברמה שלנו, או לפחות ברמה שלי (ייתכן שאתה מתקדם יותר), אני צריך את הדחף של יצירת מוטיבציה במודע, עם מאמץ, שאני יודע שהיא חיובית, כי אם אני לא עושה את זה ככה, זה לא הולך לקרות.

אהבה וחמלה לכל היצורים החיים חסרי הגבול אינם מתעוררים במוחי באופן ספונטני. מה שכן מתעורר באופן ספונטני זה שאני רוצה את האושר שלי עכשיו בהקדם האפשרי, תודה רבה. איך אנחנו מתגברים על זה על ידי ישיבה מכוונת וטיפוח מוטיבציה טובה. גם כשאנחנו עושים את זה, לפעמים עדיין יש שם שרידים של המוטיבציה הישנה. זה ערמומי כי יש לנו שני מניעים בו זמנית ואם יש לך משהו עם מוטיבציה מעורבת, אז אתה מקבל איזו תוצאה חיובית וגם איזו תוצאה שלילית.

[בתגובה לקהל] אנחנו עובדים כל כך קשה כדי להשיג את הדברים האלה. אנחנו חושבים שזה כל כך נפלא ואנחנו נאחזים בזיכרון של זה. ובכל זאת זה נעלם לגמרי. מה באמת היה משמעותי בזה? הכל היה כמו חלום אמש, גם הסבל וגם האושר. איזו השפעה מתמשכת הייתה לזה? אני חושב שזו השאלה שאנחנו צריכים להציב לעצמנו. אני חושב שהשאלה הזו עוזרת למוטיבציה להיות הרבה יותר ברורה ויהיה לנו פחות מהמוטיבציה המעורבת הזו.

אני לא חושב שזה פסול לרצות לשפר את איכות החיים האלה, אם אנחנו רוצים להיות רק אדם טוב יותר ואדם רגוע יותר. אבל מוטיבציה מעורבת דומה יותר כאשר אנו מחפשים תהילה, פופולריות, נוחות ומוניטין מהתרגול שלנו. כשאנחנו עושים את תרגול הדהרמה ומקבלים איזושהי תוצאה שמשפיעה על החיים האלה אז זה נותן לנו קצת עידוד, "אה, כן זה מביא תוצאה כלשהי. זה מרגיש טוב. אני מרגיש שונה. אני אמשיך לעשות את זה". זה בסדר, אבל אם אנחנו רק מחפשים את זה וזו הסיבה היחידה שאנחנו מתרגלים, אז אנחנו לא נוכל לסיים את התרגול, כי אנחנו הולכים להתייאש בקלות רבה.

האמצעים המיומנים של בודהה

קהל: תמיד אומרים שאם תעשה את התרגול הזה בוודאי תשיג ארץ טהורה כזו ואחרת, תוצאה כזו ואחרת, וגם בחיים האלה תגיע אליך הצלחה וכו'.

נכבד Thubten Chodron (VTC): אתה צודק. הם עושים את זה כי הם יודעים איך אנחנו, כי בּוּדְהָא יודע מה באמת מניע אותנו. [צחוק] אני חושב בּוּדְהָא הוא מאוד מיומן ו בּוּדְהָא רק אומר את כל התוצאות של משהו כדי שבאיזשהו מקום תמצא בו תוצאה שאתה אוהב, ואיכשהו על ידי יצירת מוטיבציה וביצוע תרגול, אני מקווה שהמוטיבציה שלך תשתנה.

לדוגמה, הם אומרים שאחד היתרונות של מדיטציה על אהבה הוא שיש לך יותר חברים. "טוב, זה נשמע נהדר. אני רוצה שיהיו לי עוד חברים אז אני הולך לעשות מדיטציה באהבה." אבל אם רק מדיטציה על אהבה שיהיו לי יותר חברים, אני הולך לעשות את זה בצורה הכי עקומה, מעוותת, ואני באמת לא הולך לגמור עם עוד חברים אחרי הכל. אבל אם אמלא אחר ההוראות ויש לי מורה טוב שיכניס לאט לאט את המוטיבציה האחרת [מורחב] למה אנחנו מדיטציה על אהבה, אולי באמת אתחיל להרהר בה בשביל המוטיבציה הנכונה, או לפחות אתחיל לאזן בין שני המניעים, ואז המוטיבציה המעורבת הזו עשויה ללכת יותר לצד החיובי ואולי באמת אקבל כמה תוצאות טובות מזה.

לנטוש את הרעיון השגוי שסבל הוא קדוש ואושר זה רע

[בתגובה לקהל] אז החוכמה היא אם יש לך מורה טוב, או אם יש לך קצת חוכמה בתוכך, אז אתה יכול להתחיל ללכת מעבר למוטיבציה הזו לרמה גבוהה יותר. אבל כשאנחנו חושבים לוותר על האושר של החיים האלה, לעתים קרובות מה שאנחנו חושבים עליו הוא, "אתה אומר שאני לא יכול להיות מאושר? שאני צריך לוותר על האושר של החיים האלה? אתה מתכוון שאני צריך לסבול את החיים האלה? אתה מתכוון שהסבל הוא מה שהופך אותי לקדוש?"

לא, אנחנו לא אומרים את זה. אנחנו לא אומרים שהסבל הוא קדוש. אנחנו לא אומרים שסבל הוא טוב. אנחנו לא אומרים שאנחנו צריכים לסבול. אנחנו לא אומרים שגם האושר הוא רע. אנחנו אומרים שיש סוגים שונים של אושר. יש אושר ארצי שבא ונעלם ולא נמשך זמן רב, ויש עוד סוג של אושר שמגיע דרך התפתחות רוחנית והתמרה וסוג כזה של אושר נמשך זמן רב. זה נמשך כי באמת אכפת לנו מעצמנו, אנחנו באמת מכבדים את עצמנו, יש לנו קצת אהבה לעצמנו ואנחנו רוצים שעצמנו נהיה מאושרים. אם יש לנו בחירה בין אושר בדרגה נמוכה לאושר בדרגה גבוהה, במה אנחנו הולכים לבחור? אנחנו צרכנים טובים, אנחנו רוצים את האושר ברמה גבוהה. [צחוק]

מה שאנחנו מוותרים זה נאחז ו התקשרות לאושר בדרגה נמוכה. מה שאנחנו מוותרים עליו הוא המוח שאומר, "אוי, אם אנשים מבקרים אותי אני מרגיש נורא. אם אף אחד לא אוהב אותי זה אומר שאני אסון. אם אין לי את הרכוש הזה זה אומר שאני לא מצליח בחיי. אם לא אסע לשם לחופשה, אני לעולם לא אהיה מאושר. אם לא יהיה לי את הקשר הזה אני לא אוכל לחיות". זה המוח שכל כך קשור לדברים, לאושר זמני. המוח הזה יוצר בעיה גדולה.

זה לא שאנחנו לא יכולים לקבל אושר זמני. אנחנו אומרים שהמוח המחובר לאושר זמני יוצר את הבעיה. לקדושתו, למשל, יש בהחלט הרבה אושר זמני. הוא מתארח בבתי מלון נחמדים. הוא נוסע במטוסים. הוא אוכל אוכל טוב. יש לו סט יפה של גלימות. [צחוק] יש לו הרבה אושר במהלך החיים הזה, אבל העניין הוא שהוא לא קשור לזה. הוא לא נאחז על זה אומר, "אוי אבל אני חייב את זה אחרת אני אהיה אומלל."

יש סיפור על המתרגל האחד הזה, שכאשר הוא עבד לטובתו, למען האושר של החיים האלה, הוא מעולם לא הצליח למצוא מספיק אוכל להכניס לפיו. הוא גנב, רימה אנשים ועשה את כל הדברים הנלוזים האלה כדי להשיג אוכל וכסף. אבל הוא אף פעם לא יכול היה לקבל מספיק מזה כדי לשמור על עצמו שמן ומאושר. אבל מאוחר יותר כשהוא ויתר על זה התקשרות לאושר החיים האלה והתחיל לתרגל דהרמה, הוא אמר, "עכשיו אני מקבל כל כך הרבה אוכל, האוכל לא מוצא את הפה שלי. יש כל כך הרבה מזה שאני חייב למסור אותו". אז אתה כן מקבל קצת אושר עולמי כתוצאה מתרגול הדהרמה, אבל לא זו הסיבה שאתה עושה את זה.

בעל מוח אמיץ

לפעמים אתה לא מקבל אושר עולמי כתוצאה מתרגול הדהרמה כי יש לנו כל כך הרבה שליליים קארמה שהשלילי שלנו קארמה מתחיל להבשיל. אז למרות שאנחנו מתאמנים מאוד קשה, עדיין יש לנו את כל השלילי הזה קארמה שלא מפסיק להיכנס ולהפריע. לדוגמה, מתרגלים גדולים בטיבט נאלצו להפוך לפליטים, לחיות במחנות ריכוז, לסבול מהחום והגלות ודברים כאלה בגלל קודמים קארמה שבאו והבשילו. זו לא הייתה תוצאה של תרגול הדהרמה, אלא תוצאה של שלילי קארמה. כדי לתרגל את הדהרמה עלינו להיות בעל מוח אמיץ שיכול לסבול את אי הנוחות והסבל הזמניים האלה בגלל המטרה ארוכת הטווח שלנו ובגלל שאנחנו יודעים לאן אנחנו הולכים.

בואו נשב בשקט כמה דקות.