פסוק 73: בודהות לעתיד

• שתי דרכים לדבר על הטבע הריק של המוח הנוכחי שלנו
• אין מה להסיר, אין מה להוסיף
• מתן שם התוצאה לגורם
• ראיית עצמנו ואחרים כבודהות פוטנציאליות

אבני חכמה: פסוק 73 (להורדה)

מה נקי לחלוטין ונקי מכל כתם?
המוח שנטהר ואינו מעורב עם היסורים.

למעשה, כנראה שזה צריך להיות "ייסורים וכל הערפול". או כל הטומאה. כי זה ה בּוּדְהָאהמוח של. אבל זה גם מבוסס על זה שיש לנו את בודהא הטבע עכשיו.

את העתיד בודהא לטבע יש כעת שני היבטים. האחד הוא הטבעי בודהא הטבע, שהוא הריקנות של המוח שלנו. ואז יש את המתפתח (או השינוי) בודהא הטבע, שהם כל הגורמים הקבועים שנמשכים עד להארה שניתן לשפר.

כאשר אנו מדברים על הטבע הריק או על המוח הנוכחי שלנו, בדרך אחת אפשר לומר שהוא טהור, כי הוא ריק מקיום אינהרנטי. בדרך אחרת, בגלל שזהו הריקנות של המוח שעדיין לא טוהר, אז הריק עצמו עדיין לא טהור לגמרי.

אבל ישנו ציטוט אחד על "אין להסיר דבר ואין להוסיף דבר." ואני לא זוכר את שתי השורות האחרות, אבל זה מדבר על... כשאתה מדבר על הטבע הריק של הנפש, רק בהתייחסות לריקנות, אין מה להסיר מהריק כי הריק עצמו אינו מוכתם או מזוהם. גם לריקנות אין מה להוסיף. מה שעלינו לעשות הוא להבין את הריקנות של הנפש, וזה בעצמו מטהר את הנפש. ואז אנו אומרים על ידי שהמוח הזה מטוהר אז גם הריק ממנו הופך טהור. למרות שהריקנות מעולם לא הייתה מוכתמת מלכתחילה, כי הריקנות היא נקייה מקיום אינהרנטי. זה לא מוכתם מלכתחילה בצורה כזו.

יש גם אנלוגיה נוספת שהם נותנים. אני חושב שהכל בא ממאיטריה, על בד אסבסט. (אני יודע שאנשים מתכווצים כשהם שומעים אסבסט, אז אל תתבאס.) אבל בד אסבסט שיכול להיות ממש מלוכלך ומלוכלך ומלא זיהומים. כששמים אותו על אש חמה מאוד, כל הטומאה נשרפת, אבל בד האסבסט לא. בימי קדם קראו לזה צמר אבן. אז היה להם את זה מזמן. אז הטומאות היו מטוהרות, צמר האבן לא ישתנה בכלל. אז באותו אופן, כשאנחנו מדיטציה עם החכמה, אש החכמה מטהרת את טומאות הנפש, אבל היא משאירה שם את טבע הנפש. אז זה משאיר גם את הטבע האולטימטיבי- הריקנות של התודעה - והטבע המקובל של התודעה, זוהר (או זוהר) ואיכות המודעות שלה. זה משאיר את הדברים האלה למרות שכל הטומאות נשרפות.

מסיבה זו "מה נקי לחלוטין ונקי מכל כתם? השכל שנטהר ואינו מעורב בייסורים", ועוד סתימות.

יש לנו את הפוטנציאל לכך בנו עכשיו, זה נקרא ה בודהא טֶבַע. ואז על ידי תרגול הנתיב, זה בודהא הטבע הופך לארבע הקאיות של א בודהא (ארבעת הגופים של א בודהא).

אז, בואו נעשה את זה.

[בתגובה לקהל] אז כשאתה מבין את זה בערך בודהא הטבע, אז בכל פעם שאתה מסתכל על ישות חיה אתה יכול לחשוב, "הו, המעביר הזה הוא פוטנציאל בודהא." אני חושב שזה קשור ל טנטרהגם שם אתה מנסה לראות את הסביבה כמנדלה ואת היצורים החיים כאלוהויות. מה שאתה מסתכל במקרה הזה הוא שאתה מסתכל עליהם בודהא הטבע ומתן שם התוצאה לגורם. שעליו דיברנו לפני כמה ימים. כאשר אתה שותל זרע אתה אומר, "אני נוטע עץ." אז זה נותן את שם התוצאה למטרה. אז גם בצורה הזו. יצורים חיים הם בודהות פוטנציאליים, אז אתה יכול לראות אותם בתור הבודהות שהם הולכים להיות. זה לא אומר שהם לא סובלים עכשיו ואין לך חפצים לאהבה וחמלה. הם עדיין כאלה. הם אובייקטים לאהבה וחמלה. אבל אתה יכול גם להתחיל להתייחס אליהם כבודהות פוטנציאליים, או כיצורים שיש להם את הטבע הזוהר של המוח שהוא טהור ואת הריקנות של המוח הזה שהוא טהור.

[בתגובה לקהל] כן. אז ב-Thich Nhat Hanh אומרים: "לוטוס בשבילך, א בודהא להיות," זה שאתה מתאמן לראות את האדם הזה באור הזה.

עכשיו, אולי תאמר, "טוב, זה לא רק לטייח את כל הטעויות שלהם? האם לא צריך לשים לב גם לפגמים שלהם?" ובכן, אנחנו טובים מאוד בלהבחין בפגמים שלהם. והרבה מהפגמים שלהם שאנחנו שמים לב אליהם, אין להם. אנחנו משליכים עליהם את התקלות האלה. אז אפשר לומר שזה בעצם יותר מציאותי מהמוח השיפוטי הרגיל שלנו שבעזרתו אנו מתבוננים ביצורים חיים אחרים. אבל אתה עדיין מבחין שאלו יצורים חיים שמוצפים על ידי ייסורים, ולכן הם צריכים ללמוד את הדרך, הם צריכים להתאמן, אז אנחנו עדיין צריכים ליצור bodhicitta ולהשלים את הדרך. אז הסתכלות על יצורים חיים כבודהות לעתיד או אלים לא אומר שאנחנו אומרים, "ובכן, כולם מטופלים, עכשיו אני לא צריך לעשות שום דבר בשבילם. אני יכול פשוט ללכת לישון ולשתות תה." לא.

אתה צריך להחזיק את כל אלה שונים נופים של יצורים חיים במוחך בעת ובעונה אחת, ולהיות מסוגלים לראות אותם כיצורים חיים, כאלוהויות לעתיד במנדלה, כאנשים הראויים לחמלה ומוצפים על ידי ייסורים, כאנשים שיש להם את בודהא הטבע והזרע המדהים הזה של טוהר ופוטנציאל לאיכויות מדהימות. אז אתה צריך להיות מסוגל להחזיק את כל השונות האלה נופים בראש שלך, אתה יודע? זה לא כמו שאתה אומר, "הו, הם מטבעם זה." או שאתה זורק כל אחת מנקודות המבט האחרות. אנחנו צריכים להחזיק בכל נקודות המבט האלה באותה דרך שבה אנחנו מסתכלים על שלנו גוּף עלינו להחזיק במספר נקודות מבט. במובן אחד זה הבסיס לחיים האנושיים היקרים שלנו ואנו זקוקים לו כדי להיות מסוגלים לתרגל את הנתיב. אז אנחנו רואים את האדם הזה גוּף כמשהו בר מזל להפליא, אתה יודע? באמת להגן ולהשתמש בשביל. דרך אחרת להסתכל על זה, זו גוּף הוא רק בור אשפה ואין מה להיקשר אליו. אז שני הדברים נכונים. אתה יודע? ועלינו להחזיק בשתי נקודות המבט הללו, ולא רק לומר, "הו, ה גוּףהאחד או האחד גוּףזה השני."

היכולת הזו להחזיק במספר נקודות מבט חשובה מאוד, אני חושב, עבורנו בדרך. קודם כל, כי זה נוגד את המוח המאוד צר שיש לנו שרוצה פשוט לתייג מישהו או משהו, לשים אותו בקטגוריה ואז לחשוב שאנחנו יודעים הכל על זה. מה שאנחנו עושים לעתים קרובות. (אתה יודע, לעתים קרובות אנו מכניסים אנשים ודברים לקטגוריות מסוג זה.) למעשה, העובדה שאנו יכולים לקבל את נקודות המבט השונות הללו מעידה על כך שדברים ריקים. אתה יודע? אם הדברים לא היו ריקים היינו יכולים להסתכל עליהם רק בכיוון אחד, הם היו מטבעם כאלה, לא תהיה דרך אפשרית לראות שום דבר בדרך אחרת, והיינו תקועים. אז העובדה שכל הפרספקטיבות הללו תקפות, אני חושב, מעידה על טבעו של היעדר הקיום המובנה. ולכן זה גורם למוח שלנו להיות גמיש להיות מסוגל להסתכל על דברים בכל הדרכים השונות האלה. וזו הסיבה שלפעמים קשה לעשות זאת, כי המוח שלנו לא כל כך גמיש לפעמים. אז זה מה שאנחנו צריכים לעבוד איתו לעתים קרובות הוא להפוך את המוח שלנו רחב יותר כך שנוכל להקיף הרבה נקודות מבט, רבות נופים, הרבה דברים שונים, אתה יודע? ולא סתם לחפור לעצמנו בור לגבי כל דבר, ולהגיד, "אוי, אני כזה, הם כאלה, זה כל מה שיש, ותשכח מזה." כי זו הדרך שבה אנשים מגיעים לדיכאון. נכון? אתה יודע, כשאתה מסתכל על דרך החשיבה המדוכאת, יש שם הרבה הבנה בקיום האמיתי. והרבה נוף רגיל. למעשה, גרוע יותר מנוף רגיל. זה כמו "הכל רקוב. וזה באמת-קיים רקוב. והמצב שאני נמצא בו לא יכול להשתנות לעולם". וכל זה דרכי חשיבה שגויות.