המוח הוא היוצר של החוויה שלנו

• איך המוח יוצר את החוויה שלנו דרך הגישה שלנו ושלנו קארמה
• כיצד הדרך בה אנו מתארים לעצמנו מצב קובע את החוויה שלנו
• איך מה שאנחנו חושבים על דברים משפיע על איך אנחנו מתנהגים, מה שמשפיע על איך אחרים מגיבים אלינו
• איך קארמה קושר את פעולותינו למצב בו אנו נמצאים

אילוף המוח 01: הוראה מאת הנכבד Thubten Chodron (להורדה)

ברוכים הבאים למנזר. על ההשתטחות - בגלל שאני זוכר את הפעם הראשונה שהייתי בסביבה בודהיסטית וראיתי אנשים עושים השתטחות, נחרדתי לגמרי. כי באמריקה, הדבר היחיד שאנחנו קדים לו הוא כרטיס האשראי. גדלתי על ידי... אתה יודע, עבודת אלילים, "מה האנשים האלה עושים, משתחוים לאדם אחר?" זה כמו, "אנחנו לא עושים את זה." אבל מה שהתרגול עוסק הוא ביצירת כלי קליטה לעצמנו, ואני צריך לומר שזה אופציונלי לחלוטין, אז תעשה את זה אם בא לך, אל תעשה את זה אם לא בא לך. המטרה היא קצת לרוקן את עצמנו, הרעיון הוא שאם אנחנו באים לשמוע משהו, וזה נוגע לכל דבר, לא רק כאן, אלא בבית הספר הרגיל, בעבודה, אם אנחנו נכנסים עם המוח שאומר, " אני הכי טוב, אני יודע מה קורה", ואז אנחנו מונעים מעצמנו ללמוד. בעוד שכאשר אנו מפתחים את התודעה הרואה את התכונות הטובות של אחרים, אז היא פותחת אותנו לפתח את התכונות הטובות הללו בעצמנו. אז זה הרעיון מאחורי קידה.

אנחנו מתחילים סדרה היום, בשנה החדשה, והיא תתבסס על אילוף המוח, אשר פורסם בתחילה תחת אילוף מוח הקוף. אנשים מאוד אהבו את זה, במיוחד אנשים שנולדו בשנת הקוף. אבל זה לא נכתב רק בשביל האנשים האלה. נעבור על מספר סוגים שונים של נושאים. יש לך קצת קריאת רקע טובה לעשות, כי אם קראת חלק ממנה לפני שאתה בא, יש לך קצת היכרות עם מה אנחנו נדבר. היום אנחנו הולכים לדבר על המוח כיוצר החוויה שלנו. אבל לפני שאני מדבר, אני תמיד אוהב לשבת בשקט עם אנשים רק לכמה דקות. אז בואו פשוט נעשה את זה ונחזור לנשימה שלנו, ואז אדבר על כך שהמוח שלנו הוא היוצר של החוויה שלנו. פשוט תחזור לנשימה שלך לדקה, תן למחשבה שלך להשתקע.

בואו ניקח רגע וניצור את המוטיבציה שלנו ונחשוב שנחלוק יחד הבוקר כדי שנוכל להרגיע את נאחז קבצים מצורפים ושלנו כעס והבורות שלנו, וכדי שנוכל לשפר את אהבתנו, החמלה והחוכמה שלנו. לעשות זאת לא רק כי יש לזה השפעה חיובית על עצמנו באופן אישי אלא כדי שנוכל לתרום תרומה חיובית לרווחת כל היצורים החיים, לטובת העולם, טובת היקום, טובת החברה שלנו.

המוח הוא היוצר של החוויה שלנו. קודם כל, מה זה בכלל השכל? מעניין. אם אתה מסתכל באנציקלופדיה, אם אתה נכנס לאינטרנט או מסתכל באנציקלופדיה, יש הרבה דפים על מוח, לא הרבה על מוח. בבודהיזם, אנו משתמשים במילה מוח בצורה מאוד מסוימת, ומה שהיא מתייחסת אליו היא כל חוויה מודעת. זה קשור לחוויה ולתודעה. זה לא אומר מוח כמו במוח, שהוא איבר פיזי, וזה לא אומר מוח רק בתחום האינטלקט.

מה שמעניין הוא שהמילה הטיבטית לתודעה, שאנו מתרגמים כנפש, יכולה להיות מתורגמת גם כלב במובן שלמישהו יש לב טוב. באנגלית אנחנו חושבים שלמישהו יש מוח טוב, או למישהו יש לב טוב, אתה מקבל שני רשמים שונים מאוד של שני אנשים שונים. בטיבטית, בשפה הבודהיסטית ואפילו בסנסקריט, זו אותה מילה. להגיד שלמישהו יש לב טוב זה לומר שיש לו שכל טוב, ולהיפך.

מאוד מעניין לא? יש לנו את התרבות המערבית הזו: יש את המוח שאיכשהו נמצא כאן למעלה, הלב כאן ואז יש חומה ביניהם. אבל בדרך הבודהיסטית להתקרב לדברים, הם לא נמצאים בשני מקומות שונים ואין חומת לבנים.

כשאנחנו מדברים על המוח, אנחנו באמת מדברים על חוויה מודעת. הוא כולל תפיסות חושיות: ראייה, שמיעה, טעם, מישוש, תחושה. הוא כולל מחשבה, הוא כולל רגשות, הוא כולל רגשות נעימים, לא נעימים וניטרליים. זה כולל נופים ועמדות ומצבי רוח וכל מיני דברים אלה כלולים כולם תחת הכלליות הגדולה של התודעה.

כשאנחנו אומרים שהמוח שלנו הוא היוצר של החוויות שלנו, אפשר לקחת את זה בדרכים רבות, רבות ושונות, ברמות שונות. אחת הרמות, שקל לנו מאוד להבין בתחילה, היא כיצד היחס שלנו למשהו יוצר את האופן שבו אנו חווים אותו. דוגמה טובה במיוחד היא כניסה לחדר מלא בזרים - חוויה שכולנו חווינו, נכון? בין אם אתה מתחיל עבודה חדשה או שאתה הולך לבית ספר חדש, הולך לאנשהו, איזו מסיבה או כל דבר אחר, יש חדר מלא בזרים. ישנם סוגים שונים של גישות שיכולות להיות לנו לפני שאנחנו נכנסים לחדר מלא של זרים. אדם אחד עלול להיות מודאג מאוד ולומר, "הו, אני לא מכיר אף אחד בחדר הזה וכולם מכירים אחד את השני, ואני לא יודע אם אני הולך להשתלב, ולמעשה אני לא יודע אם הם הולכים לאהוב אותי, אבל גם, אולי אני לא אוהב אותם. למעשה, אני בטוח שאם הם לא יאהבו אותי, אני לא אוהב אותם. והם מכירים אחד את השני, יש להם את כל הדברים האלה, ואני אהיה בחוץ, אני אהיה פרח הקיר וכולם ישימו לב שאני פשוט יושב שם ומסובב את האגודלים שלי. זה יזכיר לי את כשהייתי בתיכון, ואת הריקודים, אני לא סובל אותם". אתה זוכר ריקודים בתיכון? איזה סבל. יש לנו את החשש המדהים הזה מלהיכנס לחדר מלא בזרים.

עכשיו, אם ניכנס לחדר מלא בזרים עם הגישה הזו, מה צפוי לקרות? בדיוק מה שחששנו שיקרה. כי כשיש לנו את הגישה שכולם מכירים אחד את השני, אני לא הולך להשתלב, אני לא יודע אם הם יאהבו אותי, איך נפעל? האם אנחנו הולכים להיות ידידותיים ויוצאים? האם אנחנו הולכים ונתחיל לדבר עם אנשים או שאנחנו הולכים להסתובב ולחכות שהם יבואו לדבר איתנו? במילים אחרות, איך אנחנו חושבים לפני שאנחנו נכנסים למצב ישפיע על ההתנהגות שלנו, מה שכמובן ישפיע על איך אנחנו מרגישים. ואם אנחנו מסתובבים שם כי אנחנו חרדים ועצבניים, זה יהפוך לנבואה שמגשימה את עצמה.

ראינו את זה בחיינו, במובנים רבים. יכול להיות אדם אחר שנכנס לאותו חדר מלא בזרים, שחושב, "אה, יש חבורה של אנשים בחדר הזה ביחד, לא כולם יכירו אחד את השני, וכמה אנשים הולכים להיות ביישנים, ואני אני הולך להיכנס ופשוט לדבר עם אנשים, ואולי אני אדבר עם מישהו ביישן, אולי אני לא אעשה זאת, אבל יש חדר שלם מלא באנשים שחוו הרבה סוגים שונים של חוויות שאני לא היו לי רעיונות שונים ועדיין יכול להיות מאוד מעניין את מי אני זוכה לפגוש." אז אותו אדם נכנס עם סוג כזה של גישה, ומה תהיה הניסיון שלו? סתם, מה שהגישה שלהם אמרה להם מראש, כי הם נכנסים בגישה של ידידותיות, והם מדברים עם אנשים שונים והם מתרחבים, ואז כמובן, אנשים אחרים יגיבו.

אז אנחנו רואים, ברמה הבסיסית, שהאופן שבו אנחנו מתארים לעצמנו מצב ישפיע באופן דרמטי על האופן שבו אנחנו הולכים לחוות אותו. עוד סוגים של דוגמאות לכך: מישהו מבקר אותנו, זה סוג של אירוע די תכוף, לא? מישהו אומר משהו פוגע, כואב. לנו? האם אתה יכול לדמיין? תמימים מתוקים משלימים אותי, והם אומרים דברים איומים וזה וזהו. אני מתכוון שככה אנחנו מרגישים כשאנשים מבקרים אותנו. "טוב אני לא כזה." אנשים אומרים דברים שנראים לנו גסים או מתעמתים, או פוגעים, ואז אנחנו יושבים ועושים את הנקודה שלנו מדיטציה עליהם. "הו, הוא אמר את זה, הוא תמיד מדבר אליי ככה. כולם מדברים אליי ככה. מי הוא חושב שהוא? זו התנהגות בלתי מקובלת לחלוטין". ואנחנו יושבים ומהרהרים, אנחנו יושבים ואנחנו פשוט עוברים על המצב שוב ושוב ושוב. אנחנו מנתחים את האדם בפסיכוזה, הם חייבים להיות דו-קוטביים, הם חייבים להיות, לא הם לא דו-קוטביים, הם מה זה?

קהל: קו גבול.

נכבד Thubten Chodron (VTC): כן, הם גבוליים. לא, הם לא גבוליים, הם...

קהל: סכיזופרני.

VTC: סכיזופרני. לא, לא, זה חמור מדי, הם האחד...

קהל: אובססיבי…

VTC: לא, לא האובססיבי הכפייתי. החדש, ההפרעה החדשה שנקראת בדרך כלל כעס… אופוזיציוני משהו … אי סדר?

קהל: הפרעת התרסה אופוזיציונית.

VTC: הפרעת התרסה אופוזיציונית. מוזר, כן. בעצם, נורמלי לגמרי לא? זה אומר לכעוס הרבה. אז אנחנו מתחילים לאבחן אנשים, ואנחנו יושבים ובאמת חושבים על המצב. ותוך כדי כך, אנו נעשים יותר ויותר אומללים. כך שבפעם הבאה שאנחנו רואים את האדם, מה שיש לנו בראש זה רק חוסר הסובלנות העצום הזה והרצון להשיב ולרצות להכות בחזרה ולגרום לו קצת כאב כי הם גרמו לנו קצת כאב. ואתה יודע, עשויים לחלוף כמה שבועות בין מה שהם אמרו ועד שנראה את זה, וכל יום אנחנו חושבים על זה, ואנחנו חושבים ואנחנו אומללים לגמרי.

בינתיים, האדם השני היה פשוט במצב רוח רע באותו יום. הם אמרו את הדבר הזה. הם כנראה ריחמו אחר כך. גם אם לא, הם שכחו מזה. אבל נכנסנו למשבר הגדול הזה שהעסיק את כל חיינו והעיב על כל שיחה שניהלנו עם כולם לאחר מכן, כי העלינו מחשבות על מה שהאדם הזה אמר, ואז אנחנו במצב רוח רע, וקראנו את כולם, ו" מה הם יגידו לי?" כי אתה יודע איך זה, כשאתה במצב רוח רע אתה פוגש כל כך הרבה אנשים לא נעימים. זה נכון, לא? כשאנחנו במצב רוח רע, כולם... "למה הם פשוט מגיעים היום כשאני במצב רוח רע? הם לא יכולים פשוט לעזוב אותי בשקט?"

אז אתה רואה שזה הכל תוצר של המוח שלנו, לא, כי בימים שאנחנו במצב רוח טוב, אנחנו פוגשים את אותם אנשים, אנחנו לא מרגישים שכולם רוצים להשיג אותנו, ו אם נשנה את הגישה שלנו ונזהה, "אוי, האדם הזה היה במצב רוח רע או שהוא באמת סבל, או שמשהו ממש הציק לו, אבל זה כנראה לא היה קשור אליי", ואנחנו עושים זאת. לא לעשות מזה עניין גדול, אז האינטראקציות העתידיות שלנו עם אותו אדם בסדר, ואנחנו חוסכים שבועיים של מצב רוח רע.

אתה רואה שזה די ברור שמה שאנו עושים עם המוח שלנו משפיע על האופן שבו אנו חווים את העולם החיצוני. אתה מבין את מה שאני אומר? זה מאוד ברור כשאנחנו מדברים על זה ככה, אבל הדרך הרגילה שלנו לפרש דברים היא לא ככה. הדרך הרגילה שלנו היא שיש אושר וסבל בחוץ, ואני פשוט במקרה האדם התמים הזה שנתקל בזה. לכן, אם אני רוצה להיות מאושר, מוטב שאסדר הכל מחדש מבחוץ כך שזה יהיה כמו מה שאני רוצה שיהיה. ואז התחלנו במטלה היומיומית שלנו לנסות לגרום לאנשים להיות מה שאנחנו רוצים שהם יהיו.

זו אכן מטלה, לא? באיזו תדירות הצלחנו והשלמנו את המטלה הזו? לא לעיתים קרובות. זה באמת קשה לגרום לאנשים אחרים להיות מה שאנחנו רוצים שהם יהיו, ואנחנו ממשיכים לנסות למרות שזה לא עובד: אנחנו לומדים לאט.

אנחנו ממשיכים לנסות, למרות שזה לא עובד, לגרום לאנשים אחרים להיות מה שאנחנו רוצים שהם יהיו. ואילו הדבר הגדול הוא לשנות את מה שיש כאן, כי אם נשנה את מה שיש כאן, אז איך אנשים אחרים נראים לנו שונה מאוד מאוד.

זה התפקיד של מדיטציה. מדיטציה יש לו אותו שורש מילולי כמו להכיר או להרגיל, ולכן מה שאנחנו מנסים לעשות זה לבנות הרגלי נפש חדשים, להכיר לעצמנו גישות חיוביות יותר, במקום להיתקע בסיפורי הפנטזיה שאנחנו מספרים לעצמנו על הדברים החושיים. שאנו מתבוננים בחוץ.

לעתים קרובות כל כך בחיינו, אנו מייחסים משמעות לדברים שאין להם משמעות כזו מהצד שלהם. זה מעניין. דוגמה טובה מאוד, בתרבות הטיבטית, כשהם מוחאים כפיים, הם חושבים שאתה מפחיד את הרוחות הרעות, אז מחיאות כפיים זה מה שאתה עושה כדי להפחיד רוחות רעות. כשאתה פוגש מישהו, אתה רוצה להראות כבוד, אתה מתכופף ומוציא לשון, ככה. זה להיות מנומס. כשהבריטים נכנסו לטיבט ב-1906, 1908, משהו כזה, עמדו חבורה של טיבטים בתור ברחוב, והלכו ככה [מוחא כפיים]. והבריטים חשבו שהם שמחים ומקבלים אותם בברכה. זה מאוד בוטה איך אנחנו מייחסים משמעות למשהו שאין לו את המשמעות הזו. ואז כשאנשים באו לראות אותם והוציאו את הלשון, הם חשבו שהאנשים האלה היו מאוד גסים. מי מוציא לשון?

אז כל היום, בעודנו עוברים במהלך היום, אנו מייחסים משמעות מבלי לטרוח ולברר אם המשמעויות שאנו מייחסים נכונות. או שאנחנו מייחסים מניעים לאנשים אחרים מבלי לשאול אותם אם מה שאנחנו חושבים הוא המוטיבציה האמיתית שלהם. אבל אנחנו רק מייחסים את הדברים האלה, אנחנו חולמים אותם. אנחנו מאמינים להם ואז אנחנו פועלים לפיהם. ואז אנו תוהים מדוע כל כך קשה לתקשר עם יצורים חיים אחרים. למה זה כל כך קשה, כי אף פעם לא באמת טרחנו לשאול אותם אם מה שאנחנו חושבים זה באמת מה שקורה איתם או לא. אנחנו רק מניחים שכן.

כשהייתי נער, ההורים שלי תמיד ניסו לשלוט בי. הם תמיד אמרו שאני חייב להיות בבית בשעה מסוימת, וכמובן שההורים של החברים שלי לא היו כאלה. ההורים של חבר שלי היו הרבה יותר נחמדים ונתנו לילדים שלהם להישאר בחוץ מאוחר יותר. אבל ההורים שלי היו מאוד מגוננים. לא יכולתי להישאר בחוץ כל כך מאוחר. ועוד ועוד, והם שולטים בי, הם לא יתנו לי לעשות את זה, והם לא יתנו לי לעשות את זה, ונא נה נה נה. ורק שנים רבות מאוחר יותר - טוב נאמר זאת כך, חשבתי שהסיבה שהורי ואני לא מסתדרים היא שהם פשוט שולטים מדי. זהו זה! הם ניסו לשלוט בי. לקח לי הרבה זמן להבין שהשליטה בי לא הייתה עניין של ההורים שלי. הדאגה שלהם הייתה הביטחון שלי. זה אף פעם לא נכנס לי לראש כשהייתי נער כי כשאתה נער, אתה יודע, אתה אף פעם לא חושב להיפגע, אתה אף פעם לא חושב שמשהו מסוכן. פשוט לך ותעשה את זה.

אז כל הסבל הזה שהיה לי בתור נער ביחס להוריי, וכל הדברים שהקרנתי עליהם, היו שקריים לחלוטין. כי חשבתי שהם חולקים על האוטונומיה שלי, כשזה היה רק ​​מהצד שלי. הם לא ערערו על האוטונומיה שלי, הם ניסו להבטיח שאני בטוח. לא ראיתי את זה בכלל. וכמובן, כהורים, הם לא ראו שאני מרגיש שהאוטונומיה שלי על כף המאזניים, ושאני הרגשתי שאני צריך לסמוך על עוד קצת, כי כשאתה בן שש עשרה אתה יודע הכל. זה מדהים איך אתה נעשה קצת יותר טיפש ככל שאתה מתבגר. אתה שם לב שאתה נעשה טיפש יותר ככל שאתה מתבגר וההורים שלך מתחכמים ככל שאתה מתבגר? מאוד סקרן איך זה קורה. אז כל הסבל הזה שעברנו היה בגלל שזקפתי להם מניעים שלא היו המניעים שלהם בכלל. וחשבתי שאנחנו רבים על משהו שהוא בכלל לא נושא המריבה שלהם.

בכל כך הרבה מקרים כאלה, אנחנו פשוט מניחים הנחות, ואז אנחנו מאוד מאוד כועסים על משהו שאפילו לא נמצא במוחו של האדם האחר. מפגשים משפחתיים הם לעתים קרובות דוגמאות טובות לאופן שבו דברים מסוג זה פועלים. כאשר היו לנו מערכות יחסים ארוכות טווח עם אנשים, אז אנחנו חושבים שאנשים לעולם לא משתנים. כמובן שאנחנו משתנים, והם צריכים לזהות איך אנחנו משתנים ואנחנו מתבגרים ואנחנו צוברים יותר ידע ומיומנויות. אבל כשאנחנו מסתכלים על ההורים שלנו ועל האחים שלנו - הם אף פעם לא משתנים. הם פשוט כאלה. אז אנחנו הולכים לאיזשהו מפגש משפחתי עם המוח שלנו מלא בציפיות לגבי איך האנשים האחרים הולכים לפעול. ובגלל הציפיות שלנו לגבי האופן שבו הם הולכים לפעול, מבלי שנודע לנו, אנחנו ממלאים גם את התפקיד הישן שלנו. במילים אחרות, למרות שאנחנו חושבים שהשתנו, אנחנו לא מתנהגים כך. אז אנחנו עושים את הדבר הישן שלנו שלוחץ על אותם הכפתורים הישנים שלהם, והם עושים את הדבר הישן שלהם ואז אנחנו מאשימים הכל עליהם. נשמע מוכר?

לפני דברים שונים במשפחה, זה כמו, "בסדר, אמא שלי ואחי הולכים לריב, ואבא שלי הולך לעשות את זה, ואחותי הולכת לעשות את זה." אנחנו תכננו הכל, אף פעם לא נותנים לאנשים האלה שום הזדמנות להשתנות, חושבים שאנחנו היינו אלה שהשתנו, אבל אז אנחנו נכנסים ועושים את המספר הישן שלנו כי אתה יודע איך זה לפעמים, כשאתה מכיר אנשים היטב , איך אתה יודע בדיוק מה להגיד שבאמת יכול להשיג אותם. אתה יודע את זה, במיוחד במשפחות. "אני יודע בדיוק איך לייסר את האדם הזה, הו, אבל לעולם לא הייתי אומר שום דבר כדי לפגוע ברגשותיו, אני רק עוגה מתוקה." ואז אנחנו אומרים את הדבר הקטן שלנו ואושש!

מה שאני מתכוון אליו הוא, איך אנחנו חושבים על דברים משפיעה על איך שאנחנו מתנהגים, מה שמשפיע על איך אנשים אחרים מגיבים אלינו. וזה קורה כל הזמן. זה קורה מסיבות רבות.

קודם כל, אנחנו לא טורחים לשאול את האדם השני אם הוא חושב מה שאנחנו חושבים שהוא חושב. אנחנו לא טורחים לשאול אותם אם הם עשו משהו מהסיבה שאנחנו חושבים שהם עשו את זה. ואנחנו לא טורחים להסתכל על המוח שלנו ולראות מהן הדעות הקדומות של עצמנו והסיפור שאנחנו מספרים לעצמנו על המצב, בין אם לפני שאנחנו נכנסים לסיטואציה, בזמן שאנחנו נמצאים בו, או אחרי שנכנסנו למצב. לצאת מזה. במילים אחרות, אנחנו מספרים לעצמנו סיפורים, אנחנו תסריטאים כל הזמן של הדרמה בכיכובי, אבל אנחנו לא מבינים שאנחנו כותבים את התסריט, ובמקום זה אנחנו חושבים שיש עולם אובייקטיבי בחוץ שהוא כזה. . וזה לא ככה. זה לא ככה.

זה מדהים כשאנחנו מתחילים להיות מודעים יותר למה הדעות הקדומות שלנו, ומתחילים ללחוץ על כפתור ההשהיה שלהם. ואז, איך היחסים שלנו עם אנשים אחרים משתנים. בעוד שאם לא נהיה מודעים לתפיסות המוקדמות שלנו, אז אנחנו מגלים שבכל מקום שאנחנו הולכים, או בכל מצב שאנחנו נתקלים בו, אנחנו נוטים לחוות סוגים דומים מאוד של חוויות. שמתם לב לזה?

ואז אנחנו בונים על ההשקפה הקונקרטית הזו על העולם. נניח שיש לנו את המחשבה להיכנס לחדר עם זרים, מה שכולנו עשינו. "טוב, הם לא יאהבו אותי, אז אני לא הולך לאהוב אותם." ואז אנחנו מגלים את זה באיך שאנחנו מדברים עם אנשים אחרים, ואז כמובן, אנשים אחרים לא יהיו מאוד ידידותיים כלפינו כי אנחנו כל כך מפחדים שהם ידחו אותנו שאנחנו לא טורחים להכיר חברים , אנחנו דוחים אותם לפני שהם יכולים לדחות אותנו. ימין? נראה כמו טקטיקה חכמה, לא? ואז אנחנו תוהים למה אנחנו בודדים. "אני אדחה אותם לפני שהם יוכלו לדחות אותי, ואז ארגיש בודד, ואז פשוט אחשוב שכל האנשים האלה לא ידידותיים, ולמעשה בכל מקום שאני הולך, יש לי את אותה חוויה. אז זה פשוט טבעם של בני אדם הוא שהם לא ידידותיים והם דוחים אנשים. אבל אני רק זקן קטן שאני הקורבן של כל הטיפשות של האנשים האלה".

אנחנו יכולים לראות שהעולם הוא כזה, וזו הסיבה לסבל. הסיבה לסבל גדול. ומי יוצר את הסבל הזה? האם אנשים אחרים יוצרים את הסבל שלהם? אנחנו יוצרים את הסבל שלנו לפי הדרך שבה אנחנו חושבים. אם אתה משנה את הגישה, כל החוויה משתנה.

אני זוכר את אחד המורים שלי, למה כן - זו דוגמה קיצונית, אבל היא מראה לך מה אפשרי. למה נולד בסוף שנות ה-1930, אז הוא היה אולי בסביבות גיל 20, או שנות ה-20 המוקדמות לחייו, כשהיו ב-1959. הוא היה נזיר במנזר סרה ג'ה בלהאסה, היה אז המרד שהופסק, שרק חגגנו את יום השנה ה-50 שלו ב-10 במרץ. אולי שמעתם על זה, כשהטיבטים התקוממו נגד הכיבוש הסיני. בכל מקרה, זה נדחק מאוד, ו למה היה צעיר נזיר במנזר סרה, והוא אמר לנו שיש את כל הצרות האלה בלהסה, הבירה, ולכן הנזירים פשוט נכנסו להרים לכמה ימים. הם לא לקחו איתם הרבה כי הם חשבו, "אוי יש צרות אבל כולם יירגעו, ואנחנו נחזור ונמשיך הכל במנזר שלנו." ובכן, זה לא יצא כך, ואז הוד קדושתו הדלאי לאמה ברח מעל הרי ההימלאיה והפך לפליט בהודו. למה גם כן באותה תקופה לא חזר לסרה ובמקום זאת הפך לפליט בהודו. וכאשר עשרות אלפי הטיבטים האלה הגיעו מעל הרי ההימלאיה - הודו היא מדינה ענייה, הם לא ידעו מה לעשות עם האנשים האלה. היה להם מחנה שבויים בריטי ישן, אתה יודע בסרט "שבע שנים בטיבט", שבו כלאו את היינריך הרר, המחנה ההוא. זה נקרא בוסה, וזה היה מחנה שבויים בריטי ישן. הם שמו את כל הנזירים שם. זה היה נורא כי הם הגיעו מגובה רב אל הודו, שם זה גובה נמוך, אז כולם נהיו חולים, ולא היה להם כלום. זה היה די בלאגן.

מתוך כך התחילו לבנות קהילת פליטים. למה אמר לנו שכל הדבר הזה קרה בגלל מדיניותו של מאו טסה-טונג, שאמר שטיבט היא חלק מארץ האם והוא משחרר את הטיבטים מעבדות וצמיתות ונפטר מהמנהיג הרוחני המגוחך הזה שמדכא אנשים. אבל במקום זה נוצר כל כך הרבה סבל עבור הטיבטים. למה אמר, מכיוון שהוא מעולם לא חזר לביתו, הוא לא ראה שוב רבים מבני משפחתו, ואז הוא סיים איכשהו לפגוש מערביים וללמד אותנו, מכל האנשים. מי היה חושב? פעם אחת הוא אמר, "אני באמת צריך להודות למאו טסה טונג, כי אלמלא מאו טסה טונג, לעולם לא הייתי הופך להיות פליט, ולעולם לא הייתי מבין באמת מה המשמעות של תרגול דהרמה". לדבריו, "הייתי נשאר בטיבט, הופך לגשה שמן, ולעולם לא הייתי חושב באמת על המשמעות של תרגול הדהרמה. אבל כשהפכתי לפליט, באמת הייתי צריך לשנות, באמת הייתי צריך להתאמן, אז אני כל כך אסיר תודה למאו טסה טונג".

האם אתה יכול לדמיין להגיד את זה למישהו שגירש אותך מהבית שלך וגרם לך לעזוב את ארצך ומשפחתך ולהיות מרושש? זה מסוג הדברים. מנקודת המבט הרגילה, עבור מישהו בפנים למההמצב של האדם, היינו אומרים, אם אותו אדם היה מריר, אם אותו אדם היה כועס, אם הוא היה מדבר בחריפות, היינו אומרים, "אוי יש להם כל סיבה, תראה למה הם היו נתונים בחייהם." אבל לא משנה אם כל העולם חושב שיש לך סיבה להרגיש כמו שאתה מרגיש, כשאתה מרגיש ככה, אתה אומלל. למה שינה לחלוטין את הדרך שבה הוא חשב ואמר, "זה היה מצב טוב ואני באמת אסיר תודה שזה קרה." והוא היה מישהו שהיה די מאושר כיחיד, די מאושר. למעשה, היה לו מצב לב, היה לו איזה חור בלב, זה מה ששמענו אז, עכשיו אולי היו מאבחנים את זה כהפרעה במסתמים או משהו כזה. אבל הייתה לו איזושהי תקלה בלב, והוא היה כל כך שמח אתה יודע? וכל זה קרה בגלל הדרך שבה בחר בכוונה לטפח את השקפתו על החיים. אז זה לא רק עניין של "ובכן נולדתי ככה, או ככה גדלתי, או שתמיד חשבתי ככה", ואנחנו משתמשים בזה כתירוץ לא להשתנות. אבל במקום זה להבין שאנו יוצרים מרגע לרגע את המציאות שלנו תלויה באופן שבו אנו רואים את המצב וכיצד אנו מתארים אותה לעצמנו, הסיפורים שאנו מספרים לעצמנו. וכך מרגע לרגע, יש לנו את היכולת לשנות את החוויה שלנו. זוהי דרך אחת חזקה מאוד שבה המוח שלנו יוצר את החוויה שלנו.

למישהו יש את השעון? חשבתי שאתה מנסה בכוונה לגרום לזה שלא אוכל לראות את השעון. אנשים תמיד עושים לי את זה!

דרך נוספת שבה אנו יוצרים את החוויה שלנו יש את נקודת המבט של קארמה וההשפעות שלה כך שיש לה נקודת מבט של חיים מרובים, שאם הייתי נכנס אליה ואתחיל להסביר עכשיו, לא הייתי מסוגל להבהיר את הנקודה שאני רוצה להעלות. רק לעת עתה, נניח בצד את הרעיון של חיים מרובים כי מה שאני הולך לומר אתה יכול לחשוב גם במונחים של חיים אחד.

קארמה פשוט אומר פעולה. זה לא משהו מסתורי, זה רק מעשים, מה שאנחנו אומרים, מה אנחנו חושבים, מה אנחנו עושים, מה שאנחנו מרגישים - פעולות של גוּף, דיבור ונפש. כאשר אנו פועלים, יש, מחוסר תיאור טוב יותר, למרות שזה לא לגמרי מדויק, נשארת שארית של אנרגיה שהופכת למה שאנו מכנים זרע קארמתי או חביון קארמתי וזה משפיע על מה שאנו חווים בהמשך. קַו. לעתים קרובות אנו רואים את הפעולות שלנו מביאות לתוצאות, אבל אנחנו בדרך כלל חושבים שזה קורה רק במונחים של התוצאות המיידיות שאנו חווים. אבל כאן אנחנו מדברים על לעשות משהו ואז על התגובה המושהית שלו, כמו אחד מאותם אספירינים עם תגובה מושהית - אתה לא מקבל את התוצאה מיד; זה מגיע מאוחר יותר. זה יכול לבוא מאוחר יותר בחיים האלה, או שזה יכול לבוא בחיים עתידיים, אבל אנחנו מקבלים את התוצאה.

הפעולות שאנו עושים נשלטות על ידי המוח שלנו בגלל שלנו גוּף לא זז לעשות איזושהי פעולה אלא אם כן למוח יש כוונה לעשות זאת. הפה לא מתחיל לנפנף אלא אם כן לנפש יש כוונה לעשות זאת. אנחנו לא מתחילים לחשוב דפוס שלם של מחשבות אלא אם כן למוח יש כוונה כלשהי. לעתים קרובות מאוד יש לנו כוונות שאיננו מודעים להן, ולעתים קרובות איננו מודעים לכוונות הללו ואיננו מנסים לשלוט בהן ולשלוט בהן בשום צורה. כל מחשבה או דחף שעולה במוחנו, אנחנו פשוט עושים את זה. אז אנחנו בסופו של דבר עושים כל מיני פעולות שונות, חלקן עם מניעים טובים, עם טוב לב או נדיבות וחלק עם מניעים רעים של רצון להגיב ולפגוע במישהו. אנחנו עושים דברים שונים. זה משאיר חותם, או חבילות, או זרעים של פעולות בזרמי המוח שלנו, ואז בהמשך, בחיים האלה או בחיים הבאים, כאשר הנסיבות המסייעות קיימות, השהיות הללו מבשילות ומשפיעות על סוג המצבים שבהם אנו נמצאים.

אז הנה עוד דרך שבה המוח שלנו יוצר את החוויה שלנו. למה יש גישות ומניעים ורגשות מסוימים שמניעים אותנו לחשוב או לדבר או לעשות פעולות מסוימות שמשאירות את החביון הקארמי שמבשיל למצבים שבהם אנו מוצאים את עצמנו. אתה רואה שיש כאן שרשרת ובסופו של דבר אנחנו מוצאים את עצמנו במצבים מסוימים. אתה יודע איך לפעמים אנחנו אומרים "למה אני?" זו הסיבה לכך. כמובן שאנחנו תמיד אומרים למה אני כשזה אומלל, אבל לעתים רחוקות אנחנו אומרים למה אני כשאנחנו חווים אושר. אנחנו צריכים להגיד למה אני ולחקור את הסיבות ואז ליצור עוד מהסיבות האלה [כשאנחנו שמחים], ואם אנחנו אומרים למה אני כשאנחנו אומללים, בואו נחשוב על הסיבות הקרמתיות ונזנוח את אלה בעתיד . יש איזשהו קשר בין המעשים שלנו לבין המצבים שאנו נמצאים בהם. ולכן כאשר אנו שמים לב שכאשר יש לנו שכנוע כלשהו בתהליך הזה, אז אנו רואים שאנו יכולים להתחיל לשנות את החוויה שלנו על ידי שינוי הפעולות שלנו. אם אנחנו מוצאים את עצמנו במצב, נניח שבו אנחנו נוטים לקבל ביקורת רבה, אז כדאי שנסתכל ונראה כמה ביקורת אנחנו נותנים לאנשים אחרים. אם אנחנו מוציאים הרבה ביקורת, זה סוג של סיבה לקבל הרבה ביקורת. וכאן אתה אפילו לא צריך להאמין בחיים הבאים כדי להבין זאת. כי זה נכון, לא? אם אתה אדם מתווכח, אתה נקלע להרבה מריבות. אתה מבקר הרבה אנשים, הרבה אנשים מבקרים אותך. האמהות שלנו לימדו אותנו את זה ואבותינו לימדו אותנו את זה כשהיינו ילדים קטנים, אבל איכשהו לא למדנו את זה. אנחנו עדיין חושבים שהכל מגיע כי אנשים אחרים הם איומים.

מה שאני מתכוון אליו הוא שאם נתחיל לשנות את המניעים שלנו ולשנות את הפעולות שלנו, אז גם החוויות החיצוניות שאנו מוצאים את עצמנו בהן יתחילו להשתנות. זו דרך נוספת שבה המוח שלנו משפיע על החוויה שלנו. ואם יש כמה חוויות בחיים שלנו שאנחנו באמת נהנים מהן, שנראה לנו מאוד נעימות ומעשירות, ואנחנו רוצים לקבל עוד כאלה, אז אנחנו צריכים ליצור את הסיבה הקארמית לחוות את החוויה הזו בעתיד, ואז זה יהיה לִקְרוֹת. זה אולי לא יקרה מיד אבל העניין הוא להסתפק ביצירת הסיבות ולהשאיר את הבשלת התוצאות לכל פעם תנאים יש שם.

אז זה רק קצת על הדרכים שהמוח שלנו יוצר את החוויה - איך אנחנו מסגרות את המצב ואיך אנחנו פועלים. עכשיו להשאיר אותו פתוח לשאלות והערות.

קהל: [לא ברור]

VTC: בטוח. אני אחזור על שאלתך. כאשר אנו לומדים לראשונה על קארמה, זה נראה מאוד פשטני. תרביץ למישהו, הוא יפגע בך בחזרה. אתה אומר משהו נחמד למישהו, הוא יגיד משהו נחמד בחזרה. אבל כאשר אתה מתחיל ללמוד יותר על קארמה, אתה מבין שלמעשה זה נושא די מסובך. אמנם אנחנו יכולים ללמוד הנחיות כלליות סביב קארמה, הם אומרים שהפרטים של קארמה, במילים אחרות מה שאדם ספציפי עשה במצב ספציפי שהביא לתוצאה מסוימת: רק את בּוּדְהָא יש לו את הידע המלא על כל זה. לשארינו יש איזושהי כלליות שמתפקדת שם. אבל הכלליות בהחלט טובה מספיק כדי להביא אותנו לכיוון הנכון. אז הנחת היסוד היא שפעולות, בגדול, מונעות על ידי התקשרות נצמדת, כעס, בלבול או רגשות או עמדות מזיקים אחרים - הם מביאים סבל בעתיד. פעולות המונעות על ידי טוב לב, על ידי אלטרואיזם, על ידי חמלה, על ידי נדיבות, על ידי התנהגות אתית, איפוק אתי, פעולות אלו יביאו אושר בעתיד.

זה הדפוס הכללי. עכשיו בתוך זה, כל פעולה שאנחנו עושים מביאה סוגים שונים של תוצאות. אז אם יש לנו פעולה... ובכן, יש הרבה מה לומר עליו קארמה, כי יש לך פעולה שלמה. כדי שתהיה לך פעולה שלמה, אתה צריך את האובייקט, הגישה או הכוונה, הפעולה בפועל והשלמת הפעולה. אם יש לך פעולה עם ארבעת הענפים האלה, אז זה יביא הרבה סוגים שונים של תוצאות. אחת התוצאות תהיה מה שאנחנו נולדים בתור, תוצאה אחרת תהיה גם אם נולדנו בני אדם, סוגי המצבים שקורים לנו. תוצאה נוספת היא סוג ההרגלים שיש לנו, הרגלים נפשיים שאליהם אנו נוטים, או הרגלים פיזיים שאנו נוטים אליהם. תוצאה נוספת היא אופי הסביבה אליה אנו נולדים, בין אם היא מושלגת או שטופת שמש, בין אם היא שלווה או רצופה באלימות.

כל זה מושפע מה- קארמה שאנחנו יוצרים, ואנחנו יוצרים הרבה קארמות שונות במהלך חיינו, בונים את כל ההחתמות והזרעים והשהיות השונות האלה במוחנו. שונים יבשילו לפי תנאי שיתוף פעולה. בדיוק כפי שאולי יש לך חבורה של זרעים שונים בשדה, אבל תלוי כמה שמש וכמה מים ואיפה בשדות אתה שם את המים והשמש, זרעים שונים הולכים להבשיל. באופן דומה, במוחנו, הרבה מהדברים שקורים בחיים האלה ישפיעו על מה שזרעים קארמתיים יכולים להבשיל. לדוגמה, אם יש לנו בזרם המוח שלנו זרע אחד שיעשה תאונה וזרע אחר שיזכה לחיים ארוכים, מכיוון שיכולים להיות לנו הרבה זרעים סותרים במוחנו, אז יש לנו את שני הזרעים האלה מפעולות קודמות מחיים שונים שלנו. אז אתה הולך לשתות ולנהוג, או שאתה בוחר לנסוע במכונית עם מישהו ששתה וסמם, אז איזה זרע יהיה קל יותר להנביט? זה לאושר ולרווחה, או זה לתאונה? זה לתאונה. לעתים קרובות מאוד, אם אנחנו מכניסים את עצמנו למצבים מסוימים, זה מוביל להבשיל של סוגים שונים של זרעים. אז בגלל זה אנחנו גם מנסים לדאוג למה שאנחנו אומרים ועושים וחושבים ומרגישים בחיים האלה, ולמצבים שאנחנו מכניסים את עצמנו אליהם.

קהל: [לא ברור]

VTC: היא אומרת שכשאתה באמת במצב של לחץ גבוה, יש לנו כל כך הרבה הרגלים שמשהו קורה ובום, אנחנו אומרים מה שאנחנו אומרים, ולפעמים אפילו בזמן שאנחנו אומרים את זה, אנחנו הולכים... אתה יודע, אבל אנחנו לא ממש מזיזים את היד שלנו לשם. אנחנו ממשיכים להגיד את זה במקום אבל, כמו שאמרת, אם רק נעצור לרגע, אז היינו מבינים שלא נצטרך להגיד את זה, ושלומר מה שאנחנו אומרים לא עוזר למצב. למעשה זה לעתים קרובות מלבה אותו.

אז איך משיגים את המקום הזה? אני חושב שזה התפקיד של קיום יום יומי קבוע מדיטציה להתאמן, כי כאשר יש לנו קבוע מדיטציה לתרגל, אנחנו יושבים עם עצמנו, שמים לב למוח שלנו, אנחנו מתיידדים עם עצמנו, ומכירים את דפוסי ההרגלים שלנו. אנחנו מאטים את המוח שלנו ומתבוננים בו, וכך זה עוזר לנו באמת להשיג את המרחב הזה, אפילו אם זה שבריר של רגע, כדי לקבוע את ההחלטה של ​​"לא, אני לא הולך להגיד את זה." אנחנו צריכים להתאמן לאורך כל היום, לתת לעצמנו קצת מרחב בעצם להיות שקט בפנים ולהכיר את עצמנו. אנחנו עושים את זה במונחים של קיום היומיום שלנו מדיטציה לתרגל, ואז בזמן ההפסקה בתרגול שלנו, אנחנו גם מנסים להאט את עצמנו וללכת קצת יותר לאט, להיות קצת יותר זהירים לגבי מה אנחנו עושים ולמה אנחנו עושים את זה. בדרך זו, אנו עוצרים את עצמנו מלהגיע למצב הלחץ הזה ואנחנו גם נותנים לעצמנו את המרחב בחיי היומיום שלנו להיות מודעים יותר למה שאנחנו חושבים עליו ולמה שקורה שיוצר את המרחב הזה כדי שנוכל לרסן להגיד משהו כשאנחנו צריכים להתאפק. זה בעצם תרגול והגורם המנטלי הזה של מיינדפולנס, שהוא מודעות לאיך אנחנו רוצים להיות בעולם כמו גם תשומת לב למה שקורה סביבנו.

גורם מנטלי נוסף הוא מעקב אחר מה שאנחנו עושים ואומר, "האם אני עושה את מה שאני צריך לעשות עכשיו, ולמה אני עושה את מה שאני עושה." להיכנס להרגל, כדי שנעשיר את שני הגורמים הנפשיים הללו. זה הופך להיות מאוד מאוד מועיל.

דבר נוסף שלדעתי מועיל הוא אם אתה עובד בסביבה מאוד מלחיצה או אם אתה נכנס אפילו למצב אישי שעלול להיות מלחיץ, לקבל החלטה מאוד חזקה באותו בוקר של, "היום אני לא הולך. להזיק למישהו, ואני הולך לנסות להועיל, ואני הולך להיות זהיר מאוד במה שאני אומר. אני עומד להיות במצב שבו קורים דברים שלוחצים על הכפתורים שלי בקלות, אז היום אני אהיה ממש ממש קשוב וממש זהיר לגבי זה ולשים לב ולא רק לתת לי גוּף, דיבור ונפש מופעלים באופן אוטומטי. קביעת החלטה כזו בשלב מוקדם של היום נותנת לנו לעתים קרובות את המרחב הזה במהלך היום לזכור את כוונתנו ולפקח על פעולותינו בדרך זו.

קהל: [לא ברור]

VTC: אתה אומר שההרגל הוא להאשים אחרים, וכשאנחנו מפנים את המוח, ורואים שיש לנו כמה... שיצרנו את זה. למה זה תרופה כל כך חזקה לנפש שנמצאת במצוקה? אני חושב שכאשר אנחנו מאשימים אחרים, אז אנחנו נותנים את הכוח שלנו, ואנחנו מרגישים שאין לנו שליטה על המצב. אנחנו מרגישים חסרי אונים. אנחנו מרגישים חסרי אונים כי אם זו אשמתו של מישהו אחר, אין שום דבר שאנחנו יכולים לעשות, כי אנחנו לא אותו אדם אחר. יש את התחושה הזו של חוסר אונים וגם מדהים כעס כי אנחנו לא יכולים לשנות אותם, למרות שאנחנו רוצים. הגישה הזו לא לוקחת אותנו לשום מקום, אז אנחנו מרגישים מאוד מאוד אומללים. בעוד שברגע שאנחנו מבינים שאנחנו יכולים לשנות את המצב על ידי שינוי הגישה שלנו והרגש שלנו, אז מיד, אנחנו רואים שיש מה לעשות, ואנחנו יודעים שאנחנו לא חסרי אונים ואיננו חסרי אונים. שיש דרך להתמודד עם המצב. באופן אוטומטי, זה מביא הרגשה של אופטימיות, ואז, ברגע הבא, אם נתחיל לשנות את הגישה שלנו, אז כשהמוח משתנה מכועס ל"אוקיי, בוא נעבוד על משהו ונעשה משהו בונה", אז של כמובן שהמוח הולך להיות שמח יותר.

כי כשאנחנו כועסים, אנחנו תמיד אומללים, לא? האשמת אחרים רק מחזקת את הישיבה שלנו כעס. אתה אומר, "זו אשמתו של מישהו אחר. אני לא יכול לעשות כלום,” חוץ מלצעוק ולצעוק ולזרוק דברים, אבל זה לא פותר את הבעיה. כשאנחנו מתחילים לשנות את דעתנו, זה יכול להתחיל לפתור את זה ולהיות משוחרר מהכאב כעס גורם לנו.

קהל: [לא ברור]

VTC: וכמובן, כן, אנחנו מתפקדים. כשאנחנו רואים שיש לנו אחריות, זה בהחלט יותר ריאלי, כי להאשים אחרים זה לגמרי לא ריאלי. זה יהיה ממש נורא אם דברים באמת היו באשמתם של אחרים. זה יהיה נורא לגמרי כי אז אנחנו פשוט נידונים לסבל. אבל דברים לא קיימים ככה, זו לא גישה ריאלית. אנחנו יכולים לשנות.

אז בוא נשב רק דקה. תחשוב על מה ששמעת כדי שתוכל לקחת את זה איתך הביתה ולחשוב איך אתה יכול ליישם את זה בחייך. אז פשוט שבו כמה דקות כדי לתת לדברים לשקוע.

אנו מקדישים את כל האנרגיה החיובית שיצרנו כפרטים ושולחים אותה אל היקום.