התרגול מרחיק לכת של סבלנות

סבלנות לסבול קושי מרצון

• פיתוח חמלה
• ירידה בגאווה
• לוקח ונותן

LR 099: סבלנות 01 (להורדה)

סבלנות לתרגל דהרמה

• עזרה לאחרים
• עמידה בקשיים פיזיים
• סבל ייסורים
• מייצר מאמץ

LR 099: סבלנות 02 (להורדה)

סבלנות היא הגישה שמאפשרת לנו להישאר ללא הפרעה מול פגיעה או מצבים לא נעימים. ישנם שלושה סוגים של סבלנות:

1. סבלנות שלא לנקום
2. סבלנות לסבול סבל מרצון
3. סבלנות לתרגל את הדהרמה

מכיוון שכבר דיברנו על הסבלנות של אי תגמול, נתמקד כעת בשניים הנותרים.

סבלנות לסבול סבל מרצון

השני, הסבלנות של סבל מרצון היא כאשר אנו נתקלים בסיטואציות לא נעימות בחיינו, כאשר דברים לא מסתדרים כמו שאנחנו רוצים, כמו לחלות או להיות בתאונת דרכים, ואנחנו מסוגלים פשוט לחיות איתם.

איך אנחנו עושים את זה? דרך אחת היא לזכור את טבעו של הקיום המחזורי ובאמת לתת לו לשקוע בלב שלנו. בדרך כלל אנחנו אומרים, "בסדר, כן, כן, סבל הוא טבעו של הקיום המחזורי... (אבל אני תוהה איך אתה יוצא מזה?)" לא באמת קיבלנו את העובדות הראשונה מבין ארבע שהאצילים ראו בתור נכון - שיש הרבה חוויות לא רצויות המהוות את עצם קיומנו. כל עוד אנחנו בהשפעת ייסורים¹ (בּוּרוּת, כעס ו התקשרות) ואנחנו יוצרים פעולות של קארמה באמצעות אלה, אנו הולכים לחוות תוצאות לא נעימות שוב ושוב.

עם זאת, בכל פעם שמתעוררת סיטואציה קשה, אנחנו ממש מתעצבנים כי אנחנו מרגישים, "זה לא צריך לקרות!" אני שם לב לזה במיוחד במערב. אני תוהה אם זה בגלל שגדלנו בתרבות יהודית-נוצרית שהושפעה מהמיתוס של גן העדן, שבו הכל היה חרישי. ואז מישהו פישל, וכתוצאה מכך, יש לנו את כל הבעיות שלנו. זה עשוי להוביל לחשיבה, "תחזיק מעמד! סבל הוא טמטום. זה לא אמור להיות ככה."

הבודהיזם מוציא ממנו את ה"צריך" ואומר, כל עוד יש את הסיבה, יש את התוצאה. זו ההגדרה של מהו קיום מחזורי - חוויות לא רצויות. אז כל עוד יש לנו את הסיבות, כגון בורות ו קארמה בזרם המוח שלנו, אז לצפות לכל דבר אחר מלבד התוצאה הזו היא חשיבה דמיונית.

הנטייה שלנו, כאשר אנו מתמודדים עם סבל, היא למרוד ולדחות. אנחנו נכנסים למנטליות האמריקאית שלנו של "אנחנו חייבים לתקן את זה". אנחנו תרבות של "תיקון שלו". זה פשוט מדהים, במיוחד כשאתה גר מעבר לים ואתה חווה איך אנשים אחרים מגיבים לבעיות בחברה או במשפחה. זה לא כמו כאן; בכל פעם שמשהו משתבש, עלינו מיד להיכנס ולתקן את זה! אנחנו לא משקפים, "בואו נסקור את המצב, נסתכל על הסיבות העמוקות שלו ונבין באמת לפני שנפעל". אין לנו כל כך הרבה בתרבות שלנו. מדיניות החוץ שלנו משקפת זאת, כמו בווייטנאם ובסומליה; אנחנו פשוט קופצים פנימה, שולחים כמה חיילים ומנסים לתקן את זה. יש משהו בגישה הזו שדוחה לקבל את מציאות הדברים כפי שהם.

זה לא אומר שאנחנו צריכים להיות מיואשים או פטליסטים. במקום זאת אנחנו יכולים לפתח את סוג המוח שמסתכל על המצב ומכיר, "טוב, זה ככה. מה שקורה עכשיו זה מה שקורה עכשיו". לעתים קרובות אנו מבלבלים קבלה עם פטליזם. קבלה היא כאשר אתה מקבל את מה שקורה עכשיו. פטליזם הוא כאשר אתה חולם עתיד וחושב שזה עומד לקרות.

לקבל את המציאות גם לא אומר בהכרח להיות פסיבי. עלינו לבחון כל מצב ולפעול בהתאם. אבל לעתים קרובות אנחנו עושים אחד משני דברים: לפעמים אנחנו יכולים להשפיע על מצב אבל אנחנו פשוט מתהפכות ולא עושים; במקרים אחרים אנחנו לא יכולים להשפיע על מצב ואנחנו דופקים את הראש בקיר בניסיון לעשות זאת. כאן צריך לפתח הרבה חוכמה, דרך ניסוי וטעייה, עמידה מאחור והערכת מצבים במקום לקפוץ ולהגיב מיד. אני אישית מוצא שצורת החשיבה הזו מאוד מועילה. במקום להתייאש מול הכאב והסבל, אנו מכירים ומקבלים אותם. "אנחנו בקיום מחזורי. לצפות למשהו אחר זה בורות והזיה".

נחישות להיות חופשי

לקחת את זה צעד אחד קדימה - זו בדיוק הסיבה לכך בּוּדְהָא דיבר על ה נחישות להיות חופשי. כאשר אנו שומעים את כל התורות הללו על נחישות להיות חופשי, והסוגים השונים של חוויות סמסאריות לא רצויות, אנו אומרים, "הו, כן! יש שמונה ייסורים ושישה ייסורים ושלושה ייסורים", מפרט את כולם. אבל אז כשאחד מאלה נכנס לתמונה בחיינו, אנחנו אומרים "אבל זה לא יכול לקרות; זה לא אמור להיות ככה."

זה בדיוק הזמן שבו אנחנו מתחילים לראות שאותן רשימות שלמדנו אינן רק דברים אינטלקטואליים. הם תיאורים של חוויות החיים שלנו. ה בּוּדְהָא הצביע על הדברים האלה כי בכך שאנו מבחינים בהם, זה עוזר לנו לפתח מאמץ חזק מאוד להשתחרר מהם. אין דרך אחרת להשיג שחרור אלא על ידי פיתוח נחישות להיות חופשי. זה לא אפשרי בלי להבין את הטבע הסבל של הקיום המחזורי.

אז כשאנחנו נתקלים במצבים לא נעימים, אנחנו אומרים, "זה בדיוק מה ש בּוּדְהָא המכונה האמת הנאצלת הראשונה. הסבל הזה לא קורה במקרה וגם לא בגלל אי ​​צדק כלשהו. אני חייב להסתכל על זה כי זה מה שאני רוצה להשתחרר ממנו". זו באמת דרך אחרת להסתכל על דברים. אני חושב שזה משהו שכמערביים, אולי גם מזרחיים, אנחנו באמת צריכים להיאבק בו הרבה.

היה מעניין שבכנס מורים שהייתי בו, רבים מהמורים דיברו לעומק על הכאב האישי והמצבים הפוגעניים שלהם, וניסו לפתור את הכל מבחינה פסיכולוגית. בשלב מסוים, אחד המורים אמר, "האם זו לא האמת הנעלה הראשונה?" זה בדיוק מה ש בּוּדְהָא דיבר על. למה אנחנו הולכים לטיפול או לקבוצות תמיכה, למה אנחנו הולכים לתוכנית הזו ולתוכנית הזו. כל המהומה הזו בחיינו, היא בדיוק טבעה של סמסרה. בּוּדְהָא הורה לנו לבחון אותו כדי שנוכל לפתח את נחישות להיות חופשי מזה. אז זו גישה שונה מאוד.

לכן לגבי טיפול, אני חושב שזה טוב להסתכל אחורה על הילדות אבל אני לא חושב שזה תמיד הכרחי כי בכל מקרה היה לנו מספר בלתי מוגבל של ילדות. אי אפשר להבין כל דבר שקרה בכל ילדות שהייתה לנו אי פעם - או אפילו כל מה שקרה בילדות אחת! אבל אם היינו יכולים רק להסתכל על טבעו של הקיום המחזורי, על זה מדובר. ההורים שלנו לא מושלמים. אנחנו בני ארבעים וחמש ואנחנו עדיין מנסים להשלים עם זה. עדיף פשוט להכיר "כן, זה הטבע של סמסרה. יש סבל² ו קארמה. הכאב הזה שיש לי כרגע הוא הסיבה שאני מתרגל דהרמה. כי אילו יכולתי לתרגל דהרמה ולהבין ריקנות ולהתפתח bodhicitta, זה ישחרר אותי מהסוג הזה של כאב."

קינה מתמדת ולחשוב שהחיים אינם הוגנים לא ישחררו אותנו. אנחנו הולכים להישאר די תקועים. מעולם לא שמעתי את המונח "צדק" שנדון בבודהיזם. קארמה אין שום קשר לצדק. לסבל אין שום קשר לצדק, ובכל זאת לעתים קרובות כל כך, כאשר אנו נתקלים בסבל, אנו חושבים, "זה לא הוגן! זה לא סתם! העולם צריך להיות שונה!" כאילו מישהו דופק בפטיש ומחלק את התנאים לכולם.

התבוננות מלאה על האמת האצילה הראשונה כפי שהיא מתגלה בחיינו מובילה אותנו לתרגול של סבלנות של סבל מתמשך, אשר בתורו מאפשר לנו לשנות את הסבל שלנו ולעשות משהו בנידון.

אבל במה שונה הרצון הזה לזנוח את הסבל הסמסארי מדחייה והכחשה של סבל רגיל? המשאלה הראשונה מבוססת על גישה של פתיחות המאפשרת בחינה וקבלה. השני כרוך בתגובה לסבל מתוך פחד וסלידה. אם נעמיד את הסבל מול הבנה של האמיתות האצילות השלישית והלאה, שיש מצב של הפסקה וגם דרך לממש אותו, אז נוכל לפתח את הביטחון והביטחון. אמצעים מיומנים לשנות את זה.

פיתוח חמלה

רק כדי להיות אנשים בריאים ומאוזנים, אנחנו צריכים להיות מסוגלים להסתכל על הזבל בחיינו. כדי שנוכל להועיל לאחרים, עלינו להיות מסוגלים להתמודד עם סבל. הסבל מספק את הדחף לפתח את נחישות להיות חופשי כמו גם חמלה חזקה מאוד כלפי אחרים. חמלה היא לא משהו אינטלקטואלי שאנו עושים בימי ראשון בבוקר. זה משהו מאוד ארצי ומושרש באמת ביכולת לגעת בסבל.

אז כאשר אנו סובלים מצב כואב, זה מועיל לשקף, "קודם כל זה נוצר על ידי בורות שלי ושל קארמה, מה עוד אני מצפה? שנית, זה בדיוק מה שאני מחליט להשתחרר ממנו. ושלישית, מה עם כל מי שנמצא במצב הזה? זה גורם לי לרגישות להבין את הסבל של אנשים אחרים". כל כך הרבה פעמים קל לתת עצות לאנשים לגבי הבעיות שלהם. אבל כשאנחנו מתמודדים עם אותן בעיות, אנחנו מדשדשים. חשוב אם כן להכיר בכל פעם שיש לנו בעיה, "ובכן, זה עוזר לי ללמוד מיומנות כדי שאוכל לעזור גם לאנשים אחרים שנמצאים באותו מצב." על ידי כך, אנו משנים מצבים כואבים כדי לעזור לנו לפתח חמלה כלפי אחרים.

הנה סיפור שמתייחס לזה. כשהייתי במנזר קופאן בנפאל, קיבלתי מקרה ממש מופקר של הפטיטיס. זה היה כל כך גרוע שהולכת לשירותים הייתה כמו לבקש ממני לטפס על הר האוורסט בגלל כמות הכוח שנדרש. זו הייתה השנה הראשונה לתרגול שלי ובהיותי נלהב מאוד, הייתי אומר, "אני צריך להתאמן; דהרמה זה דבר טוב. אני יודע שהשעון המעורר מצלצל ואני צריך לקום מהמיטה ולהתאמן". אתה מכיר את הסוג הזה - כל ה"צריכים" לגבי מה עלי לעשות. ואז קיבלתי דלקת כבד ומישהו נתן לי את הספר הזה גלגל של כלי נשק חדים שמדבר על קארמה. התחלתי לראות שהמחלה הזו היא תוצאה של פעולות שליליות שלי בשל ההערצה העצמית שלי. לפתע, ה"אני צריך לתרגל את הדהרמה" הפך ל"אני רוצה לתרגל דהרמה". בדרך זו, המצב, שהיה למעשה די נורא, הפך מועיל למדי עבור התרגול שלי וטוב בטווח הארוך.

כמו כן, במצבים שבהם יש לך מחלה קשה אתה יכול לחשוב, "זה מה שעובר גם אנשים אחרים. עכשיו אני מבין את הניסיון שלהם". ואז כשאנחנו עוזרים, אנחנו יכולים לעשות את זה מתוך הבנה עמוקה זו של מה שהם עוברים - חמלה עמוקה אמיתית. זה לא חייב להיות שאם יש לי סרטן, תהיה לי רק חמלה לאנשים שיש לי סרטן. אנו יכולים לחוש חמלה לאנשים שיש להם גם כאבי בטן או מחלות אחרות מכיוון שאנו מבינים את הטבע השכיח של הסבל. לכן, חשוב מאוד לפיתוח החמלה שתהיה לנו דרך אמיצה להתמודד עם הסבל שלנו. אם אנחנו לא יכולים להתמודד עם הסבל שלנו, איך נתמודד עם זה של מישהו אחר?

ירידה בגאווה

יתרון נוסף של הסבל הוא שהוא מקטין את הגאווה שלנו. אנחנו לוקחים כל דבר בחיים שלנו כמובן מאליו. יש לנו את כל הנסיבות הטובות אבל אז פתאום אנחנו חולים. הגאווה שלנו פשוט הולכת ככה. שוב, נגענו במצב אנושי בסיסי הקשור לאופי של גוּף וזה גורם לנו להעריך דברים בצורה הרבה יותר עמוקה. אנו יכולים להשתמש במצבים אלה כדי לדלדל את הגאווה שלנו ואת קבלת הדברים כמובנים מאליהם. אני זוכר שצפיתי במדהימים האלה לאמה- סרקונג רינפוצ'ה או לינג רינפוצ'ה - כשהיו ממש זקנים, עשו השתטחות לפני שהם אמורים ללמד. בגלל שהגוף שלהם ישן, אפשר היה לראות כמה מאמץ נדרש לעשות שלוש השתטחות. זה ממש תקוע במוחי כך שלפעמים כשאני משתטח, אני חושב, "וואו! אני כל כך בר מזל להיות בריא ויכול לעשות את זה".

אז אתם מבינים, חולה או מצבים לא נעימים יכולים להביא להערכה חזקה של מה שיש לנו כשטוב לנו, או כשאין לנו בעיות דוחקות. זה גם מדלדל את הגאווה שגורמת לנו לחשוב, "חיי, הכל נפלא!" לכן חשוב מאוד לזכור את דרכי החשיבה הללו, לתרגל ולהשתמש בהן כאשר יש לך בעיות.

לוקח ונותן

דרך נוספת לטפח את הסבלנות הזו כשאתה סובל, היא לעשות את ה"לקחת ונתינה" מדיטציה. אנו מדמיינים לעצמנו לקחת על עצמנו את סבלם של אחרים ולהעניק להם מרצון את האושר שלנו. זה מדיטציה לפתח אהבה וחמלה. כמו כן, לזכור שאם נאמן את עצמנו לסבול אי נוחות ואומללות קטנות, אז באמצעות תרגול, נוכל לסבול אי נעימויות גדולות יותר. אז אל תתייאש כשקורים דברים לא נעימים, פשוט תחשוב "בסדר. אם אני יכול להתמודד עם זה, אז זה יעזור לי בעתיד כשדברים גדולים יותר יקרו". באמצעות היכרות אנו לומדים להתמודד עם בעיות.

עם זאת, מה שאני מדבר עליו לא קשור למיתת קדושים, שמערבת הרבה אגו: "תראה כמה אני סובל! האם הסבל שלי לא נפלא? האם לא כדאי לי לקבל יותר תשומת לב מכולם?" זה לא מה שאנחנו מגיעים אליו בבודהיזם. אנחנו מנסים להתעלות מעל האגו, לא לפתח אותו. במות קדושים, יש סוג מסוים של הדוקות. בבודהיזם, אין כזה. מה שאנחנו מנסים לפתח בבודהיזם הוא שחרור מוחלט. במילים אחרות, אנחנו באמת משנים את המצב, מקבלים אותו כפי שהוא ומשתמשים בו כדי לפתח חמלה נחישות להיות חופשי. אנחנו לא משתמשים בזה כדי לפתח אגו, חשיבות עצמית או רחמים עצמיים.

סבלנות בהחלט לתרגל את הדהרמה

עזרה לאחרים

הבא הוא הסבלנות של תרגול הדהרמה. דוגמה אחת לכך קשורה לסבלנות שאתה צריך כשאתה מנסה לעזור לאנשים. זה טוב, "איך אתה עוזר לאנשים כשהם לא עושים מה שאתה רוצה שהם יעשו? איך אתה ממשיך לעזור להם כשהם לא מעריכים אותך? וכשהם לא מה שאתה רוצה שהם יהיו, וכשהם פועלים בדיוק ההפך, איך נמנע מעצמנו לכעוס עד כדי כך שאנחנו זורקים את המגבת והולכים?" אנחנו צריכים באמת להגן על שלנו bodhicitta. כל כך קל להמאס ולהגיד, "אני מנסה לעזור. אני מכיר את הדרך לעזור והאדם הזה לא מקבל את זה. הם לא רוצים להקשיב."

אז מה אנחנו יכולים לעשות במצבים האלה? יש לנו רעיונות מאוד חזקים מה הם צריכים לעשות ואיך הם צריכים לעשות את זה. דבר אחד הוא לומר, "זו סמסרה, לא? זו סמסרה בכך שהם לא מה שאני רוצה שהם יהיו. זו סמסרה כי הם מבולבלים".

לשם המחשה, הנה עוד סיפור. בא אלי אדם צעיר עם גידול במוח ואמר לי, "בבקשה, עברתי ניתוח בגלל גידול במוח, תן לי טיהור להתאמן כדי שזה לא יחזור." אז התקשרתי למה זופה ולבסוף השיג לו תרגול מותאם במיוחד. כשהתקשרתי אליו ואמרתי לו, "בוא. אני אלמד אותך איך לעשות את זה מדיטציה," תשובתו הייתה, "אני עובד שעות נוספות ולא יכול לבוא." אחרי שעברתי את כל זה כדי להשיג לו את התרגולים המיוחדים האלה והוא אפילו לא מעריך את זה!!! פשוט הייתי חייב להכיר, "טוב, זו סמסרה!" אני יודע בבירור שכאשר הגידול שלו חזר, הוא התכוון להתקשר ולבקש עזרה. ידעתי שלא אוכל לעזור באותה נקודת זמן כי עד אז, הגידול היה קטלני. שמרנו על קשר במהלך החודשים. הגידול חזר והוא נהיה ממש חולה שוב. הלכתי לבקר אותו בבית החולים. היה ברור שאני לא יכול לעשות כלום. כל המראה הפיזי שלו השתנה; הוא לא יכול היה להתמקד בדברים בגלל הסמים שהוא היה עליו.

אף פעם לא מאוחר מדי לתרגל את הדהרמה. אבל למה לחכות עד שלושה שבועות לפני שתמות כדי להתחיל? זה לא הזמן. לזה הם מתכוונים כשהם מדברים על בלבול וייסורים! אבל המצב הזה גרם לי לחשוב כמה פעמים המורים שלי ניסו לעזור לי והלכתי בכיוון השני. באיזו תדירות המורים שלי הציעו לי עזרה או הדרכה ואמרתי, "זה לא מעניין אותי. אין לי זמן." זה לא רק כמה פעמים עשיתי את זה במהלך החיים הזה, אלא אני יכול לדמיין שעשיתי את זה גם בתקופות חיים קודמים רבות. אז עכשיו אני חושב, "תראו את הבודהיסטוות! הם מסתובבים שם חיים שלמים עם מישהו כמוני, שמבלבל הרבה. המעט שאני יכול לעשות הוא להסתובב שם בשביל מישהו אחר."

אבל הבעיה היא שכשאנחנו עוזרים לאנשים, תמיד יש לנו מושג מה בדיוק הם צריכים לעשות בעזרתנו. הם צריכים להעריך וליישם את זה בפועל. הם צריכים להכיר בנו ולהגיד "תודה". הם צריכים לעזור לנו בתמורה. יש לנו רשימה קטנה של איך הנמען המושלם צריך לפעול. אבל מעט מאוד אנשים מקבלים את הכבוד בעבודה הזו. אם נחכה לעזור למישהו עד שנוכל להיות בטוחים שהוא ממלא כל הסמכה שיש לנו עבור מקבל מושלם של העזרה שלנו, מתי אי פעם נעזור למישהו?

למעשה, עזרה לזולת אינה קשורה רק לעזור לאנשים שנמצאים תחת השפעת בורות, כעס, התקשרות ו קארמה? האם זה לא מה שעוזר לעזור לאנשים? אנשים תחת השפעת ייסורים ו קארמה לא יעשו מה שאנחנו רוצים שהם יעשו כמקבלים מושלמים של המתנה הגדולה והמפוארת של העזרה שלנו. אם אני מחכה שהם יהיו הנמענים המושלמים, האם אני באמת עוזר להם או שאני רק מגדיל את האגו שלי?

הנה שוב כשאני זוכר את הבודהיסטוות - מה הם עושים ומה הם משלימים... אני חושב על כל הדברים שאנשים השלימו עם שעשיתי בחיי. עשיתי כל כך הרבה טעויות בחיי וכל כך הרבה אנשים השלימו עם אותן שוב ושוב. אז בסדר, אולי אז אני צריך להיות קצת סבלני.

אחת הדרכים לשמור על טהרת המוטיבציה שלנו היא לחשוב שהעזרה שלנו היא מתנה. הדבר החשוב הוא שאנחנו נותנים את זה. מה שהם עושים עם זה זו בחירה שלהם כל עוד הם לא מנצלים אותו לרעה כמו שימוש בכסף לסמים. בין אם הם אומרים "תודה" או לא, עלינו לשחרר את הציפיות. אבל זה קשה, לא?

עמידה בקשיים פיזיים

כמה דברים אחרים הכלולים בסוג השלישי הזה של סבלנות - הסבלנות של תרגול הדהרמה - כרוכים בהערכה לפעולות חיוביות ול בּוּדְהָאהאיכויות של, ובכך מייצר את המשאלה לזכות באיכויות אלו. זה נותן לנו את הסבלנות לסבול כל מה שנדרש כדי לבצע את התרגול שלנו כמו לקום מוקדם בבוקר גם אם אנחנו מרגישים עייפים. כשאתה הולך לדרמסלה כדי להקשיב לתורות, אתה מפתח סבלנות על ידי שמיעת התורות מקרוב, לא מסוגל להזיז את הרגליים, כולם מצטופפים באוהל בחוץ. הנה, זה כל כך קל - פשוט קפוץ למכונית ותלכו. לפעמים צריך קצת מאמץ וסיבולת כדי להגיע למקום שבו נמצאת התורה, גם אם זה בעיר או במדינה אחרת. אז סוג זה של סבלנות מאפשר לנו לעבור את זה, לסבול את הישיבה בהוראה כשהגב כואב, הברכיים כואבות והמורה מדברת יותר מדי זמן - "למה היא לא שותקת. היא לא יכולה לראות שאני עייף!" - לסבול את כל זה, אפילו כשהמוח שלך פשוט לא רוצה לשמוע עוד מילה של דהרמה.

להיות עם סוג כזה של סבלנות ואומץ (לממש את זה) זה כל כך חשוב כי המוח שלנו עולה ויורד כמו יו-יו כל הזמן. הוא מלא במכשולים. אם במכשול הראשון, אנחנו מתייאשים ואומרים, "זה קשה מדי, מרגיז מדי!" ולהתפצל, לעולם לא נגיע לשום מקום בתרגול שלנו. למעשה יש לנו כאן נסיבות די נוחות. כשאני חושב על איך למדתי את הדהרמה בנפאל כשאני יושב על רצפת אבן בבניין ללא חשמל עם גשה המדהים הזה ומתרגם שבקושי ידע אנגלית... הקשבתי יום אחרי יום וכתבתי את מה שהמתרגם אמר, מילה במילה, למרות שזה לא עשה משפט שלם. אחר כך הייתי יושב עם החברים שלי ומנסה להבין מה המשפטים ומה הגשה אומר. זה היה רק ​​ניסיון להבין את המילים, שלא לדבר על המשמעות. גרנו במקום ללא מי ברז. קוליז נשאו לנו מים. היינו צריכים לנסוע לעיר לעשות קניות פעם בשבוע. בין הודו לנפאל, חייתי כך במשך כמה שנים. לא היה חימום בחדרים בחורף הקרים וכולם היו דחוסים יחד. אבל עמדנו בזה ולמדנו.

יותר קל לך - יש שטיחים וחום, המורה שלך מדברת אנגלית - לא יודעת כל כך הרבה, אבל היא מפצחת בכמה בדיחות. כשאתה הולך לשמוע את קדושתו בדרמסלה, לא כולם יכולים להתאים למקדש הראשי, אז כולם יושבים בחוץ, ובהכרח יורד גשם. אנו יושבים בחוץ ואסור לנו לכסות את זרוענו מפאת המסורת. אבל יורד גשם, ברד, והרוח מייללת. אנו מחזיקים מעמד כי אנו רוצים לשמוע את התורות. כשיוצאים לתורתו של הוד קדושתו בארץ הזאת, יושבים בכיסא מתקפל יפה מרופד ונוח. יש אקוסטיקה והוד קדושתו משתתק בזמן שהמתרגם מדבר באנגלית במקום שהמתרגם יעשה זאת ברדיו.

לסבול סבל כדי לשמוע תורות הוא למעשה הסבלנות של תרגול הדהרמה, וזו גם (הסבלנות השנייה) הסבלנות של סבל. Nyung Ne הוא דוגמה טובה לטיפוח לא רק את הסבלנות של תרגול הדהרמה, אלא גם את הסבלנות של לעבור סבל. Nyung Ne הוא תרגול שכולל הרבה תפילות, השתטחות ומנטרות עם צ'נרזיג. המשתתפים לוקחים את שמונה מצוות מהאיאנה בשני הימים, לאכול רק ארוחה אחת ביום הראשון ולא לאכול, לשתות או לדבר ביום השני. היתרונות, כפי שמתוארים בתפילה, הם:

במהלך צום זה, אם האדם המאושר מרגיש חם, קר או עייף, יתכן קארמה שבאמצעות כוח השנאה יגרום להולדתו מחדש של האדם בממלכת הגיהנום ושהשער ללידה מחדש בממלכת הגיהנום ייסגר.

זה מתייחס להפיכת נסיבות רעות לנתיב ופיתוח שני סוגי הסבלנות.

אז כשאתה חם, קר או עייף בזמן התרגול, אתה חושב, "זה שלי קארמה שבדרך כלל יבשיל אצלי לאחר לידה מחדש גיהנומית, ועכשיו זה מבשיל באי הנוחות הזמנית הזו." זה נותן לך את היכולת לעבור את זה, כי אתה עושה את זה למטרה מסוימת.

בגלל הקושי שלא לאכול ולשתות במהלך צום זה, אם יתעוררו סבלות הרעב והצמא, קארמה, שבאמצעות קמצנות, יגרום לאדם להיוולד מחדש בין רוח הרפאים הרעבה להיטהר, ושהשער ללידה מחדש בין הרוחות הרעבות ייסגר.

במהלך היומיים האלה קל מאוד להיות רעב או צמא, אבל במקום להתגנב לארוחה כשאף אחד לא מסתכל ושובר את פקודה, אתה יכול להרהר - "זה שלי קארמה נוצרה מכוח הקמצנות שבדרך כלל יבשיל אצלי כשנולד כרוח רפאים רעבה, ועכשיו היא מבשילה באי הנוחות הקטנה יחסית הזו". אז אתה מטפח את הסבלנות לסבול את הנסיבות האלה.

"במהלך הצום, אם לא נותנים למוח לשוטט, הוא משתגע בגלל תסיסה, ישנוניות, ישנוניות וקהות...," - אתה יושב שם ומנסה לומר המנטרה, ואתה נרדם, והמוח שלך פרוע לגמרי - "יכול להיות קארמה שבאמצעות טיפשות יגרום לאדם להיוולד מחדש בין בעלי חיים להיטהר. ושיהיה סגור השער לתקומה בעולם החי". אז שוב, במקום להתייאש או פשוט להירדם באמצע הפגישה, אתה עושה מאמץ להישאר ער כדי לעשות את התרגול. על ידי מאמץ בדרך זו אתה מטהר את קארמה (נוצר באמצעות טיפשות) מה שהיה גורם לך להיוולד מחדש כחיה. בדרך זו אתה מפתח את שני סוגי הסבלנות.

אז זה אומר:

באופן כללי, בכל עת במהלך הצום הזה, כשמוחנו כפוף לתועלת ואושרם של אחרים, ועל ידי מחשבה שכל אומללות של גוּף והנפש עולה היא הסבל של כל היצורים החיים, הלוואי וניקח את זה על עצמנו.

זו המהות של כל העניין. במקום לרחם על עצמנו כשיש לנו בעיה, אנחנו אומרים, "שזה יספיק לסבל של כל האחרים. אני עובר את זה, זה לא משתנה; יהי רצון שזה יספיק לסבלם של כל האחרים." ואתה עושה את הקיחה והנתינה מדיטציה מה שמאפשר לכל העניין להפוך לשינוי. כשאתה עושה את ה-Nyung Ne, אתה מפתח ספציפית את שני סוגי הסבלנות האלה.

יש גם כמה פסוקים אחרים שמתארים איך לשנות נסיבות קשות. כל העניין הוא שכדי להגיע לכל מקום בתרגול הדהרמה שלנו, אנחנו צריכים להיות סבלניים עם אי נוחות. אם אנחנו תמיד רוצים שהמוח שלנו יהיה שמח ושלנו גוּף כדי להיות נוחים כאשר אנו עושים תרגול דהרמה, זה יהיה קשה ביותר לבצע תרגול כלשהו. כל הסיבה שאנחנו מתרגלים היא כי יש לנו א גוּף ונפש שהם מטבעם לא נוחים. אז אם אנחנו מתכוונים לחכות שיהיה להם נוח לפני שנתרגל, לעולם לא נגיע לשם. אז אנחנו צריכים לפתח סוג של סבלנות כדי לסבול ברצון אי נוחות למען הדהרמה. המוח שלנו לא מכוון רק לשאלה האם אנחנו מרגישים בסדר עכשיו (שמונה דאגות עולמיות). זה בסדר לנו לסבול קצת אי נוחות כי לאן שאנחנו הולכים זה מקום מועיל באמת. שוב, זה לא מזוכיזם. אנחנו לא מאחלים לעצמנו לסבול ואנחנו לא חושבים שזה סגולה לסבול, אבל אנחנו רק אומרים שאין דרך לברוח מהסבל, אז אולי כדאי שנהפוך אותו לנתיב.

סבל ייסורים

נקודה נוספת בסבלנות זו של תרגול הדהרמה היא התמודדות עם התודעה ו גוּף שיצאו משליטה וסובלים מרצון את הסבל של זה. לפעמים כשאנחנו חושבים על מוות, או ארעיות, זה גורם לחרדה. לפעמים כשאנחנו חושבים על ריקנות, בגלל שההבנה שלנו לא לגמרי נכונה או בגלל שהאחיזה העצמית שלנו כל כך חזקה, אנחנו מרגישים חרדה. לפעמים אנחנו שומעים תורות על קארמה או שמונת הדאגות הארציות ואנו חשים חרדה. עלינו ללמוד לשאת את העובדה שהדהרמה ושלנו מורה רוחני כל הזמן להכות על האגו שלנו. אז יש לנו את הסיבולת להתמודד עם הפרעות רגשיות.

פעם קראתי ספר של פסיכולוג שדן בכמה מהדברים שהוא מצא שגרמו לאנשים לחרדות ביותר. הדבר הראשון היה מוות. השני היה חשיבה על חופש ואחריות על החיים שלך. שלישית הייתה הבידוד והבדידות והרביעית הייתה חשיבה על משמעות החיים. כל אלו הם דברים שאנו חושבים עליהם גם במהלך תרגול הדהרמה, לא? אנחנו חושבים עליהם בצורה אחרת, אבל עדיין הם אותם דברים. בתחילה זה יכול לייצר קצת חרדה, אבל כשאנחנו מתמודדים עם הצרות שלנו במקום להתרחק, אנחנו משאירים קצת מרחב סביבו.

זה כל כך מעניין לפעמים לשמוע על חוויות של אנשים אחרים כשהם הולכים לתורות, או להסתכל על החוויות שלנו. האם אי פעם כעסת בזעם באמצע התורות? אתה כל כך כועס; אתה בקושי יכול לשבת במושב שלך - כועס על המורה, ההוראה, המצב, על כל השאר שיושבים בחדר? המוח שלך פשוט מתרגז! אני מדבר על פיתוח הסבלנות לסבול כשהמוח שלך משתגע, להילחם ולהתנגד לתורות, וכשהמוח שלך לא יכול לסבול אף אחד בחדר, רק את כל הדברים - אתה יודע איך המוח מקבל לפעמים. קשה מאוד לרצות.

חשוב גם לתרגל את זה כשחיים את החיים המוסמכים. למשל, כשאנשים אומרים, "כמה חבל שמישהו כמוך מתנשא. באמת כדאי להתחתן!" או שמישהו יגיד "האם הסמכה אינה לברוח מהחברה והאחריות?" אנשים שאינם בודהיסטים אומרים את זה בדרך כלל. מה שגרוע עוד יותר הוא כאשר בודהיסטים אומרים, "בהיותך הוסמך, האם אתה לא בורח ממערכות יחסים? אתה לא מכחיש את המיניות שלך?" אני חושב שהם אומרים יותר על עצמם מאשר על אנשים מוסמכים. או שאנשים אומרים, "אוי! כשלבשת בגדי שכבות, יכולתי מאוד להזדהות איתך. היית חבר שלי. אבל עכשיו אתה לובש את הבגדים המצחיקים האלה ויש לך שם מצחיק, אתה לא חבר שלי יותר. אני לא יכול להתייחס אליך."

יש הרבה דברים שאנשים אומרים כשאתה מוסמך. או האנשים שאומרים, "אוי, אתה פשוט מתעלק מהחברה, למה שלא תצא החוצה ותמצא עבודה? למה אתה רוצה ארוחת צהריים בחינם?" בוב תורמן, לאלו מכם שמכירים אותו, היה א נזיר בשלב מסוים ואז הוא החזיר את ההסמכה שלו. הוא מדבר מאוד בעד א נזיר החיים ואומר שזה טוב מאוד לחברה שיש קבוצה של אנשים שמקבלת ארוחות צהריים חינם. [צחוק] הוא אומר שאסור להפיל את קבוצת האנשים הזו - מועדון ארוחת הצהריים החינמי חשוב מאוד! אלו הן כמה מההערות היותר נחמדות שאנשים העלו. הרבה דברים נזרקים על אנשים מוסמכים, במיוחד במערב. הרבה יותר קשה כאן.

מייצר מאמץ

בלב פיתוח הסבלנות של תרגול הדהרמה הוא לזכור מטרה רחוקה, כי אז יש נכונות בטווח הקצר לסבול את כל סוגי אי הנוחות. זה כרוך גם בסבלנות להעשיר את האמונה שלנו בסיבה ותוצאה, להעשיר את המפלט שלנו. אנו מפתחים את הסבלנות של הסתכלות על החיים שלנו, של מדיטציה על ארעיות ומוות, של מדיטציה על סבל, של לא לשכוח את מה ששמעת בשיעור הדהרמה ולנסות ליישם זאת, למרות שלמוח יש התנגדות והכחשה גדולה. כל אלה כלולים בסבלנות של תרגול הדהרמה.

לבסוף, אנו זקוקים לסבלנות גם כשיש לנו נסיבות משמחות, כי אם לא, אז אנחנו צפויים, בגלל המזל הטוב, להיות שחצנים, שאננים, או להיות מוצפים לחלוטין מכל ההנאה והנוחות שבמצב. אנחנו שומרים על איזושהי סבלנות גם לזה במקום פשוט לקפוץ לזה. למעשה, במובנים מסוימים, זה הרבה יותר קשה. זה באמת מעניין כי אומרים שכשיש לנו הרבה סבל, אנחנו לא מתאמנים כי אנחנו מוצפים, אבל גם כשיש לנו הרבה אושר, אנחנו לא מתרגלים, כי אנחנו גם מוצפים. כשדברים הולכים סופר דלוקס בחיים שלנו, קשה מאוד להיזכר בזה נחישות להיות חופשי כי עכשיו סוף סוף יש לנו שבח ואישור. יש לנו מוניטין נהדר. אנחנו מאוד מפורסמים. סוף סוף אנשים מעריכים אותנו. יש לנו בית ומכונית נחמדים. יש לנו חבר או חברה נפלאים. למה אני צריך דהרמה? אז אנחנו באמת צריכים הרבה סבלנות עם נסיבות טובות כדי לא להישאב כי אנחנו יודעים שזה ארעיות ושאי אפשר לסמוך על השלמות הסמסאריות.

1. "צרה" הוא התרגום שבו משתמש הנכבד תובטן צ'ודרון כעת במקום "גישה מטרידה". ↩

2. "צרה" הוא התרגום שבו משתמש הנכבד ת'בטן צ'ודרון כעת במקום "אשליה". ↩