מה הסבל עושה

• אנשים רוצים אושר, אך הם מרגישים מעוצבים על ידי סבל
• סבל פיזי או חברתי יכול לתת נקודת מבט של מבחוץ
• סבל גורם לאנשים מסוימים לחשוב יותר לעומק על המצב האנושי

מה הסבל עושה (להורדה)

רציתי לשתף אתכם במאמר נוסף שמצאתי ב ניו יורק טיימס, בדף "דעה". זה מאת דיוויד ברוקס והוא נקרא מה הסבל עושה. אז הוא מציג דעה וחשבתי שאקרא אותה ואז אעיר כמה הערות תוך כדי. הוא אומר:

במהלך השבועות האחרונים מצאתי את עצמי בחבורה של שיחות שבהן ההנחה הבלתי נאמרת הייתה שהמטרה העיקרית של החיים היא למקסם את האושר. זה נורמלי. כשאנשים מתכננים את העתיד הם מרבים לדבר על כל התקופות הטובות והחוויות הטובות שהם מקווים לחוות. אנחנו חיים בתרבות שטופת דיבורים על אושר. בתקופה של 3 חודשים אחת בשנה שעברה יצאו באמזון יותר מ-1,000 ספרים בנושא זה.

אבל זה מעניין כי לאחרונה פסיכולוגים אמרו שהם תמיד חוקרים סבל והם אף פעם לא באמת חקרו אושר, אז עכשיו הם מתחילים לחקור אושר, וזה די מעניין. כמובן מה המשמעות של אושר בעולם ולמה שאנחנו מתכוונים באושר הם שני משחקי כדור שונים. אז הוא אומר:

אבל שימו לב לתופעה הזו. כשאנשים זוכרים את העבר הם לא מדברים רק על אושר. לעתים קרובות אלו הנסיונות שנראות המשמעותיות ביותר. אנשים יורים בשביל האושר אבל מרגישים שנוצרו דרך הסבל".

וזה נכון. כולנו רוצים אושר מכל סוג שהוא, אבל לעתים קרובות אלו הקשיים שבאמת מעצבים אותנו ועוזרים לנו לצמוח. נכון? לאנשים שאין להם הרבה קשיים, כמו במחוזות האל, יש להם כל כך הרבה אושר - תחושת עונג אושר - שהם אף פעם לא חושבים לתרגל את הדהרמה. קשה לגדול בצורה כזו. גם בני אדם שלא מתקשים לא ממש יודעים להבין את השאר. זה די קשה להם כי הם תמיד מצפים לקבל את כל מה שהם רוצים והכל יתנהל בדרכם, וכשדברים לא, אתה יודע, מאוד קשה להם. הוא ממשיך:

עכשיו, כמובן, צריך לומר שאין שום דבר מכובד בסבל".

תודה. אין שום דבר מכובד בסבל.

כשם שכישלון הוא לפעמים רק כישלון, הסבל לפעמים הוא רק הרסני, שיש לצאת ממנו בהקדם האפשרי. אבל חלק מהאנשים מואצלים מזה בבירור.

וזה מאוד מה שבא כשמדברים על "מרחיקות לכת עוצמה," מואצלת על ידי סבל כי יש לנו את עוצמה של התמודדות עם ביקורת ודברים לא נעימים שקורים לנו, ה עוצמה התמודדות עם סבל פיזי ונפשי, וה עוצמה של התמודדות עם הניסיון לממש ריקנות. וכל החוויות האלה יכולות להיות קשות, אבל זה בדיוק בגלל שאנחנו מתרגלים עוצמה במהלכם אנו מסוגלים להפוך לבודהות מתעוררים לחלוטין. זה כמו מה למה זופה אמרה לי ב"סם סטורי" שלי שסם חשוב יותר מה בּוּדְהָא כי אתה לא יכול לטפח עוצמה עם אנשים שתמיד אדיבים אליך. אז לפעמים הסבל, הקשיים, באמת מאצילים אותנו.

תחשוב על הדרך שבה פרנקלין רוזוולט חזר עמוק יותר ואמפתי יותר לאחר שנפגע בפוליו. לעתים קרובות, סבל פיזי או חברתי יכול לתת לאנשים פרספקטיבה מבחוץ, מודעות מותאמת למה שסובלים מבחוץ אחרים.

וזה באמת נכון. אתה יכול לראות את זה. כאשר אתה נמצא ברוב של כל סוג של מצב אתה לא רואה אפליה. זה כשאתה במיעוט אז אתה רואה את זה. אז כמובן שכשאתה רואה את זה ואתה חווה את הסבל אז אתה יכול להזדהות עם אנשים בכל קבוצת מיעוט שחווים סבל מאפליה או רדיפה. כשלא חווית את החוויה הזו אתה אפילו לא רואה שיש חוסר צדק, או אפליה, או חוסר הוגנות. זה אפילו לא נרשם על הרדאר שלך.

אבל הדבר הגדול שהסבל עושה הוא שהוא מוציא אותך בדיוק מההיגיון הזה שמנטליות האושר מעודדת. האושר רוצה שתחשוב על מקסום היתרונות שלך. קושי וסבל שולחים אותך למסלול אחר.

אז זה נכון. כשאנחנו חושבים על אושר זה הכל עלי, אני, שלי ושלי. וזה יכול להיות ככה גם עם סבל, כל מה שאנחנו חושבים עליו זה הסבל שלי, הסבל שלי, אני רוצה אושר. אבל מה שהוא אומר זה שכשאנחנו סובלים, אם אנחנו חכמים הסבל שלנו יכול לשלוח אותנו לכיוון אחר לגמרי מלבד זה, "טוב אני צריך להיות מאושר כל הזמן." ו"איך זה שלאנשים אחרים יש את זה ולי אין?" סוג של מנטליות.

ראשית, הסבל גורר אותך עמוק יותר לתוך עצמך.

אז זה האדם החכם, לא האדם הנהנתן.

התאולוג פול טיליך כתב שאנשים שסובלים סבל נלקחים מתחת לשגרת החיים ומגלים שהם לא מי שהם האמינו שהם.

מכיוון שלעתים קרובות בשגרת החיים אנו חושבים שאנו בני אלמוות, אנו חושבים שאנו בלתי ניתנים לטעות, אנו חושבים שאנו בשליטה. כאשר הסבל מכה אנו מבינים שאיננו בני אלמוות, איננו חסרי טעות, איננו בשליטה. וכך אדם חכם, שרואה זאת, הופך לחכם באמת. הם מסוגלים מדיטציה ולקבל את מציאות הדברים במקום לדחות את המציאות.

הייסורים הכרוכים, נניח, בהלחנת קטע מוזיקלי גדול או הצער על אובדן אדם אהוב, מתנפץ דרך מה שהם חשבו שהיא הקומה התחתונה של האישיות שלהם, חושף אזור למטה, ואז הוא מתנפץ דרך הקומה הזו וחושף אזור אחר .

אז זה האדם החכם. הקושי שהם סובלים מכניס אותם עמוק יותר לשאול, "מהו המצב האנושי?" "על מה החיים?" "מהי משמעות החיים?" "מה זה באמת סבל?" זה אני חושב כשאתה מבין גם את הסבל של התניה מתפשטת. אז הסבל גורם לך ללכת עמוק - עבור האדם החכם - ובאמת לשאול מה קורה כאן. מהו מצב האדם? למה כולם מתמודדים עם קושי? וסוג זה של תשאול יוביל מישהו לדהרמה. ולכן לעתים קרובות מאוד אנשים סובלים הם שמובילים אותם אל הדהרמה כי זה מתנפץ דרך הדבר הזה של, "אני אדם מאושר. הכל הולך טוב בחיים שלי. והכל ימשיך להיות טוב". וזה כמו, "וואו". אתה יודע?

לאחר מכן, הסבל נותן לאנשים תחושה מדויקת יותר של המגבלות שלהם, מה הם יכולים לשלוט ולא יכולים לשלוט בהם. כשאנשים נדחפים לאזורים העמוקים יותר האלה, הם נאלצים להתעמת עם העובדה שהם לא יכולים לקבוע מה קורה שם. ככל שיכלו, הם פשוט לא יכולים להגיד לעצמם להפסיק להרגיש כאב, או להפסיק להתגעגע למי שמת או הלך. וגם כשהשקט מתחיל לחזור, או באותם רגעים שבהם הצער נרגע, לא ברור מאיפה ההקלה. גם תהליך הריפוי מרגיש כאילו הוא חלק מתהליך טבעי או אלוהי שהוא מעבר לשליטה אישית.

עכשיו כאן יש לדהרמה נטייה קצת שונה. כי כאן זה כמו, "אתה לא יכול להפסיק להרגיש כאב. אתה לא יכול להפסיק להתגעגע לאחד שאתה אוהב. אתה רק צריך להישאר שם בסבל שלך". דהרמה אומרת "לא". הדהרמה אומרת שאם אתה משנה את הדרך שבה אתה מסתכל על המצב, אתה יכול לשנות את החוויה שלך ממנו. זה לא שאתה הולך לצאת מהמצב באומר, "מישהו מת, אני מרגיש כל כך שמח." זה לא זה. אבל זה אומר שאתה יכול להיכנס למה שבאמת קורה בסיטואציה, לקבל את המציאות של זה, ועל ידי קבלתה להגיע לשלווה בתוכך. או אם אתה סובל בגלל שמישהו ביקר אותך, או שאיבדת את העבודה שלך ואתה מרגיש עצבני עם עצמך, או משהו כזה. אתה מסתכל על המצב מנקודת מבט אחרת ואז אתה פותר את הבעיה שלך. ושוב, אתה יכול להגיע למצב של קבלה ושלווה בתוכך. וכאן קבלה אין פירושה שאננות. אתה עדיין ממשיך לגדול. אז לדהרמה יש קצת תפיסה שונה לגבי המצב הזה כאן.

לאנשים בנסיבות האלה יש לעתים קרובות תחושה שהם נסחפים בהשגחה גדולה יותר. אברהם לינקולן סבל מהכאב של ניהול מלחמת אזרחים, והוא יצא מזה עם ההשבעה השנייה. הוא הגיח בתחושה הזו שהיו זרמים עמוקים של ייסורים וגאולה ששוטפים לא רק אותו אלא דרך האומה כולה, ושהוא רק מכשיר למשימות טרנסצנדנטיות.

אז זה נכון. אם ניכנס לסבל בצורה עמוקה ונבין באמת על מה סמסרה, מה קארמה עוסק, איך אנחנו יוצאים מסמסרה, מה הדרך אליה, מה התוצאה... אנחנו מעורבים במשהו טרנסצנדנטי ויכולים באמת להועיל. אברהם לינקולן עשה זאת בדרך אחרת. גם אנחנו עושים את זה.

בנקודה זו אנשים בעיצומו של קושי מתחילים להרגיש קריאה. הם לא אדונים במצב, אבל גם לא חסרי אונים.

זה חשוב. כי כשאנחנו סובלים לפעמים אנחנו נכנסים למצב הזה של "אני חסר אונים. אני חסר תקווה". והוא אומר כאן לא אדונים בזה, אבל גם אתה לא חסר אונים. יש משהו שאתה יכול לעשות.

הם לא יכולים לקבוע את מהלך הכאב שלהם, אבל הם יכולים להשתתף בתגובה אליו.

אז אולי לא נוכל לעצור את המצב. אולי לא נוכל לעצור כאב פיזי, למשל. אבל אנחנו בהחלט יכולים להגיב לכאב אחרת. אנחנו בהחלט יכולים להגיב למצבים קשים אחרת. אז הדפוסים הרגילים שלנו עשויים להיות רחמים עצמיים, תלונות, מה שזה לא יהיה, כעס, דחיית המציאות... אבל אם באמת נעמיק יותר נוכל לראות שאנחנו יכולים להגיב לקשיים בדרך אחרת.

לעתים קרובות הם חשים אחריות מוסרית עצומה להגיב לה היטב.

"חוויתי סבל. אני רואה אנשים אחרים סובלים. יש לי אחריות מוסרית להגיב לזה בצורה מועילה. באופן שלא יוצר יותר בעיות לאנשים אחרים, אלא בצורה שפותר בעיות”.

אנשים שמחפשים את התגובה הנכונה הזו כדי להתנסות, חשים שהם נמצאים ברמה עמוקה יותר מרמת האושר והתועלת האישית. הם לא אומרים, "ובכן, אני מרגיש הרבה כאב על האובדן של הילד שלי. אני צריך לנסות לאזן את החשבון הנהנתני שלי על ידי ללכת להרבה מסיבות ולקנח את זה".

האנשים האלה לא מנסים לתת תרופות או להתעלם מהסבל שלהם. הרבה פעמים כשאנחנו סובלים, במקום להתמודד עם הסבל מה שאנחנו עושים זה ללכת להרבה מסיבות, לא? אנחנו מסחים את דעתנו. אנחנו הולכים למסיבות. אנחנו הולכים לסרטים. אנחנו קוראים רומנים. אנחנו צופים בטלוויזיה. אנחנו אוכלים. אנחנו לוקחים סמים. אנחנו מטפלים בעצמנו. לשתות אלכוהול. עשה כמה דברים כדי להימנע ממצב הסבל. אבל הוא אומר שהאנשים האלה שנכנסים לעומק, הם מגיבים בצורה אחרת. הם לא מחפשים הנאה נהנתנית כדרך לתרופות עצמיות לכאב.

התגובה הנכונה לכאב מסוג זה אינה הנאה. זו קדושה. אני אפילו לא מתכוון לזה במובן דתי גרידא. זה אומר לראות את החיים כדרמה מוסרית, להציב את החוויות הקשות בהקשר מוסרי ולנסות לגאול משהו רע על ידי הפיכתו למשהו קדוש.

אימון מחשבות. האם זו לא המהות של אימון מחשבתי?

הורים שאיבדו ילד מקימים קרנות.

הם לא? להועיל לילדים של אחרים.

לינקולן הקריב את עצמו למען האיחוד. אסירים במחנה הריכוז עם הפסיכולוג ויקטור פרנקל הקדישו את עצמם מחדש כדי לעמוד בתקוות ובציפיות של יקיריהם, למרות שאותם אהובים עשויים בעצמם כבר מתים".

אתה יודע, לפני כמה ימים היה ירי מחוץ לשני מרכזים קהילתיים יהודיים בקנזס סיטי, ולמרבה האירוניה האנשים שנהרגו היו נוצרים. אבל זה בהחלט היה פשע שנאה נגד הקהילה היהודית. על אחד מהדברים האלה של פיית יונייטד שאני מקבל היה רב שכתב על זה משהו כל כך יפה. כי זה גם ערב פסח. פסח הוא החג שבו חוגגים את היציאה מעבדות לחירות ולכן הוא כתב על פשע השנאה הזה שמעיר אותנו לא רק לאנטישמיות, אבל הוא אמר שלפני שנה או שנתיים זה היה גם במקדש סיקי שהיה שם. טבח, ואחר כך בבית הספר היסודי ניוטון ילדים בני דתות שונות שנהרגו, ואז הוא דיבר על תקרית שאני לא יודע עליה כלום שקרה בשיקגו על מישהו שנהרג... וזה קורה גם לאפרו-אמריקאים, אתה יודע, אתה מסתכל על [טרייבון מרטין] וגם על הילד האחר שנהרג על ידי השמעת מוזיקה רועשת... אז הרב לקח את המצב הזה והביא אותו למה שכולם חווים בעולם. במקום שזה יהיה הסבל האישי שלי זה כמו, בואו נסתכל על הסבל של כולם ונגיב לסבל של כולם. באמת די יפה. אני צריך למצוא את זה איפשהו ולהדפיס את זה.

החלמה מסבל אינה כמו החלמה ממחלה. אנשים רבים לא יוצאים מרפאים; הם יוצאים אחרת. הם מתרסקים דרך ההיגיון של תועלת אינדיבידואלית [ונהנתנות] ומתנהגים באופן פרדוקסלי. במקום להירתע ממיני המחויבויות האוהבות שכמעט תמיד כרוכות בסבל, הם משליכים את עצמם עמוק יותר לתוכם.

הם הופכים לפעילים חברתיים. הם פועלים לטובת יצורים חיים. הם מחפשים דרכים שבהן הם יכולים להועיל לאחרים.

אפילו בעודם חווים את ההשלכות הקשות והחריפות ביותר, יש אנשים שמכפילים את הפגיעות. הם משליכים את עצמם עמוק יותר ובהכרת תודה לתוך האמנות שלהם, יקיריהם ומחויבויותיהם.

או לתוך שלהם מדיטציה. לתוך פרויקטי המעורבות החברתית שלהם. מה שזה לא יהיה.

הסבל הכרוך במשימותיהם הופך למתנה מפחידה ושונה מאוד מאותה מתנה שווה ואחרת, אושר, המוגדרת באופן קונבנציונלי.

אז הם יוצאים חזקים יותר. ולמצוא משאבים שהם לא ידעו עליהם. ולטפח משאבים שהם כן ידעו עליהם. והם מסוגלים באמת להועיל. אנחנו צריכים לזכור דברים כאלה בכל פעם שיש לנו סבל כלשהו. גם אם זה הסבל הקטן של דקירת הבוהן, או סבל גדול יותר שקורה לנו בחיים, או סבל גדול שאנו חווים יחד עם יצורים חיים אחרים, למצוא דרך לשנות את הסבל הזה ולהיות מואצלת על ידו באמצעות תרגול הדהרמה שלנו. . כי אם לא, האלטרנטיבה היא שנהיה חלשים, ואנחנו גורמים לאחרים לסבול, לא?