משחררים את עצמנו מסמסרה

הכשרה גבוהה באתיקה

• יתרונות התבוננות בהכשרה הגבוהה באתיקה
• אנחנו נשמור על בּוּדְהָאתורתו של מסורת חיה
• נהפוך לכלי להחזיק את בודהיסטווה והטנטרי נדרים
• נהפוך לדוגמה חיה להשראה לאחרים
• אנו נקיים את התובנה דהרמה
• זה מועיל במיוחד בזמנים מנוונים

LR 067: אמת נעלה רביעית 01 (להורדה)

הכשרה גבוהה באתיקה (המשך)

• עצה לשמירה על האתיקה שלנו
• חסרונות של אי שמירה על אתיקה

LR 067: אמת נעלה רביעית 02 (להורדה)

ארבעה גורמים שמרחיקים אותנו מהאתיקה הטהורה

• בורות
• זִלזוּל
• חוסר מצפוניות
• עם הרבה ייסורים
• סקירת תרופות הנגד למצוקות הפרט
• להבין מהי הסבל הכי גדול שלנו

LR 067: אמת נעלה רביעית 03 (להורדה)

סקירת הנקודות הנכללות בחלק 1

כדי לסקור על מה דיברנו בפגישה האחרונה, אמרנו שכדי לצאת מסמסרה, הסוג הטוב ביותר גוּף לעשות את זה עם היו חיי אדם יקרים כי עם הפרט הזה גוּף, את האינטליגנציה הספציפית הזו שיש לנו כבני אדם, יש לנו את האפשרות הגדולה ביותר להפיק את המימושים של הדרך. אז המצב הנוכחי שלנו הוא בר מזל מאוד, נדיר מאוד ומצוין מאוד. בפעם הבאה שתתחיל להתלונן על משהו, הזכיר לעצמך את זה. [צחוק]

ואז הדרך לשחרר אותנו מהקיום המחזורי היא דרך האתיקה, הריכוז והחוכמה. יש צורך בחוכמה כי זה הדבר שבעצם חותך את הבורות, בכך שהוא רואה שהאובייקט שבורות חושב שקיים אינו קיים כלל. החכמה רואה שאין פיל בחדר, אז אתה לא צריך לפחד מפיל. לכן החוכמה היא כל כך חשובה, כי היא מסוגלת לראות שהקיימים מטבעם גורמים לכך שהבורות שלנו, התקשרות ו כעס לתפוס אותם לא באמת קיימים בכלל וכתוצאה מכך, זה ממיס את המצוקות הללו.¹

על מנת לייצר חוכמה, עלינו להיות מסוגלים לנתח מה קיים ומה לא קיים, ועלינו להיות מסוגלים להחזיק את תשומת הלב שלנו בכל מסקנה שנקבל. אנחנו צריכים קצת ריכוז, כי קשה להתייחס למשהו כשהוא מסתובב בכל מקום. אם אתה לא יכול לשמור על דעתך יציבה, אז זה הופך להיות קשה מאוד מדיטציה ולהחזיק את דעתך על המסקנות שאתה מקבל, כמו גם לשמור את דעתך אפילו על קו חשיבה מספיק זמן כדי להגיע לסוף שלו.

כדי לקבל ריכוז, שהיא יציבות נפשית, עלינו לפתח תחילה את היציבות הזו בפעולות המילוליות והפיזיות שלנו. המוח הרבה יותר קשה לשליטה מאשר המוח גוּף ודיבור, אז אם אנחנו רוצים לשלוט בנפש באמצעות ריכוז, אנחנו צריכים להתחיל להתאמן עם מה שקל יותר, שזה לעשות משהו לגבי האופן שבו אנחנו מדברים ומתנהגים כלפי אחרים. זו ההכשרה הגבוהה יותר באתיקה.

הכשרה באתיקה היא דבר שחשוב לזכור כי אתה רואה הרבה אנשים שלא רוצים לפעול בצורה אתית אבל הם רוצים מדיטציה ולהשיג ריכוז. אבל איך אתה מתכוון לשלוט בנפש ולהכניע את המוח אם אתה אפילו לא יכול לעשות את מה שקל יותר, כלומר לשלוט בפעולות המילוליות והפיזיות, ולהבין שהפעולות המילוליות והפיזיות שלנו מונעות על ידי המוח. זה כמו שקודם כל יש למוח את הכוונה, אחר כך אנחנו מדברים, ואז אנחנו פועלים. יש את התהליך המושהה הזה. בסופו של דבר אנחנו צריכים לשלוט במוח, אבל בגלל שהרבה יותר קל לשלוט במה שאנחנו אומרים ועושים, אנחנו מתחילים עם זה ואז לאחר ששלטנו בזה, אז אנחנו מתחילים להיות מסוגלים לעשות משהו עם המוח והמניעים שלו.

"שליטה" היא מילה נוגעת ללב, מכיוון שבאמריקה אנחנו חושבים על שליטה כ: "האדם הזה שולט". "אני חייב לשלוט בזה!" - כמו לשים חבל סביב משהו ולהחזיק אותו ועכשיו זה נשלט. אבל כשאנחנו מדברים על שליטה במוח שלנו או שליטה בפעולות שלנו, זה לא ללבוש מעיל ישיר. אנחנו צריכים להיות מאוד ברורים לגבי זה כי הרבה מהדעות המוקדמות העדינות שלנו לגבי מילים מתגנבות פנימה ומשפיעות על ההבנה שלנו למרות שאיננו מודעים לכך. אז אנחנו לא מנסים לשים מעיל ישר על הראש שלנו. אנחנו לא מנסים להצמיד את עצמנו לגמרי; יותר קשורים לקשרים ממה שאנחנו כבר. [צחוק]

"שליטה" פירושה להרפות את הדברים שקושרים את הקשרים שלנו כדי שנוכל להיות קצת שלווים, כי המוח שלנו כבר די קשור בקשרים. אז כשאני אומר, "עזוב את הקשרים האלה", זה לא אומר להפעיל אותם ולעשות מה שאתה רוצה, אלא להתיר את קשרי הקנאה, הגאווה וכן הלאה, שחרר אותם. אולי במקום לומר "לשלוט" במוח או "לשלוט" בדיבור ו גוּף, אתה יכול לומר "ניהול". כמובן, "ניהול" היא עוד מילה באנגלית טעון [צחוק]. איכשהו, אתה מקבל את התחושה של מה שאני אומר?

אם נחזור לפרטים הספציפיים של ההכשרה הגבוהה של אתיקה, משמעות הדבר היא נטישת עשר הפעולות ההרסניות. ספציפית, אם אתה יכול לשמור את חמש מצוות מונחות או נדרים של טירון או מוסמך לחלוטין נזיר, אז זה טוב מאוד לביצוע הכשרה גבוהה יותר של אתיקה. התחלנו לדבר על היתרונות של לעשות את זה בהוראה האחרונה.

יתרונות התבוננות בהכשרה הגבוהה באתיקה

1. נשמור על תורתו של הבודהה כמסורת חיה

אמרנו שהיתרון הראשון היה שנשמור על בּוּדְהָאתורתו של מסורת חיה. כאן דנו כיצד בּוּדְהָא, בזמן שהוא נפטר, אמר, "אחרי שנפטרתי, תראה את הפרטימוקה, ה vinaya, כמו הוראתך." במילים אחרות, הוא התייחס להכשרה הגבוהה יותר של אתיקה כדבר הבסיסי שיש לחפש בתור הוראתו לאחר שנפטר. אז, אנחנו שומרים על בּוּדְהָאתורתו של מסורת חיה כאשר אנו חיים בהתנהגות אתית.

2. נהפוך לכלי לקיום הבודהיסטווה והנדרים הטנטריים

היתרון השני שיהיה לנו על ידי שמירה על אתיקה הוא שנהפוך לכלי להחזיק את בודהיסטווה והטנטרי נדרים. הפרטימוקה נדרים-ה חמש מצוות מונחות או של הנזירים והנזירות נדרים- הם במיוחד כדי לעזור לאלף את שלנו גוּף ודיבור. ה בודהיסטווה נדרים הם במיוחד כדי לעזור לשחרר את עצמנו מה ריכוז עצמי, אז זה אילוף המחשבה. ואז הטנטרי נדרים הם לעזור לשחרר אותנו ממראה כפול, שהוא מאוד עדין אילוף של הנפש.

אז זה דבר מתקדם, ולהיות כלי טוב, לא דולף או מנוקב [צחוק] או הפוך, כזה שיכול להחזיק את בודהיסטווה נדרים או להחזיק את הטנטרי נדרים, אז טוב שהתאמן בפרטימוקה נדרים מִרֹאשׁ. זה בגלל שהם הרבה יותר קל לשמור מאשר בודהיסטווה נדרים והטנטרי נדרים. הפרטימוקה נדרים, כמו החמש שלך הוראות, הם צריכים לעשות עם גוּף ודיבור, ואילו ה בודהיסטווה וטנטרי נדרים עוסקים בנפש.

עכשיו שוב, אני מציין את זה כי אתה תראה שאנשים רבים באמריקה לא רוצים לקחת את זה חמש מצוות מונחות, אבל הם בטוח רוצים בודהיסטווה ובעיקר טנטרי נדרים. "בואו נאסוף חניכות טנטריות וטנטריות נדרים!" אין להם הרבה הבנה מה נדרים עוסקים, או שיש להם יכולת מוחלשת להחזיק אותם בגלל שאין להם הכשרה בדברים הקלים יותר, כמו החמישה הוראות. הדרך לבנות את עצמך כך שהתרגול שלך יכול לגדול בצורה אורגנית היא להתחיל עם החמישה הוראות, תתרגלו אליהם, ואז קח את בודהיסטווה נדרים, תתרגלו אליהם, ואז קח את הטנטרי נדרים ולהתרגל אליהם. ואז דברים די מצטברים וממלאים אותך בצורה נחמדה ונוחה.

בימים אלה, זה קצת קורה ככה - שבו אנשים פשוט צוללים לעלות לרמה הגבוהה יותר נדרים. אני חושב שבגלל שהרבה פעמים אנשים מגיעים נרגשים מאוד והם רוצים תרגול גבוה, והמורים, מהצד שלהם, חושבים, "טוב, מוטב לשתול כמה זרעים במוחם ולתת להם חיבור קארמתי, ואז בעוד כמה תקופות חיים , זה יבשיל." ולכן אני חושב שהם עושים את זה כדי להכניס זרעים למוחם של אנשים למרות שאנשים לא מוכנים כראוי לעשות את התרגול בפועל, וכדי איכשהו גם לעורר את האנשים אולי לחזור להתחלה. כאילו אם אתה מקבל משהו גבוה, אז אולי זה נותן לך השראה לחזור להתחלה ולעשות את הדברים כדי שתוכל להגיע למקום שבו חשבת שהיית קודם. [צחוק] אז אני חושב שזה קורה ככה לפעמים.

[בתגובה לקהל] ישנם ארבעה כיתות של טנטרה. כשאתה לוקח ייזום לשתי השיעורים הנמוכים ביותר, לעתים קרובות אתה לוקח את בודהיסטווה נדרים לאחר מכן. ובשתי הכיתות הגבוהות, אתה לוקח בודהיסטווה וטנטרי נדרים. אתה לא מקבל סתם נדרים על ידי ישיבה איפשהו. הם ניתנים למעשה בטקס. אז אתה יודע למה אתה נכנס לפני שאתה עושה את זה ואז אתה יכול להבין מה קורה.

הבנת המשמעות של "נדרים" בהקשר של בודהיזם

גם כאן, אני צריך לומר, אל תפחד נדרים. שוב, אנחנו מייבאים לכאן את המשמעות היהודית-נוצרית שלנו, לא? אתם מבינים, מה שטוב לעשות הוא שכאשר המוח שלנו מגיב לדהרמה, במקום לחשוב שזו הדהרמה שגורמת לה, להתחיל להסתכל מהן הדעות הקדומות שלנו. איך זה שאנחנו כל כך לחוצים נדרים? מה ההבנה שלנו נדרים? במסורת היהודית יש יותר משש מאות נדרים שאתה אמור לשמור. בנצרות, יש עוני, צניעות וצייתנות, ואז כל זה נדרים. איכשהו בתרבות שלנו הפכנו את הכל לכבד מאוד - אם לא תשמור נדרים, אתה חוטא ואתה יודע מה קורה לך אם אתה חוטא.

אנחנו נכנסים לבודהיזם עם אותה גישה, מאוד הדוקה לגבי פחד ואשמה וכישלון ולא להיות מספיק טובים. זה משהו שאנחנו מייבאים לבודהיזם. זה לא בא מבודהיזם. נדרים הם רק דברים שיעזרו לנו. הם קווים מנחים שיש לעקוב אחריהם. אף אחד לא אומר, "לא תעשה את זה!" אף אחד לא כופה את זה עליך. במקום זאת, אתה אומר, "אני רוצה לפתח את המוח שלי. אם אמשיך לעשות את זה [פעולה שלילית], אני לא אוכל לצמוח בכיוון שבו אני רוצה לצמוח. אז אני חושב שעדיף שאשתנה. באילו דרכים אני רוצה לשנות?" אז אתה מסתכל על נדרים, ותגיד, "אה כן, אלה מסוג הדברים שאני רוצה לפתח." בצורה כזו, אתה רואה את נדרים כבן לוויה לדרך, כמשהו שהולך לעזור לך ולעזור לך ולטפח אותך ולשחרר אותך. ושוב, אנחנו לוקחים אותם כי אנחנו לא יכולים לשמור אותם נטו. אם היינו יכולים לשמור אותם אך ורק, אנחנו לא צריכים אותם!

בשבוע שעבר כשהייתי בסנט לואיס בבית הספר התיכון הקתולי הזה, אחד הילדים שאל, "מה קורה אם אתה שובר א נדר?" אני לא בטוח אם הוא ציפה שאגיד, "טוב, אתה יודע, הגיהנום נראה ככה... אתה מקבל שם כרטיס ישיר למטרו באוטובוס המהיר." [צחוק] בבודהיזם, מה קורה אם אתה שובר א נדר? אתה משתמש בו ככלי להסתכל על המוח שלך ועל מה שקורה איתך כדרך להבין ולשפר, ואז אתה עושה כמה טיהור. אז זו גישה שונה מאוד. אנחנו צריכים להיות ברורים כאן, לא לייבא את הגישות הישנות שלנו.

3. נהפוך לדוגמה חיה להשראה לאחרים

היתרון השלישי של האתיקה הוא שנהיה דוגמה חיה להשראה לאחרים. "מי אני? אני הולך להיות דוגמה שמעוררת השראה לאחרים? מעורר בהם השראה לעשות מה?"

חשוב לתת לעצמנו קרדיט על נדרים שאנו מחזיקים, עבור ה הוראות או ההנחיות שלפיהן אנו חיים, כי יש לה השפעה מעוררת השראה על אנשים אחרים. כמו שאמרתי בעבר, העובדה שאתה כאדם אחד שומר על פקודה לא להרוג, פירושו שכל יצור חי על הפלנטה הזו לא צריך לחשוש לחייו סביבך. זה מעורר השראה.

או אם אתה לא גונב, זה אומר חמישה מיליארד בני אדם ואני לא יודע כמה מיליארדי חיות וחרקים, לא צריכים לדאוג לגבי רכושם. כך גם לגבי שקר והתנהגות מינית לא חכמה ולקיחת חומרי משכר. רק על ידי הסדרת החיים שלנו, זה הופך למנגנון בטיחות עבור אנשים אחרים להרגיש בטוחים סביבנו. אז אנחנו תורמים לשלום עולמי, תורמים להרמוניה בחברה רק על ידי היותנו אדם אחד השומר הוראות. וכך זה נותן השראה לאנשים אחרים. זה לא רק גורם להם להרגיש בטוחים, אלא גם נותן להם השראה להיות כמוך.

אתה יכול גם להיזכר, בהתפתחות שלך בהפיכתך לתלמידי דהרמה, מה נתן לך השראה? עם איזה סוג של אנשים באת במגע שאמרת, "המ... נראה שיש באנשים האלה משהו, אני חושב שאני אוהב להיות איתם"?

מישהו הלך ל-Retreat ב-Cloud Mountain [Retreat Center] כי הם פגשו כמה אנשים מהקבוצה והאנשים האלה היו כל כך נחמדים שהם חשבו, "אה, אם אצא לנסיגה, אני עלול להיות נחמד כמוהם גם!" [צחוק] בהרבה מובנים, אתה לא צריך לנסות להוות דוגמה, אלא רק על ידי חיים אתיים, אוטומטית אתה הופך לכזה. אני חושב שזה קשה אם ננסה להיות דוגמה טובה לאחרים, כי אני יודע שבכל פעם שאני מנסה להיות דוגמה טובה, זה כמו... "תשכח מזה!" חשבתי על המורים שלי, אני לא חושב שהם מנסים להיות מודל לחיקוי או מנסים להוות דוגמה טובה, אבל רק על ידי ביצוע התרגול שלהם, הם הופכים לכזה.

לעתים קרובות, איננו מבינים כיצד אנו מועילים לאחרים על ידי שמירה על מוסר טוב, או רק על ידי היותנו אנשים ידידותיים, שמחים, עליזים, או על ידי קבלת פנים של אנשים אחרים. מישהו חדש נכנס לקבוצה, ואתה ידידותי ושמח ומסביר פנים ותראה אותם מסביב. דברים קטנים כמו אלה שמראים שאנחנו מיישמים את התורות בפועל יכולים באמת להשפיע על אחרים בהרבה מאוד דרכים.

רק אתמול, אישה אחת שהייתה חולה התקשרה לאדם אחד בקבוצה שלנו רק כדי לדבר איתה, והאדם הזה עודד אותה וזה נתן לה השראה להגיע למפגש אמש. אז אנחנו יכולים להועיל לאחרים בדרכים רבות. רק תסתכל על קדושתו וכמה הוא מעורר השראה. מה מעורר בנו השראה לגבי קדושתו? החמלה שלו. ושורש החמלה הוא אי פגיעה, לא פגיעה באחרים, שזו האתיקה. כמו כן, זה טוב לתת לעצמנו קרדיט על מה שאנחנו עושים ולשאוף לעשות יותר כי אנחנו יכולים לראות יתרונות כמו זה שצוברים גם לעצמנו וגם לאחרים.

אפילו כשאתה מפוצץ את זה, אפילו כשאתה הורס לחלוטין את האתיקה שלך כי איבדת לחלוטין שליטה [צחוק], על ידי התהליך של להבין למה עשינו את זה, ואיך אנחנו יכולים להתנגד לזה בעתיד, אנחנו יכולים לעורר השראה לאנשים אחרים. כי אז הם יכולים לראות שגם הם יכולים לעשות את זה.

תראה את מילארפה. הוא הגיע לדהרמה לאחר שהרג שלושים וחמישה אנשים! כשאתה מדבר על להרוס את זה, להרוג שלושים וחמישה אנשים זה די כבד קארמה! ובכל זאת, אם מסתכלים היסטורית, הוא מישהו שנתן השראה לכל כך הרבה אנשים. למה? כי הוא היה מסוגל להסתכל אחורה על מה שעשה, לסדר את זה ולטהר את זה ולסלוח לעצמו ולגדול. אז גם בטעויות שאנחנו עושים, עדיין יכולה להיות תועלת לעצמי ולאחרים.

4. נקיים את התובנה דהרמה

היתרון הרביעי בשמירה על אתיקה הוא שאנו נשמור על דהרמה התובנה. יש לנו מה שנקרא הדהרמה של התובנה והדהרמה של הדוקטרינה. לפעמים זה נקרא דהרמה מימוש ודהרמה מילולית. יש דרכים שונות לתרגם את זה. הדהרמה של הדוקטרינה הן התורות, ההבנה האינטלקטואלית של התורות ודברי התורות. אתה מקיים אותם בזמן שאתה לומד ובזמן שאתה מלמד. הדהרמה של התובנה היא התרגול בפועל. כשאתה מקיים התנהגות אתית, אתה מתאמן. שֶׁלְךָ הוראות להפוך לדהרמה של תובנה. וכך אתה מסוגל לקיים את הדהרמה של התובנה.

זה מצחיק כי לפעמים אנחנו לא חושבים על הוראות or נדרים בתור תובנות על הדרך. ובכל זאת הם כאלה, לא? אלו הם דברים ממשיים שאנו עושים, הבנות שאנו משיגים, דרכי תרגול. אז אנו מקיימים את כל תורת התובנה. וזה מה שגורם לדהרמה לפרוח. כשהמימושים של הנתיב, תרגול הנתיב, השילוב של הנתיב בחיינו חי בתודעתם של בני האדם, זו הדהרמה שפורחת. בניית מקדש ענק גדול אינה פריחת הדהרמה. כי יכול להיות לך מקדש ענק ומיליוני דולרים להוציא על פסלים וכאלה, אבל אף אחד לא הולך לשם ואף אחד לא שומר הוראות ואף אחד לא לומד. כאשר אנו מתפללים עבור בּוּדְהָאתורתו של לפרוח, הדרך העיקרית שבה הם פורחים היא על ידי התרגול שלנו. המקדשים והמבנים והפסלים וכל הדברים החיצוניים, אלו הם עזרים. הם כלים ודרכים להפוך את התרגול של הדהרמה לקל יותר, אבל הם לא הדהרמה הפורחת בפני עצמה.

ראיתי את זה די בבירור כשהייתי בסינגפור. היה שם מקדש אחד, שהיה ענק. המקדש הזה היה כל כך עשיר. (הייתה לנו קבוצה קטנה שנאבקה, מסכנה לגמרי.) חדר התפילה היה פשוט ענק, עם פסלים ענקיים. זה היה בבניין נפרד, ונהגתי ללכת לשם ולהוביל מחנות לאוניברסיטה ולסטודנטים לפוליטכניים. היה להם גם מטבח גדול ומגורי הנזירים ונוף יפהפה ובריכה שבה אפשר לשחרר בעלי חיים. היו להם רק אולי שלושה נזירים שחיו שם. ההדיוטות שהגיעו, הגיעו בעיקר בימי ראשון כדי לעשות קצת מזמורים ולהציע כסף. אבל במונחים של מה שאתם עושים, נותנים מזמנכם ומגיעים לתורות על בסיס קבוע ועושים תרגול קבוע והולכים לריטריטים, מעט מאוד אנשים עשו זאת.

אז זה תמיד גרם לי להרגיש ממש עצוב. נהגתי להיכנס לחדר המקדש הראשי ולחשוב, "האם זה לא יהיה מדהים שהקדושה שלו תהיה כאן וכל החדר עמוס?" כשהם עשו טקסים מיוחדים, למשל על בּוּדְהָאיום ההולדת של, אז היו באים הרבה אנשים, ואנשים היו באים בימי ראשון לעשות מזמורים, אבל מה שאתם עושים במונחים של למידה והבנה, חשיבה והתבוננות במוח שלכם ועבודה עם התורות, מה אתם עושים" עשייה חוזרת היא באמת גורם לדהרמה לפרוח. אז שוב, חשוב לזכור את זה, זה משהו לשמוח עליו. [הערה: המצב השתנה מאז ויש הרבה פעילויות של דהרמה ואנשים שמתרגלים שם עכשיו.]

5. זה מועיל במיוחד בזמנים מנוונים

היתרון החמישי של שמירה על ההכשרה הגבוהה באתיקה, הוא שזה מועיל במיוחד בזמן מנוון זה. הזמנים מאוד מנוונים, ואומרים בגלל זה, כשאנחנו משווים להחזיק אחד פקודה עכשיו לעומת להחזיק את כולו נזיר הסמכה בזמן ה בּוּדְהָא, הכשרון שאתה מקבל מלהחזיק אחד פקודה עכשיו הוא גדול יותר, כי הזמנים עכשיו מנוונים יותר. במילים אחרות, בזמן ה בּוּדְהָא, היה הרבה יותר קל לשמור הוראות. המוח של האנשים, החברה והאווירה כולה הקלו מאוד על התרגול.

אבל בזמנים המנוונים, יש לנו כל כך הרבה מכשולים, פנימיים וחיצונים כאחד. כשאנחנו מצליחים לשמור אפילו על אחד פקודה עכשיו, זה הרבה יותר ראוי לציון ובעל ערך. אתה יוצר פוטנציאל חיובי הרבה יותר ממישהו ששמר על כל הסמיכה בזמן הטקס בּוּדְהָא. זה מאוד מפתיע, לא? אז חשוב לזכור את זה. ואז גם, לזכור את זה לשמור אפילו אחד פקודה יוצר יותר פוטנציאל חיובי, יותר הכשרון מאשר עשייה הנפקות לכל הבודהות במשך עידנים. זה אולי נראה די מזעזע - איך זה לשמור על אחד פקודה הוא בעל ערך רב יותר מביצוע ענק משוכלל הנפקות לכל הבודהות במשך עידנים? זה בגלל שזה הרבה יותר קשה לשמור הוראות, וכי כאשר אתה שומר הוראות, אתה באמת אילוף המוח שלך. אתה באמת עובד עם המוח שלך ומוציא דברים לפועל. אז יש השפעה חזקה מאוד על זרם המוח שלך.

עצה לשמירה על האתיקה שלנו

כדי לשמור על האתיקה שלנו בצורה טובה מאוד, הם בדרך כלל נותנים כמה הצעות בשלב זה, במיוחד ל נזיר אנשים, אוהבים לא לעשות עסקים אלא אם כן יש לך חובות. זה דבר קשה. למעשה, נזירים לא צריכים לעשות עסקים, אבל אז איך שהחברה היא, זה הפך לקשה ביותר. תראה, אפילו בטיבט הישנה, ​​המנזרים - זה לא אומר שכל אדם במנזר עשה עסקים - אבל המנזרים עצמם עשו עסקים והם היו בעלי קרקע והם מכרו דברים וכן הלאה. לכן, בעוד שהדרך בפועל היא שעדיף לא לעשות עסקים, אתה צריך לראות מה קורה בחברה ואיך אתה יכול לשרוד.

תראה, זה חלק מהזמן המנוון. זה לא נראה טוב מדי כשמנזרים הולכים ועושים עסקים והם מתמקחים ומתעסקים וכל דבר כזה. ובכל זאת... למשל, הכרתי הרבה מערביים, הם לוקחים נדרים, אבל אין מערכת תמיכה לנזירים שהוקמו במערב כמו בתאילנד או בסין, ולכן לאנשים אין ברירה אלא לצאת ולהשיג עבודה ולעבוד. ככל שהדהרמה מתפתחת במערב, אני חושב שזה משהו שצריך לחשוב עליו. אם אנחנו רוצים לשמור על נזיר מסורת חיה בצורה טהורה ככל שנוכל, עלינו לנסות ולהגדיר דרכים כך שאנשים לא יצטרכו לעשות עסקים ולא יצטרכו ללבוש בגדים נוחים ולהפשיל את שיערם וללכת למרכז העיר ולעבוד.

נזירים גם לא אמורים לחפש ספונסרים מתוך חמדנות. לעתים קרובות מאוד, נזירים צריכים לחפש ספונסרים, וזה מאוד רגיש אם אתה מנסה להשיג ספונסרים והמוח שלך הוא חמדני ומניפולטיבי ורוצה עוד ולא מרוצה. אלה מסוג הדברים שגורמים לאתיקה להידרדר.

אז רק עצה כללית לכולנו שתעזור לנו לשמור על אתיקה טובה, היא לקבל את המספר המינימלי של חפצים, במילים אחרות, לא שהבית שלנו יהיה מלא בחפצים. למה? כי ככל שיש לנו פחות דברים, כך אנחנו צריכים פחות לדאוג.

זה נכון; אנחנו חיים בחברה מאוד מסובכת. בזמן ה בּוּדְהָא, לא היית צריך מחשב ומכונית וטלפון. כיום, כמעט רק כדי לחיות בחברה, אלה דברים שאתה צריך. אבל העניין הוא, מה הם דברים שאנחנו צריכים רק כדי לתפקד בצורה נורמלית עם מוטיבציה טובה, ומה הם דברים שאנחנו לא צריכים שאנחנו צוברים כי אנחנו רוצים יותר ויותר? ככל שהבית שלנו מלא יותר בדברים (כי אנחנו רוצים יותר ואנחנו רוצים יותר טוב ואנחנו חייבים לשדרג את זה ולעשות את זה), החיים שלנו הופכים מסובכים יותר. ככל שאתה יכול לפשט את חייך במונחים של רכוש, זה רק הופך את ההתנהלות האתית שלך להרבה יותר קלה, ואת החיים שלך להרבה יותר קלים למעשה.

באופן דומה, ככל שתוכל, פשט את חייך החברתיים. עכשיו, אני לא אומר לאנשים לנתק את כל מערכות היחסים, ללכת הביתה כל לילה ולהסתגר בחדר שלך ולהעמיד פנים שזו מערה. [צחוק] אני לא מעודד את זה. אלא, להתמודד עם המוח שתמיד צריך להיות עסוק. המוח שצריך ללכת למסיבה הזאת וצריך לראות את האדם הזה. צריך לדבר עם אותו אדם. צריך להתרועע. רוצה לראות את הסרט הזה ואת הריקוד הזה, את ההצגה בתיאטרון, הקונצרט וכו'. החיים שלנו פשוט הופכים מסובכים להפליא. ככל שתוכלו להפוך את חייכם לפשוטים ולבחור רק את הדברים החשובים לכם, אז יהיה לכם פחות מתח וכתוצאה מכך, ההתנהלות האתית שלכם משתפרת.

חיים פשוטים. זה משהו שצריך לחשוב עליו, במיוחד בחברה האמריקאית. אני חושב שאחת הדרכים החשובות לחיות חיים פשוטים - דיברנו על זה בעבר - היא לא ליצור יותר מדי קשר עם התקשורת. זה בגלל שהמוח שלנו כל כך מושפע על ידי התקשורת. זוהי דיסציפלינה בפני עצמה. האם אתה יכול לדמיין את בּוּדְהָא מגיע עכשיו עושה עוד אחד נזיר נדר-אתה יכול לקרוא רק את העמוד הראשון של העיתונים; אתה לא יכול לקרוא שום דבר אחר. אתה יכול לראות חמש עשרה דקות של חדשות ולא שום דבר אחר. [צחוק] רק כדי לוודא שהחיים יישארו פשוטים.

אז בעצם, רק כדי שיהיה לנו את הרכוש שאנחנו צריכים. שוב, אני לא אומר שתמשיך במחסור, אלא פשוט תשיג את מה שאתה צריך והיפטר מכל השאר. שמור על החברות והדברים שלך, אבל אתה לא חייב להיות אשת החברה של סיאטל. שמור על זמן שקט. כשאתה כן משיג דברים, אתה לא צריך לקבל את האיכות הטובה ביותר של הדברים, אתה יכול להשיג את מה שמתאים. אתה לא צריך את האיכות הטובה ביותר מכל דבר. שמור על המקום שבו אתה גר מסודר ונקי, ללא טונות של זבל מסביב. אני יודע שאני נשמע כמו אמא שלך [צחוק]. אבל המורים שלי אמרו לנו את זה, ואני חושב שיש בזה הרבה ערך. אני יודע בעצמי, כשאני מפשט את חיי ושומר על המקום בו אני גר יחסית מסודר ומסודר, זה משפיע על המוח שלי. זה פשוט עושה את החיים הרבה יותר קלים. הדבר הבסיסי הוא לטפח גישה של נחת. הדרך לעזור לנו להיות בני אדם מאושרים כמו גם לשמור על אתיקה טובה, היא לטפח שביעות רצון, "מה שיש לי זה מספיק טוב. זה בסדר."

חסרונות של אי שמירה על אתיקה

המתווה הבא הוא החסרונות של אי שמירה על אתיקה.

החסרונות של אי שמירה על אתיקה היא שאתה לא מקבל את כל היתרונות מהקפדה עליהם. בנוסף, החיים שלך פשוט הופכים לבלגן. קראת בעיתונים איך הקריירות של האנשים החשובים הגדולים האלה קרסו, וכל כך הרבה מזה נבע מהפרות אתיות בסיסיות. גם אם אתה לא מתחשב בחיים העתידיים, אתיקה רעה פשוט הופכת אסון לחיינו הנוכחיים. זה יוצר כל כך הרבה בלבול.

דיברתי עם גבר אחד רק לפני כמה ימים. זה היה מצחיק. בדיוק עברתי קארמה ומדברים על עשר המידות הטובות במקום הזה. דיברנו ושאלתי אותו מה שלום החברה שלו, והוא אמר, "טוב, היחסים שלנו לא הולכים טוב כי למעשה, יצאתי עם אישה אחרת וזה קרה בדיוק כמו מה שאמרת בתורה. אמרת שזה חיסרון כי זה עשה לך בלגן בחיים ואתה צודק". [צחוק] חייו היו בלאגן בששת החודשים האחרונים רק בגלל הדבר הזה. והוא הבעלים של זה. הוא אומר שזו הייתה אשמתו, ואתה יכול לראות כמה סבל הוא סובל, שלא לדבר על החברה שלו וכל המעורבים האחרים.

רק בדברים כאלה, אתה יכול להסתכל מסביב ולראות שכאשר אנחנו לא שומרים על אתיקה טובה, המוח שלנו והחיים שלנו מבולבלים ואנחנו גורמים נזק רב לאחרים ואנחנו מרגישים אשמים על כך. כך אנו מייצרים אשמה, כי אנו פועלים בצורה שלילית. אז דרך אחת להיפטר מאשמה היא לנטוש את עשר הפעולות ההרסניות.

יתר על כן, גם אם נתרגל טנטרה ללא כל סוג של יסודות בסיסיים באתיקה, התרגול שלנו לא יגיע לשום מקום. גם אם אתה תופס משהו גבוה ונפלא: "הלימודים הגבוהים ביותר. אני הולך ל מדיטציה on אושר וריקנות." "אני הולך ל מדיטציה on דזוגצ'ן." "אני הולך ל מדיטציה על מהמודרה." אבל אם אנחנו לא יכולים לעשות את התרגול הבסיסי, ככל שנדחס את המוח שלנו כדי להשיג מימושים, זה יהיה ממש קשה. זה בגלל שהמוח לא יהיה פורה.

המסקנה כולה היא כאשר אנו רואים את היתרונות של שמירה על אתיקה ואנו רואים את החסרונות של לא לעשות זאת, אז זה הופך להיות משהו שאנו רוצים לעשות. זה לא יהיה משהו שאנחנו צריכים לעשות או משהו שהמורה אמר שאתה צריך לעשות, או משהו בּוּדְהָא אמר שאתה צריך לעשות, כי אחרת אתה לא הולך להיות טוב או לא תקבל מימוש. אנחנו צריכים באמת להסתכל על המצב בבירור: "זה קורה אם אני עושה את זה וזה קורה אם אני לא. אז מה באמת טוב לי? מה באמת טוב לחברה?" - ולהסיק מסקנות משלנו. מה שבאמת חשוב בכל התורות האלה שניתנות, זה שבאמת תלך הביתה ותחשוב עליהן ותגיע למסקנה שלך. התורות אינן "צריך ו"צריך" ו"כדאי לך", ודברים מסוג זה. הם דברים שעליכם להרהר בהם כדי שתוכלו להשיג הבנה משלכם, כי רק על ידי הבנתו, התרגול שלנו הופך ל"טעים".

ארבעה גורמים שמרחיקים אותנו מהאתיקה הטהורה

יש כאן גם דבר נוסף לדבר עליו שאינו רשום ישירות במתווה שלך. ישנם ארבעה גורמים שמרחיקים אותנו מהאתיקה הטהורה. את ארבעת אלו חשוב לדעת כי אם אנחנו רואים את היתרונות של אתיקה ואת החסרונות של אי חיים אתיים, אז אנחנו רוצים לדעת איך לנהוג היטב באתיקה? מהן המלכודות שיש להימנע?

1. בורות

הראשון מבין ארבעת הגורמים הללו הוא בורות. זה אומר ספציפית, בורות של מה נדרים הם, ומהן פעולות שליליות וחיוביות. כשאנחנו לא יודעים את ההבדל בין פעולות חיוביות לשליליות, יהיה קשה לטפח אחת ולנטוש את השנייה. כשאנחנו לוקחים נדרים אבל אנחנו לא מבקשים לימוד על נדרים, או שאנחנו לא מקבלים לימוד, אז יהיה קשה לדעת איך לשמור על נדרים ומה מהווה שמירה על נדרים ומה נחשב לשבור אותם. בורות היא דלת שדרכה האתיקה שלנו מתנוונת, פשוט כי אנחנו לא יודעים.

הדרך להתנגד לכך, היא לקבל לימוד - להקשיב לתורות, לקרוא ספרים, ללמוד, לשאול שאלות. במילים אחרות, ללמוד מהן פעולות בונות, מהן הרסניות. כדי לקבל לימוד על שלך חמש מצוות מונחות, כדי ללמוד מה מהווה שבירת ה פקודה מהשורש ומה מהווה עבירה.

מהי שבירת חמשת המצוות מהשורש?

איך שוברים את חמש מצוות מונחות מהשורש? לשבור אותו מהשורש פירושו שבאמת הרסתם אותו. כאשר אתה שובר את נדר מהשורש, אז הסמיכה הזו הופכת לאפר. זה הופך להיות לא יעיל.

לדוגמה, פקודה של הרג. איך שוברים את זה מהשורש, שבירה רצינית כדי שתשכב פקודה הופך להיות כמו אפר? אם אתה הורג עז, זה שובר את זה נדר מהשורש? לא. אתה מוציא את זה מהשורש כשאתה הורג בן אדם עם כל אותם גורמים [שהוסברו במפגשים קודמים על קארמה]—יש לך כוונה, זו לא תאונה, אתה רוצה להרוג את זה ולא את השני, ואתה עושה את זה ואתה מרגיש טוב עם זה. אם אתה הורג עז, זה בהחלט הפרה של נדר. זה שלילי קארמה. אבל כל הסמכת השכבות שלך לא מתפוררת לאפר וזה לא רציני מבחינה קארמית כמו הרג בן אדם...

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת.]

בשקר, לשבור אותו מהשורש זה לשקר לגבי ההשגות הרוחניות שלך. מרמה מישהו במונחים רוחניים, כך שהם חושבים שאתה סוג של הוויה גבוהה, מובנת כאשר למעשה אתה לא. הסיבה שבגללה אומרים שזה שובר אותו מהשורש היא בגלל שזה מזיק מאוד לאנשים אחרים. אם אנחנו משקרים לגבי ההישגים הרוחניים שלנו ואנשים אחרים חושבים שאנחנו גדולים בודהיסטווה או משהו, אבל אנחנו לא, אנחנו באמת יכולים להזיק לאדם הזה.

לדוגמה, עשית טובה קטנה עבור מישהו, ואז הם אמרו לך, "אוי אתה כל כך נחמד. אתה חייב להיות א בודהיסטווה." ואתה הולך, "אממ הממ [מסכים]." [צחוק] או שאתה סוג של מסתובב ואומר, "הבנתי אושר וריקנות." "נכנסתי לסמאדי." מוציאים הצהרות פומביות מהסוג הזה. תראה את ג'נלה [ג'נרל לאמרימפה]. ג'נלה היא דוגמה כל כך טובה [למתרגל טוב]. הוא עושה מדיטציה כבר שנים. יש לו מדהים מדיטציה ניסיון. מה הוא אומר? "הו, זה מה שהישויות הקדושות עושות," סוג של, "אני לא יודע. אין לי מושגים." ג'נלה פשוט ממש צנוע ודוגמה טובה מאוד.

עם השותה, אני לא ממש בטוח מה זה לשבור אותו מהשורש. אני כן יודע שה בּוּדְהָא אמר שחסידיו לא צריכים לקחת אפילו טיפה אחת. אבל אני לא בטוח אם טיפה אחת תשבור אותה מהשורש או לא. ההנחה שלי תהיה אם אחד ייטען לגמרי.

עם המשכרים פקודה, זה לא רק האלכוהול. זה גם סיגריות ודברים משכרים אחרים.

קהל: מה עושים כאשר מעבירים אלכוהול במהלך הצוג פוג'ה?

ת'בטן צ'ודרון המכובד: אתה אמור להכניס את האצבע הקטנה ולקחת טיפה. יש אחד פוג'ה נקרא "צוג פוג'ה", ויש להם מעט בשר ואלכוהול. העניין הוא כשאתה עושה את זה פוג'ה, שלך מדיטציה אתה ממיס את הדברים האלה לריק, ומייצר אותם כחומרים טהורים, ואז מאוחר יותר כשהם מועברים, אתה טועם מעט משניהם, מסתכל עליהם כאל חומרים טהורים כי עשית את זה מדיטציה. ובכל זאת כשאתה עושה את זה, אתה לוקח רק חתיכה קטנה ממה שנראה כמו בשר ואתה טובל את האצבע שלך באלכוהול ולוקח טיפה. כך לפחות המורים שלי לימדו אותנו. מורים אחרים עשויים לעשות זאת אחרת. בזמן הזה כשאתה עושה את זה, אתה לא רואה בזה אלכוהול רגיל, כי עשית את כל זה מדיטציה תהליך של טרנספורמציה וראיית דברים כטהורים.

אז, הדלת הראשונה המובילה לנפילה היא בורות, בלי לדעת מה הוראות הם ולא יודעים איך אנחנו מפרקים את זה מהשורש, לא יודעים מהן עשר הפעולות ההרסניות, בלי לדעת שאנחנו צריכים ארבעה גורמים כדי להשלים פעולה שלילית בצורה מושלמת. בילינו הרבה זמן במפגשים קודמים במעבר קארמה וארבעת הגורמים הדרושים לכל פעולה שלילית. זו לא רק בררנות משפטית. זה נותן לנו מידע על איך להסתכל על המעשים שלנו, לראות עד כמה הפעולה שלנו רצינית. זה כדי לתת לנו מושג איך לפעול גם בצורה בונה.

2. חוסר כבוד

הדלת השנייה שמובילה אותנו הרחק מהאתיקה הטהורה היא חוסר כבוד - חוסר כבוד כלפי בּוּדְהָאהדוקטרינה של, חוסר כבוד לשלנו הוראות, חוסר כבוד ליצורים חיים. לפעמים זו יכולה להיות גישה מאוד גאה, כאילו פשוט לא אכפת לי. זה כמו, "מי זה בּוּדְהָא לתת את כל ההנחיות האלה? למה אני צריך לעקוב אחריהם? מה אני הולך להוציא מזה? למה שלא אפגע ביצורים החיים האחרים האלה? הוא ממש אידיוט!" [צחוק] סוג זה של חוסר כבוד לתורות, לאחרים, לאתיקה עצמה. ברור שכשאתה לא מכבד אתיקה, זה הופך להיות קשה יותר לחיות בצורה אתית.

התרופה היא להרהר בתכונות ובטוב ליבו של ה בּוּדְהָא, לחשוב על היתרונות של שמירה על אתיקה ועל החסרונות של לא, ולפתח חברויות עם מתרגלי דהרמה ואנשים שבאמת עוזרים לנו, שנותנים לנו השראה, שנותנים דוגמאות טובות. אם אנחנו בסביבת אנשים שמכבדים אתיקה, אז גם אנחנו באים לעשות זאת. כשאנחנו נמצאים ליד אנשים שלא לוקחים את זה ברצינות, אז אנחנו מקבלים בקלות גם את השקפתם.

3. חוסר מצפוניות

הדלת השלישית היא חוסר מצפוניות. זכור כאשר עשינו את עשרים הצרות המשניות,² חוסר מצפוניות הוא אחד מהם? זוהי גישה מאוד פזיזה שאינה מעוניינת כלל להימנע מפעולות הרסניות או לפעול בצורה בונה. זה פשוט פזיז. זה פשוט לא אכפת. "אני לא יכול להיות מוטרד להיות מודע. לא ממש אכפת לי אם אני מתנהג בצורה חיובית או שלילית. אני לא יכול להיות מוטרד להיות מודע. זה לוקח יותר מדי זמן. זה יותר מדי אנרגיה." רק הגישה המאוד פזיזה הזו. אנחנו מדברים על להיות אדיבים לעצמנו - זה דבר גדול בתרבות האמריקאית, להיות אדיבים כלפי עצמך. אם אתה רוצה להיות אדיב לעצמך, שמור על מוסר טוב. זה נכון, לא? אם אתה רוצה להיות אדיב לעצמך, פעל בצורה אתית.

הדרך להתגבר על חוסר המצפוניות הזה היא להרהר ביתרונות של שמירה על אתיקה טובה או נדיבים כלפי עצמנו, ולהרהר בחסרונות של אי-כיבוד היושרה האתית שלנו, אי-כיבוד עצמנו כבני אדם. לעתים קרובות כאשר יש לנו את הגישה הרשלנית הזו כלפי אתיקה, אנחנו לא בקשר עם הפוטנציאל שלנו כבני אדם. שכחנו את שלנו בּוּדְהָא פוטנציאל. זה כמעט כאילו אנחנו אפילו לא מכבדים את עצמנו מספיק כדי לתת לנו בּוּדְהָא הפוטנציאל יוצא החוצה, כאשר יש לנו גישה מאוד פזיזה זו. הדברים שצריך לטפח, כדי להתנגד לזה, הם לטפח מודעות ליתרונות ולחסרונות, וגם לזכור שאנחנו חסידי בּוּדְהָא. זה נותן לנו גם סוג של אנרגיה. כמו כן, אמנו את עצמנו בתשומת לב, להיות מודעים, להיות מודעים למה שאנחנו אומרים, חושבים ועושים, ולראות איך זה משתלב עם ההתנהגות האתית שלמדנו עליה.

4. יש הרבה ייסורים

הדלת הרביעית שמובילה אותנו הרחק מהאתיקה הטהורה היא שיש הרבה ייסורים. אולי אנחנו לא בורים. אולי לא נהיה חסרי כבוד. אולי לא חסר לנו מצפוניות. אבל כשיש לנו ייסורים חזקים מאוד, כוח הרגשות שלנו דוחף אותנו. אני בטוח שזה קרה לכולנו. זה כאילו אתה באמצע להגיד את הדברים המקוממים, הנוראיים והאכזריים ביותר למישהו, וחלק אחד במוחו אומר, "למה לכל הרוחות אני עושה את זה? למה שלא אסתום את הפה. אני אהיה הרבה יותר שמח אם אסגור את הפה שלי עכשיו". [צחוק] אבל איכשהו, אתה לא יכול לסגור את הפה.

המצוקות שלנו פשוט באות חזק מאוד ומרחיקות אותנו, למרות שאנחנו לא רוצים להתנהג ככה או להגיד את זה או לעשות את זה. אני בטוח שכולנו חווינו את החוויה הזו. אתה יכול להיות באמצע להיות כל כך כועס ותקתוק על מישהו, ולחשוב על כל הדברים האכזריים האלה להגיד לו, וחלק מהמוח שלך הוא לומר, "למה אתה פשוט שקט, נפש? עזוב אותי לבד! אני ממש לא רוצה לחשוב ככה". אבל המוח שלך עדיין ממשיך להיות אובססיבי. או אולי אתה באמצע לעשות משהו וכמו שאמרתי, חלק מהמוח שלך הולך, "למה שלא אפסיק עם זה?" כל אלה קורים בגלל עוצמתם של היסורים שלא אולפו קודם לכן, ולכן הם פשוט באים חזק מאוד באותו הרגע.

סקירת תרופות הנגד למצוקות הפרט

התרופה לכך היא ללמוד את תרופות הנגד למצוקות הפרט. החוכמה שמממשת ריקנות היא, כמובן, התרופה הכללית לכולן. התבוננות במוות וארעיות היא גם תרופה טובה מאוד. אבל ספציפית, עבור כעס, התרופה הפשוטה ביותר לתווך היא חמלה וסבלנות. אם יש לך התקשרות, הרבה חמדנות ותשוקה באים, אתה מדיטציה על ארעיות. מלבד ארעיות, שזה ממש טוב עבור התקשרות, אנחנו מסתכלים על ההיבט המכוער של הדבר. זה לא כדי לפתח סלידה או כעס, אבל כדי לאזן את המוח ולהוציא את הפנטזיה. כשאנחנו מאוד מקנאים, התרופה היא לשמוח, כי הקנאה לא יכולה לסבול אותם כדי להיות מאושרים, ושמחה זה להיות שמח שהם שמחים.

כשהמוח שלך ממש לא שקט ויש לך הרבה ציניות, חרטות ספק על הדהרמה, אתה מדיטציה על הנשימה. כשהמוח שלך מציק, כמו לשאול, "למה בּוּדְהָא תגיד את זה? אני לא יודע למה בּוּדְהָא אמר ש..." המפלט מועיל, אבל במיוחד הנשימה, פשוט להרגיע את המוח, לחזור לרגע הנוכחי, להיפטר מכל הזבל הזה.

[בתגובה לקהל] העלית טינה. זה יכול להיכלל בקטגוריה של כעס. כי כשאנחנו מתרעמים על דברים, אנחנו נאחזים כעס. זו צורה של כעס. או שזה יכול להיות סוג של קנאה. אתה צריך להסתכל על סוג הטינה המסוים שהוא.

בשביל הגאווה, אתה מדיטציה על שנים עשר הקישורים והלידות מחדש. בגלל שהם כל כך קשים להבנה, זה נפטר מהגאווה שלך. יש נקודה נוספת, שאינה בכתובים, אבל היא משהו שגיליתי בעצמי. זה שכשאני חושב על איך כל מה שאני גאה בו הגיע בגלל טוב לבם של אחרים, אז זה מוריד את הגאווה, כי אני מבין שזה לא שלי להתגאות בו. זה מסומן רק בשם "שלי" כי אנשים אחרים אפשרו את זה.

אז למרות שריקנות היא התרופה הכללית, אם אנחנו לא יכולים להשתמש בריקנות בגלל שאנחנו לא מתקדמים מספיק, אז אנחנו משתמשים באחד מהנוגדנים האחרים האלה, ואנחנו מתוודעים אליו במדיטציות היומיומיות שלנו כדי שנוכל להוציא אותו החוצה תשתמש בזה.

בנוסף, אנו מנסים ולטפח את הגישה של כבוד עצמי. זוכרים שכאשר דיברנו על היסורים והמוות, נקודה אחת הייתה "חוסר הכבוד העצמי", לא אכפת לכם מהאתיקה שלכם ומהפרקטיקה שלכם? התרופה היא לפתח תחושת כבוד עצמי. אני מעריך את עצמי מספיק כדי לשמור על התנהגות אתית טובה, ואני מעריך את היושרה שלי כבן אדם.

כמו כן, לטפח תחושת התחשבות בזולת. זוכרים שעשינו "חוסר התחשבות באחרים כאחד מעשרים הצרות המשניות? "התחשבות באחרים היא המקום שבו אנחנו נוטשים את הפעולה שלילית כי אנחנו לא רוצים שזה ישפיע על אחרים בצורה מזיקה - שאחרים יאבדו את האמון בדהרמה או יאבדו את האמון בנו, או ייפגעו.

התחשבות בזולת ותחושת כבוד עצמי באמת עוזרות לנו להיפטר מהייסורים.

להבין מהי הסבל הכי גדול שלנו

לאור זה, זה מאוד מועיל לנסות ולהבין מהי הסבל הכי גדול שלך. האם לרוב האנשים יש מושג מהי הבעיה הגדולה ביותר שלהם? זה מאוד עוזר להבין מה הבעיה הכי גדולה שלך, ולעבוד ספציפית עם זה ולנסות לאזן את זה, ואז להמשיך לעבוד עם האחרים. תעבוד קודם עם הבעיות הקשות ביותר.

אני זוכר שגשה נגאוואנג דהרגיי לימד טקסט אחד שאומר, אם הסבל הכי גדול שלך הוא התקשרות ותאוות בצע, אז המורה המיומן יעמיד את התלמיד הזה במצבים קשים שבהם הם לא יכולים לקבל את מה שהוא קשור אליו, או שבו הם צריכים לוותר על מה שהם קשורים אליו. לא בהכרח מצבים סגפניים, אלא בנסיבות שבהן הם נאלצים להתגבר על ההחזקות שלהם ולהרפות.

מצד שני, תלמיד שהבעיה הבסיסית שלו היא כעס, אתה לא עושה את זה, כי אם אתה עושה את זה, האדם הזה רק כועס יותר. לאדם שיש לו הרבה כעס, אתה נחמד ומתוק אליהם ונותן להם את הדברים הבסיסיים שהם צריכים ואז מלמד אותם מדיטציה על סבלנות.

למד להיות מיומן עם המוח שלך ולא לדחוף את עצמך, אלא להבין מהי הסבל הכי גדול שלך ואז לעבוד באופן ספציפי ככה. אתה צריך ללמוד להיות כמו רופא מיומן לנפשך.

טָהֳרָה גם תרגול עוזר. כשאתה מרגיש תקוע, ואתה מרגיש, "אלוהים! המוח שלי פשוט משתגע לגמרי ואני לא יכול לשלוט בזה. האתיקה היא מעבר לי," אז תעשה קצת טיהור. לעשות כמה השתטחות; לעשות את ההשתטחות לשלושים וחמישה בודהות. או לעשות את שאקיאמוני בּוּדְהָא מדיטציה. כי זה עוזר לך לשחרר את האנרגיה הזו ולהחזיר את הביטחון שלך.

כעת השלמנו את התורה המשותפת עם המתרגלים של רמת הביניים.

1. "ייסורים" הוא התרגום שון. צ'ודרון משתמש כעת במקום "עמדות מטרידות". ↩

2. "ייסורים" הוא התרגום שון. צ'ודרון משתמש כעת במקום "הזיות". ↩