הדרך לשחרור

שחרור והארה

• הבחנה בין שחרור להארה, לבין שתי רמות הערפול
• הסוג של גוּף שאיתו ניתן לצאת מהקיום המחזורי

LR 066: אמת נעלה רביעית 01 (להורדה)

סוג הנתיב שצריך ללכת כדי לצאת מהקיום המחזורי

• רק חוכמה יכולה להסיר את הבורות שלנו
• יש צורך בריכוז כדי להפוך את החוכמה לאפקטיבית
• חשיבות האתיקה בסיוע לבניית ריכוז

LR 066: אמת נעלה רביעית 02 (להורדה)

התנהגות אתית

• יתרונות התבוננות בהכשרה הגבוהה באתיקה
• תפקידו של Sangha בקביעת קיומו של ה בּוּדְהָאהדוקטרינה של
• שאלות ותשובות על האתיקה של Sangha
• היתרונות בשמירה נדרים

LR 066: אמת נעלה רביעית 03 (להורדה)

שאלות ותשובות

• הצדקה לשקר
• מתבדח
• שבירת א פקודה מהשורש

LR 066: אמת נעלה רביעית 04 (להורדה)

סיימנו לדבר על שתים עשרה החוליות ועל ארבע האמיתות הנאצלות, כדי שנוכל ליצור חזק מאוד נחישות להיות חופשי מהקיום המחזורי ומכל החוויות הלא רצויות שלו. אז אם אתה מסתכל על המתווה, אנחנו עוברים לנקודה מרכזית נוספת. עד כאן, חשבנו על הגורמים לסבל וכיצד הם שומרים אותנו בסמסרה. ועכשיו, אנחנו עוברים ל"להיות משוכנעים בטבעה של הדרך לשחרור." כאן אנו מתרכזים יותר בשתי האמיתות הנאצלות האחרונות - הפסקה אמיתית ו דרך אמיתית.

הפסקה אמיתית היא ביטול הסבל האמיתי והסיבות האמיתיות, במילים אחרות, ביטול הצורך ללדת מחדש שוב ושוב במצב מזוהם גוּף ונפש בהשפעת ייסורים ו קארמה. הפסקה היא עצירה של זה, היעדר זה, היעדר זה, כיבוי כל הטרחה הזו.

האמת הנאצלת הרביעית, ה דרך אמיתית, היא הדרך להגיע לשם. זה מכסה את הדברים שאנחנו צריכים לפתח במוחנו כדי להפוך את המוח שלנו להפסקה האמיתית.

הבחנה בין שחרור להארה, לבין שתי רמות הערפול

לפני שאכנס לזה, הרשו לי לדבר קצת על ההבדל בין שחרור להארה ומה שעלינו להסיר כדי להשיג כל אחד מהם. המידע הזה נשמע טכני אבל אם תזכור אותו, הוא יסיר הרבה בלבול מאוחר יותר כאשר מונחים ומושגים אלו יעלו כאשר תשמע תורתו מקדושתו או אחרת לאמה.

ישנן שתי רמות של סתימות. אחת מהן נקראת סתימות הפגועה. השני נקרא סתימות קוגניטיביות.¹ יש לנו את שניהם.

הרמה הראשונה, הערפול הפגוע, הן: 1) כל היסורים - הבורות, התקשרות ו כעס, וששת השורשים ועשרים ייסורי העזר עליהם עברנו קודם, ו-2) כל המזוהמים. קארמה שגורם לנו לקבל לידה מחדש בקיום מחזורי.

שני אלה ביחד הם האפילות הפגומות. על בסיס הנחישות להשתחרר מהקיום המחזורי, אנו מבינים את הריקנות. ואז דרך חוזרת מדיטציה על ריקנות, אנו מסירים את הרמה הזו של סתימות: האפילות שנפגעו. אנחנו הופכים למה שנקרא ארהאט, או משמיד אויב (תרגום לאנגלית). זה נקרא האויב משחית כי סוג זה של ישות השמיד את האויב של כל הסבל או החוויות הלא רצויות ואת הסיבות שלהם.

במונחים של שלוש רמות ההוויה, אנחנו נמצאים כעת ברמה האמצעית. הרמה הראשונה הייתה לקבל לידה מחדש טובה, ולהתכונן לכך. המניע לשלב השני היה להגיע לשחרור. כאשר הסרת את כל החוויות הלא רצויות והסיבות להן והפכת לארהט, אז אתה נשאר בנירוונה. נירוונה היא המצב המאושר לחלוטין שבו אתה עושה מדיטציה על המציאות כל הזמן, וכל ההתבאסות בראשך בוטלה כי הבנת איך דברים קיימים. חיסלת את כל התלאות האלה, את כל זה מזוהם קארמה שגורם לך לקבל לידה מחדש בתוך שנים עשר הקישורים. זה שחרור או ארהטיזם. זה הסרת הרמה הראשונה של הערפול, הערפול הפגוע.

הרמה השנייה של הערפולים הם הערפולים הקוגניטיביים, ואלה הם הכתמים השיוריים של הערפולים הפגועים. זה כמו האפילות הפגומות² הם הבצלים בסיר. אם מוציאים את הבצלים, הסיר עדיין מסריח. הבצל כבר לא שם, אבל יש לך את הריח הנותר. הבצלים הם כמו הערפולים הפגועים. גם אם האפילות הפגומות מטוהרות או מנקות מזרם התודעה, עדיין יש לך את האפילות הקוגניטיביות. זהו כתם עדין או צעיף על הנפש שהוא כמו טביעת היסורים.³ התלאות כולם בוטלו, אבל יש שם איזשהו צעיף או כתם, משהו. זה מייצר מראה כפול, כך שכשאתה לא בפנים מדיטציה, אין לך תפיסה ישירה של המציאות. אתה עדיין רואה דברים כאילו הם קיימים מטבעם למרות שאינך תופס אותם יותר כקיימים מטבעם.

יש לנו כתמים אלו, כי מאז זמן חסר התחלה, הדברים נראו לנו כמוצקים וקונקרטיים וקיימים בפני עצמם, ובנוסף למראה הזה, אנו תופסים את זה כנכון. כאשר אתה מסיר את האפילות הפגומות, אתה מסיר את האחיזה בזה כאמת, אבל המוח שלך כל כך רגיל בכך שהם נראים כקיימים באמת עד שהמראה הזה עדיין מגיע כשאתה לא בפנים מדיטציה על ריקנות. אז אתה צריך מדיטציה על ריקנות עוד יותר כדי לטהר את הרמה הזו של ערפול.

עכשיו, המוטיבציה שאתה צריך כדי לטהר את רמת הערפול הזאת צריכה להיות bodhicitta, הכוונה האלטרואיסטית. שום מוטיבציה אחרת לא תדחוף אותך להסיר גם את הערפול הקוגניטיבי. אם אין לך את bodhicitta ואם אתה בעצם עושה את התרגול הרוחני כדי שתוכל לשחרר את עצמך מהקיום המחזורי, ברגע שאתה משחרר את עצמך ואתה הופך לארהט, השגת את מה שרצית לעשות ואתה הולך להסתובב בזה נירוונה מאושר. עדיין יש לך את האפילות הקוגניטיביות, אבל הן לא באמת מפריעות לך כל כך כי אתה רק עושה מדיטציה על ריקנות ואתה מחוץ לקיום מחזורי, וזה מה שרצית. אין לך יותר סבל. אין מוטיבציה מיוחדת להמשיך ולהסיר את הכתמים העדינים מהמוח. אז המוטיבציה שגורמת לך להמשיך ולטהר את התודעה לחלוטין היא bodhicitta מוטיבציה.

למה זה ככה? ובכן, העניין של bodhicitta זה שאנחנו מוקירים אחרים אפילו יותר ממה שאנחנו מוקירים את עצמנו, או לפחות כמו שאנחנו מוקירים את עצמנו. אנחנו רוצים שהם יהיו נקיים מקיום מחזורי. אבל אין שום סיכוי שנוכל לשחרר אותם כל עוד יש לנו את הכתמים העדינים על המוח, הערפולים הקוגניטיביים. כל עוד יש לנו את האפילות הקוגניטיביות, ראיית הרוח שלנו אינה שלמה. אנחנו לא באמת יכולים לדעת את כולם קארמה טוב מאוד. אם אנחנו לא יודעים את זה של אנשים קארמה טוב מאוד, אז אנחנו לא יכולים ללמד אותם בדיוק לפי מה שהם צריכים לשמוע בזמן שהם צריכים לשמוע את זה. אז זה באמת חשוב לטהר את התודעה לחלוטין כך שהחמלה תהיה שם כדי להיצמד לכולם כשאתם מנסים לעזור להם, והחוכמה נמצאת שם כדי שתוכלו לדעת לגמרי היכן הם נמצאים. כמו כן, הכישורים שלך מפותחים במלואם כדי שתדע מה לעשות כדי לעזור להם.

כדי ששלושת הדברים הללו - החמלה, החוכמה והמיומנות - יתפתחו לחלוטין, עלינו להסיר את הערפול הקוגניטיבי. ואנחנו עושים את זה עם המוטיבציה של bodhicitta. כאשר אנו עושים זאת, הגענו למה שנקרא הארה מלאה או בודהה.

אני נותן לך כאן הרבה מינוחים אבל אם אתה זוכר את זה, זה מבהיר הרבה דברים בהמשך. אתה רואה רמות שונות של תרגול, רמות שונות של מוטיבציה, רמות שונות של שאיפה, רמות שונות של הישגים.

ממש כאן, כשאנחנו מדברים על השתכנעות בטבעה של הדרך לשחרור, אנחנו מדברים על הדרך להסרת האפילות הפגומות3, הרמה הראשונה.

כמו כן, הוד קדושתו אמר אל תחשוב שהשחרור הוא מקום רחוק. אל תחשוב, "איך אני אגיע לשם? הרכבת מאחרת! [צחוק]" אבל לזכור ששחרור או נירוונה הם מצב נפשי. ברגע שאנו מזהים את הריקנות, מבינים את האופן שבו דברים קיימים ומשתמשים בהבנה הזו כדי לטהר את המוח שלנו, אז השחרור ממש כאן.

סוג הגוף שאיתו ניתן לצאת מהקיום המחזורי

הנקודה הראשונה מתחת לדרך לשחרור היא מסוג של גוּף שאיתו נוכל לצאת מהקיום המחזורי. זה עתה סיימנו להסתכל על כל סוגי צורות החיים השונות שיש. איזה סוג הוא הסוג הטוב ביותר לצאת מהקיום המחזורי הזה? אלו חיי האדם היקרים. אז הבנו, אנשים! גוּף עם היכולת הטובה ביותר לשחרר את עצמנו מהקיום המחזורי. כשאתה חושב על קיום מחזורי עם כל המספר האינסופי של ישויות - היקום הזה הוא עצום! - ואתה חושב על כל החיות והחרקים, הדגים, כל היצורים האחרים וכל המקומות השונים האלה, תראה שכל היצורים האלה רוצים אושר מתמשך, אבל קשה מאוד ברבות מצורות חיים אלה לקבל את הכלים הדרושים כדי לטהר את הנפש ולהביא אושר מתמשך.

הלידה מחדש שנותנת לך את כל הכלים האלה, שנותנת לך את היכולת הזו, היא חיי האדם היקרים, וזה מה שיש לנו עכשיו. יש לנו בן אדם גוּף, עם אינטליגנציה אנושית. אנחנו נולדים במקום שבו ה בּוּדְהָא ירד והתורות קיימות, והשושלות טהורות. יש לנו גישה לתורות ולמורים ולשושלות טהורות ויש לנו את החומר שבאמצעותו וחופש הדת והבריאות והשפיות וכל השאר שאנחנו צריכים כדי לתרגל באמת בצורה הקלה והיעילה ביותר.

זה כאילו זכינו בקופה. אתה לא יכול לחשוב על משהו טוב יותר! אני חושב שזה מאוד חשוב לנו לזכור, כי אנחנו נוטים, בחיינו, לבחור את הדבר האחד שלא הלך טוב היום מדיטציה על זה, ולהתמכר לזה באמת. אנחנו שוכחים כמה יש לנו מזל רק שיש לנו את החיים האלה שיש לנו, את היכולות שיש לנו. חשוב מאוד לזכור את זה.

סוג הנתיב שצריך ללכת כדי לצאת מהקיום המחזורי

הנקודה השנייה כאן היא סוג הנתיב שצריך ללכת כדי לצאת מהקיום המחזורי.

ברגע שיש לנו את הבסיס, החיים האנושיים היקרים שהם המועילים ביותר מכל הממלכות והגופים השונים וצורות החיים שהיו לנו בזמן אינסופי, חסר התחלה, אז באיזה דרך אנחנו הולכים? כשאתה חושב על זה - מזמן אינסופי חסר התחלה - ועל כך שיש לנו חיי אדם יקרים כרגע, זה באמת די מדהים. לאחר שקיבלנו את זה, מה זה שיוביל אותנו מהבלבול הרגיל והבעיות החוזרות ונשנות שלנו? מה זה שישחרר אותנו מזה? השביל נקרא ה שלוש הכשרות גבוהות יותר. אלה הדברים שעלינו לפתח בזרם המוח שלנו כדי לשחרר את עצמנו. אלה שלוש הכשרות גבוהות יותר הם אתיקה, ריכוז וחוכמה.

אנו שואלים, "מדוע האתיקה, הריכוז והחוכמה הם הדרך החוצה מהקיום המחזורי? מה כל כך טוב בהם? איך זה שהם הולכים לעבוד ושום דבר אחר לא יעבוד?"

ובכן, בואו נחזור ונזכור מה הגורם לקיום מחזורי. מה הסיבה? בּוּרוּת. בורות היא תחושת עצמי מזויפת, זו אחיזה במראה הכוזב של עצמי קיים באמת או קיים מטבעו, עצמי שאינו תלוי בעצמנו. גוּף ותודעה, שקיים באופן מוצק כסוג של דבר מהותי, בלתי ניתן לשינוי, שקיים בלי להיות תלוי בשום דבר אחר. המושג הזה של עצמי שאנו תופסים בו כל כך גורם לבעיות אינסופיות. לא רק שאנו תופסים את עצמנו כקיימים מטבענו, אלא אנו תופסים הכל כקיים מטבענו.

רק חוכמה יכולה להסיר את הבורות שלנו

אז הבורות הזו היא לא רק של אנשים, אלא היא גם של תופעות. אנשים מתכוונים לעצמי, תופעות כלומר שלנו גוּף, המוח שלנו, הפרח, צ'ק המשכורת שלך, כל השאר, כל שאר הדברים. אנחנו תופסים את כולם כקיימים מטבעם, אז אנחנו מסתכלים על הכל כאילו יש לו איזושהי איכות אינהרנטית שהופכת אותו למה שהוא.

מדברים על אחיזה בקיום המובנה, תסתכלו איך אנחנו מתמודדים עם בעיות - כשיש לנו בעיה, יש לנו בעיה, לא? הבעיה שלנו היא אמיתית והיא מוצקה והיא שם והיא עשויה מבטון והיא עצמאית. זה כמו שכשיש לנו בעיה, אנחנו מרגישים שאנחנו נתקלים בגוש המוצק הזה, אין שום סיכוי שאנחנו יכולים להתמודד עם זה בכלל, כי זה הדבר המוצק, הנוקשה והמקובע הזה. הדרך בה אנו ניגשים לדברים היא שאנו תופסים אותם כקיימים מטבעם. "הבעיה שלי." או ליתר דיוק, "הבעיה שלי היא אתה. אתה הבעיה שלי." לכל דבר יש את המוצקות המדהימה הזו.

באופן דומה, הכאב וההנאה שלנו הופכים מוצקים מאוד. אנחנו לא רואים את הדברים האלה כנובעים באופן תלוי, כבעלי סיבות, כמשתנים, כבעלי חלקים או כתלויים בתוויות. אנחנו רואים בהם כאב, הנאה - הכל פשוט ממש מוצק.

כל תופעות, אנו תופסים אותם כקיימים מטבעם. בהחלט אנחנו תופסים את שלנו גוּף. מה קורה כשאתה צריך להיתקע בבלמים ולעצור ממש מהר? מה קורה? מכירים את ההרגשה שמגיעה? אנחנו בהחלט אוחזים בעצמי באותו זמן. ליתר דיוק, יש לנו הרבה פחדים לגבי זה גוּף. כשאתה נכנס לבית חולים אתה רועד. כשאתה נכנס למרפאת הרופא או לרופא השיניים, יש הרבה רעד. אנחנו לא רק רואים את העצמי כקיים מטבענו, אנחנו גם רואים את שלנו גוּף כקיים מטבעו. אנחנו כל כך מפחדים לאבד את הדבר המוצק והאמיתי הזה, את חבורת הבטון היקרה הזו.

הבורות הזו גורמת לכל הבעיות. זה המקור לכל הבעיות. מכיוון שהבורות הזו היא אחיזה בדרך קיום כוזבת, אז הדבר היחיד שיוכל להסיר אותה, הוא חוכמה שרואה שהדבר השקרי שתפסת בו, למעשה אפילו לא קיים . הדרך היחידה להסיר את הבורות הזו היא לראות שמה שהוא חושב שהוא נכון, לא נכון בכלל.

זו הסיבה חוכמה שמממשת ריקנות הוא התרופה האמיתית לניתוק הקיום המחזורי. בגלל זה שום דבר אחר לא יכול לעשות את זה. בלי החוכמה הזו, שום דבר אחר לא רואה את הדברים כפי שהם. לאף מצב תודעתי אחר אין את היכולת להסיר את האחיזה הזו בקיום האמיתי, את האחיזה הזו במוצקות. שום דבר אחר לא יכול לעשות את זה. זה מאוד חשוב לציין, כי בסופרמרקט הרוחני של אמריקה, תשמעו הרבה מאוד דרכים להארה. תצטרך להקשיב היטב ולראות מה הם אומרים הוא הגורם לקיום מחזורי ומה הם מציעים כתרופה נגד הסרת הגורם הזה. באמת לבדוק.

אנחנו מנתחים כאן לעומק, כי אם לא, קל מאוד להיסחף על ידי הרבה מילים נחמדות ומתוקות, כמו "שכון באינסוף החלל". "תן לנפשך לנוח באינסוף המאושר של החלל." זה נשמע נהדר, לא? "עזוב את כל המושגים ופשוט תנוח באינסוף האור המאושר." זה נשמע נהדר, אבל מה המשמעות של כל המילים שנשמעות יפה? האם ההוראה הזו, האם הדרך הזו באמת בודדה את הגורם לקיום מחזורי? האם הוא יודע מה צריך לחסל כדי להיות חופשי? זה כמו שאם יש לך הרבה אנשים בבית שלך, ואחד מהם הוא גנב, אתה צריך לדעת מי מהם הגנב ואיך להעיף אותו החוצה. אנחנו צריכים משהו שבאמת מצביע על הבעיה כאן. זה מאוד חשוב.

"הרבה יותר נחמד לנוח באינסוף אושר"- אני לא יודע מה איתכם, אבל המילים האלה, בעיני, אומרות שיש לי את כל המרחב להמציא את הדרך שלי להארה. אני ממציא את שלי אושר. אני בונה את האינסוף של עצמי. ואני עדיין ממשיכה להפוך את "אני" מאוד מאוד קונקרטי. הכל עדיין ממש קונקרטי. זו הסיבה שעברנו על כל התורות הללו בשבועות האחרונים שדיברו על האבולוציה של הקיום המחזורי, הסיבות והאופן שבו הבורות תופסת דברים כדי שנוכל להיות משוכנעים שחכמה היא הדבר שמבטל אותה. זה סוג מאוד ספציפי של חוכמה. זו לא סתם חוכמה ישנה. החוכמה היא שיכולה לראות שאין שם אדם באמת קיים. יש לנו את התפיסה הזו של אני מוצק כל כך מיוחד, כל כך פגיע, שצריך להגן עליו בכל מחיר, ואנחנו אוחזים בזה כל כך חזק. החוכמה הזו אומרת, "היי! הדבר הזה שאתה חושב שקיים, למעשה, אין שם כלום." "אין שם כלום, אנשים. במה אתה תופס? הדבר הזה אפילו לא קיים." זה באמת שולף את השטיח מתחת לרגליך.

יש צורך בריכוז כדי להפוך את החוכמה לאפקטיבית

החוכמה היא הדבר שחותך את שורש הקיום המחזורי. על מנת להפוך את החוכמה הזו לאפקטיבית באמת, עלינו להיות בריכוז. אנחנו צריכים להיות מסוגלים לשמור על המוח שלנו יציב, לשמור אותו על נקודה אחת. אנחנו חייבים להיות בעלי יכולת ריכוז, כי אחרת, לא נוכל לשמור את תשומת הלב שלנו על המציאות ולא נוכל להיכנס לעומק שלנו. מדיטציה, כי המוח שלנו יהיה בכל מקום. אנחנו יכולים להגיד את זה כבר, לא? אנו יכולים לראות את הצורך בריכוז.

חשיבות האתיקה בסיוע לבניית ריכוז

ואז, כדי שיהיה ריכוז, מה שמסייע בבניית ריכוז הוא התנהגות אתית. מדוע האתיקה כה חשובה לפיתוח הריכוז? למה אנחנו לא יכולים פשוט לשבת ולעשות סמאדי? תשכחו מנטישת עשר הפעולות השליליות. מי בכלל רוצה להפסיק לבקר אנשים? [צחוק] מי רוצה להפסיק לשקר כשזה בעצם די נוח? בוא פשוט מדיטציה. קבל ריכוז חד נקודתי. למה אנחנו צריכים אתיקה? זה מאוד מאוד חשוב, במיוחד באמריקה. [צחוק] אני מתכוון בכל העולם, אבל במיוחד כאן.

למה האתיקה כל כך חשובה עבורך מדיטציה תרגול? הם נותנים דוגמה שכשאתה רוצה לכרות עץ, אתה צריך גרזן חד. אתה צריך להיות מסוגל לפגוע בעץ באותו מקום בכל פעם, ואתה צריך להיות חזק מאוד ומוצק גוּף. אם אתה מפספס משהו מזה, אתה לא הולך להפיל את העץ. הגרזן הוא ה חוכמה שמממשת ריקנות, כי זה מה שחותך את העץ. העץ כאן במקרה הזה הוא בורות. אתה צריך להיות מסוגל לפגוע בעץ באותה נקודה בכל פעם, כי אם אתה מכה כאן למעלה ואתה מכה למטה, כמו שאני מנסה לעשות את זה, זה הולך להיות אסון, אתה לעולם לא הולך לחתוך את למטה עץ. אז ריכוז הוא היכולת להשיג את הגרזן, את החוכמה, באותו מקום, פעם אחר פעם אחר פעם. וכדי להיות מסוגל לעשות את זה, שלך גוּף צריך להיות מוצק וחזק. המוצקות והחוזק, כלומר אתיקה. זה בא מתוך אתיקה טובה.

יש אנשים שמתנהגים בצורה לא אתית עשויים לחשוב שמה שהם עושים הוא לא ממש רע, ברמה אחת. אבל אני חושב שכשהם בבית לבד, קשה להם להיות לבד עם עצמם, כי נוצרת איזושהי חרטה ובלבול. בנוסף, על ידי התנהגות לא אתית, אתה שם את כל החותם הקארמתי הזה על המוח שלך. מה היו הגורמים לקיום מחזורי? עמדות מטרידות ו קארמה. ללא התנהגות אתית טובה, אנו מטביעים יותר חותם קארמתי שלילי על המוח. אז זה רק מוסיף עוד ערפול.

שאלות ותשובות

קהל: מאז האנושי שלנו גוּף נותן לנו את הבסיס הטוב ביותר ליציאה מהקיום המחזורי, האם זו לא סיבה לתפוס את גוּף?

נכבד Thubten Chodron (VTC): אני בטוח שאנחנו יכולים למצוא סיבות רבות לתפוס את העניין שלנו גוּף. אבל אנחנו יכולים להבין את החשיבות של האדם היקר שלנו גוּף בלי להיאחז בזה, כי אם המוח שלנו מתכווץ באמת גוּף, זה לא מועיל לנו. ראיתי את זה קורה לפעמים - כך הייתי בתחילת תרגול הדהרמה שלי. אני אוחז בחיי האנושיים היקרים שלי, והייתה תחושה של, "אני חייב לנצל כל דקה, בדיוק בצורה מושלמת, כי אחרת אני הולך לבזבז את חיי!" [צחוק] המוח שלי היה כל כך צפוף, לא המוח המרווח והרגוע הזה. זה לא מתאים לתרגול. אנחנו צריכים להכיר את גוּףהתכונות הטובות של מבלי להפוך אותו למוצק וקונקרטי.

קהל: האם אנחנו לא צריכים לדאוג לדאוג היטב לשלנו גוּף ולשמור על הבריאות?

VTC: בהחלט עלינו לדאוג להישרדותנו הפיזית. אבל יש הבדל בין לשמור על שלנו גוּף בריא עם חוכמה, ושמירה על גוּף בריא עם אחיזה. ואתה יכול לדעת, ישנן שתי תכונות נפשיות שונות על זה, לא? יש הבדל כשאתה רק רוצה לשמור על שלך גוּף בריא כי אכפת לך מעצמך, או כשאכפת לך מהתרגול הרוחני שלך. כשאתה עושה את זה בגלל תחושת כבוד עצמי ורצון לשמור על עצמך טוב כדי לתרגל את הדהרמה, לעומת, "טוב, אני חייב לעשות אירובי, אני צריך ללכת לחנות היופי ואני אני חייב ללכת לחדר כושר... ואני חייב את חליפות הריצה המיוחדות שלי ואת הווקמן שלי לרוץ איתו. אני חייבת סקייטים עם לחמניות ורודות ושרוכים ירוקים..." [צחוק]

קהל: מדוע מתרגלים מסוימים שואפים להשיג לידות מחדש ב- אדמות טהורות לקדם את התרגול שלהם אם האדם גוּף האם הרכב הטוב ביותר להסרת סתימות?

VTC: בהחלט, לידה מחדש ב אדמות טהורות זה טוב. אבל מה שהם אומרים זה כמה בודהיסטוות שנמצאים בפנים אדמות טהורות רוצה לתרגל את טנטרה כי זה מאפשר להם להסיר את האפילות שלהם מהר מאוד, אז הם מתפללים להיוולד עם בן אדם יקר גוּף (עם האלמנטים הפיזיים שלו שתורמים לתרגול טנטרי).

קהל: האם יש בודהות על פני כדור הארץ, והאם יש דרך מוחשית להבדיל אותם מאנשים רגילים?

VTC: אל תחשוב שהארהטים והבודהות עברו למקום אחר. רק תזכור, שאקיאמוני בּוּדְהָא היה על כדור הארץ הזה, ואלפי אנשים הפכו לבודהות ולארהטים בהדרכתו, והם היו כאן.

אם אתה שואל אם יש דרך רפואית כלשהי, כמו אם רופא טיבטי יכול להרגיש את הדופק של מישהו ולראות אם האדם הזה הוא בּוּדְהָא? אני לא יודע. [צחוק] העניין הוא שיש לך אנשים כמו הוד קדושתו שאנו רואים בהם א בּוּדְהָא, וקדושתו חולה והרופא בא ומטפל בו. אנחנו אומרים שזה ביטוי שהוא עושה לטובתנו, כדי שיוכל להופיע כמונו. מה באמת קורה אצלו גוּף, אין לי מושג. החוויות הנפשיות שלו שונות מאוד. הוא מתקרר, שפעת וכל השאר. אבל הדרך שבה אנשים מסתכלים על זה היא שאם הוא יחלה, זה השתקפות שלנו קארמה.

כמו כן, בשל טוב לבם של הבודהות, הם מופיעים בצורה רגילה כדי שנוכל להתייחס אליהם, כי אם אנחנו יכולים להתייחס אליהם, אז זה נותן לנו איזושהי השראה שגם אנחנו יכולים להיות כאלה. ואילו אם, נניח, צ'נרזיג פתח את הדלת ונכנס עם 1000 זרועות גוּף עשוי מאור, [צחוק] אולי לא נוכל להתייחס. אז אנחנו אומרים שזה טוב לבם של הבודהות להופיע בגוף כמו שלנו ולהתנהג כמונו כדי שנוכל לקבל איזושהי תחושה של מערכת יחסים ונוכל לשאוף להיות כמוהם. אנו יכולים לראות שאנו מסוגלים לפתח תכונות יוצאות דופן בדיוק כמוהן.

יתרונות התבוננות בהכשרה הגבוהה באתיקה

בהמשך הדרך ללכת כדי לצאת מסמסרה, יש לנו את היתרונות של התבוננות בהכשרה הגבוהה יותר באתיקה. תגלו שבין עכשיו לסוף המתווה הזה1, אנחנו באמת מתרכזים באתיקה עד שנגיע ל bodhicitta, הסעיף הגדול הבא.

אתה עשוי לשאול, "למה אנחנו מתרכזים באתיקה כשאמרת שזה אתיקה, ריכוז וחוכמה?"

ובכן, זה אתיקה, ריכוז וחוכמה, אבל זוכרים שכאן אנחנו מדברים על הטווח האמצעי, הישות השואפת להשתחרר מסמסרה ולהגיע לשחרור? כאן, מה שאנחנו עושים משותף לאדם בטווח בינוני. האדם בטווח הביניים רוצה שחרור, אבל מה שאנחנו עושים משותף רק לאותו אדם. אנחנו אומרים שזה "משותף עם", כי זה לא בדיוק אותו הדבר. אנחנו לא רוצים לעצור בשחרור. אנחנו רוצים להמשיך להארה. האימונים הגבוהים של ריכוז וחוכמה נלמדים בשלב הבא של המסלול, האימונים בדרך ליכולת גבוהה יותר או לאדם בעל מוטיבציה גבוהה יותר. אלה נעשים שם לעומק, כי עדיף לנו בפיתוח המוח שלנו, לבסס את הבסיס של האתיקה, ואז ליצור bodhicitta ואז לפתח את הריכוז והחוכמה, במקום קודם לפתח את האתיקה, הריכוז והחוכמה, ואז לחזור אחורה וליצור את bodhicitta. אם נעשה קודם כל את האתיקה, הריכוז והחוכמה, אולי נגמור בנירוונה ואז נישאר שם ונבלה שם כי אין לנו מוטיבציה להמשיך הלאה.

כדי להגיע להארה מלאה, הם אומרים שזה מהיר יותר אם קודם כל ניצור את bodhicitta ואז אפס את הריכוז והחוכמה. זה לא אומר שאתה מתעלם מריכוז וחוכמה בזמן שאתה מתפתח bodhicitta. אתה עדיין יכול מדיטציה על הדברים האלה, אבל זה אומר שאתה באמת מדגיש את bodhicitta, לשמור את זה בראש שלך כל הזמן. בפגישה הזו, מכיוון שאנו עושים את התרגול במשותף עם ההוויה ברמה הבינונית, אנחנו מדברים רק על אתיקה. התורות על ריכוז וחוכמה יבואו כאשר נדבר על בודהיסטווה נתיב, וכיצד א בודהיסטווה הולך לייצר אתיקה, ריכוז וחוכמה כדי להפוך לא בּוּדְהָא.

מהי ההכשרה הגבוהה של אתיקה? זה בעיקר לזנוח את עשר הפעולות ההרסניות. הפרטימוקה נדרים או נדרים של שחרור הפרט, אלה הם נדרים שעוזר לנו לנטוש את עשר הפעולות השליליות. "פרטימוקה" היא מילה בסנסקריט שפירושה "שחרור הפרט". הפרטימוקה נדרים הם החמישה נדרים של אדם הדיוט, השמונה נדרים שאתה לוקח ליום אחד כשאתה עושה את זה בלי bodhicitta. הם הנזירים והנזירות נדרים, גם מתחיל וגם מוסמך לחלוטין. כל אלה כלולים בפרטימוקה נדרים.

ההכשרה הגבוהה יותר של האתיקה כאן היא בעיקרה נטישת עשר הפעולות ההרסניות באמצעות שמירה על כל רמה של הפרטימוקה נדרים שאנו מסוגלים. גם אם אתה לא לוקח אף אחד מהפרטימוקה נדרים, עדיין מדובר בנטישת עשר הפעולות השליליות.

הם אומרים שההכשרה הגבוהה של אתיקה היא כמו ההון שאיתו אתה יכול לעשות עסקים. אם השקעת קצת זמן ופיתחת את ההתנהלות האתית שלך, אז זה כאילו יש לך בסיס טוב מאוד להמשך הדרך. יש לך הון לעשות עסקים. יש לך מאגר של טוב קארמה ואין לך חשבון בנק מלא שלילי קארמה, מדבר כאן בגסות.

העניין הוא שכאשר אתה שומר על התנהגות אתית טובה, במיוחד אם אתה שומר נדרים בכל רמה שאתה שומר, לאחר זמן מה, אתה מרגיש את השינוי בעצמך, ואתה מרגיש שיש לך תמיכה מסוימת בתרגול שלך מלשמור על נדרים. רבים מכם לקחו את החמישה נדרים. זה משהו שצריך להרהר בו - איך היית לפני שנה או שנתיים או שלוש שנים, לפני ששכבת את החמישה נדרים? איך היה הכוח הרוחני שלך אז? השווה את זה לאיך שאתה עכשיו, ואתה יכול להתחיל לראות שכן, פיתחת איזשהו בסיס, איזו תחושת ביטחון.

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת.]

תפקיד הסנגהה בקביעת קיומה של תורת הבודהה

הם אומרים שה סנגהה הקהילה - הנזירים והנזירות שהוסמכו במלואם במקום - קובעת את קיומו של בּוּדְהָאתורתו של המקום הזה. למה הם אומרים את זה? כי כשהנזירים והנזירות לוקחים נדרים ולשמור נדרים, הם מתרגלים את הבסיס הבסיסי של בּוּדְהָאההוראה של. אתיקה טהורה היא כמו שלב ראשון של בּוּדְהָאההוראה של. אנשים שלקחו נדרים, שחיים בתוך אותה התנהלות, יש את זה. הם שומרים על רמה אחת של בּוּדְהָאתורתו של. אז זה מבסס את קיומו של בּוּדְהָאתורתו של במקום.

השאלה עשויה לעלות, "מדוע אנשים לא יכולים לעשות את זה?" יש הדיוטות ששומרים על החמישה נדרים. זה מאוד נכון. השמירה של ה חמש מצוות מונחות הוא באמת בעל ערך ומאוד מאוד מיוחד. אבל אתה יכול גם לראות שיש הבדל בין שמירה חמש מצוות מונחות והסמכה המלאה. יש הבדל. בתור אדם הדיוט, אתה יכול ללכת לדיסקו, אתה יכול להפעיל את הסטריאו. אתה יכול להתאפר. אתה יכול להתחפש. יש לך הרבה יותר הזדמנות להסיח את דעתך. לא שכל אחד מהדברים האלה רע כשלעצמו. הם בוודאי לא. אין שום דבר רע במוזיקה. מוזיקה זה לא שלילי קארמה. ללבוש בגדים יפים זה לא שלילי קארמה. אבל זה פשוט נותן לך יותר הזדמנות להסחות דעת. נָכוֹן? לא נכון?

כשאתה הוסמך, אתה לא צריך לשבת ולהסתכל בארון שלך כל בוקר ולחשוב, "מה אני לובש?" [צחוק] פשוט אין לך את הבעיה הזו. אתה לא צריך להסתכל על כל הקופונים עבור מקומות חיתוך השיער ואיך לעצב את השיער שלך. אתה לא צריך להסתכל במגזינים מהן האופנות העדכניות ביותר, והמכירות שמתקיימות בכל חנויות הכלבו. אתה לא צריך לעשות את כל הדברים האלה. זה פשוט יותר קל בצורה כזו.

אז ה Sangha במקום קובע את קיומו של בּוּדְהָאהדוקטרינה של המקום הזה, אבל זה לא מקים היררכיית כוח. אנחנו חייבים להסתכל על זה כי במיוחד באמריקה, קראתי כמה מהפרסומים הבודהיסטים האמריקאיים והם אומרים, "אנחנו חייבים להפסיק את ההיררכיה. מי רוצה היררכיה? כולם שווים." אז איכשהו במוחם של אנשים מסוימים, הם מתחילים לראות א Sanghaהיררכיית ההדיוטות, כמו Sangha הוא קדוש ואצילי ויש להם זכויות מיוחדות והרשאות, וכל השאר רק אמורים לשרת אותם. זו לא הדרך.

זו לא היררכיה כמו, "כל הנזירים והנזירות מיוחדים והם יכולים לכפות את רצונם ולעשות מסע כוח גדול." זה לא ככה. זה רק לראות שיש רמות שונות של מחויבות, רמות שונות של תרגול, וזה משהו שאנשים מסוימים באמת התחייבו אליו, וכדי שחלק מהם מחויב, אנחנו מכבדים. זה לא עניין של חלק Sangha חבר מציג תג של, "אני א נזיר או נזירה", לתת לגיטימציה לעשות כל מיני דברים לא נחמדים במיוחד. זה לא עניין היררכי של הרבה כוח שאתה יכול לנצל לרעה. או לפחות זה לא צריך להיות ככה.

אז זה לא כמו האדם של נזיר או נזירה היא קדושה או מיוחדת. האדם הוא פשוט אדם כמו כולם. הם לא קיימים מטבעם. זה ה נדרים בזרם המחשבה של אותו אדם שאתה מגלה לו כבוד. אז כשאתה הולך לכינוס דהרמה גדול כמו כשהקדושה שלו באה לכאן, אז אתה נותן לנזירים ולנזירות לשבת מלפנים, לא בגלל שהם מושכים דרגה או משהו כזה, אלא רק לחלק הזה שלהם שיש נדרים, אתה מפגין כבוד.

באופן דומה אותו חלק ממך ששומר נדרים, שיש לו את חמש מצוות מונחות, אתה מכבד את עצמך על כך. ואתה מכבד את כל השאר בקבוצה בגלל ה נדרים שהם שומרים. זה לא אומר שכל התנהגות שיש מישהו עם נדרים עושה זה נפלא. נזירים ונזירות בהחלט אינם בודהות. אנחנו עושים הרבה טעויות. לפחות אני כן. וזה אותו דבר עם מתרגלי דהרמה אחרים. זה לא שמישהו הוא בודהיסט, ולכן כל מה שהוא עושה מושלם. זה החלק הזה ששומר על אתיקה טובה, זה שומר על שלהם נדרים, זה בהחלט ראוי לכבוד. והחלק הזה בעצמנו ששומר על אתיקה טובה, ששומר נדרים, ראוי לכבוד. זו הסיבה כשאתה לוקח את השמונה הוראות במשך עשרים וארבע שעות, בסופו של יום, אתה מסתכל אחורה ושמח. אתה שמח על מה שעשית כי זה משהו שראוי לכבוד, ראוי לשמוח.

קהל: אם יש נזיר או נזירה שאינה שומרת על מוסר טוב, האם היא עדיין יכולה ללמד והאם זה חכם עבורנו ללכת לפי תורתם?

VTC: זה משהו שכל אדם צריך להסתכל עליו. כי העניין הוא שאף פעם איננו יודעים מי הוא א בּוּדְהָא ומי לא, ולכן מישהו שנראה כאילו הוא שומר על אתיקה רעה, אולי אנחנו לא יודעים בדיוק מה קורה במוחו ומה הוא עושה. אז לעולם לא נוכל לשפוט באמת מהו האדם. אבל אנחנו יכולים לומר שהתנהגות היא לא מודל לחיקוי טוב עבורנו.

לפעמים אתה שומע מקרים של מאסטרים גדולים מאוד שעושים דברים שנראים ממש לא אתיים. קראת את הסיפורים של הסידים הגדולים בהודו, וחלקם התנהגו די מוזר בעיניים רגילות. היה לך טילופה שהיה הורג דגים ואז כמובן יחזיר אותם לחיים. הוא היה הורג אותם ומטגן אותם ואוכל אותם ואז מעביר את התודעה שלהם לגופים אחרים. משהו כזה. זו הייתה רמה ממש גבוהה של תרגול.

אז יש לך את כל העניין הזה של מתרגלים גבוהים שיש להם מגע מיני. העניין הוא שברמות גבוהות מאוד של השביל הטנטרי, זה מותר, אבל יש הרבה נדרים ודברים כאלה ששולטים בו. או לפעמים יש לך אנשים ששותים. שוב, לפעמים, שמעתי סיפורים על אנשים שמשתכרים לגמרי ומעבירים תורות מדויקות להפליא. אין לי מושג איך זה עובד! בהחלט לא יכולתי לעשות את זה, ואני יודע שאם שתיתי, תשכח מזה! אז זה כאילו אני לא יודע מה האדם הזה עושה. אני לא מצליח להבין את ההתנהגות שלהם. אבל אני כן יודע שאני לא יכול לעשות את ההתנהגות הזו.

הדבר המסובך כאן הוא לנסות להבין אם מדובר באדם ברמה גבוהה שעושה את הדברים האלה אבל המוטיבציה שלהם באמת טהורה, או אם זה מישהו שיש לו הרבה כותרים אבל ההתנהלות האתית שלו ממש מרושלת. זה רגיש, ולעתים קרובות אנחנו לא יודעים. אני יודע בעצמי באופן אישי, אני באמת צריך את הדוגמה של מורים ששומרים על התנהגות אתית מאוד מאוד טובה כי אין לי את החוכמה להבחין מתי אתה יכול לשתות ומתי אתה לא יכול לשתות. זה פשוט גבוה מדי ברמת השביל בשבילי. אני רק צריך עוד דוגמה בשבילי.

באופן דומה, בעוד שמישהו עושה הרבה פעולות שליליות, הוא עשוי להיות מאסטר גדול מאוד. אני לא יודע. אני לא יודע את רמת ההישגים שלהם. אבל אני כן יודע שחיים במצב כזה יגרמו לי מאוד מאוד מבולבל. אז העניין הוא שלפעמים אנחנו יכולים ללכת ואנחנו יכולים לשמוע תורות של האנשים האלה, אבל אולי לא ניקח אותם כמורים אישיים שלנו. יש הבדל בין ללכת ולשמוע תורות לבין ללכת ולשמוע הרצאה ולהגיד: "האדם הזה הוא שלי מורה רוחני." אבל אז תמצא אנשים אחרים שיש להם כמה מהמאסטרים האלה, ההתנהלות החיצונית שלהם היא אולי שתייה ועשיית נשים, אבל נראה שהם עוזרים לאנשים רבים, ואנשים רבים מגיעים לבודהיזם בדרך זו. ונראה שאנשים רבים מאלפים את דעתם בדרך זו. אז אתה לא יכול להכחיש שיש להם השפעה מועילה על אחרים.

קהל: האם עלינו להשתמש בעצות או במידע לתרגול שלנו, רק מהאנשים שאנו מכבדים?

VTC: אם המידע טוב והוא משפר את התרגול וההבנה שלך, השתמש בו. זה אפילו לא משנה אם כלב או חתול או שיכור אומרים משהו. מי שאומר משהו שעוזר לך להתאמן, אתה צריך לתרגל את זה. אפילו דתות אחרות. אם אתה הולך לכנסייה בימי ראשון כדי לשמח את אמא שלך, כי מישהו לוקח קודש והוא נותן דרשה על שמירה על מוסר טוב, זה משהו שאנחנו צריכים לתרגל. זה לא משנה מהפה של מי זה יוצא.

היתרונות בקיום נדרים

אז, אנחנו שומרים על בּוּדְהָאתורתו כמסורת חיה על ידי שמירה נדרים.

היתרון בשמירה נדרים במקום רק לנטוש פעולות שליליות מבלי לשמור על א נדר, האם כשיש לך א נדר, כל רגע שאתה לא מפר אותו, אתה צובר טוב קארמה. יש שני אנשים יושבים בחדר הזה. לאחד מהם יש א נדר לא להרוג. לשני אין א נדר לא להרוג. מבחינת התנהגותם הנוכחית, שניהם לא הורגים. אבל האדם שאין לו את נדר, אין להם מוטיבציה מיוחדת לא להרוג ברגע הספציפי הזה. זה כאילו שהם אף פעם לא באמת חשבו על זה, המצב הזה הוא לא חלק מהם. אבל האדם שיש לו את נדר, הם קבעו החלטה מודעת מאוד, "אני לא הולך להרוג", ולכן רק בכך שהם יושבים כאן בחדר הזה ולא הורגים, הם צוברים את הטוב הזה. קארמה ולנטוש את השלילי הזה קארמה, מטהר את השלילי קארמה. אז היתרון של לקחת נדרים זה שאתה מאפשר את הצטברות הפוטנציאל החיובי הזה.

בנוסף, זה עוזר לך להבהיר הרבה מצבים מבלבלים בחייך. זה כמו שאנחנו אומרים לעצמנו, "אני ממש לא רוצה לשקר", אבל אז בפעם הבאה שמגיע מצב שבו הרבה יותר נוח לשקר, אז אנחנו משקרים. ובכן, כשאתה לוקח א נדר, מה שאתה עושה זה שאתה מסתכל על המצב לפני כן, אתה מקבל נחישות מאוד חזקה ואז כשתגיע למצב הזה, הנחישות החזקה שלך תוביל אותך הלאה, והמוח הרציונלי הזה שמחפש כל מה שיש נוח לרצות את האגו, הוא לא יכול להתרומם באותה עוצמה, כי החלטת מאוד לאן אתה רוצה להגיע.

לייק אם אתה לוקח את השכבה החמישית פקודה, כלומר להימנע משכרים. אם אתה לוקח את זה, אז זה רק מבהיר חבורה שלמה של מצבים. בכל פעם שאתה יוצא או הולך למסיבה או משהו כזה, ומישהו שואל אותך אם אתה רוצה לשתות, אתה יודע שתגיד "לא". חשבת על זה מראש. אתה יודע שזה מה שאתה הולך לעשות. מישהו מציע לך תרופה, אתה פשוט מקבל את ההחלטה, "לא, תודה." זה לא מכניס אותך לקונפליקט של, "אוי, אולי אני צריך לעשות את זה קצת. האדם הזה הוא חבר שלי ואם אני לא אעשה את זה, לא יהיה לנו שום דבר במשותף. הם יחשבו שאני מוזרה. זה רק קצת. זה לא ממש משנה בכל מקרה. אני לא אעשה את זה יותר. זה ישמח את האדם הזה. בהחלט אם זה משמח אותי לשתות משהו, אז כדאי לי." בסדר? אתה יודע את ההיגיון? [צחוק]

אז הנה, כשניקח את נדר, אנחנו פשוט משאירים את הדברים האלה מאחור. זה עושה את המוח הרבה יותר ברור. יש הרבה יתרונות בחיים האלה ובחיים עתידיים בשמירה נדרים.

עוד אחד שלדעתי חזק מאוד לחשוב עליו, הוא שאם לקחנו למשל את פקודה או נדר לא להרוג, אז זה אומר שכל יצור חי אחר בכל העולם הזה בטוח סביבנו. זה דבר אדיר להציע ליצורים חיים, את הביטחון הזה. שאף אחד לא צריך לדאוג לחייו כשהוא סביבנו. אם מדברים על שלום עולמי, זוהי מחויבות ותרומה מהותית מאוד לשלום עולמי.

או שאנחנו לוקחים את פקודה לא לגנוב. זה אומר שכל יצור חי אינו צריך לדאוג לגבי החפצים האישיים שלו כשהם בסביבתנו. כולם יכולים להירגע. כשאנחנו בסביבה, אף אחד לא צריך לנעול את הדלתות שלו. אף אחד לא צריך להיות פרנואיד. אף אחד לא צריך לדאוג להלוות את הכסף שלו ולא לקבל אותו בחזרה. זוהי תרומה גדולה מאוד לרווחתם של יצורים חיים כאשר אנו לוקחים נדרים. זה מאוד מועיל להם.

באופן דומה, אם נפסיק לשקר, זה אומר שכל יצור חי יכול לסמוך על מה שאנו אומרים. ואמון הוא דבר חשוב מאוד ביצירת הרמוניה בחברה. כשיש לנו את זה פקודה לא לשקר, אז אנחנו יוצרים קשר של אמון עם כל יצור חי, כי הם יכולים לסמוך עלינו.

באופן דומה, נדר לנטוש התנהגות מינית לא חכמה. זה אומר שכולם בעולם יכולים להירגע סביבנו. האם את יכולה לדמיין שאת אישה הולכת ברחוב, בידיעה שלכל גבר בודד שאת עוברת לידך יש פקודה נגד התנהגות מינית בלתי הולמת? האם זה לא ישנה את ההרגשה שלך כאישה שהולכת ברחוב? סליחה גברים, לציין אתכם [צחוק]. אבל זה כן משנה. זה עושה הבדל מדהים עד כמה אנשים יכולים פשוט להירגע ולהפסיק לדאוג.

כשאנחנו לוקחים הוראות ולחיות בהם, זו תרומה אדירה להרמוניה בחברה ובשלום העולם. חשוב מאוד לזכור זאת, כי לפעמים, אנו שוכחים לשמוח על הדברים הטובים שאנו עושים.

אני חושב שאמשיך עם היתרונות במפגש הבא. למישהו יש עוד שאלות?

עוד שאלות ותשובות

קהל: האם יש מצב שמצדיק שקרים לבנים?

VTC: אלא אם כן זה משהו שיגן על חייו של מישהו.

קהל: האם זה בסדר אם נגזים או נגיד משהו לא נכון כבדיחה?

VTC: אתה צריך להיות מאוד זהיר. זו שאלה טובה. אני שם לב עם למה כן, בכל פעם שהוא פיצח בדיחה, הוא תמיד מלמל, "אני צוחק" אחר כך. ותמיד תהיתי, "זה מצחיק. למה הוא עושה את זה?" ואז צפיתי, ואתה יודע איך לפעמים אדם אחד צוחק אבל השני לא יודע שהוא צוחק? והם ממש נפגעים ונעלבים? ואז אני מתחיל לומר, "אוי, זו הסיבה למה תמיד אומר 'אני צוחק'." הוא באמת הבהיר שזו בדיחה. אז חשוב להיות מאוד ברור לגבי זה. במיוחד עם ילדים. לא לשקר לילדים כדרך להקניט אותם, כמו, "איש הבוגי יבוא לקחת אותך." או "יש זחלים זוחלים במעלה הגב שלך." אתה מסתכל על מה שמבוגרים אומרים לילדים.

קהל: מהי שבירה של ההרג פקודה מהשורש?

VTC: לשבור את ההרג פקודה לגמרי, זה הרג בן אדם מרצון. אבל נכלל כענפים של הרג זה פקודה הורג כל יצור חי. עם זאת, אתה שובר את זה לחלוטין מהשורש כאשר אתה הורג בן אדם מרצון.

אם אתה יוצא והורג בעל חיים כדי לאכול אותו, זה הרג וזה שלילי קארמה. אנשים אומרים לעתים קרובות, "נו, מה עם האסקימוסים? מה אם תיוולד במקום שאין בו ירקות, מה תעשה?" סמסרה זה לא כיף!

במצב שבו אנשים הורגים בשביל הישרדות, זה יהיה סוג אחר של קארמה מזה של צייד שיוצא ויורה בצבי בוושינגטון. אבל זה עדיין לוקח חיים. כמו כן, אם זה נעשה מתוך תחושת חרטה, זה מקל על קארמה.

קהל: האם ירקות נחשבים ליצורים חיים? מה עם עצים?

VTC: ירקות אינם נחשבים ליצורים חיים. אז אתה יכול לאכול גזר ולא לדאוג.

לפעמים הם אומרים שרוחות מסוימות נולדות מחדש בתוך עצים. אבל בדרך כלל, עצים אינם יצורים חיים. אבל אז זה מעניין כי כשהם כורתים עצים או דברים כאלה, לפעמים הם עושים מנטרות למקרה שיש שם ישות.

ללא שם: בואו מדיטציה לכמה דקות.

1. "ערפולים קוגניטיביים" הוא התרגום שבו משתמש נכבד צ'ודרון כעת במקום "ערפולים לידיעת כל". ↩

2. "אטימות נפגעות" הוא התרגום שבו משתמש נכבד צ'ודרון כעת במקום "ערפולים מזוייפים". ↩

3. "ייסורים" הוא התרגום שבו משתמש נכבד צ'ודרון כעת במקום "עמדות מטרידות". ↩