דעות פגומות

דעות פגומות

• מבט על האוסף הזמני
• מבט מחזיק עד קיצוניות
• החזקה השקפות שגויות כעליון
• החזקת אתיקה ודרכי התנהגות רעות כעליון
• טקסים ככלי לאימון התודעה

LR 051: אמת נעלה שנייה 01 (להורדה)

השקפות שגויות

• אמונה באלוהים
• יש התחלה?
• האם נולדנו מחדש כדי להפיק לקחים?
• קארמה אינה מערכת של שכר ועונש
• קיום הנפש

LR 051: אמת נעלה שנייה 02 (להורדה)

שאלות ותשובות

• הבחנה בין עצמי קיים באופן קונבנציונלי לבין עצמי קיים בסופו של דבר
• המוח כמאפיין מתהווה של המוח
• המוח העדין ביותר
• האם המוח העדין ביותר שווה ערך לנשמה?
• תגובה לכאב פיזי במהלך מדיטציה
• התמודדות עם כאב רגשי
• האם התמכרות פיזית ו/או נפשית השתוקקות?
• סכנת התגובה וההתעברות בחוויה הרגשית שלנו
• החשיבות של אימון מחשבתי

LR 051: אמת נעלה שנייה 03 (להורדה)

מבט על האוסף הזמני

דיברנו על הסובלים¹ נופים. דיברנו על ההשקפה של האוסף החולף או jigta. אני רק רוצה לסקור את זה קצת. המבט על הקולקציה החולפת מסתכל על האגרגטים ותופס "אני" קיים מטבעו שם. יש לזה צורה אינטלקטואלית וצורה מולדת שלו.

הצורה המולדת היא מה שיש לכל יצור חי, ללא קשר לפילוסופיה או כל דבר אחר. זו רק האנרגיה הבסיסית הבסיסית שגורמת לנו לתפוס את עצמנו כאישיות קונקרטית. אנחנו לא לומדים את זה משום מקום. אנחנו פשוט נושאים את זה איתנו מאז זמן חסר התחלה כי מעולם לא הבנו שאנחנו הוזים.

מכיוון שאנחנו לא מבינים שאנחנו הוזים, אנחנו מפתחים כל מיני פילוסופיות כדי להצדיק את התחושה המולדת הזו של "אני" ו"שלי". כל הפילוסופיות הללו שאנו מפתחים, הן הצורות האינטלקטואליות שלה. אז אנחנו מפתחים פילוסופיות שאומרות, "כן, יש נשמה קבועה. הוא עף למעלה בשמיים ונכנס אל הבא גוּף." אנחנו מפתחים כל מיני פילוסופיות כדי להצדיק שיש איזושהי מהות לכל פרט כבן אדם. אז אתה מקבל את תפיסת הנשמה הנוצרית עם הפילוסופיה והתיאולוגיה שתומכת בה, או את התפיסה ההינדית של אטמאן והפילוסופיה והתיאולוגיה שתומכות בה. ההשקפה על האוסף החולף (נקרא גם השקפת האגרגטים המתכלים) הקיימת במוחנו עקב לימוד ואמונה בפילוסופיות, תיאולוגיות או תפיסות פסיכולוגיות שגויות היא מה שנקרא הצורה הנרכשת או האינטלקטואלית של זה. השקפה שגויה של האוסף הזמני.

כאשר אנו מבינים את הריקנות, אנו משתמשים בה כדי לנקות גם את הצורה האינטלקטואלית או הנלמדת, וגם את הצורה המולדת. זו גם הסיבה שחשוב מאוד לפתח את האינטליגנציה המפלה הזו כדי שלא נתחיל להאמין בפילוסופיות שגויות כשאנחנו שומעים אותן. זה ממש קל להתחיל להאמין בפילוסופיות שגויות.

המורה שלי בדרמסלה אמר שאם היה לך סמקייה (זהו אסכולה הודית עתיקה אחת שהטיבטים מפריכים כבר מאות שנים) היו מגיעים לכאן והם הציגו את הטיעון שלהם, בטח היית מאמין להם. [צחוק] אז הוא אמר שחשוב ללמוד את התורות על ריקנות וללמוד איך לנתח דברים. ואז כשאנחנו שומעים פילוסופיה (ואנחנו שומעים אותה כל הזמן, כל מה שאתה עושה זה להרים מגזין והוא מלמד אותנו איזושהי פילוסופיה), יש לנו חוכמה מבדלת להיות מסוגלים לדעת מה קיים ומה לא. לא קיים.

מבט מחזיק עד קיצוניות

ואז, דיברנו על ההשקפה שמחזיקה בקיצוניות. לאחר שתפסנו "אני" ו"שלי" הקיימים מטבענו, אנו חושבים ש"אני" כזה הוא נצחי ובלתי משתנה ועובר מחיים לחיים. זה כמו מסוע, ישות בלתי משתנה שעוברת מהחיים לחיים.

או שאנו הולכים לקיצוניות השנייה וחושבים שכאשר אנו מתים, אין כלל עצמי; זה מתפרק לגמרי. זה סוג ההשקפה שיש לאנשים רבים שמתאבדים. הם חושבים, "כשאני מת, אני מפסיק להתקיים." זו התפיסה הניהיליסטית: נקודת מבט קיצונית, במחשבה ש"אם אני מתאבד, אז כל הבעיות שלי נגמרות. ואז אין כלום. אין עצמי. אין בעיות. יש אפס." זה סוג של השקפה פילוסופית שגויה שיכולה להוביל אנשים להתאבד. זו באמת טרגדיה כי הבעיות לא מפסיקות כשהן מתאבדות. ה"אני" לא יוצא מקיומה רק בגלל ה גוּף מתדרדר.

מחזיק בדעות שגויות כעליון

אז יש את השקפה שגויה מחזיק את השניים הקודמים נופים ואתיקה רעה והתנהלות רעה כנכונה. ה השקפה שגויה שמחזיק את כל השאר (לא נכון) נופים כטוב ביותר נופים להאמין בהם. יש לנו את כל אלה השקפות שגויות אבל אנחנו חושבים שהם באמת צודקים, חכמים וחכמים, ואנחנו בהחלט הולכים להחזיק בהם.

זה עד מה שהגענו בפעם הקודמת.

החזקת אתיקה ודרכי התנהגות רעות כעליון

הרביעי של הסובלים נופים נקרא להחזיק אתיקה רעה ודרכי התנהגות (שגויות) כעליון. זוהי אינטליגנציה פגועה המאמינה כי טיהור של זיהומים נפשיים אפשרי באמצעות תרגול סגפני וקודים אתיים נחותים בהשראת טעות נופים. ישנם שני חלקים:

1. מחזיקים באתיקה הרעה
2. החזקת דרכי ההתנהגות הלא נכונות ככאלה המובילות לשחרור

נקודה זו מוסברת בדרך כלל במונחים של הבחנה בין בודהיזם מהינדואיזם מכיוון שזו הסביבה התרבותית שבה היה הבודהיזם באותה תקופה. אתיקה שגויה כוללת פרקטיקות כמו הקרבת בעלי חיים, שעדיין נמשכת היום. גם אנשים בדתות אחרות מקריבים קורבנות בעלי חיים, כך שזה לא רק מנהג הינדי. בנפאל, בערך בתקופה זו של השנה, הם שוחטים מאות ואלפי כבשים ועיזים הצעה לאלוהויות. זה באמת די מחריד. אבל אנשים רבים מאמינים שעל ידי הקרבת יצור חי אחר, אתה משמח את האלים ובדרך זו אתה יוצר טוב קארמה ואתה מונע קטסטרופה. זו דוגמה לאמונה של מערכות אתיות שגויות כטובות ביותר, כי הריגת בעלי חיים היא לא סגולה אבל מאמינים שזה סגולה. זוהי אמונה בטעות ששיטות אתיות שגויות הן הדרך לשחרור.

הנה דוגמה, במערב, להחזקת אתיקה רעה כעליון. היה מאמר אחד בגיליון האחרון של תלת אופן. האיש הזה התייחס לנושא של מורים מקיימים יחסי מין עם תלמידיהם. הוא אמר שה גורותפקידו להפיל את כל הנסיעות והמחסומים של התלמידים. הוא אמר שפשוט לא אמורים להיות מחסומים, ואם המורה עושה את זה על ידי שינה עם התלמידים שלהם, זה בסדר. זו דוגמה טובה מאוד להחזקת אתיקה שגויה כעליון. זה לא תפקידו של מורה הדהרמה. אם למישהו יש ניתוקים מיניים, הוא מתקן את הניתוק המיני שלו במהלך הפסיכותרפיה ובמהלך של מי שהוא מקיים איתו קשרים מיניים. אבל זה לא באחריות המורה לדהרמה. [צחוק] אבל זה מודפס במגזין בודהיסטי אמריקאי. אז אנשים מאמינים בכל מיני דברים!

יש עוד סיפור שממחיש סוג זה של השקפה פגועה. פעם אחת לפני כאשר ה בּוּדְהָא עדיין התאמן על השביל, הוא פעל לפי הוראותיו של מורה אחד שהיו לו תלמידים רבים. יום אחד, ה גורו אמר לתלמידיו לצאת ולגנוב דברים מתושבי הכפר כדי להחזיר לו כמו הנפקות. כל שאר התלמידים חשבו, "ובכן, יש לנו מסירות רבה במורה שלנו. המורה שלנו אמר לנו לגנוב, אז גניבה חייבת להיות סגולה". אז כולם יצאו בצייתנות לגנוב מתושבי הכפר, מלבד ה בּוּדְהָא שהלך למורה שלו ואמר: "אני לא יכול לעשות מה שאתה אומר כי זה לא סגולה". והמורה אמר, "אה, לפחות תלמיד אחד הבין את הפואנטה של ​​ההוראה." [צחוק] רק בגלל שהמורה אומר ללכת לגנוב, זה לא הופך את זה לסגולה. אתה כן שומע סיפורים מדהימים על נארופה וטילופה, אבל זה מדבר על קטגוריה שונה לגמרי של תלמידים מאשר יצורים רגילים. הם יכולים לעשות דברים שהם הרבה מעבר ליכולת שלנו כי הם אפילו לא רואים דברים כמונו.

אז אלה שתי דוגמאות לאתיקה רעה.

במונחים של החזקת התנהגות שגויה כעליון, זה יהיה לומר דברים כמו רחצה בגנגס מטהר את השלילי שלך קארמה. שוב, הדוגמאות הן בדרך כלל במונחים של הינדואיזם. עוד דקה אכנס לכמה מהאמריקאים שלנו. [צחוק] הדוגמאות שאתה מוצא בטקסט הן כמו רחצה בגנגס מטהרת אותך קארמה, או כאב עצמי מבטל ייסורים. גם היום, אם תיסעו לרישיקש בהודו, תמצאו את היוגים האלה שלא ישבו שנים, או שעומדים על רגל אחת שנה אחר שנה, או שכבלו את עצמם לעץ ויושבים שם שנה אחר שנה. . אנשים עוסקים בכל מיני שיטות סגפנות מתוך מחשבה שאלו מטהרים את הנפש.

יש לנו את המקבילה המערבית שלנו לזה. אם אתה רוצה לקרוא ספר טוב, הוא נקרא דרך השער הצר. הוא עוסק באישה שהפכה לנזירה קתולית. זה היה לפני הוותיקן השני, והיא תיארה את תהליך ההכאה של עצמה. במנזרים נהגו להכות את עצמם בשוט שיער קטן מסוג כלשהו. זה נתפס כדרך של אילוף המוח, של הפיכתו לצנוע, של אילוף הבשר כי הבשר היה רע. או ללבוש את החולצות האלה מלאות סרפדים - הן לא נוחות להפליא. עכשיו הוותיקן לא מאפשר זאת. אבל רק ב-1965 הם הפסיקו דברים מהסוג הזה.

אל האני בּוּדְהָא עשה תרגול מהסוג הזה במשך זמן מה לפני שהוא הגיע להארה. הוא הפסיק את זה כי הוא ראה שזה לא מוביל אותו לשום מקום מלבד שהוא ירד הרבה במשקל וחלש מאוד.

יש לנו גם גרסה משלנו שלו במערב. למשל, הצמחונים שנולדו מחדש. זה כמו שהדרך לשחרור פשוט הופכת לפנאטית לגמרי לגבי לא לאכול שום דבר שיש בו כימיקלים. הכל צריך להיות אורגני ולא זה ולא הדבר הזה מותר. רק הגישה הפונדמנטליסטית הזו, כאילו מטהרת לחלוטין את גוּף של טומאות יעשה את המוח טהור. נכון שלהיות צמחוני זה נהדר, אבל כשאנחנו הופכים פונדמנטליסטים לגבי משהו או כשאנחנו חושבים שמשהו הוא הדרך לשחרור כשהוא רק תוספת לבריאות שלנו גוּף, אז אנחנו מתבלבלים. זה אולי תרגול טוב, אבל לחשוב שזה מביא לשחרור זו השקפה מוטעית.

דוגמה נוספת להתנהלות לא נכונה היא מדיטציה מכונות. תמצאו אותם בחנויות ניו אייג'. כשהייתי בסיבוב הופעות לפני כמה שנים, הלכתי לאחת מחנויות הניו אייג' האלה כדי לשאת הרצאה. נכנסתי פנימה והיו הרבה אנשים במעין כסאות נוח, עם נעלי העקב שלהם, עניבות משוחררות. אני לא יודע כמה כסף הם היו צריכים לשלם על זה. הם חבשו סוג של כיפה ומשקפי מגן וזה היה אמור לעשות משהו לגלי המוח שלהם. אתה שומע את כל הצפצופים השונים האלה שאמורים ליישר מחדש את גלי המוח. המשקפיים הם אורות מהבהבים שאמורים ליישר מחדש את גלי המוח שלך. הם אמורים להכניס אותך ל-a מדיטציה מדינה. אז כל מה שאתה עושה הוא לחבר את עצמך למכונה וזה מוביל אותך מדיטציה. זו דוגמה להחזקת התנהגות שגויה כעליון, לחשוב שכדאי לעשות מדיטציה, כל מה שאתה צריך לעשות הוא לחבר את עצמך למכונה וזה יכניס אותך למצב מדיטטיבי. ניסיתי את זה כי הם רצו שאעשה זאת. אני לא יודע מה זה עשה לאנשים האחרים, אבל זה לא עשה שום דבר חוץ מלגרום לי לרצות להוריד את זה כי זה היה מאוד לא נוח. [צחוק]

יש הרבה דברים כאלה, לא רק מדיטציה מכונות. נכנסתי למשרד אחר בעיר אחרת, ושם אתה מתיישב על אחד מהדברים האלה והם מנגנים את המוזיקה הזאת ומראים צורות על הקיר, והצורות גדלות וקטנות, וזה אמור לעזור לך מדיטציה. [צחוק] כל מה שזה עושה זה להקטין את גודל הכיס שלך!

רעיון דומה נוסף במערב יהיה הרעיון של ריפוי מצוקות על ידי נטילת גלולה. הרעיון של "אני במצב רוח רע, אז אני לוקח כדור." זה מחזיק בדרך התנהגות שגויה בתור הדרך לשחרור. כשאתה נכנס יותר מדי לתפיסה הרדוקציונית הזו של הנפש, רואה את המוח בתור המוח, אז קל מאוד להתחיל לחשוב שהדרך לעצור מצבי תודעה סובלים היא פשוט לשנות את הכימיה של המוח. אני חושב שתרופות יכולות להיות מאוד שימושיות כאשר יש תקלה בכימיה במוח. אני לא מכחיש את זה. אבל ההשקפה שחושבת שזאת הדרך לפתור בעיות נפשיות ושזו הדרך היחידה לפתור אותן מבלי להסתכל על השליטה בעצמו כעס ומנסה להיות סבלני, רק לחשוב שהדרך לשלוט על כעס זה על ידי נטילת גלולה, זו דוגמה להחזקת התנהגות פסולה כעליון.

טקסים ככלי לאימון התודעה

[בתגובה לקהל] במקום לראות בטקס דרך לאימון המוח שלך, אתה חושב שהטקס כשלעצמו הוא הדבר החשוב. במילים אחרות, לחשוב שלשבת שם וללכת, "בלה בלה בלה", זה מה שיוצר את הכשרון, לא המוח שלך משתנה על ידי כך. או לחשוב שעשיית כל הדברים המפוארים היא מה שיוצר את הכשרון ללא קשר למה שהמוח שלך עושה. זה השקפה שגויה, מתוך מחשבה שהטקס כשלעצמו הוא הדבר בעל הערך.

הטקס הוא כלי לאימון התודעה. אתה שומע את בּוּדְהָא דיבר על זה לא מעט בתקופתו, כי בזמן שהוא חי, היו כל הברהמינים שעשו את כל הטקסים האלה, ואפשר היה שרק ברהמין יבוא ויעשה את הטקס שלך כי רק ברהמין הוא מוסמך, ואתה לעשות כמויות מדהימות של הנפקות ונראה מאוד שעצם הטקס הזה הוא הערך. והם היו טקסים מסובכים להפליא.

יש בודהיסטים שמתבלבלים כי הם רואים שלבודהיסטים הטיבטים יש את כל הטקסים האלה, אבל בּוּדְהָא התבטא נגד טקסים. בּוּדְהָא התבטאה נגד ראיית טקס בפני עצמו כדבר הטוב, כדרך. אבל טקסים הם בהחלט דרך לאמן את התודעה מדיטציה. במילים אחרות, דעתך צריכה להשתנות על ידי ביצוע הטקס. השינוי בתודעתך הוא המעלה, לא המילים שאתה אומר.

השקפות שגויות

החמישי של הסובלים נופים נקרא השקפה שגויה. זהו סוג נוסף של אינטליגנציה פגועה. תשים לב שרוב ה נופים נקראות אינטליגנציות פגומות, כי הן אינטליגנציות. הם איכשהו מפלים אבל הם סובלים והם מפלים בצורה שגויה לחלוטין. אתה סוג של ממציא את ההיגיון שלך ומגיע למסקנה שגויה. השקפה שגויה היא אינטליגנציה פגועה ששוללת את קיומו של משהו שבעצם קיים. או משהו שלא קיים, זה אומר שהוא כן קיים. המוח הוא שמאמין בדיוק ההפך ממה שקיים או לא קיים. היא מתפקדת לשמש בסיס למניעת יצירתנו של כל סוג של התנהגות סגולה. יש טונות של שונות השקפות שגויות וכנראה שעדיין יש לנו רבים מהם מושרשים היטב במוחנו.

אמונה באלוהים

אחד מהראשים השקפות שגויות היא האמונה באלוהים. כמובן, כאן נאמר בהקשר הינדי, שאישוורה ברא את העולם. גרסה מערבית לכך אומרת שאלוהים ברא את העולם. זה השקפה שגויה. מנקודת מבט בודהיסטית, אתה אומר שקיים משהו שאינו קיים. וזה מזיק כי אם אתה מאמין שאלוהים ברא את העולם אז סביר מאוד שתשלול קארמה. או סביר מאוד שתטעה בנתיב השחרור כאילו אתה צריך לרצות את אלוהים. אלוהים ברא את העולם ואלוהים שולח אותך לגן עדן או לגיהנום, אז הדרך הופכת לרצות את אלוהים.

גדלנו עם הרבה כאלה השקפות שגויות. אנחנו צריכים להיות מאוד ברורים את זה בזמן שאנחנו קוראים לזה השקפות שגויות, אנחנו לא מבקרים את האנשים שמאמינים בהם. אנחנו לא אומרים שאנשים שמאמינים באלוהים הם טיפשים, שהם טועים, בלה בלה בלה. למה ישע, למשל, נהג לומר שזה טוב מאוד שאנשים מאמינים באלוהים כי לפחות הם לא מאמינים באגו שלהם והם עלולים להתחיל לחשוב על חמלה ועל איזושהי אתיקה. ואילו אם הם לא מאמינים באלוהים, הם היו נהנתנים לחלוטין.

מנקודת מבט בודהיסטית, אם אתה אומר שאלוהים ברא את העולם, זה נחשב א השקפה שגויה כי אתה נתקל בכל מיני קשיים לוגיים. אני חושב שזה משהו שבודהיסטים צריכים לחשוב עליו הרבה. יש לי חברה אחת שהייתה בודהיסטית הרבה שנים והיא אמרה שהיא עדיין לא הצליחה להבין לגמרי את העניין של אלוהים כי היא הלכה לבית ספר ראשון במשך שנים כשהייתה קטנה וזה היה ממש מושרש. זו הסיבה שאני חושב שהרבה מהתורות הלוגיות והפילוסופיות כל כך חשובות כי הן גורמות לנו להסתכל על הרבה מהמושגים שגדלנו עליהם. במקום פשוט להאמין בדברים כי לימדו אותנו שכשהיינו ילדים, אנחנו מסתכלים עליהם בהיגיון ואומרים, "האם זה אפשרי מבחינה הגיונית? אני מבוגר עכשיו ואני יכול להחליט בבירור מה קיים ומה לא קיים. אני הולך לחשוב על זה, במקום רק להאמין בדברים."

הקושי, למשל, באמונה באלוהים הוא שאם אלוהים ברא את היקום, מה ברא את אלוהים? אם אתה אומר ששום דבר לא ברא את אלוהים, אז זה אומר שאלוהים היה חסר סיבה. אם אלוהים הוא ללא סיבה, אז אלוהים חייב להיות קבוע, כי כל דבר שאין לו סיבה הוא תופעה קבועה. כל דבר שהוא תופעה קבועה, לא יכול להשתנות. אז אם אלוהים לא יכול לשנות, איך אלוהים יכול ליצור משהו? בכל פעם שאתה יוצר, אתה מעורב בשינוי.

יש התחלה?

[בתגובה לקהל] הבודהיזם לא מדבר על התחלה. יש סיפור נהדר שקשור לזה. ה בּוּדְהָא היה פרקטי להפליא. לדבריו, "אם יורים בך חץ ולפני שאתה מוציא את החץ החוצה, אתה רוצה לדעת מי יצר את החץ, ממה הוא עשוי, מי ירה בו, מה שמו, מה היה הרקע המשפחתי שלו; אתה צריך לדעת את כל אלה לפני שאתה מוציא את החץ החוצה, אתה הולך למות. במקום זאת, כאשר תקוע לך חץ גוּף, אתה מטפל בבעיה הנוכחית ולא כל כך דואג לגבי המקור."

בגלל זה כששאלו אנשים בּוּדְהָא לגבי מקור היקום, הוא לא ענה על השאלות הללו. היו כמה שאלות בּוּדְהָא לא ענה, אבל זה לא בגלל שהוא לא ידע את התשובה. זה בגלל איך שהשאלה הוצגה, לא יכולת לענות עליה. לדוגמה, השאלה: "מה מקור היקום?" ההנחה העומדת בבסיס השאלה היא שיש מקור. אתה לא יכול לענות על זה. אין מוצא. אנחנו קצת נתקעים כי אנחנו אומרים, "אבל חייבת להיות התחלה!"

למה חייבת להיות התחלה? אתה מבין, זה מוציא עוד השקפת ילדות. תראה, למה חייבת להיות התחלה? יש לך שורת מספרים, לקו המספרים אין התחלה, ממש אין התחלה. לא חייבת להיות לזה התחלה. "שורש ריבוע משני" אין לזה סוף. לפיי אין לזה סוף. יש הרבה דברים שפשוט אין להם התחלות וסיום.

במונחים של היקום הספציפי שלנו, נוכל לומר שכל הדברים החומריים ביקום הזה היו תלויים בקיומם הקודם של דברים חומריים אחרים. קדושתו תמיד מתחקה אחר חלקיקי החלל. לפני כן, כל אותם חלקיקים היו קיימים ביקומים אחרים. אם אתה רוצה לדבר יותר בשפה מערבית, אתה פשוט מתחקה אחרי המפץ הגדול, ולפני המפץ הגדול, היה כדור צפוף להפליא של חומר. ובכן, לגוש החומר האינטנסיבי הזה הייתה סיבה. היה משהו שהיה קיים לפניו. אז, אתה רק צריך להמשיך לעקוב אחריו אחורה ובחזרה ובחזרה. היקום הזה עשוי להתקיים ולהיעלם, אבל יש הרבה יקומים.

אז זה בדיוק כמו שהזכוכית הזו יכולה להתקיים ולצאת מקיומה, אבל יש הרבה דברים אחרים סביבה. זה אותו דבר עם היקום שלנו - זה יכול לבוא וזה יכול ללכת. אבל יש שם הרבה אובייקטים חומריים אחרים, ודברים פשוט משתנים ללא הרף. חושבים שיש יצירה, חושבים שיש בורא - אלה הם השקפות שגויות.

האם נולדנו מחדש כדי להפיק לקחים?

עוד פופולרי מאוד השקפה שגויה בקבוצת ניו-אייג' זה התגלגלנו מחדש כדי ללמוד לקחים. שמענו את זה בכנס, זוכר? אדם אחד שעבר התעללות מינית אמר, "אולי הייתי צריך לעבור את זה כי זה היה הלקח שהייתי צריך ללמוד."

מנקודת המבט הבודהיסטית, זו אי הבנה מוחלטת מכיוון שהבודהיזם אף פעם לא מדבר על שיש לך שיעורים ללמוד, כי אם יש לך שיעורים ללמוד, אז אתה מאמין שיש מישהו שהמציא את השיעורים, מה שאומר שאתה מאמין בסוג כלשהו. של אלוהים או מישהו שמנהל כאן מופע בובות. שוב, מנקודת המבט הבודהיסטית, אין אף אחד שמנהל מופע בובות. אף אחד לא מלמד אותנו שיעורים. אם נלמד מהניסיון שלנו או לא, תלוי בנו. אין מערך שיעור שעלינו להשלים. אין אלוהים שאנחנו צריכים לרצות. שום דבר כזה. דברים מתעוררים בגלל סיבות. זה הכל. אז לחשוב שיש לקחים ללמוד זה א השקפה שגויה.

קארמה אינה מערכת של שכר ועונש

חושב ש קארמה היא מערכת של שכר ועונש היא גם א השקפה שגויה. זה לא שכר ועונש. אנחנו לא נענשים כשאנחנו עושים דברים לא בסדר, כי מנקודת המבט הבודהיסטית, זה לא שעשית משהו לא בסדר. אם אתה יוצר את הגורם הזה, זה מביא את התוצאה הזו. זה לא אומר שאתה אדם רע. זה לא אומר שאתה אדם שגוי, רשע וחוטא. רק אם תשתלו את הזרע הזה, תקבלו סוג כזה של פרח. אז רואים קארמה כמערכת של שכר ועונש היא א השקפה שגויה.

קיום הנפש

אחד הבולטים השקפות שגויות בימינו חושבים שהמוח אפילו לא קיים. וזה מה שאתה מוצא בחוגים מדעיים. אתה מוצא סוגים שונים של השקפה שגויה בחוגים מדעיים. יש כמה מדענים שהם באמת רדוקציוניסטים ואומרים שהמוח לא קיים. יש רק המוח. אז אתה מקבל סוג אחר של מדענים שאומרים שהמוח הוא פונקציה של המוח. זה תכונה, תכונה מתהווה של המוח.

מנקודת המבט הבודהיסטית, שניהם השקפות שגויות. להגיד שהמוח הוא המוח זה לומר בעצם שאין תודעה, שיש רק חומר מוחי. זה מבלבל בין חוויה מודעת (שהיא חסרת צורה כי היא תופסת דברים, חווה דברים) עם האיבר הפיזי הנחוץ כמערכת תמיכה לתודעה שלנו. גוּף. מנקודת מבט בודהיסטית, האיבר הפיזי של המוח, מערכת העצבים או איברי החישה הם חלק מהגוף הפיזי. גוּף. אבל החוויה המודעת של הנאה וכאב, תפיסה, מגע, תחושה, הכרה ואפליה, כל אלו הן חוויות מודעות הנחשבות למוח או לתודעה. הם תלויים במערכת העצבים ובמוח כשאנחנו מדברים על רמות גסות של תודעה, אבל הם לא המוח.

באחת הפגישות עם המדענים, היה מדען אחד שהיה כל כך רדוקציוני בעניין זה. אז הוד קדושתו אמר, "אם היה לך המוח של מישהו שאתה אוהב על השולחן, היית מסתכל על המוח הזה ואומר, 'אני אוהב אותך'?" כי אם אתה אומר שהמוח הוא המוח, אז אם אתה אוהב מישהו והאדם הוא המוח והתודעה, אז אתה אמור להיות מסוגל להסתכל על המוח ולאהוב את המוח. אבל ברור שזה לא הניסיון שלנו.

שאלות ותשובות

קהל: [בלתי נשמע]

נכבד Thubten Chodron (VTC): מה שעלינו לעשות כאן הוא להבחין בין עצמי קיים באופן קונבנציונלי לבין עצמי קיים בסופו של דבר. עצמי קיים בסופו של דבר הוא מה שהבודהיזם מפריך, מכיוון שעצמי קיים בסופו של דבר יהיה משהו שתוכל למצוא ללא תלות בדברים אחרים, משהו שניתן למצוא בניתוח. סוג עצמי כזה הוא מה שמופרך. אבל הבודהיזם אינו מפריך את קיומו של עצמי קונבנציונלי.

העצמי הקונבנציונלי מתקיים רק על ידי התווית על בסיס ה גוּף ודעת. אז, מנקודת המבט הבודהיסטית, תזדקק לשניהם גוּף והמוח לומר כראוי "עצמי". במילים אחרות, כשמישהו מת, אנחנו לא אומרים שהאדם שם. אנחנו אומרים שהאדם איננו. זה בגלל שהמוח לא שם. אנחנו צריכים את שניהם גוּף והמוח בצורה גסה או עדינה כדי להיות מסוגל לתייג "עצמי".

המדענים שוללים את האני המקובל. אבל אם נגיד שאין עצמי (קונבנציונלי), אז זה נראה סותר שמבחינה לשונית מדברים על עצמי. אנחנו מדברים על אנשים. זה איפה למה טסונגקאפה היה ממש נבון. הוא אמר, "אני לא חולק על מוסכמות עולמיות ושימוש עולמי בשפה." אנחנו לא אומרים שאין עצמי בכלל. כי אם נגיד שאין אני בכלל, אז להגיד "אני יושב פה" תהיה אמירה לא חוקית. למה טסונגקאפה אמר, "לא, אנחנו לא שוללים את ה'אני' שיושב שם, כי יש לנו שפה קונבנציונלית ואנחנו מדברים, והשפה הזו עובדת, ואני יושב כאן."

מה שאנחנו שוללים הוא שיש משהו שניתן למצוא בדברים שהוא מהות פנימית שהיא הם. זה מה שאנחנו שוללים.

המוח כמאפיין מתהווה של המוח

נושא נוסף שעולה גם הוא ללא הרף הוא האמונה שהתודעה היא רק תכונה מתהווה של המוח. זה המקום שבו המדענים ממש מטושטשים כי אין להם הגדרה לתודעה או לנפש. אפילו אלה שאומרים שזה תכונה מתהווה של המוח לא ממש יודעים איך להגדיר את זה. אומרים שהתודעה יוצאת מהמוח. כשאין מוח, אין תודעה. וכשהמוח מת, אין הכרה. אז כשהמוות מתרחש, הוא זילז. הכל הלך. שוב מנקודת המבט הבודהיסטית, זה הופך את התודעה לתופעה פיזית.

הוד קדושתו מסביר שכאשר אנו מדברים על רמות תודעה גסות, התודעה הגסה שלנו תלויה ב גוּף כתמיכה. במובן זה, כאשר ה גוּף הופך לחלש, אתה יכול לראות את השינוי בתודעה. למשל, כשאתה חולה מאוד, קשה להתרכז. כשמישהו מתחיל למות, הוא מאבד את היכולת לשמוע, לראות, להריח ולטעום. התודעה הגסה צריכה את הגסה גוּף.

אבל מנקודת המבט הבודהיסטית, ייתכן שכאשר הגס גוּף מת, התודעה העדינה ביותר יכולה להמשיך להתקיים. לכן מנקודת המבט הבודהיסטית, היינו אומרים, "לא, התודעה אינה תכונה מתהווה של המוח מכיוון שהמוח יכול למות, אך המוח העדין ביותר אינו תלוי במוח כאיבר לקיומו. המוח העדין ביותר יכול להתקיים ב גוּף גם כשהמוח מת. דוגמה לכך היא לינג רינפוצ'ה שתווך במשך 13 ימים לאחר מוות מוחי". או רק לפני כמה חודשים, ממש לפני שהגעתי לדרמסלה, ראטו רינפוצ'ה מת, והוא עשה מדיטציה במשך שמונה ימים לפני שעזב את שלו. גוּף. לא הייתה נשימה, לא פעימות לב ולא גלי מוח, אבל התודעה עדיין עשתה מדיטציה.

המוח העדין ביותר

קהל: [בלתי נשמע]

VTC: כשהם מדברים על המוח העדין ביותר, הם אומרים שכן טבע אחד עם האנרגיה העדינה ביותר או הרוח העדינה ביותר. הרוח העדינה ביותר הזו נתפסת כהיבט הפיזי של הדברים, אך "פיזי" בהקשר זה אינו אומר חומרי. הרוח העדינה ביותר הזו אינה עשויה מאטומים.

בתהליך המוות, כשהגס גוּף מאבד את האנרגיה שלו, אז גם המוח הגס מתמוסס. זה מתמוסס, מתמוסס ומתמוסס עד שמגיעים למוח העדין ביותר שהוא טבע אחד עם האנרגיה העדינה ביותר. אבל האנרגיה העדינה ביותר הזו אינה חומר שעשוי מאטומים. אתה לא יכול למצוא את זה עם מיקרוסקופ. אומרים שזו האנרגיה שהמוח רוכב עליה.

כשאדם הופך להיות א בּוּדְהָא, ההיבט המודע של הישות המאוחדת, הדבר הזה שאנחנו לא יכולים להפריד, הופך ל- בּוּדְהָאהמוח של, והרוח העדינה ביותר הופכת ל- בּוּדְהָאהטופס של גוּף, הסמבהוגאקאיה. אבל הם טבע אחד. הם בלתי נפרדים. אתה לא יכול לחתוך אותם. זה כמו שאתה לא יכול להפריד בין עץ השולחן לשולחן - השולחן והעץ הם טבע אחד. אתה לא יכול להיפטר מהעץ ולקבל את השולחן. הם אותו טבע. זה אותו הדבר גם עם האנרגיה העדינה ביותר הזו והמוח העדין ביותר. זה בעצם כמו להסתכל על תופעה מנקודת מבט מודעת או מנקודת מבט אנרגטית, אבל זה אותו דבר. איך הם יודעים שזה קיים? זוהי חוויה של מודטים.

כחלק מהתרגול הטנטרי היוגה הגבוה ביותר, כשאתה עובד על שלב ההשלמה, מה שאתה מנסה לעשות הוא גישה רמת התודעה העדינה ביותר מבלי למות. אז, יש מודטים שבעוד הם חיים בתוכם גוּף, יש להם שליטה כזו על האנרגיה ועל המוח שלהם שהם יכולים גישה התודעה העדינה ביותר אצלם מדיטציה, השתמשו בו כדי לממש את הריקנות, לצאת מהם מדיטציה פגישה ותגיד, "אה! זה מה שחוויתי".

האם המוח והאנרגיה העדינים ביותר הללו שוות ערך למושג של נשמה?

קהל: [בלתי נשמע]

VTC: לכולנו יש את הרמה העדינה ביותר של נפש ורוח. זה מתבטא כשאנחנו מתים ואז זה נכנס ללידה מחדש נוספת. אבל זו לא נשמה. כאן עלינו להיות מאוד ברורים למה אנו מתכוונים במילים בהן אנו משתמשים. כשאני אומר שאין נשמה, אני משתמש בהגדרה של "נשמה" כישות קונקרטית, ניתנת למציאה, אישית, משהו שהוא אותו אדם. בלתי ניתן לשינוי. נִצחִי. מישהו אחר עשוי להשתמש באותה מילה ולתת לה הגדרה אחרת.

הרמה העדינה ביותר של התודעה והרוח אינה נשמה כי היא משהו שמשתנה מרגע לרגע. אנשים שעושים עמוק מאוד מדיטציה, באמצעות תרגול הרוחות בשלב ההשלמה של היוגה הגבוהה ביותר טנטרה, יכול גישה המוח העדין ביותר מבלי למות. הם עושים את זה אצלם מדיטציה.

באופן כללי, חשוב מאוד, כאשר אנו דנים עם אנשים, לברר למה הם מתכוונים במילים שהם משתמשים בהם. לעתים קרובות כשאנשים שואלים אותי אם בודהיסטים מאמינים באלוהים, אני אפילו לא יכול לענות על השאלה הזו עד שאני שואל אותם מהי ההגדרה שלהם לאלוהים. כי אם תשאלו חמישה אנשים מה זה אלוהים, כנראה שתקבלו עשר תשובות. לכל אחד יש הגדרה משלו.

חלק מההגדרה של אנשים לאלוהים הם דברים שהבודהיזם עשוי להסכים איתם. כמו שיש אנשים שאומרים אלוהים הוא עקרון האהבה. האם בודהיסטים מאמינים באהבה? כן. אז אם אתה אומר שאלוהים הוא אהבה, כן, בודהיסטים מאמינים באהבה, אין בעיה. אם אתה אומר שאלוהים הוא אהבה ואלוהים ברא את היקום, אז אנחנו הולכים להיכנס לכמה קשיים. [צחוק] יש כאן כמה בעיות לוגיות. בכל פעם שאתה מקיים דיאלוג עם מישהו ממערכת אמונה אחרת, חשוב להמשיך ולבקש מהם את ההגדרות שלו למילים שבהן הוא משתמש.

תגובה לכאב פיזי במהלך מדיטציה

קהל: [בלתי נשמע]

VTC: אנו מופרעים כי אנו חווים תחושה פיזית כואבת, ואז המוח שלנו מגיב ומייצר חוויה נוספת. אפילו רק דבר פשוט - הברך כואבת לנו - יש את התחושה של איך שהברך מרגישה, ואז יש את חוסר הנעימות של התחושה הזו, ואז יש את המוח שלנו אומר, "אני לא רוצה שזה יקרה! איך זה תמיד קורה?!" המוח שלנו מתכווץ כי הברך כואבת. בגלל שהמוח מתכווץ, אז הבטן מתכווצת. ואז הבטן שלך כואבת, והמוח שלך מגיב לבטן כואבת ואומר, "איך זה שיש לי את זה גוּף איפה הבטן והברך שלי תמיד כואבות ועכשיו אני מתחרפן! זה לא אמור לקרות ככה! החיים צריכים להיות שונים!"

אז כולנו מסתבכים איך החיים צריכים להיות שונים ויש כל כך הרבה סבל בעולם ואיך זה שאני צריך לשאת את כל הסבל הזה ואני פשוט לא יכול לסבול את זה יותר. ואם רק היה לי קצת שוקולד, הכל עלול להיעלם! [צחוק] אתה רואה איך אנחנו מתחילים רק בדבר אחד קטן, אבל אנחנו לא נותנים לזה להיות. אנחנו קופצים פנימה ואנחנו עושים את כל הפרשנות המדהימה האלה לזה. חלק מזה הוא הפרשנות הרגשית שלנו, ואז אנחנו מוסיפים את הפרשנות הפילוסופית שלנו, ודי מהר, יצרנו את כל החוויה שלנו.

זו ההמשגה שלנו, כשאני עושה את כל החשיבה הזו, אני רוצה שזה יקרה ואני לא רוצה שזה יקרה ואיך זה מרגיש ואיך זה לא אמור להרגיש ככה. "יש משהו לא בסדר איתי כי אני מרגיש את זה, או אולי משהו לא בסדר איתי, יכול להיות שאני מגיע לאנשהו; הו, זה נהדר! אני מתקדם לאנשהו, זה לא נפלא? אני חייב ללכת לספר למישהו." אנחנו רק צופים. כל מה שזה, הוא שינוי חוויה. זוהי תודעה המשתנה, לעולם אינה זהה, מרגע אחד לרגע הבא. ה גוּף, תחושות, לעולם לא להיות אותו הדבר, מרגע אחד לרגע הבא. אבל אתם מבינים, הבעיה שלנו היא שאנחנו מאמינים לכל מה שאנחנו חושבים ואנחנו מתעטפים לגמרי ומזהים את כל החוויות האלה בצורה כל כך חזק כמוני ושלי.

מודטים מתקדמים כנראה מבחינים שיש תחושה כלשהי ב גוּף ואולי אפילו ישימו לב שזו תחושה כואבת, אבל אז הם יעצרו שם. זה יהיה, "הו, יש את התחושה הזו, התחושה הזו היא לא נעימה." אבל לא יהיה כל הדבר הזה של, "אוי, יש לי תחושה לא נעימה והברכיים שלי כואבות. אני לא רוצה שזה יכאב. איך זה תמיד כואב כשאני יושב ו מדיטציה? לעולם לא אקבל מאור כזה. אולי אם אשב כאן יותר מדי זמן, זה יעשה נזק קבוע לברכיים שלי אבל שלי מדיטציה המורה אמרה שאני צריך לשבת כאן וללמוד לסבול את הכאב. אבל אם אעשה את זה, זה יפגע לצמיתות בברכיים שלי. אבל אם אני מזיז את הרגל שלי, אז כולם בחדר יידעו שאני מזיז אותה, אז אני אראה שוב כמו אידיוט ואני תמיד נראה כמו אידיוט!" [צחוק]

כשאתה יושב בפנים מדיטציה והברכיים שלך כואבות, תתחיל עם הדברים הקטנים. נסו להבדיל בין התחושה הפיזית, התחושה הכואבת ותגובת הנפש לכל זה. ונסה פשוט להתבונן בחוויה שלך ולקבוע איזה מרכיב בזה הוא רק תחושה פיזית, מה שהופך אותה לא נעימה, ומה זה כל שאר הדברים שהמוח שלך מספר לך עליהם. בדרך זו אתה מבחין בין כל החוויות השונות הללו שאתה חווה.

העניין הוא שכולם נראים כחוויה אחת. מה שאנחנו צריכים לעשות זה להאט את הקצב ולהבחין שיש שם המון חוויות שונות מאוד. אם נוכל לבודד אותם, אז נוכל לראות שאפשר, בשלב מתקדם יותר ממה שאנחנו עכשיו, להרגיש את תחושת הרגל הכואבת, אפילו לזהות שזו תחושה לא נעימה, אבל לא ללכת יותר מזה, אבל רק לקבל שזה מה שקיים באותו רגע.

אנחנו גם יכולים להיות מודעים לחלוטין לכך שזה קיים באותו הרגע אבל זה לא הולך להימשך לנצח. כשהברך שלנו כואבת, אנחנו מרגישים שזה ימשיך לנצח. אנחנו מרגישים שזו תחושה קבועה. זה לעולם לא ייגמר. אבל אני חושב שכשאתה נכנס לתהליך של טיפוח חוכמה, אז אתה מבין שהחוויה שאתה חווה עומדת להשתנות. ואז אתה אפילו יכול להביא את תרגול החמלה פנימה. כאשר אתה מרגיש תחושה לא נעימה, אמור, "אני חווה את זה והלוואי שזה יספיק לכל הכאב והאומללות של אחרים." ואז, פתאום, אתה לא מרגיש את הכאב במיוחד כי עכשיו אתה חושב על חמלה.

התמודדות עם כאב רגשי

קהל: [בלתי נשמע]

VTC: כדי לשלוט בכאב, אתה צריך להפסיק לרצות לשלוט בכאב. ברגע שאנחנו מתחילים להילחם נגד משהו שכן קיים, מנסים לגרום לו לא להתקיים, אנחנו מגדילים אותו. מעניין מאוד לראות מה קורה כאשר אנו חווים כאב רגשי, שבדרך כלשהי נפוץ הרבה יותר בתרבות שלנו. כאשר אתה מתחיל להיות עם מוח כואב, נסה פשוט לחוות את הכאב הרגשי הזה, ואז צפה בנטייה של המוח להגיב לכאב הרגשי הזה ולבנות את כל הסיפור.

נניח שמישהו מבקר אותנו. אנחנו מרגישים קצת פגועים. אנחנו לא רק מרגישים את התחושה הפגועה הזו, אלא אנחנו אומרים אז, "האדם הזה מבקר אותי. הו, תראה אותי, אני תמיד עושה טעויות. זה לא נורא? אני ממש אסון! מי האדם הזה חושב שהוא בכלל, מבקר אותי בלה בלה בלה". ואנחנו עוברים תהליך רעיוני שלם. זה מה שאנחנו עושים במהלך מדיטציה- אנו צופים כיצד אנו מספרים לעצמנו סיפורים. אנחנו כל כך יצירתיים והמוח שלנו פשוט יבנה את הסיפורים המדהימים האלה על סמך תחושה קטנה אחת.

אז הדבר שצריך לעשות הוא להיות מסוגל לצפות בכל התהליך הזה של איך זה קורה. מה שאנחנו בדרך כלל עושים זה שאנחנו קופצים פנימה ומצטרפים. אנחנו אפילו לא מזהים שאנחנו מספרים לעצמנו סיפורים. אנחנו מאמינים לכל מה שאנחנו חושבים. אז מה אנחנו עושים ב מדיטציה זה רק לצפות בתהליך המדהים הזה מבלי לקפוץ לתוכו. אז אתה יכול להתחיל להבדיל בין כל המרכיבים השונים ולראות איך כל כך הרבה מהאומללות שלנו נוצר מעצמו, מיותר לחלוטין. ואם אנחנו לא יכולים לראות את זה בעצמנו, לעתים קרובות אנחנו יכולים להתחיל בלראות את זה אצל אנשים אחרים.

אנחנו בהחלט יכולים לראות את זה טוב יותר אצל אנשים אחרים, לא? כאשר חבר שלך בא אליך ומתחיל לספר לך את הבעיה שלו, אומר, "אה, רק הייתי עם החבר שלי והוא אמר את זה. הטמבל הזה! איך זה שהוא תמיד עושה את זה..." כשמישהו מתחיל לספר לך את הבעיה שלו, אתה יכול לראות כמה חלק מזה נובע מצורת החשיבה שלו? [צחוק] אם רק היו משנים את דרך החשיבה שלהם בחצי מעלה, כל הבעיה הייתה מפסיקה להתקיים. אנחנו יכולים לראות את זה כל כך ברור אצל אנשים אחרים. אז העניין הוא, תתחילו לראות את זה אצל אנשים אחרים אבל אז תכירו שאתם עושים את אותו הדבר בדיוק.

האם התמכרות היא תשוקה נפשית ו/או פיזית?

קהל: [בלתי נשמע]

VTC: זה מאוד מאוד סבוך. לדוגמה, קולה אכן יוצר חוסר איזון כימי מובהק וזה גורם לך להשתוקק לקולה כדי לאזן אותו מחדש. אבל באיזון מחדש, אתה יוצא רחוק יותר. זה יוצר תגובה פיזית. אבל החוויה הנפשית, המרכיב המודע של זה, היא התודעה.

אולי יש לזה טריגר פיזי, אבל זו חוויה מודעת ואז המוח שלנו, כמו שאמרתי קודם, עשוי לקבל את התחושה הראשונית ולהוסיף לה הרבה פילוסופיה. כמו לומר, "אני ארגיש טוב אם יש לי את זה וחוץ מזה, זו התמכרות פיזית, מוטב שאהיה לי את זה." "זה לא נוח מדי וכל החברים שלי עושים את זה ובלה בלה בלה". זה מה שבאמת מעניין כשאתה נושם מדיטציה- שים לב להסחות הדעת שלך. כי תשימו לב לכל הסיפורים שאנחנו מספרים לעצמנו.

בכנס שערך הוד קדושתו עם כמה מדענים, מדען אחד דיבר על פיזיקה השתוקקות והתמכרות. הוד קדושתו אמר, "האם אי פעם שמתם לב, בתהליך ההחלמה, מה ההבדל בין שני אנשים שמכורים באותה מידה, אבל לאחד יש מוטיבציה חזקה מאוד להפסיק את ההתמכרות ולאדם השני אין?" חשבתי, "וואו!" כי המדען שדיבר היה ממש רדוקציוניסטי ואמר שכל מה שקורה הוא רק פיזי, ושם הוד קדושתו הכניס מוטיבציה ורצון. איפה אתה מכניס את זה? אני חושב שיש הבדל בין מישהו שמנסה לשבור התמכרות כשיש לו רצון ומוטיבציה חזקים לבין מישהו שאין לו. כל משחק הגומלין של גוּף והמוח משפיעים הרבה זה על זה.

סכנת התגובה וההתעברות בחוויה הרגשית שלנו

קהל: [בלתי נשמע]

VTC: יש לנו כל כך הרבה ניסיון אבל בגלל שמעולם לא עצרנו והתבוננו בחוויה שלנו, אנחנו פשוט בתהליך של תגובה כל הזמן. יש לנו חוויה ואנחנו מגיבים, ואז אנחנו מגיבים לתגובה שלנו, במקום לעצור, להסתכל ולחוות אותה, ובכך לעצור את כל התהליך התגובה. מכיוון שלא הצלחנו לעצור ולהסתכל על זה, זה כל הערבוביה הגדולה הזו. וזו הסיבה שכאשר אנו יושבים להתבונן בנשימה שלנו, זה כל כך קשה.

ביסודו של דבר, סבל הוא סבל. אבל על מה אנחנו מתחברים ועל מה אנחנו כועסים יכולים להיות שונים בתרבויות שונות. אנחנו נוטים פשוט לקפוץ פנימה ולהגיב כל כך הרבה לרגשות שלנו. אני באמת שם לב לזה כשחזרתי לאמריקה כי יותר מכל תרבות אחרת שחייתי בה, אנשים כאן אומרים שהם מרגישים מודחקים רגשית. אבל יותר מכל מקום אחר שגרתי בו, אנשים מדברים על הרגשות שלהם ללא הפסקה. אם אתה הולך ומתגורר בסינגפור או בהודו, אנשים לא פשוט אומרים, "היי. הו, אני בעיצומו של משבר זהות ובלה בלה בלה. אני מרגיש את זה ואני מרגיש את זה". [צחוק]

אני חושב שזה טוב מאוד להיות מודע לרגשות שלנו ולהיות רגישים לרגשות שלנו. אבל מה שעשינו זה לא רק להיות מודעים ורגישים, אלא התחלנו להגיב אליהם. זה טוב להיות מודעים ואנחנו צריכים לדעת; להכיר ברגשות שלנו ולדעת מה הם. אבל מה שנכנסנו אליו הוא תגובת תגובה שונה לגמרי, תהליך של בניית הרגשות, כי לא הצלחנו לשבת שם ולהסתכל ולהגיד, "כעס עובר לי בראש עכשיו."

אני זוכר אחד מדיטציה, זה היה כל כך מדהים. אני לא צריך לספר לך את זה, כי אני הובלתי א מדיטציה באותו זמן שזה קרה. [צחוק] כשאתה יושב על מושב הדהרמה, אנשים חושבים שאתה מודט נהדר. [צחוק] ישבתי שם והתחלתי לכעוס מאוד, למרות שאני אפילו לא זוכר מה זה היה עכשיו. בדיוק צפיתי במדהים הזה כעס לצאת, אני לא יודע, כנראה משהו קטן. מדהים כעס נכנס בראש! ופשוט ישבתי שם וצפיתי בזה, ואז זה פשוט נמוג מהמוח. וכל הזמן את גוּף פשוט ישבתי שם, כמובן הרגשתי את כל התגובות הפיזיות השונות האלה, כי מתי כעס מגיע, שלך גוּף מגיב. זה היה כמו גל גדול ואז זה הלך. ואז כשזה יצא, יכולתי לצלצל בפעמון. [צחוק] לא יכולתי לעשות את זה עד שזה נעלם. אבל זה היה מדהים פשוט לשבת שם ולצפות ב כעס בוא ותראה את זה משתנה והולך.

ברגע שאתה מתחיל לעשות טיהור לסגת, אתה תראה את זה. הו, לא ייאמן! אתה מתחיל לעשות טיהור לָסֶגֶת. אתה מנסה לעשות קצת המנטרה. אתה מנסה להשתחוות ל בּוּדְהָא, ואז אתה מתחיל להיזכר בכל הדברים האלה שקרו קודם, ואתה מתחיל לכעוס ממש, ממש עצוב או ממש לקנא. ואז, פתאום, אתה מבין שהאדם שאתה כל כך כועס עליו, לא נמצא שם בחדר. "על מה אני כועס? הבן אדם לא כאן. המצב אפילו לא קורה. אני כאן לבד בחדר הזה. על מה לכל הרוחות אני כועס?" זה כאילו המוח שלי פשוט יצר את הקונספט הזה והתעצבן מהיצירה שלו.

פשוט מדהים. אתה מתחיל לראות את כוחה של ההתעברות.

החשיבות של אימון מחשבתי

קהל: [בלתי נשמע]

VTC: אתה תראה שאנחנו ממשיכים להריץ את אותו סרטון שוב ושוב. אתה מתחיל להריץ את אותו סרטון ואז אתה מתחיל להבין שזה סרטון. אתה יכול לומר, "נמאס לי מזה. בוא נהפוך את התחנה", אבל אתה לא יכול להפוך את התחנה כי חלק מהמוח שלך מאמין שהסרטון נכון. זה המקום שבו אני חושב שאימון המחשבות המהאיאנה הוא כל כך נקודתי. זה המקום שבו אתה צריך לשלוף את כל טכניקות אימון המחשבה האלה.

אני אתן לך דוגמה טובה מאוד. אחד הסרטונים שלי הוא דחייה. אני מקבל דחייה. אף אחד לא אוהב אותי. אף אחד לא רוצה להיות איתי. אני מקבל דחייה. כשהייתי בדרמסלה, אחד ממורי הדהרמה שלי, שרציתי מאוד לבקר אותו, היה עסוק מאוד. לא יכולתי לראות אותו הרבה. כשהלכתי להיפרד ממנו, הייתי כל כך עצוב ואחרי שיצאתי מהחדר, הסרטון הזה מתחיל להתנגן, "ג'נלה עסוק מדי. אני תמיד נדחה!" [צחוק] ואני אמרתי, "אה, כן, הנה זה שוב."

ואז אמרתי, וכאן נכנס אימון המחשבה, "זו תוצאה של השלילי שלי קארמה. אני לא יודע מה עשיתי בחיים קודמים. כנראה התערבתי ביחסים של מישהו אחר עם המורה שלו, או שכנראה הייתי מאוד אכזרי ומאוד דוחה אנשים אחרים. לא משנה מה עשיתי, יצרתי את קארמה לחוות שוב ושוב מצב כזה. יכולתי לראות בבירור שג'נ-לה לא דוחה אותי. לא הייתה כרוכה בכך דחייה כלל! אבל המוח שלי פירש את זה ככה. המוח שלי הרץ מחדש את הסרטון הזה ולא הייתה לכך סיבה.

אז, כשאמרתי לבסוף שזו תוצאה של השלילי שלי קארמה, ואז אמרתי "אה, בסדר." אמרתי, "בסדר, אני חווה את התוצאה של השלילי שלי קארמה. זה כואב. הנה זה. כדאי לי לראות איך אני מתייחס לאנשים בעתיד או שאמשיך ליצור סוג כזה קארמה." זה היה מדהים שתוך חמש דקות, מצב הרוח שלי היה שונה לחלוטין.

זו דוגמה לשינוי הדרך שבה אתה מסתכל על מצב. אתה משנה את הדרך לפרש את המצב. על זה עוסק שינוי מחשבתי, אימון מחשבתי. במקום להריץ מחדש את הסרטון הישן, הפרשנות הישנה, ​​אתה מסתכל על זה מזווית אחרת.

אנחנו צריכים להתחיל לקחת אחריות על החוויות שלנו. לעתים קרובות אנו מאשימים את ההורים שלנו כאשר אנו מריצים מחדש את הסרטון בן שתים עשרה או את הסרטון בן השמונה. אנחנו לא יכולים ליצור תפיסת עולם אחרת. לכן כל כך חשוב לתרגל, על שלך מדיטציה כרית, לחשוב על האנשים שאתה הולך לפגוש ועל הכפתורים שלך שסביר שיילחצו על ידי הימצאות במצב הזה, ואז לחשוב, "איך אחרת אוכל להסתכל על הדבר הזה כדי שלא אתחיל להפעיל מחדש את אותו סרטון, כדי שאני לא לוחץ על הכפתור שלי בעצם?" זה כאשר תרגול הדהרמה תופס ואתה מתחיל להשתנות. כי זה עניין של לקיחת אחריות.

בואו נשב בשקט לכמה רגעים.

---

1. "פגוע" הוא התרגום שהמכובד ת'בטן צ'ודרון משתמש בו כעת במקום "הזויה". ↩