נדירות של לידה מחדש אנושית יקרה

• שמונה החירויות ועשרת ההון
• נדירות של השגת חיי אדם יקרים אלה
• משנים את המוח שלנו באמצעות מדיטציה

שלושה היבטים עיקריים 05ב: פסוק 4: חיי אדם יקרים, נדירותם הגדולה (להורדה)

בואו נדבר על חיי אדם יקרים. העניין של מדיטציה עליו היא כדי שנעשה בו שימוש; במיוחד כאן בפסוק שאנו מוותרים עליו נאחז לחיים האלה. זו אחת המדיטציות שעוזרות לנו לוותר נאחז לחיים האלה. זה תרופה נגד דיכאון.

חיי אדם יקרים נותנים לנו את ההזדמנות לתרגל את הדהרמה.

חיי אדם יקרים אינם זהים לחיי אדם במובן בודהיסטי. לכל אדם שהוא בן אדם אין בהכרח חיי אדם יקרים - הסיבה היא שלחיי אדם יקרים יש את שמונה חירויות ועשרת ההון. מה שכל זה מצביע עליו הוא שחיי אנוש יקרים נותנים לנו את ההזדמנות לתרגל את הדהרמה. זה המאפיין המבחין בין חיי אדם לחיי אדם יקרים. ישנם חמישה מיליארד בני אדם על הפלנטה, אך לא לכולם יש חיי אדם יקרים. כדי לקבל חיי אדם יקרים אתה צריך את שמונה החירויות ועשרת המזל, כלומר אתה צריך את כל הנסיבות המסייעות לתרגול הדהרמה.

כשאנחנו מחשיבים שמכל בני האדם, חיים אנושיים מיוחדים זה משהו מסוים, זה גורם לנו לחשוב באמת, "ובכן, על מה זה? מה הערך והמטרה של חיינו?" עבור יצורים רגילים עם חיים רגילים, מה לדעתם הערך והמטרה של חייהם? להרוויח כסף, להיות מפורסם, להקים משפחה, נכון? זה מהסוג הזה. תיהנו, צאו לחופשה בהוואי - זו מטרת החיים. למישהו עם חיי אדם יקרים זו לא תכלית החיים. מטרת החיים היא משהו גבוה יותר — ושם דיברנו על התכלית של חיי אדם יקרי ערך.

זוכרים בפעם הקודמת שלחיי אדם יקרים היו שלוש מטרות עיקריות?

1. האחת היא שאנו יכולים להשתמש בחיינו האנושיים היקרים כדי להתכונן למות בשלווה ולהשיג לידה מחדש טובה.
2. שנית היא שאנו יכולים להשתמש בחיי אדם יקרי ערך למטרה הסופית של השגת שחרור או הארה.
3. שלישית היא שאנו יכולים להשתמש בחיינו האנושיים היקרים מרגע לרגע על ידי תרגול אימון מחשבה.

דרך זה מה שקורה הוא כל דבר שאנחנו עושים, כל מחשבה בודדת שיש לנו, כל פעולה שאנחנו נוקטים - אנחנו הופכים את זה לנתיב להארה באמצעות אימון המחשבה.

אז שם דיברנו על דברים כמו כשאתה שוטף את הכלים כדי לחשוב, "אני שוטף את הטומאה של חושי מתחיל עם מטלית הכביסה של חוכמה שמממשת ריקנות." או כשאנחנו יורדים במדרגות כדי לחשוב, "אני מוכן להיכנס למחוזות הסובלים כדי להועיל לישויות חיות." כשאנחנו עולים במדרגות כדי לחשוב, "אני מוביל את כל היצורים החיים להארה."

תרגול בכל רגע - זה קשור גם למה שדיברנו עליו ביום ראשון. כשאנחנו רואים דברים יפים, תרגל עם הדברים היפים. הציעו את הדברים היפים ליצורים חיים. הציעו את הדברים היפים שאנו רואים בטבע לבודהות ולבודהיסטוות. כל המטרה היא שבאמצעות כל מה שאנו עושים וכל מה שאנו פוגשים, השתמש בו כהזדמנות לאמן את המוח שלנו ולטהר את המוח שלנו ליצירת טוב קארמה. אלו שלוש המטרות של חיי אדם יקרי ערך. וחיי אדם יקרי ערך הם חיים שבהם יש לנו את כל הזמינות והנסיבות הנוחות לתרגול. אם חסרה אחת משמונה החירויות ועשרת ההון, זה יכול להיות קשה מאוד לתרגל את הדהרמה.

למשל לפני שנים רבות הוזמנתי לדנמרק כדי ללמד. הגברת שהזמינה אותי עבדה בבית לילדים נכים, במיוחד ילדים עם לקות נפשית. רציתי ללכת לראות את הילדים ולשחק איתם. היא לקחה אותי. נכנסנו. זה היה מוסד ממלכתי. פתחנו את הדלת. יש את כל הדברים הצבעוניים האלה מסביב - כל הכדורים האלה, כל מיני צעצועים - מדהימים, גן עדן של ילדים של צעצועים ודברי משחק. אני מסתכל מסביב ואז אני מתחיל לשמוע את הגניחות והגניחות האלה ואת הרעשים המאוד מוזרים האלה, "OOOOOOGGGGggggghhhhhh." אני תוהה, "מה קורה כאן?" ואז סוף סוף אני מתחיל לשים לב שבין כל גן העדן הזה של משחקי ילדים נמצאים הילדים לבושים בבגדים צבעוניים יפים, אבל דעתם לגמרי יצאה מזה. אתה יודע? כמה מהם שוכבים על הקרשים הקטנים האלה על ארבעה גלגלים. הם שוכבים עליהם עם הבטן למטה ומסתובבים. ילדה קטנה אחת שכבה במיטה מלאה בכדורי פינג פונג כי היא לא יכלה להתהפך. אם היא הייתה שוכבת על מזרון היא הייתה מקבלת פצעי מיטה.

לילדים לא היה מצב של חופש שבו היו כל כושר החושים שלהם שלמים. כאן הם נולדו במדינה מאוד עשירה עם כל כך הרבה עושר סביבם, עם מורים ואנשים שאכפת להם מהם, במדינה שבה היו בּוּדְהָאתורתו של. אבל בגלל שלא היו להם את היכולות השכליות כל שאר הטוב קארמה שהובילה לנסיבות הטובות בחייהם הייתה מבוזבזת כי הם לא יכלו להתאמן.

זוכר שסיפרתי לך בפעם האחרונה שאלכס נסע לצ'כוסלובקיה? הם נאלצו להתחבא בחדר השינה בשביל הלימוד. הם היו צריכים לגרום לזה להיראות כאילו הם משחקים קלפים למקרה שהמשטרה תבוא כי היא הייתה תחת המשטר הקומוניסטי. או לראות בבודגאיה, המקום הקדוש ביותר עלי אדמות שבו בּוּדְהָא השיג הארה; עבור אנשים רבים שחיים שם אין להם אמונה בבודהיזם. אין להם את התכונה של אמונה בעניינים רוחניים. עבורם בודהגאיה היא פשוט מקום עבורם לפתוח עסק ולהרוויח כסף. אז הם קונים את כל השרידים הבודהיסטים, הפסלים, חרוזי התפילה ודברים כאלה. עבורם אין לכל הדברים האלה ערך במונחים של תרגול רוחני, שחרור והארה. עבור האנשים האלה כל החפצים הקדושים האלה הם רק משהו שאתה משתמש בו כדי להרוויח כסף.

שם הם בבודגאיה סטופה לאן זה מאוד חזק מדיטציה. הם לא רוצים ללכת ל סטופה. הם רוצים להישאר ברחוב ולמכור את מרכולתם. אז הם מפספסים את התכונה הזאת של עניין בעניינים רוחניים ורצון לתרגל. כשאנחנו חושבים על כל מה שצריך כדי לקבל חיי אדם יקרים זה לא קל.

קהל: האם היית אומר שלכל אחד יש את הפוטנציאל לקבל את זה? חשבתי שלא כולם נמצאים במקום הזה, אבל האם יש להם את הפוטנציאל המיוחד בחיים האנושיים האלה?

נכבד Thubten Chodron (VTC): ובכן, אנשים מסוימים עשויים להתחיל במקום שבו אין להם חיי אדם יקרים, אבל בהמשך הם מקבלים את הנסיבות הטובות. למשל, כשנולדתי לא חשבתי שיש לי חיי אדם יקרים. ראשית לא גרתי במדינה מרכזית שיש בה את Sangha. אני לא חושב שכשנולדתי היה הרבה Sangha באמריקה. לא היה לי עניין רוחני כשהייתי צעיר. אין סיכוי! לא היה לי מורה לדהרמה באותה תקופה אז גם לא הייתה לי את התכונה הזו. עברתי תקופה שבה התמלאתי השקפות שגויות, אז היה לי המכשול הזה שיש לי הרבה השקפות שגויות. זה היה רק ​​מאוחר יותר כאשר כמה טוב קארמה הבשילו בגורמים מסוג זה שבאו אז על מקומם.

קהל: האם כך היית מתאר כיצד חלק מהאנשים יפנו לתורות אלו ואחרים לא?

VTC: "מדוע חלק מהאנשים פונים לתורות ולמה חלק לא?" אני חושב שזה קשור לקודם שלנו קארמה. זה קארמה לא בהכרח מבשיל באותו רגע שבו אנו נולדים. זה עלול לקחת זמן עד להבשיל. זה תלוי במה שעשינו בחיינו הקודמים. המפגש עם הדהרמה אינו דבר שקורה בטעות. זה משהו שיש לו סיבות.

קהל: אז צריך להכיר בזה ולא להניח?

VTC: כן, ואתה מוביל אותי לנקודה הבאה של המתווה. אז תן לי לדבר על זה.

במתווה של חיי אדם יקרים, זה היה קודם איך לזהות אותם, שעליו דיברנו בפעם הקודמת. ואז שנית, המטרות שהן שלושת שהזכרתי זה עתה. המתווה השלישי הוא הקשיים והנדירות של השגת חיי אדם יקרי ערך. לזה הובילו השאלות שלך, אז בוא נדבר על זה.

מטרת החשיבה על כך היא כדי שנוכל להעריך את חיי האדם היקרים שלנו. באמת השתמש בו במקום להיות שאננים לחשוב, "טוב, אני פשוט אהיה טוב עכשיו. יהיו לי עוד חיי אדם יקרים אחר כך, אז זה לא באמת משנה אם אני מתאמן עכשיו או לא". אם נתחיל לחשוב על כמה נדיר וקשה להשיג חיי אדם יקרים, אנחנו רואים באמת כמה ברי מזל אנחנו באמת.

תחת הנדירות והקושי יש עוד שלושה קווי מתאר. זה נדיר וקשה:

• ראשית, כי קשה ליצור את הסיבה.
• שנית, לפי מספר אנו יכולים לראות את הנדירות והקושי להשיג חיי אדם יקרים.
• ושלישית, באנלוגיה אנו יכולים לראות את הנדירות והקושי.

יצירת הסיבות

נחזור לראשון. מבחינת יצירת הסיבה — שקשה ליצור את הסיבה לחיי אדם יקרים. מהן הסיבות? ישנן שלוש סיבות. כפי שאתה יכול לראות הבודהיזם הטיבטי אוהב קווי מתאר ומספרים אבל זה בעצם מאוד שימושי עבור מדיטציה אם אתה יכול לזכור את אלה. אז אתה יודע בדיוק איך לעשות מדיטציה על הנושאים. בכל מקרה, יש שלוש סיבות לחיי אדם יקרים.

• האחת היא משמעת אתית,
• השני הוא השישה עמדות מרחיקות לכת, ו
• שלישית היא שאיפה והקדשות.

משמעת אתית

בואו נסתכל על הראשון, משמעת אתית. משמעת אתית היא מה שמביא אותנו לחיים אנושיים. כשהם מדברים על מחוזות הקיום השונים, חיי אדם - בהשוואה נניח לחיי בעלי חיים - נחשבים למזל. לידה מחדש של בעל חיים נחשבת ללידה מצערת. בפעם הקודמת ניסינו ללמד את הכלב ואת החתולים איך לתרגל דהרמה. קצת קשה! מנקודת מבט זו יש להם חיים אומללים ולנו יש חיים ברי מזל. אבל רק כדי להשיג בן אדם גוּף עם אינטליגנציה אנושית דורשת משמעת אתית.

בואו נראה. האם קל או קשה לשמור על משמעת אתית? קודם כל, בואו נסתכל על אנשים שאין להם נדרים. כמה אנשים באמת שומרים על משמעת אתית טובה? על מה אנחנו קוראים בעיתון: הרג, גניבה, התנהגות מינית לא נבונה, שקר, משכרים? זה מה שממלא את העיתון, לא? ההיפך מהחמישה הוראות זה מה שממלא את העיתון. יש הרבה מהדברים האלה.

אפילו אתה מסתכל על אנשים מפורסמים בחברה שלנו. מנהיגי ממשלה מובילים שאמורים להיות האנשים שאליהם אנו רואים, והם מעורבים בכל חמשת אלה, לא? הנשיא מצווה על הצבא לצאת ולהרוג אנשים. כמה מהנשיאים שלנו היו מעורבים בגניבת דברים, בשקרים, בהתנהגות מינית לא נבונה ובחומרים משכרים. הכל בסדר שם. ואלה מנהיגים שאמורים להיות האנשים הנכבדים האינטליגנטיים בחברה.

עכשיו מה עם האנשים שאינם אמורים להיות הנכבדים האינטליגנטים? ג'ו בלאו וכל השאר. כמה אנשים אנחנו מכירים שמעולם לא הרגו? ובכן, אולי אנשים מעולם לא הרגו בן אדם. מה דעתך שמעולם לא הרג שום חיות או חרקים? האם מישהו מאיתנו מעולם לא הרג חיות או חרקים? קָשֶׁה. מה דעתך על גניבה? מישהו מאיתנו כאן מעולם לא גנב? לא גנבת? כלומר אנחנו גונבים, לא? אנו משתמשים בדברים מהעבודה לשימושנו האישי מבלי לבקש. אני לא מדבר על פריצה לבתים של אנשים וגניבה. אנו נמנעים מתשלום כרטיסים שאיננו צריכים לשלם. אנחנו נמנעים מתשלום קנסות. אם נוכל להיכנס לאולם הקולנוע בחינם, נעשה זאת. כשהיינו בני נוער כנראה לקחנו דברים מחנויות. עשינו כל מיני דברים. בצע שיחות למרחקים בכרטיס אשראי של מישהו אחר. מי יודע מה? אז יש כל מיני דרכים שבהן אנחנו גונבים.

מה עם שקר? מישהו מאיתנו מעולם לא שיקר? שוב, כולנו שיקרנו. שקרים גדולים, שקרים קטנים, שקרים בגודל בינוני. קל מאוד לעוות את האמת לטובתנו. לשקר קל מאוד. התנהגות מינית לא חכמה? זה משתולל גם בחברה שלנו. אנחנו רק מסתכלים מסביב.

מה עם מילים קשות? כמה אנשים אתה מכיר מעולם לא דיברו מילים קשות למישהו אחר? לכולנו יש. מישהו שאתה מכיר שמעולם לא השתמש בדיבור שלו בצורה מפצלת כדי לגרום לדיסהרמוניה? כולנו עשינו את זה - ריכלנו מאחורי גבם של אנשים כדי לגרום לחוסר הרמוניה. או, מכיר מישהו שמעולם לא ריכל? אתה מסתכל על רשימת עשר הפעולות ההרסניות ורובנו עשינו את כל העשר.

האם טיהרנו אותם? ובכן, אם תסתכל, אפילו אנחנו כמתרגלי דהרמה - כמה חזק שלנו טיהור? בסופו של יום אנחנו עייפים, אנחנו לא באמת רוצים להיטהר. אנחנו נעשה את זה Mañana.

כאשר אנו יוצרים פעולות שליליות אנו עושים זאת בצורה מושלמת. יש לנו מוטיבציה חזקה, אנחנו מבצעים אותה בלי להרוס אותה, אנחנו שמחים בסוף הפעולות השליליות שלנו. אז אנחנו יוצרים פעולות שליליות חזקות אבל אנחנו לא מטהרים אותן. מצד שני, האם אנחנו באמת מקדישים זמן ליצירת מוטיבציה טובה ולטפל בהם היטב ולשמוח בסוף? או שמא מעשי המידות שלנו הם משהו שאנחנו עושים פה ושם. כאשר אנו מתחילים לבחון את קארמה יצרנו, אתה הפכת, או לפחות אני, די חושש. כשאני פשוט מסתובב במצב ה"לה-לה" שלי וחושב, "בסדר, אני נזירה, הכל נהדר. אני יוצר הרבה טוב קארמה." אבל אם אני באמת מסתכל איך אני באמת מתנהג, יש הרבה דברים שאני לא עושה כמו שצריך - ואני מישהו שיש לו נדרים. כשיש לך נדרים, בין אם זה ה חמש מצוות מונחות או נזיר נדרים, שנותן לך את ההזדמנות ליצור הרבה טוב קארמה. שלא לדבר על אני שמבלגן, האנשים שאין להם נדרים באמת הולכים לבלגן כי אין להם את נדרים לפעול כהגנה.

כשאנחנו מתחילים להסתכל מסביב בעולם הזה להשוות את הכמות של חיובי קארמה נוצר לכמות שלילי קארמה נוצר, אנו רואים שקשה רק להשיג חיי אדם. קשה רק ליצור את המשמעת האתית כדי להשיג חיי אדם. משמעת אתית כוללת ריסון מכוון מפעולות שליליות. יש לנו כוונה לא לעשות פעולה שלילית כדי ליצור משמעת אתית. זה לא רק המצב של פשוט לשבת שם ולא לעשות את זה. לדוגמה, אם יושבים כאן שני אנשים בחדר, ולאדם אחד יש את נדר לא להרוג ולאדם השני אין את נדר. האדם עם ה נדר לא להרוג יש כוונה לא להרוג כי הם לקחו את זה נדר. הכוונה הזו עדיין קיימת בתודעתם. אז הם יושבים כאן לא הורגים, צוברים טוב קארמה. האדם שאין לו את זה פקודה לא להרוג; הם יושבים כאן ולא הורגים. אבל הם לא יוצרים טוב קארמה על ידי זה כי אין להם כוונה לא להרוג באותו רגע.

האם אתה רואה רק כדי ליצור טוב קארמה, זה בעצם לא רק שאלה של לשבת שם, אתה צריך לעשות משהו פעיל. בגלל זה אנחנו לוקחים הוראות. לקחת אותם מאפשר לנו ליצור הרבה טוב קארמה כי כל רגע שאנחנו לא שוברים אותם, אנחנו שומרים עליהם. ואז אנחנו שואלים את עצמנו, "כמה אנשים בעולם לקחו הוראות ושומרים אותם?" אנחנו לא רואים כל כך הרבה. יש הרבה אנשים שיכולים ליצור טוב קארמה אבל הם לא בגלל שהם לא עבדו עם המוח שלהם כדי ליצור את הכוונות האלה לנטוש את הפעולות השליליות.

אפילו אלה מאיתנו עם הוראות, אנחנו שוברים את הוראות וכך אנו יוצרים פעולות שליליות על ידי שבירת ה הוראות. אם נסתכל מסביב בצורה כזו אנו רואים שיצירת הסיבה ללידה מחדש אנושית אינה קלה. זה לא משהו שאנחנו צריכים לקחת כמובן מאליו. זה באמת דורש קצת מאמץ ומודעות מצידנו.

זה אמור לגרום לנו לחשוש למדי. זה מאתגר את המוח השאנן שיש לנו שפשוט אומר, "אה, כן. סמסרה די נחמדה והכל הולך כשורה. אני לא צריך לדאוג לכלום." למעשה כאשר אנו מתחילים להבין קארמה ומה יוצר את הסיבה לאושר ומה יוצר את הסיבה לסבל, נראה שקל מאוד ליצור את הסיבה לסבל. למה? כי בורות, כעס, ו התקשרות לעלות כל כך בקלות במוחנו. וקשה מאוד ליצור את הסיבה לאושר כי נדרשת, כמו שאמרתי, מוטיבציה מכוונת לעשות פעולה חיובית.

אז אנחנו צריכים לשאול את עצמנו, "נו, מה אני עושה כל היום?" זו השאלה שהעליתי אליך בשבוע שעבר. על מה אנחנו חושבים רוב היום? על מה דעתנו רוב היום? מה המוטיבציה שלנו רוב היום? על מי אנחנו חושבים מהרגע שאנחנו מתעוררים? כל היצורים החיים, או עצמנו? לִי!! אנחנו חושבים עלי כל הזמן. במיוחד אנחנו חושבים על ההנאה שלי ועל האושר שלי. בסדר? אז כשהמוח שלנו עטוף לחלוטין עם שמונה דאגות עולמיות יש לנו מניעים שליליים למדי במוחנו ואנחנו יוצרים המון שליליים קארמה.

זה משהו שאנחנו צריכים להיות מודעים אליו. ככל שנהיה מודעים לכך, כך זה נראה כמעט נס שקיבלנו חיי אדם יקרים מלכתחילה. זה כמו נס שקיבלנו את ההזדמנות שיש לנו כי אנחנו רואים שקשה מאוד להשיג אותה. זכור שסיפרתי לך שהטיבטים אומרים שהחיות מסביב למנזר היו נזירים ונזירות שלא שמרו על נדרים נו. אתה יכול לראות שיש להם סוג של חותם או משיכה לדהרמה. אבל הם לא שמרו על נדרים ובכן, אז יש להם לידה מחדש נמוכה יותר ללא אפשרות להתאמן. המשיכה הזו לדהרמה קיימת. נאגה כנראה יושב בחוץ ורוצה להיכנס כמו שהוא בדרך כלל עם כמה טביעות טובות במוחו מקשיב לתורות.

אנחנו יכולים לראות כמה זה קשה. כלומר, תראה, יש לנו תורות עכשיו. כמה אנשים מסוגלים לבוא ולהקשיב לתורות? כמה אנשים במדינת מיזורי לא יכולים לבוא ולהקשיב לתורות? אנחנו יכולים לראות שזה ממש נדיר שיש לנו חיים שבהם אנחנו יכולים להתאמן.

שש הגישות מרחיקות הלכת

בדקנו את הסיבה הראשונה, משמעת אתית - ואת זה לא כל כך קל להשיג או להשיג. זה רק נותן לנו את חיי האדם. זה אפילו לא מביא לנו את חיי האדם היקרים. משמעת אתית פשוט מוציאה אותנו מהלידות הנמוכות יותר. הדבר שמביא לנו את חיי האדם היקרים הוא לעשות את השישה עמדות מרחיקות לכת: נדיבות, סבלנות, מאמץ משמח, ריכוז וחוכמה.

במיוחד עבור נדיבות; בכך שהוא נדיב הוא יוצר את הסיבה לעושר. כשיש לנו עושר, יש לנו בחיי האדם היקרים אנשים אדיבים שמסייעים לנו בדרך, אז יש לנו נדיבים ומספיק חומר שבו-עם-הכל לתרגל. שוב, האם קל ליצור נדיבות? באופן שטחי אנו עשויים לחשוב, "ובכן, אני אדם מאוד נדיב. אני נותן לאנשים מתנות יום הולדת. אני נותן לאנשים מתנות חג המולד". כאשר אנו נותנים מתנה כזו האם אנו נותנים אותה מתוך מוטיבציה לחיות חיי אדם יקרים ולהשיג הארה? או האם המוטיבציה הבסיסית שלנו היא לשמח מישהו כדי שיאהב אותנו או למלא מחויבות? אז גם כשאנחנו נותנים מתנה, האם המוטיבציה שלנו היא באמת משהו טהור? האם זו מוטיבציה של דהרמה או שאנחנו נותנים מתנה כדי לקבל הטבה עולמית בעצמנו? אנחנו אוהבים שיש אנשים כמונו - לקבל כמה נקודות בראוניז ברשימות של אנשים אחרים.

כמה פעמים יש לנו הזדמנות להיות נדיבים אבל אז אנחנו לא נדיבים? ההזדמנות ממש שם לתת או לעשות הצעה, אבל אנחנו לא עושים את זה. יש לי את כל הסיפורים שלי על זה שאני בטוח שתשמעו בזמן. למשל, כשהייתי הולך ברגל אל הבזאר בדרמסלה היו המצורעים בצד הדרך. אתה יודע, היה לי מעט מאוד כסף כשגרתי שם אבל לא רציתי לתת למצורעים כסף עבור כוס תה. כל כך פחדתי שאם אתן להם 25 פסה שזה כמו אגורה אחת או משהו כזה - בהודו זה הופך להרבה כסף באותם ימים. חשבתי, "אם אתן להם את זה, לא יהיה לי את זה." אז הנה זה היה. הזדמנות מושלמת להיות נדיב לאנשים שזקוקים לזה ולא יכולתי להביא את עצמי להיפרד מזה בגלל הפחד לעצמי.

הרבה דברים הם כאלה. זה למעשה קשה מאוד להיות נדיב עם מוטיבציה טובה כאשר זה אך ורק לטובת אחרים או אך ורק עם שאיפה לשחרור והארה. כשאנחנו מתחילים להסתכל, קשה להיות נדיבים. להיות סבלני זה קשה. נכון? כמה פעמים אנחנו כועסים? יש לנו הזדמנות להתאזר בסבלנות, אבל שוב, לעתים קרובות אנו מפוצצים אותה ומאבדים את העשתונות והנה זה הולך? מאמץ משמח? קָשֶׁה. זה הרבה יותר קל לשכב במיטה, ולדחות דברים, ולא באמת לעשות את תרגול הדהרמה שלנו בשמחה, אבל יש הרבה תירוצים. כשאנחנו מסתכלים על דברים כאלה אנחנו רואים שקשה ליצור את הסיבה לחיי אדם יקרים.

תפילות שאיפה והתמסרות

האיכות השלישית היא שאיפה ותפילות הקדשה. אנו עשויים לשמור על משמעת אתית ויכול להיות שנהיה נדיבים או סבלניים או מה שלא יהיה. אבל אז בשביל מה אנחנו מתפללים, אתה יודע? "הסגולה שלי תבשיל ב...?" ואז על מה אנחנו מתפללים? "אפשר להיות מפורסם?" "האם אני יכול להיות עשיר, והאם הכל טוב יכול לקרות לי?" "האם העסק שלי יכול להצליח?" "האם חיי המשפחה שלי יכולים להיות נפלאים?" באיזו תדירות אנו באמת מתפללים ומתמסרים כך שהסגולה שיצרנו באמצעות משמעת אתית ודרך השש-עמדות מרחיקות לכת בעצם מוביל לחיי אדם יקרים נוספים או מוביל לשחרור והארה?

זו הסיבה מדוע אנו אומרים מסירות נפש תפילות בסוף תורתנו ובסוף שלנו מדיטציה הפעלות. אם לא נגיד אותם בקול, כדאי שנאמר אותם לעצמנו לפחות. יש לשנן את הפסוקים הללו ולהקדיש את הפוטנציאל החיובי. כשאנחנו עושים דיון בדהרמה, או משתתפים בהוראה, או עושים מדיטציה, אנחנו יוצרים הרבה סגולה. אם לא נקדיש את זה, אז זה נהרס כשאנחנו כועסים או יוצרים השקפות שגויות. אולי ניצור הרבה מידות טובות. אבל אם לא נקדיש אותו, אז נהרוס אותו בגלל שלנו כעס עולה או שלנו השקפות שגויות.

הנושא הזה קצת מדאיג. זה נועד להדאיג כי זה נועד לזעזע אותנו. סיבה אחת היא כדי שנוכל להעריך את ההזדמנות הנוכחית שלנו ואת חיי האדם היקרים שלנו ולא לבזבז אותה. הסיבה השנייה היא כדי שלא נקבל כמובן מאליו שנקבל חיי אדם נוספים בעתיד. עם המחשבות האלה אנחנו באמת נתאמן היטב במהלך החיים האלה. ננצל את החיים האנושיים היקרים האלה כדי שנקבל עוד אחד בעתיד כדי שנוכל להמשיך להתאמן. בסדר? אז אם אתה מרגיש קצת חרד עכשיו, זה יכול להיות סוג של חרדה בחוכמה. זה מעיר אותנו מתוך שנת הבורות שלנו, וגורם לנו להסתכל על קארמה אנחנו יוצרים ומתבוננים באיכות של תרגול הדהרמה שלנו. אני יודע בעצמי בכל פעם שאני שומע את התורות האלה אני כן מתערער. זה סוג טוב של טלטלה כי זה גורם לי לעבוד קשה יותר כדי ליצור את הסיבה לאושר.

זה נדיר וקשה להשיג חיי אדם יקרים כי קשה ליצור את הסיבה - אנחנו יכולים לראות שזה נכון.

מספר היצורים

הבא מגיע שזה קשה לפי מספר. כאן מה שאנחנו עושים זה שאנחנו משווים את מספר האנשים שיש להם חיי אדם יקרים עם מספר האנשים שיש להם סוגים אחרים של לידות מחדש. אם נשווה בין כל בני האדם, לכמה יש חיי אדם יקרים ולכמה אין? אנו מבינים שמספר האנשים עם חיי אדם יקרים שיש להם הזדמנות לתרגל דהרמה הוא קטן מאוד בהשוואה למספר הכולל של בני אדם על הפלנטה הזו. והמספר הכולל של בני האדם קטן בהשוואה למספר הכולל של בעלי חיים וחרקים.

אפילו תראה איפה אנחנו חיים עכשיו על 60 דונם של אדמה. יש פה שבעה בני אדם? כמה חיות וחרקים? כמה טרמיטים זחלו מהקיר בשבועות האחרונים? אלפים! אולי מאות אלפים, וזה רק הטרמיטים. מה עם הפרעושים, והקרציות, והנמלים? כמה נמלים יש בסביבה? יש טונות כאלה. ועכבישים, וג'וקים, וחיפושיות? מצאנו חילזון במטבח הבוקר, אז כמה חלזונות יש בסביבה? אפילו על פיסת האדמה הזו מספר בני האדם בהשוואה למספר בעלי החיים והחרקים - אין שם השוואה. אם נחשוב על כדור הארץ כולו כולל כל הדגים מתחת לים, מספר בני האדם קטן מאוד.

במספר בני האדם, מספר בני האדם שיש להם חיי אדם יקרים קטן עוד יותר. בסדר? אז אנחנו יכולים לראות עם הקריטריונים השניים שקשה מאוד לחיות חיי אדם יקרים מבחינת מספר. לא להרבה אנשים יש את זה. זה ממש נדיר.

אֲנָלוֹגִיָה

הדרך השלישית ל מדיטציה על זה באנלוגיה. כאן הם מספרים סיפור קטן. זה כמו צב - דמיינו את זה. יש אוקיינוס ​​ענק. יש צב שיש לו ליקויים תחושתיים. הצב נמצא בקרקעית האוקיינוס. פעם במאה שנים הוא עולה לשאוף אוויר. בינתיים על ראש האוקיינוס ​​יש עול זהוב. עול הזהב צף מסביב כי הזרמים דוחפים אותו לכאן ולכאן על גבי האוקיינוס ​​הענק הזה. הצב הזה עולה לאוויר כל מאה שנים. מה הסבירות שהצב יעלה ויעביר את ראשו דרך עול הזהב? לא גבוה במיוחד כי הוא עולה לכאן והעול שם, והוא עולה לשם והעול שם. לפעמים הוא עולה ופשוט פוגע בקצה העול אבל לא מצליח להעביר את הראש שלו דרכו. זה כל כך קשה. אז אפילו באנלוגיה, אנחנו רואים.

מהי האנלוגיה הזו? אנחנו כמו הצב עם הפרעות חושיות. אנו פגועים במובן שבו בורות מונעת מאיתנו לראות בבירור. אנחנו בקרקעית האוקיינוס, כלומר בדרך כלל בלידה מחדש מצערת. אנחנו עולים אל פני השטח, כלומר לתחום עליון, פעם במאה שנים. כמה פעמים כשאנחנו עולים לפני השטח אנחנו מכניסים את ראשנו דרך עול הזהב שהוא חיי האדם היקרים? לא לעיתים קרובות.

כשאתה באמת יושב ועושה את ההדמיה הזו, באמת תחשוב על זה. דמיינו את הצב כאן ואת העול שם, צב שם והעול כאן. תחשוב על זה. אתה מבין, "וואו, אני בר מזל כל כך לא ייאמן שיש לי את החיים שיש לי." זֶה מדיטציה, מה שזה עושה, זה גורם לנו להרגיש כל כך ברי מזל שיש לנו חיי אדם יקרים. כמו כן, נרצה כל כך להיות מסוגלים להתאמן כדי ליצור את הסיבה לחיי אדם יקרים נוספים; וליצור את הסיבה לשחרור ולהארה.

כשיש לנו את זה כמניעים - שאנחנו רוצים עוד חיי אדם יקרים, אנחנו רוצים שחרור והארה. כשזה דבר חשוב בראש ובראשונה במוחנו, אז המשיכה לאושר החיים האלה לא כל כך מעניינת. זה כאילו הדברים האלה לא מאוד משמעותיים. זה לא באמת מביא אושר אמיתי. זה לא חותך את זה. זו לא מטרת חיי. אתה יכול לראות מתי אנחנו באמת מדיטציה בדברים אלו באופן עמוק, העניין שלנו בשמונה הדהרמות העולמיות, שמונת הדאגות הארציות, מצטמצם באופן דרסטי. אנחנו באמת רואים שיש מטרה ותועלת הרבה יותר גבוהים לחיינו מאשר שמונת הדאגות הארציות. במקום זאת, הלב שלנו מרגיש מאוד פתוח ומאוד נרגש ומאוד נלהב כי אנחנו רואים את הפוטנציאל של מה החיים שלנו ומה אנחנו יכולים לעשות.

שאלות ותשובות

בסדר? אז זה בערך חיי אדם יקרים. קצת זמן לשאלות והערות.

קהל: מדוע לא כולנו יכולים לשאוף ללידה מחדש בארץ טהורה?

VTC: אז למה שלא נכוון ללידה מחדש בארץ טהורה?

קהל: אני יודע את זה אדמות טהורות הם עדיין חלק מסמסרה והם חייבים להיות [לא נשמעים]... אבל יש פרקטיקות שיכולות לעשות זאת עבורך.

VTC: בסדר. אז, אנשים רבים הולכים ללידה מחדש בארץ טהורה ולא לחיי אדם יקרים, כי ברגע שאתה נולד בארץ טהורה, אתה לא יכול ליפול בחזרה למחוזות הנמוכים. ברגע שאתה נולד בתחום טהור, אתה לא יכול להיוולד בממלכה נמוכה יותר. אבל הם אומרים שהבודהיסטוות שנולדו בתוכם אדמות טהורות בעצם מתפללים להיוולד מחדש בחיי אדם יקרים. זה בגלל שכאשר יש לך חיי אדם יקרים, אתה יכול לתרגל את וג'ריאנה מה שיכול לייצר הארה בזמן החיים האנושיים האלה. כאשר אתה נולד בארץ טהורה, זה יכול לקחת זמן עד להשגת הארה מלאה מכיוון שאתה צריך לעשות את כל נתיב הסוטריאנה, נתיב הפרמיטאיאנה - נתיב השלמות. זה לוקח הרבה יותר זמן מבחינת צבירת הטוב קארמה להארה וכן הלאה. לעומת זאת, יש טכניקות מיוחדות ב וג'ריאנה על צבירת הרבה טוב קארמה מהר מאוד. רבים מהיצורים האלה שיש להם חמלה גדולה, ובגלל כוחה של החמלה שלהם רוצים לקבל הארה במהירות, היו מעדיפים לחיות חיי אדם יקרים שבהם הם יכולים לתרגל את וג'ריאנה. אם אנחנו לא כל כך בטוחים ביכולת שלנו לשמור על טובתנו קארמה, כנראה טוב שנתפלל ללידה מחדש בארץ טהורה.

שאלות נוספות, הערות?

סקירה של מדיטציה על חיי אדם יקרים

בואו רק נסקור איך אנחנו מדיטציה על זה. שוב זה מה שאנו מכנים אנליטי או בדיקה מדיטציה. כאן אנו חושבים על הנקודות השונות אחת לאחת. אנחנו לא מתמקדים בנשימה בסוג זה מדיטציה. במקום זאת יש לנו את הנקודות ומתווה של הנקודות השונות ואנחנו עוברים עליהן אחת אחת. אנחנו חושבים עליהם ואז מנסים לשנות את המוח שלנו כדי להפוך למסקנה שהוסברה.

בתנאי ה מדיטציה מתוך הכרה בחיינו האנושיים היקרים, היינו עוברים תחילה את שמונה החירויות ואת עשרת ההון. עם שמונה החירויות, תחשוב מה היה קורה אם לא היה לי את החופש הזה? האם אוכל להתאמן? במונחים של עשרת ההון תגיד, "וואו, יש לי את ההון הזה. כמה בר - מזל אני." השני, יש לי את זה, ו"איזה מזל יש לי!" בסוף זה מגיעים למסקנה, "יש לי חיי אדם יקרים. איזה מזל יש לי. אני באמת צריך להתאמן".

אז אתה עובר ולא רק חושב, "כן, יש לי את זה. יש לי את זה." אבל באמת תחשוב, "איך זה היה אם לא היה לי את זה ולכמה אנשים אין את ההון הזה?" אנחנו באמת יוצאים בהרגשה מאוד מאושרים ויש לנו מידה רבה של התלהבות מהתרגול שלנו.

ואז עם השני מדיטציה זה קשור לחיי אדם יקרים; זה על מטרת חיי האדם היקרים. היו שלוש הנקודות, זוכר? המטרה הזמנית של קבלת לידה מחדש עליונה, המטרה הסופית של שחרור והארה, ומטרה שלישית להפוך את חיינו למשמעותיים מרגע לרגע. ושם, מה שאנחנו עושים זה שאנחנו עוברים ואנחנו חושבים על כל אחת משלוש המטרות האלה. אנחנו אומרים, "וואו, יש לי הזדמנות!"

למשל, כדי להתכונן באמת לחיים עתידיים, זה אומר שכשאמות אני לא צריך לדאוג. אם אתכונן לחיים אנושיים יקרי ערך, אני הולך לחיות יותר את הרגע במהלך החיים הזה. זה בגלל שאני לא הולך להיות כל כך עטוף התקשרות ו כעס ושמונה דאגות העולם. אלה פוגעים באושר שלי בחיי זה ומסיחים את דעתי מלחיות ברגע. למעשה טיפול בחיים העתידיים עוזר לנו לחיות את הרגע יותר כי זה משחרר אותנו מה התקשרות ו כעס שמונעים לחיות את הרגע. כאשר אנו מדיטציה, "וואו, יש לי את הפוטנציאל הזה להתכונן לקבל עוד חיי אדם יקרים. יש לי פוטנציאל להשיג שחרור והארה. לא להרבה אנשים יש את הפוטנציאל הזה". אנחנו מתחילים לחשוב על זה אפילו עם בני המשפחה שלנו, אתה יודע? האם בני המשפחה שלנו רוצים שחרור והארה? הם כנראה לא.

יש לנו את המטרה הסופית הזו. זה כל כך משמעותי לשים קץ לכל הסבל, ולצאת מהקיום המחזורי, ולהיות מסוגל להתבטא בצורות אינסופיות לטובת ישויות חיות. "וואו, איזו הזדמנות מדהימה יש לי עם החיים האלה. כמה משמעותיים יכולים להיות החיים שלי. החיים שלי הם פשוט לא להרוויח כסף ולגדל ילדים ולהיות מפורסם. יש איזו משמעות עמוקה יותר בטווח הארוך שקשורה לפיתוח תכונות טובות במוחי וטיהור הלב שלי. אני באמת רוצה להפוך את החיים שלי למשמעותיים ותכליתיים". שוב מזה מדיטציה אתה מסכם, "לחיי יש משמעות גדולה ואני רוצה להפוך אותם למשמעותיים." אתה מסיק את המסקנה הזאת מתוך מדיטציה על שלוש הנקודות האלה.

והמתווה השלישי על הנדירות והקושי להשיג חיי אדם יקרים? אנחנו חושבים על זה במונחים של הקושי ליצור את הסיבה, הקושי במונחים של המספר - כמו כמה חיי אדם יקרים לעומת חיות וכן הלאה. ואז נעשה את האנלוגיה של הצב שעולה ומכניס את ראשו דרך עול הזהב. אָנוּ מדיטציה ודמיינו את זה; ולחשוב על זה. חשוב במיוחד, "האם קל ליצור טוב קארמה? האם קל ליצור משמעת אתית?" רק תבדוק. באמת לעשות בדיקה. מכאן אנו מגיעים למסקנה שקשה מאוד להשיג חיי אדם יקרים. ושוב אנו מפנימים, "איזה מזל יש לי, כמה בר מזל שלא ייאמן. אני באמת רוצה לנצל את החיים שלי. אני לא רוצה לבזבז את זה. אם רק אנצל את חיי לשמונת הדאגות הארציות, אז בחיים הבאים אמצא את עצמי בממלכה נמוכה יותר. ושלא לדבר על לעזור ליצורים חיים אחרים, אני אפילו לא אוכל לעזור לעצמי. ואיך אי פעם אצא מתחום נמוך יותר ברגע שאולד שם? האם אני רוצה להיוולד מחדש בתור כלב או חתול? זה מה שאני רוצה? או כטרמיט במנזר עם ה קארמה גרם להיוולד מחדש כטרמיט? (אתה כל כך קרוב לדהרמה, אבל המוח שלך כל כך רחוק.) לא, אני לא רוצה להיוולד ככה! לחיי יש משמעות ומטרה גבוהים יותר. יש לי מזל כל כך שלא ייאמן שאני לא רוצה לבזבז זמן. אני באמת רוצה לוודא שאנצל את הזמן שלי בחוכמה; שאני מנצל את הזמן שלי לתרגול - בשביל לשנות את המוח שלי. אני לא רוצה לבזבז זמן בדאגה לדברים שלא כדאי לדאוג לגביהם; או לפחד מדברים, השתוקקות ו נאחז להם. אני לא רוצה לבזבז את זמני בביקורת".