הכרה במצוקותינו

מחלות משניות: חלק 2 מתוך 2

חלק מסדרת תורות המבוססות על הדרך ההדרגתית להארה (למרים) ניתן ב הקרן לידידות דהרמה בסיאטל, וושינגטון, בין השנים 1991-1994.

ייסורים משניים: 11-16

  • חוסר כבוד עצמי
  • חוסר התחשבות באחרים
  • קֵהוּת
  • תסיסה
  • עַצלוּת
  • חוסר אמונה או חוסר ביטחון

LR 053: אמת נעלה שנייה 01 (להורדה)

ייסורים משניים: 17-20

  • חוסר מצפון
  • שכחה
  • אי התבוננות פנימה
  • הסחת דעת

LR 053: אמת נעלה שנייה 02 (להורדה)

מריחת תרופות נגד

  • תרופות נגד עצלות
  • עובדים עם חוסר ביטחון
  • התבוננות בנפש

LR 053: אמת נעלה שנייה 03 (להורדה)

דנו במצוקות השונות1 שהם הגורמים לחוויה הלא מספקת שלנו. אנו מסתכלים לעומק על האמיתות השנייה מבין ארבע האצילות. סיימנו לדבר על ששת ייסורי השורש. בשבוע שעבר התחלנו לעבור על 20 מחלות משניות או עזר. ואם אינך זוכר זאת, הצרה שגרמה לך לשכוח עולה בתורה זו. [צחוק]

אני חושב שזה מאוד מועיל לנסות ולזהות את המצוקות בחיי היומיום שלנו. אם אתה רק בא ללימודים, שומע רשימה ואתה אומר: "אה, כן, זה נשמע מוכר", אבל אתה לא מסתכל על הרשימות שלך - הם נזרקים במושב האחורי של המכונית או בראש מדף הספרים שלך. עד הפגישה הבאה - אז שום דבר לא באמת שוקע, ושום דבר לא באמת משתנה.

אם אתה לוקח את כל מה שעברנו ותנסה לזהות את הגורמים המנטליים השונים בחייך, אז אתה מקבל דרך חדשה לגמרי להבין את עצמך. לאלו מכם שמרגישים שאתם לא בקשר עם עצמכם, שלא יודעים מי אתם, זו הדרך ליצור קשר עם מי שאתם: דרך תרגול של תשומת לב, של מודעות למה שיש מתרחש בראש שלך.

אז, אנחנו הולכים לדבר על שאר המצוקות המשניות.

חוסר כבוד עצמי

הצרה הבאה נקראת חוסר כבוד עצמי. לפעמים זה מתורגם ל"חוסר בושה", אבל אני לא אוהב את התרגום הזה בכלל. כדי להבין מהו חוסר כבוד עצמי, עלינו להבין מהו כבוד עצמי. כבוד עצמי הוא גורם נפשי שבגלל המצפון האישי, או למען תרגול הדהרמה שלנו, אנו נמנעים מלפעול שלילי.

נניח שלקחת א פקודה לא לשתות. אתה הולך לארוחת חג המולד שבה כולם שותים, אבל אתה אומר לעצמך, "אה, יש לי פקודה לא לשתות. זה עניין של היושרה האישית שלי. אני לא מתכוון לשבור את המילה שלי ולצאת נגד מה שכבר החלטתי להיות". זהו מקרה של עשיית משהו מתוך תחושת מצפון אישי, מתוך כבוד עצמי ליושרה האתית שלנו.

כאשר זה מתורגם כ"בושה", זה אומר תחושת בושה בכך שאתה לא מתכוון לפעול באופן שלילי בגלל דאגה לעצמך. אבל המילה "בושה" באנגלית כל כך עמוסה ויש לה כל כך הרבה משמעויות שונות שלדעתי אפשר להבינה בקלות לא נכון. לכן, אני מעדיף להשתמש ב"כבוד עצמי". זה קשור לכבוד האישי שלך; זה על איך אתה רוצה לפעול ואיך אתה לא רוצה לפעול. אתה נוטש התנהגות שלילית כאשר מצבים מופיעים.

חוסר כבוד עצמי הוא הגורם הנפשי שאינו נמנע משליליות מתוך תחושת מצפון אישי או דאגה לתרגול שלך. לדוגמה, נניח שלקחת את השמונה הוראות ליום ואחד מה הוראות אסור לאכול אחרי ארוחת הצהריים. החבר שלך אומר, "אה, לקחת את השמונה הוראות, אבל תראה, יש פה פיצה לארוחת ערב. אתה חייב לאכול את הפיצה!" ואתה פשוט תתקדם ותאכל את הפיצה, לא אכפת לך בכלל מהכבוד שלך על שלקחת הוראות.

זה גורם נפשי מאוד מעניין. גם הגורם המנטלי הבא שעליו נדבר הוא מאוד מעניין. אתה יודע איך לפעמים אנחנו בודקים בסוף היום, או לפעמים אנחנו מסתכלים על מה שעשינו בעבר ואנחנו הולכים: "וואו, בזמן שעשיתי את זה, ידעתי שאני עושה משהו מטורף, אבל פשוט לא עשיתי כלום בנידון". זה קרה לך? [צחוק] זה היה תפקוד "חוסר הכבוד העצמי". אם ההיפך, כלומר תחושת הכבוד העצמי הייתה מתפקדת, לא היינו מסתבכים. איכשהו היינו מצליחים לא ללכת עם הזרם השלילי.

חוסר התחשבות באחרים

הצרה המשנית הבאה נקראת חוסר התחשבות באחרים. כאן שוב, כדי להבין חוסר התחשבות בזולת, עלינו להבין התחשבות בזולת. התחשבות בזולת דומה לכבוד עצמי בכך שאנו נוטשים פעולות שליליות. ההבדל הוא במקרה של כבוד עצמי, אנו נוטשים פעולות שליליות מתוך הרגשה של היושרה שלנו ושל תרגול הדהרמה שלנו, בעוד שבמקרה של התחשבות באחרים, אנו נוטשים פעולות שליליות בגלל איך זה ישפיע אחרים.

חוסר התחשבות באחרים הוא לא אכפת בכלל מהאופן שבו ההתנהגות שלך משפיעה על אחרים, לא לנטוש פעולות שליליות למרות שהן עלולות להזיק לאחרים. זה זה שפועל כשאתה כל כך כועס שאתה מספר למישהו ולא באמת אכפת לך שאתה פוגע ברגשות שלו. זה גם זה שפועל כשאתה עם אנשים שאין להם הרבה אמונה בדהרמה, הם סוג של להכיר את הדהרמה דרך הסתכלות בך, ואתה פשוט "הולך בננה" ופועל דרך שגורמת להם לאבד את האמון בבודהיזם.

אני חושב שזה כנראה אפילו יותר בולט ברגע שאתה לוקח סמיכה, כי אז אנשים יידעו שאתה בודהיסט. הם די נראים לך כדוגמה. כאשר אתה פועל בצורה שלילית, אז בגלל ההתנהגות האישית שלך, אנשים רבים מאבדים אמון בדהרמה. כמובן, אנו יכולים לומר שאנשים לא צריכים לאבד אמונה בהתבסס על התנהגות של אדם אחד. מוטב שהם יסתכלו לעומק על התורות. אבל העובדה היא שזה קורה.

לכן, חוסר התחשבות בזולת הוא לא אכפת מהאופן שבו המעשים שלנו משפיעים על אנשים אחרים, או אפילו התנהגות לא ישרה בעבודה ולא אכפת אם זה משפיע על התלמידים שלך, עמיתיך, המעסיקים שלך, העובדים שלך או כל מי אחר; לא אכפת בכלל מהאופן שבו חוסר הבריאות שלנו משפיע על אנשים אחרים - או לפגוע בהם ישירות או לגרום להם לאבד את האמון באנושות.

ניתן לראות שחוסר כבוד עצמי וחוסר התחשבות באחרים הולכים יד ביד, במובן זה ששניהם כרוכים בחוסר ריסון עצמי. הניגודים שלהם - כבוד עצמי והתחשבות בזולת - הן תכונות חיוביות שעלינו לטפח. עם זאת, עלינו לוודא שלא נבלבל אותם עם כמה תכונות אחרות הדומות מאוד, אך שליליות.

למשל, כבוד עצמי יכול לפעמים להתבלבל עם תחושת הגאווה. "לא הייתי מתנהג ככה!" "אני לא הולך לשקר כי לא הייתי מתנהג ככה." "אני לא הולך לקחת סמים כי לא הייתי...". אתה יודע, התנשאות כזו, להיות אתי לא בגלל שאתה מעריך את האתיקה שלך, אלא בגלל שאתה מתנשא.

יוהרה וכבוד עצמי הן שתי גישות שונות. כשאתה נוטש את השליליות מתוך תחושת גאווה והתנשאות, אולי תהיה לך תוצאה טובה [מיידית], אבל המוח שלך שקוע בסבל. כשאתה נוטש את השליליות מתוך כבוד עצמי אמיתי ולא רוצה להשמיץ את תחושת האתיקה שלך, אז זו תכונה חיובית.

כך גם בהתחשבות באחרים. זו תכונה חיובית, והיא שונה מאוד מבעלת התקשרות למוניטין. התקשרות למוניטין היא תכונה שלילית. לפעמים לא נפעל בצורה שלילית, אבל זה לא בגלל שאכפת לנו מאחרים. למעשה, לא אכפת לנו מהשעועית בכלל מהאנשים האחרים. אנחנו נוטשים את השליליות כי אנחנו מאוד קשורים למוניטין שלנו. אנחנו פועלים בצורה אתית או שאנחנו אדיבים לאנשים אחרים, לא בגלל שאכפת לנו מהם, אלא בגלל שאנחנו רוצים שאנשים אחרים יחשבו טוב עלינו. זו גישה שלילית. זה אולי קצת יותר טוב מאשר לזרוק את הזבל שלנו על מישהו, אבל זה מאוד מטעה והמוח די קשור למוניטין. מתוך התחשבות באחרים, באמת אכפת לנו מהם.

בכל פעם שאנו פועלים בצורה שלילית, אחד משני המצוקות הללו מעורב - חוסר כבוד עצמי או חוסר התחשבות בזולת.

קֵהוּת

הבא נקרא קהות, או לפעמים מתורגם כ"ערפילי אופקים". זהו גורם מנטלי אשר, לאחר שגרם למוח לרדת לחושך ובכך להיות חסר רגישות, אינו מבין את האובייקט בבירור כפי שהוא.

זה הגורם הנפשי שמתחיל לפעול ברגע שאתה יושב ונרגע בשיעור. "אני כל כך עייף, למה היא לא שותקת?" או כשאתה יושב ל מדיטציה והמוח שלך מתחיל להיות סמיך, כמו מרק שעועית לימה. "קהות" עושה את גוּף והמוח כבד; זה מקשה על הבנת הדברים; ואז, אם זה לא נשלט, אתה מתחיל לנחור בקרוב מאוד.

זה מגיע בחיים הרגילים. זה מגיע גם כשאנחנו יושבים ו מדיטציה. זה לא אותו דבר כמו רפיון שמתרחש ב מדיטציה. רפיון הוא הרבה יותר עדין. רפיון הוא חוסר בהירות הנפש, חוסר עוצמה של בהירות הנפש. חוש מעורפל הוא הרבה יותר גס. המוח הוא באמת עבה, חסר רגישות, לא לוקח דברים פנימה.

קהל: האם יש הבדל בין בורות לקהות?

נכבד Thubten Chodron (VTC): בורות היא רק חוסר מודעות לטבעו של האובייקט, ואילו קהות היא הרבה יותר גסה, לדעתי, מבורות. בהחלט קשור, אבל הרבה יותר גס. עם בורות, אתה יכול להיות ער לגמרי ועירני, אבל אתה עדיין תופס את הקיום המובנה, שהוא בורות. למעשה, אתה יכול להיות מאוד משוחרר ולתפוס את הקיום המובנה. אבל תחושת המעורפל הזו - יש כבדות מסוימת, קהות, עובי, ערפול הנפש כך שדברים פשוט לא ייכנסו פנימה ואתם כמעט מהנהנים.

קהל: [בלתי נשמע]

VTC: כן, זה מאוד מעניין. אולי אתה ער לגמרי, אבל ברגע שאתה מתיישב להקשיב להוראה, אתה פשוט לא יכול לפקוח את העיניים. וזה קורה לעתים קרובות כאשר אתה יושב בשורה הראשונה מול גבוה למה! ראיתי את זה כל כך הרבה פעמים. חוויתי את זה בעצמי. אולי שתית שתי כוסות קפה, אולי היית ער לגמרי לפני כן, אבל אתה פשוט לא יכול להישאר ער במהלך הלימוד. זה עולה, אני חושב, בגלל שלילי כבד מאוד קארמה. אתה תראה את זה לפעמים בתורת הציבור, אנשים ירדמו, מהנהנים. [צחוק]

תסיסה

המחלה המשנית הבאה נקראת תסיסה, לפעמים מתורגמת כהתרגשות. זה סוג של ההפך מקהות. זהו גורם נפשי אשר בכוחו של התקשרות, אינו מאפשר למוח לנוח אך ורק על חפץ סגולה, שמפזר אותו פה ושם להרבה חפצים אחרים שהם הרבה יותר נחמדים מכל מה שהחפץ המטיב הוא שאתה מנסה להתרכז בו. זהו "מוח הפיצה". [צחוק] אתה יושב שם ומנסה מדיטציה. אין לך את המוח המעורפל. המוח שלך לא עבה. המוח שלך ער, ואתה מנסה לצפות בנשימה או שאתה מנסה לדמיין את בּוּדְהָא. אבל אתה מקבל פיצה, אתה מקבל שוקולד, אתה מקבל את החבר והחברה שלך, אתה מקבל את צ'ק המשכורת שלך, אתה מקבל את החוף, אתה מקבל חפץ אחר של התקשרות.

זה מגיע לעתים קרובות מאוד במהלך היום, לא? לעתים קרובות זה מגיע כשאנחנו מנסים מדיטציה. זה לא רק הסחת דעת או שיטוט. (זה עוד מצוקה; אנחנו הולכים להגיע לזה בעוד כמה דקות.) זה גורם לך לעזוב את החפץ הטוב ללכת אחרי חפץ של התקשרות. זה קורה כשאתה מקשיב לתורות ואתה מתחיל לחשוב כמה נחמד יהיה לחזור הביתה, לשתות כוס תה וללכת לישון. זה אובייקט של התקשרות- המיטה שלך, כוס הקמומיל שלך, או כוס השוקו החם שלך, מיסו אם אתה בריא. [צחוק] במקום להקשיב לתורות, המוח חושב על משהו אחר שנראה הרבה יותר מהנה. או שאתה יושב ומנסה מדיטציה והמוח נודד למשהו יותר מהנה. זוהי תסיסה או התרגשות.

זו הסיבה שאנחנו צריכים להשקיע זמן רב בהרהורים על החסרונות של חפצים של התקשרות ומנסים לראות את הטבע שלהם. אחרת, זה פשוט ישתולל בתודעה. אתה יכול להיות בעבודה וזה מכה. למעשה בעבודה, אתה לא בהכרח מתרכז בחפץ טוב. יכול להיות שאתה רק מסתכל על מסך המחשב שלך או כל דבר אחר. תסיסה מרחיקה אותך מאובייקט סגולי, כמו גם מאובייקט ניטרלי כמו מסך המחשב שלך. הוא זה שגורם לך לחשוב על זמן ארוחת הצהריים, גורם לך לחשוב מה עליך לעשות במהלך סוף השבוע.

עַצלוּת

עכשיו הבא - לאף אחד כאן אין את זה. זה נקרא עצלות. [צחוק] זהו גורם מנטלי אשר תפס בחוזקה חפץ הצעה אושר זמני, או שאינו רוצה לעשות שום דבר בעל מידות טובות, או, למרות שהוא רוצה, הוא חלש נפש. זהו המוח שתופס משהו שנראה מעניין לאין שיעור ממדיטציה, או האזנה לתורות, או לקחת את השמונה הוראות בחמש בבוקר, או לעשות Nyung Ne, או לצאת לנסיגה, או מה שזה לא יהיה. זה פשוט לא רוצה להתעסק בעשיית מה שהוא טוב. חלק מהמוח שלך יכול אפילו לומר: "ובכן, למעשה, אני צריך... יש לי לידה מחדש אנושית מושלמת, אני צריך להשתמש בה." [צחוק] אבל זה פשוט לא מבצע שום דבר.

שלושת סוגי העצלות

יש סוגים שונים של עצלות. יש סוג של עצלות שבה אנחנו פשוט מחוברים לבילוי, לשכב וללכת לישון. המוח שרוצה לישון בו. הנה, האובייקט הצעה אושר זמני הוא שינה. המיטה. [צחוק]

ואז יש את העצלות של להיות מאוד עסוק. בבודהיזם, להיות מאוד עסוק בריצה אחרי חפצים של התקשרות היא סוג של עצלות. הסיבה לכך היא שהמוח שלך עסוק מאוד במעקב אחר דברים שמציעים לך אושר זמני. אתה עובד כדי לקבל את המשכורת שלך. אתה יוצא לאכול, ואז אתה הולך לשתות, או שאתה מעשן סמים. ואז אתה הולך לעשות את זה, ואז ללכת לעשות את זה, והחיים עמוסים מאוד. לא נשאר זמן בלוח השנה שלך. זו צורה של עצלות, כי יש הרבה זמן בלוח השנה לעשות הכל מלבד דהרמה.

הסוג השלישי של עצלות הוא סוג מאוד מעניין. זה נקרא ייאוש או להפיל את עצמך, הרגשה לא מספקת. זה לא מעניין? הערכה עצמית נמוכה, תחושת חוסר התאמה, היא סוג של עצלות. אני חושב שזו דרך מאוד מעניינת להסתכל על זה, כי מה עושה דימוי עצמי נמוך? אנחנו יושבים שם ואנחנו מדקלמים את המנטרה. "אני לא יכול לעשות את זה. זה קשה מדי. פשוט אין לי את מה שצריך. אני לא יכול להתרכז בכל מקרה. אני כל כך גרוע. ניסיתי את זה בעבר אבל זה לא עובד..." המוח של רחמים עצמיים. אנחנו לא עושים שום מאמץ לעשות שום דבר בריא או טוב כי אנחנו כל כך עסוקים בלשכנע את עצמנו שאנחנו לא יכולים. לכן זה סוג של עצלות.

אני חושב שזה די מעניין, כי בפסיכולוגיה בימינו, יש את כל הדיבורים האלה על הערכה עצמית. אנחנו נכנסים לזה ומנתחים את זה, ואת כל הדברים האלה. אני חושב שזה מעניין פשוט להסתכל על זה כצורה של עצלות. זה נותן לנו פרספקטיבה אחרת לגמרי. אז אנחנו לא צריכים להיכנס ולנתח את העבר שלנו, "המורה שלי בכיתה א' אמרה לי שה-Bs שלי נראה כמו "Ds", ומאז אני מרגיש חסר יכולת". במקום לנתח הכל בקפדנות, פשוט תסתכל ותכיר שהגישה הזו של להפיל את עצמי היא פשוט עצלות. זה מונע ממני לעשות משהו בריא שישמח אותי. אם זה מונע ממני לעשות משהו שעומד לשמח אותי, מי צריך את זה? זו דרך אחרת לגשת לזה. אני חושב שזה יכול להיות מעניין.

קהל: [לא ברור]

VTC: כן. כל פרשנות הדימוי העצמי הגרוע הזה שאנחנו כל הזמן אומרים לעצמנו משמשים כמכשול לעשות דברים טובים שהם הגורם לאושר. אם משהו מהווה מכשול ליצירת האושר בחיינו, אז מי צריך להאמין לו, מי צריך ללכת אחריו, מי צריך לצלול אחריו?!

כשמישהו בא לשדוד את הבית שלך, אם הוא דופק לך בדלת ואומר: "באתי לכאן כדי לשדוד את הבית שלך", אתה אומר: "מי צריך אותך!" אתה לא יושב שם ומנתח מאיפה זה בא. אתה מעיף את הבחור החוצה. "אני יודע מה הטריק שלך. צא מפה!" אני חושב שדרך אחרת להתמודד עם סוגיות של הערכה עצמית היא להכיר בכך שהם יוצרים חסמים גדולים לאושר שלנו, ולהיות מאוד פרגמטיים, כמו שאנחנו האמריקאים תמיד מנסים להיות. אנחנו רק צריכים לומר, "ובכן, זה לא משרת שום מטרה טובה, אז בואו נשאיר את זה מאחור. אני לא צריך להמשיך לחשוב ככה".

אני לא אומר שניתוח זה רע. אני חושב שזה יכול להיות שימושי למדי. אבל אני חושב שמעניין לקבל גישה אחרת שהיא, "הגישה הזו היא לגמרי לא מעשית!" זה לגמרי לא מעשי להמשיך ולהגיד לעצמנו כמה אנחנו עלובים.

חוסר אמונה או חוסר ביטחון

הצרה המשנית הבאה נקראת אי-אמונה או אי-ביטחון. גורם נפשי זה גורם לכך שאין אמונה או כבוד למה שראוי לביטחון. זה ההפך הגמור מביטחון או אמונה. משהו שראוי לביטחון, שראוי לכבוד, שראוי להערכה... כאשר הגורם המנטלי הזה נמצא במוחנו, איננו מעריכים או מכירים או בעלי אמונה וביטחון בכל אחד מהדברים הללו.

סבל זה מתייחס ספציפית, למשל, לחוסר אמון ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, בלידה מחדש בעבר ובעתיד, או בתפקוד של סיבה ותוצאה. זה חוסר ביטחון שהדברים האלה בכלל קיימים. או שזה חוסר הערכה לאיכויות של בּוּדְהָא; חוסר הערכה לדרך הדהרמה וליכולתה להוביל אותנו מכל הבלבול והכאב שלנו; חוסר אמון ב בּוּדְהָא, או אצל מורי הדהרמה שלנו - שהם יודעים על מה הם מדברים; או חוסר אמון בדרך; חוסר אמונה בסיבה ותוצאה.

זהו סוג של מוח אפל וכבד שלדעתי לכולנו הייתה כמות ניכרת שלו. לפחות אני יודע בעבר שלי, זה היה מאוד פעיל. זה חוסם כל דבר שראוי לאמון, או מוריד אותו, או מבקר אותו. זה הגורם הנפשי שגורם לך להיות ציני וספקן בצורה שלילית. יש סוג של ספקנות שהיא סקרנות, וזה די טוב. אבל אי-אמונה היא סוג הספקנות שהוא פשוט, "אני לא הולך להאמין לשום דבר בשום צורה". זו הציניות הזו או חוסר הרצון להקשיב לרעיונות חדשים.

הגורם המנטלי הזה גורם לחסימה גדולה בתרגול שלנו, כי כשאין לנו אמונה או ביטחון, אין לנו השראה. מה שגורם לך לרצות להתאמן זה אולי אתה פוגש מישהו שמתאמן והוא נראה כמו אדם כל כך נחמד. אתה חושב, "וואו, זה מדהים. תסתכל על האדם הזה. אני יכול להיות כזה". אז המוח שלך נהיה קליל, קליל וצף ואתה רוצה להתאמן.

או שאתה שומע על התכונות של הבודהות והבודהיסטוות ואתה חושב, "וואו, זה מדהים. הייתי רוצה להיות כזה". אתה מעריך את זה. או שאתה שומע על סיבה ותוצאה והמוח שלך מודאג, ואתה חושב, "ובכן, אני יכול לקחת קצת שליטה ואחריות בחיי אם אני עוקב אחר סיבה ותוצאה." כאשר יש לך סוג כזה של אמונה או ביטחון, למוח יש אנרגיה. יש לזה השראה. הוא רוצה לעשות משהו חיובי.

אבל עם חוסר האמונה או אי האמונה, אין לנפש חיים. אתה לא מאמין בכלום. אנחנו יכולים לראות שזה כל כך נפוץ בכל רחבי החברה. זה גורם לאנשים להרגיש שהחיים שלהם חסרי משמעות ואין שום הגיון בכלום. אין על מה לסמוך. אין כיוון ללכת אליו. כמובן, כאשר יש לך גישה כזו, אתה לא יכול לעשות שום דבר כי גם אם יש הרבה דברים מדהימים סביבך שאתה יכול לעשות, המוח שלך כל כך משוכנע ששום דבר מזה לא קיים שאתה לא יכול לראות את זה .

חוסר מצפון

הצרה המשנית הבאה נקראת חוסר מצפון. זהו גורם נפשי שכאשר אדם מושפע מעצלנות, מעוניין לפעול בחופשיות בצורה חסרת מעצורים מבלי לטפח מידות טובות או לשמור על הנפש מפני מזוהמים תופעות.

במילים אחרות, אתה פשוט רוצה לעשות כל מה שמתחשק לך לעשות, כל מה שעולה לך בראש. כיום, זה נקרא לפעמים לפעול באופן ספונטני. [צחוק] יש סוגים שונים של ספונטניות. סוג אחד הוא די חיובי. סוג אחר הוא די שלילי. אנחנו צריכים להיות ברורים בעניין הזה.

הגורם המנטלי הזה של חוסר מצפון הוא המוח שרק רוצה לעקוב אחר כל דחף שנכנס אליו. זה המוח שכאשר אתה הולך למסיבה, אומר "אוי, זה קשה מדי להיות מודעים כאן. אני פשוט הולך עם הזרם". אז, כשאנשים שותים, מעשנים סמים ועושים כך וכך, אתה פשוט הולך עם זה. המוח מאבד את היכולת להבחין בין פעולות בונות להרס. זה המוח שפשוט לא אכפת לו! זה רק רוצה לפעול בכל דרך ישנה.

אנחנו צריכים להיות ברורים כאן כי כמו שאמרתי, יש סוג של ספונטניות שהיא די טובה. כשאתה פועל באופן ספונטני מתוך גישה של אהבה וחמלה, זה טוב. כאשר אתה פועל באופן ספונטני מתוך גישה של כעס, לוחמה, דעות קדומות או התקשרות, זה מקרה אחר לגמרי.

המילה "ספונטנית" בתרבות שלנו היא קצת מילה דביקה. כך גם עם "שליטה". יש סוג של שליטה שהוא די טוב וסוג של שליטה שמזיק מאוד. אנחנו צריכים להבחין בין סוג השליטה לטפח והסוג לנטוש, לבין סוג הספונטניות לטפח והסוג לנטוש. יש סוג של שליטה שהיא הפוכה לספונטניות השלילית. זה אומר, "אני הולך להיות מודע. אני הולך להיות מודע. אני הולך לקחת אחריות על מה שקורה בחיים שלי ומה אני עושה ואיך אני משפיע על אנשים". שליטה כזו היא טובה.

סוג אחר של שליטה קורה כשאנחנו ממש כבדים עם עצמנו. "אני חייב לעשות את זה!" "תשב על זה מדיטציה כרית!" כשאתה מדבר לעצמך בסוג כזה כבד וסמכותי של שליטה עצמית, זה לא כל כך טוב. כאשר אנו מנסים להיפטר מחוסר המצפון, אל לנו להחליף אותו בשליטה עצמית אוטוריטרית. אנחנו צריכים להחליף אותו במקום זאת בתחושה של כבוד לאתיקה שלנו, תחושת חמלה כלפי עצמנו, רצון שנהיה מאושרים ולכן אכפת לנו ממה שאנחנו עושים ואיך זה משפיע על אחרים.

קהל: מה ההבדל בין חוסר מצפון לחוסר כבוד עצמי?

VTC: חוסר מצפוני אומר שאתה לא מודע כלל; אתה רק רוצה לעשות כל דבר שעולה לך בראש, חסר מעצורים לחלוטין. זה זה שגורם לך לצחוק מטורף.

במקרה של חוסר כבוד עצמי, דוגמה לכך היא לא לנטוש פעולה שלילית בגלל חוסר כבוד לעצמך. בהיעדר כבוד עצמי, אם כן, יש הזדמנות ממש שם לפעול לרעה. המוח שלך ממש משתעשע ברעיון, ואין תחושה של היושרה שלך כמתרגל או שלמות האתית שלך.

עם חוסר כבוד עצמי, אתה יכול לפעמים לעבור דיאלוג עם עצמך ולהגיע למסקנה שגויה. לפעמים אתה אפילו לא טורח לנהל דיאלוג, אתה פשוט קופץ למסקנה. ואילו הגורם המנטלי הזה של חוסר מצפון הוא הרבה יותר סוג של פזיזות מרחפת חופשית. זה כאילו, כשאתה לא מצפוני, אתה עומד להתמודד עם מצב שבו אתה יכול לפעול באופן שלילי, ואז חוסר הכבוד העצמי שלך לא יעצור אותך מלעשות זאת.

[בתגובה לקהל] חוסר מצפון זה אפילו לא רושם איתך שיש אלכוהול במסיבה הזו. זה כמו אפילו לא אכפת לך שיש אלכוהול, או אפילו לא אכפת לך שיש לך טעם חזק לזה. זה רק המוח ש... מה שצץ לך בראש, זה מה שאתה רוצה לעשות. לא אכפת לך מה זה. זה כמו חוסר ערנות. אין לזה מילה טובה באנגלית.

קהל: [בלתי נשמע]

VTC: אם אתה רוצה להיפטר מזה, אז אתה צריך סוג של שליטה שהוא יותר תחושה של: "אוקיי, אני הולך למסיבת חג המולד הזו עם כל קרובי המשפחה שלי. אני יודע שדודה בטסי הולכת להיות שם והיא הולכת לנבל כמו שאני נראה, אבל אני אהיה מאוד מודע כשהיא תתחיל לעשות את זה ולא אגיד לה. בכל חג המולד בעבר, סיפרתי לה, ואני פשוט לא מרגיש טוב עם זה. היא כנראה הולכת לעשות את אותו הדבר שוב השנה, אבל אני לא הולך לעקוב אחר כל רעיונות שיעלו במוחי כשהיא תתחיל לעשות את זה".

זוהי זהירות מהמצב, אכפתיות מאיך שאתה פועל, כדי שתרצה לשלוט במעשיך. אבל זה לא כזה כבד: "אתה שומר את הפה שלך קרוב מול הדודה בטסי. שלא תעז לדבר איתה בחזרה. אתה צריך לשלוט בראש שלך!" לדבר לעצמך ככה זה באמת להציק לעצמך. זה סוג מאוד מזיק של שליטה.

שליטה מועילה היא הכרה בכך שיש לנו בחירה, ורצון לקבל את הבחירה הזו לגבי איך אנחנו פועלים, או אפילו איך אנחנו מרגישים. יש לנו בחירה מה אנחנו מרגישים. כל כך הרבה פעמים נדמה שהרגשות שלנו פשוט באים ואין לנו ברירה. אבל כשאנחנו מתחילים להבין את הרגשות שלנו טוב יותר, אנחנו יכולים להתחיל להבין שבשלב מסוים, אם נתפוס את זה, בעצם יש לנו בחירה לגבי מה אנחנו מרגישים. למעשה יש לנו ברירה. לדוגמה, מישהו אומר משהו מגעיל ולשבריר שנייה, יש את הבחירה הזו: "האם אני הולך לכעוס עליו או שאני פשוט הולך לוותר על זה, כי זה לא משנה?" אז, סוג מועיל של שליטה עצמית הוא כזה שבו אתה על זה. אכפת לך מהאושר שלך.

קהל: [בלתי נשמע]

VTC: ואנחנו מתחילים להגיד את כל הדברים האלה שנשבענו כילדים שלעולם לא נגיד. אתה מתחיל לדבר כמו אמא שלך או אבא שלך, ואתה הולך: "מי זה מדבר?" אני חושב שהרבה מהתרגול שלנו הופך מודע לסוג המצבים שבהם הגישה הזו מופיעה.

אני חושב שיש דרכים שונות להתמודד עם זה, אולי לנסות ולטפל במצב לפני שהוא מגיע לנקודה הקריטית הזו. אני יודע שאחת מחברותיי אומרת לבתה, "אני מנסה לצאת מהבית בזמן כדי ללכת לעבודה. אתה יכול לעזור לי לעשות את זה?" ואז הילד חושב: "אה, אני יכול לעזור לאמא." יש דרכים שונות לנסח את זה.

לפעמים זה רק עניין שנרגע. אני לא אומר שאתה יכול לעשות את זה בכל פעם, כי אני יודע עם ילדים, זה יכול להיות קשה. אבל לפעמים אתה יכול לנסות להגיד לילד, "ובכן, יש לך בחירה איך לפעול. אם תפעלו כך, זה מה שהולך לקרות. אם אתה פועל כך, זה מה שהולך לקרות. יש לך בחירה אם אתה הולך ללבוש את המעיל שלך לבית הספר או לא; אבל אנא שים לב שאם אתה לא לובש את זה ואתה חולה, אז תצטרך בבקשה לקחת את האחריות לחלות." איכשהו לעזור לילדים לראות את הבחירה בו.

לפעמים אנחנו צריכים פשוט להודות בפני הילדים שאנחנו מאבדים את זה לפעמים.

קהל: [בלתי נשמע]

VTC: אני לא חושב שאתה צריך להשתמש באינדוקטרינציה בודהיסטית כדי ללמד ילדים על זה. זה הדבר הזה של: "אוקיי, הנה יש לנו מצב. מהן הדרכים השונות שבהן אנו יכולים לפעול?" ואולי לא יהיו רק שתי דרכים לפעול. אולי יהיו שלושה, או ארבע, או עשרה. "עכשיו, בוא פשוט נבדוק את זה ביחד ונראה מה יקרה אם אתה עושה את זה ומה צפוי לקרות אם אתה עושה את זה; ובואו נחשוב על משהו לפני שנעשה אותו." ללמד ילדים לחשוב קצת על ההשפעות האפשריות של מעשיהם ואז להחליט מה הם רוצים. ולתת להם יותר משתי אפשרויות. במילים אחרות, הבחירה אינה: "עשה מה שאני אומר", או "עשה זאת בדרך שלך." הבחירה היא: "יש הרבה פעילויות שונות שאנחנו יכולים לעשות כאן. מה יהיו התוצאות עבור עצמי ואחרים עם כל אחת מהפעילויות הללו?"

קהל: [בלתי נשמע]

VTC: אני שם לב שלעתים קרובות, עם ילדים, זה מאוד מפתה להסתבך במאבק כוחות. אנחנו נכנסים איתם למאבקי כוח, כך שהעניין הוא לא כל כך לאכול את כריך חמאת הבוטנים והג'לי או לא לאכול אותו; השאלה היא למי יש הכוח במצב הזה. לפעמים הילדים ינסו להפוך את זה לדבר כוח. במקרים כאלה, לדעתי טוב להימנע מכך לחלוטין. אל תקנו ותתחילו להפוך את זה למאבק כוחות.

כמו כן, מהצד שלנו, נסו לא להפוך את זה למאבק כוחות. במילים אחרות, העובדה שאתה לא עושה את מה שהייתי רוצה שתעשה, היא לא מאבק כוחות בינך לביני ואתה מנצח. יש לך ברירה: יש את זה, את זה, את זה אתה יכול לעשות. אבל אם תעשה את הפעולה הספציפית הזו, זה ישפיע עליי בצורה מסוימת. אם תעשה את הפעולה הזו, זה ישפיע עליי בצורה אחרת. במקום רק: "מי הולך לנצח כאן?"

זה יכול להיות כל כך ערמומי. לימדתי בעבר בבית הספר, אז עסקתי בילדים או צפיתי בהורים מתמודדים עם הילדים שלהם. זה כל כך ערמומי הדרך שבה מאבק הכוח קופץ פנימה, כך שזה כבר לא דבר פשוט; זה כוח. זה קורה לא רק עם ילדים; זה קורה הרבה מאוד עם אנשים שאנחנו קרובים אליהם. אנשים נלחמים לכאורה על נושא כלשהו, ​​אבל הם באמת נלחמים על מי יש כוח. או שהם נלחמים על כבוד עצמי. איכשהו הנושא שונה ממה שאנחנו חושבים שהוא.

זה המקום שבו אני חושב לנשום מדיטציה עוזר מאוד. כשאתה נושם, אתה צופה בכל הדברים האלה שעולים לך בראש. אתה תזכור מצבי עבר. נסו לבודד את הגורם הנפשי שעולה באותו זמן, וחשבו על זה קצת. נסה לפתור את המצב, לאו דווקא כשאתה עושה את הנשימה מדיטציה. אתה יכול לעשות את זה אחרת מדיטציה.

שכחה

ואז הנה זה שדיברתי עליו קודם, שכנראה שכחת. זה נקרא שכחה. שכחה היא גורם נפשי אשר, לאחר שגרם לאיבוד החשש של אובייקט סגולה, מעורר זיכרון והסחת דעת כלפי אובייקט של סבל.

לדוגמה, אתה יושב שם ומנסה לצפות בנשימה או לדמיין את בּוּדְהָא, ואתה מאבד את החפץ. בנוסף, אתה חושב לצאת לסקי או שאתה כועס על מישהו אחר. המוח הולך לעבר מושא של סבל והוא שכח לחלוטין ממה ישבת מדיטציה על.

גורם נפשי זה הוא ההפך מתשומת לב. אנחנו תמיד מדברים על מיינדפולנס שהוא גורם נפשי חשוב שמזהה את האובייקט של מדיטציה ושומר על המוח בצורה כזו שלא ישכח. שכחה, ​​לעומת זאת, היא חוסר תשומת לב, כך שהמוח פשוט שוכח את מדיטציה חפץ ומשהו אחר נכנס פנימה. כשיש לך שכחה, ​​תסיסה או התרגשות עומדים לקפוץ מיד ולמלא את החלל. או לפעמים רפיון תקפוץ ותמלא את החלל והמוח יתחיל להיות כבד מאוד.

קהל: [בלתי נשמע]

VTC: רפיון הופך בולט יותר כאשר אתה מתחיל להיות בעל יכולת ריכוז מסוימת. עם רפיון, אולי אפילו תהיה לך יציבות מסוימת על האובייקט. במילים אחרות, יש לך את החפץ שלך מדיטציה ואולי אפילו תהיה לך בהירות. עם זאת, העוצמה או הבהירות נעלמו. זה כאילו אתה יושב ואתה על הנשימה, יש לך את היציבות, אתה רואה את הנשימה נכנסת ויוצאת; אבל המוח שלך לא לגמרי שם, הוא לא בהיר ונוצץ. קהות מגיעה כאשר המוח נהיה די עבה ואתה שוכח את הנשימה כי אתה יותר בעניין של הערפול שלך בשלב זה.

אי התבוננות פנימה

המחלה המשנית הבאה נקראת אי-התבוננות פנימית. שכחה ואי-התבוננות פנימה הם הניגודים לשתי התכונות החשובות שאנו זקוקים להן כאשר אנו מדיטציה-מיינדפולנס וערנות אינטרוספקטיבית. שכחה היא ההיפך מתשומת לב, וערנות לא פנימה היא ההיפך לערנות אינטרוספקטיבית.

ערנות אינטרוספקטיבית היא זו שהיא כמו מרגל קטן שצץ ורואה אם ​​אתה מרוכז, רואה אם ​​אתה ער, בודק מה קורה. אי התבוננות פנימית היא גורם נפשי שהוא לוקה2 אינטליגנציה; היא לא ביצעה ניתוח (או רק ניתוח גס) של מה שמתרחש בתודעה. זה לא ערני לחלוטין להתנהלות שלך גוּף, דיבור ונפש. אתה לא בשליטה על המצב, וזה גורם לך להיכנס לחוסר מצפון ולהתחיל להיות רשלני, אדיש ופזיז.

[בתגובה לקהל] אי התבוננות פנימית היא אינטליגנציה פגועה שלא ביצעה שום ניתוח, או רק ניתוח גס, של מה שאתה אומר, חושב ועושה. זה לא ערני לחלוטין למה שאתה אומר, עושה, חושב או מרגיש. זה לא ערני. לדוגמה, אתה נוסע הביתה ממקום כלשהו ומישהו שואל: "על מה חשבת בנסיעה הביתה?" לא יכולת לספר להם. אי התבוננות פנימית היא הגורם הנפשי שגורם לכך שאתה לא יכול להגיד לאותו אדם על מה חשבת במכונית, כי אתה לא יודע.

ישבת שם וחשבת כל הזמן. מחשבות ותמונות רבות עוברות בראשך כל הזמן שאתה במכונית, אך אינך מודע להן. יכול להיות שהמוח יושב שם וכועס. המוח יכול להיות יושב שם וחושב מה אתה הולך לעשות כשאתה בבית. יכול להיות שאתה חולם בהקיץ על משהו אחר, אבל אתה אפילו לא מודע למה שקורה. ככה אנחנו חלק טוב מהיום; למשל, עם אכילה חסרת שכל, אתה אפילו לא מודע לכך שאתה אוכל. אתה רק יושב ואוכל.

קהל: מה ההבדל בין מיינדפולנס לערנות אינטרוספקטיבית?

VTC: מיינדפולנס יודע מה המטרה מדיטציה הוא, זוכר את זה בצורה כזו שהוא לא שוכח את זה; ועל ידי זכירתו, זה מונע מחפצים אחרים להיכנס ולהסיח את דעתך. מיינדפולנס הוא מה ששם את המיקוד של המוח שלך על האובייקט של מדיטציה. עכשיו לאחר שעשית את זה, אתה צריך לבדוק אם זה עדיין עובד או אם משהו אחר התגנב פנימה.

עירנות אינטרוספקטיבית, אם כן, היא זו שבודקת: "במה אני מתרכז? על מה אני חושב? אני בנשימה? האם אני על בּוּדְהָא? האם אני נמצא בארץ לעולם לא? האם אני דואג למשהו? האם אני חרד ממשהו?" הוא זה שמסוגל להסתכל ולזהות את מה שקורה בראש שלך.

מיינדפולנס הוא הדבר שמדביק את דעתך לאובייקט טוב. ערנות אינטרוספקטיבית היא לומר: "האם אתה תקוע לאובייקט המטיב? מה קורה?"

כדי לקבל מיינדפולנס מתמשך, אתה צריך עירנות אינטרוספקטיבית. אם אין לך את זה, המיינדפולנס שלך יתחיל ללכת למשהו אחר ולא תתפוס אותו עד שהפעמון יצלצל. ואז זה כמו: "הו, כמה זמן זה היה מדיטציה? איפה הייתי?" [צחוק]

הסחת דעת

המחלה המשנית האחרונה נקראת הסחת דעת או שוטטות. זהו גורם נפשי אשר, הנובע מכל אחד מה שלושה רעלים וחוסר היכולת לכוון את המוח לעבר אובייקט סגולה, מפזר אותו למגוון אובייקטים אחרים.

זהו גורם נפשי אשר, הנובע מכל אחד מה שלושה רעלים- אז אתה יכול להיות התקשרות, כעס או תשומת לב קרובה המתפקדת בנפשך - אינה מסוגלת לכוון את המוח לעבר אובייקט סגולה. מכיוון שהוא לא מסוגל לעשות את זה, הוא מפזר את האנרגיה המנטלית שלך לחלומות בהקיץ, להסחת דעת, לתהיות, לחרדה, ודאגה, תסכול ולוחמה, וכל השאר.

לדוגמה, אני אומר שיש 20 מחלות משניות, ואתה סופר אבל יש לך רק 17, ואתה תוהה מה קרה לשלושת האחרים? זה הגורם הנפשי של הסחת הדעת הפועלת. [צחוק] המוח חשב על משהו אחר.

קהל: [לא ברור]

VTC: הרבה מהייסורים קשורים מדיטציה, אבל הם קשורים גם לתרגול בחיי היומיום. הסחת דעת היא מה שגורם למוח שלך ללכת לכל מקום כשאתה נוהג במכונית, וערנות לא פנימה היא מה שגורם לך אפילו לא לזכור שזה הלך לכל מקום.

לדוגמה, כשאתה נוהג, אתה יכול לנצל את הזמן הזה כדי לטפח את המוח שלך באמירה המנטרה או לעשות משהו אחר. אבל הסחת הדעת גורמת למוח ללכת לכל עבר; חוסר המצפון גורם לך שלא אכפת לך שזה בכל מקום; שכחה די קופצת לשם ומקלה על המעבר לכל מקום; וחוסר ערנות מופנמת גורם לך אפילו לא לדעת מה קורה, כי אתה כל כך נמצא בכל אותם מקומות אחרים שמי שרוצה יהיה מודע למה שקורה בראש שלך.

למעשה יש הרבה יותר מצוקות משניות מאשר 20. ה בּוּדְהָא אמר שיש 84,000. זה מאוד מעניין להתחיל להתבונן במוח שלך ולזהות את אלה, ואיך הם קשורים זה לזה - איך זה יוביל לזה, ואז עוד אחד קופץ פנימה. במילים אחרות, כל העמדות האלה אינן דברים לא קשורים. זה לא כאילו הלוחמה מגיעה בשמונה דקות חמש, ואז אין ייסורים בנפש עד שמונה ורבע כשיש לך קצת הסחת דעת.

זה לא ככה. לדוגמה, כשאתה מתחיל לצפות, אתה עלול לקבל קצת טינה ונקמנות. ואז זה גורם לך לעצבנות שגורמת לך לרצות ללכת לספר למישהו אחר. ואז זה גורם לך לעזוב את האובייקט שלך מדיטציה. אז אין לך את הערנות המופנמת שלך לזהות שעשית את זה. ואז אתה באמת נכנס לתכנון איך לפגוע באדם האחר, אז כל אמונה בסיבה ותוצאה נעלמה לגמרי מהחלון. זה כאילו דבר אחד עוקב אחריו והם סוג של משחקים זה בזה וקופצים מסביב, סוג של רוקדים ביחד. זה מאוד מעניין להתחיל לראות בראש, איך זה עושה את זה.

קהל: כשאתה נמצא עם מישהו שבאמת מתכוון לפגוע במישהו אחר, איך אנחנו עוזרים לו לצאת מזה?

VTC: זה תלוי מאוד ביחסים שלך עם אותו אדם. במצבים מסוימים, אם תנסה להגיד משהו, זה יחמיר את זה. אחר כך עושים את הקיחה והנתינה מדיטציה זה טוב מאוד, לקחת את הסבל שלהם על עצמך, כי אתה לא יכול להגיד להם כלום. במצבים אחרים, אתה יכול להגיד משהו למישהו, כמו: "וואו, זה בטח כואב מאוד להסתובב עם סוג כזה של טינה", או "מה אתה חושב שיקרה אם תתנהג ככה? אתה חושב שתרגיש טוב אחר כך?" במצבים מסוימים, אתה יכול לשאול שאלה או פשוט להעיר הערה.

הדבר הגרוע ביותר לעשות הוא לומר, "אל תעשה את זה", אלא אם כן יש לך מערכת יחסים פשוטה להפליא עם מישהו. לפעמים כשאנחנו מאוד קרובים למישהו, אנחנו יכולים לעשות את זה. אבל סוג כזה של מערכת יחסים לא קורה לעתים קרובות. לפעמים, אם כן, זה עניין של התמקדות בעזרה לאדם להבין שאם יעשה זאת, הוא ירגיש אומלל יותר לאחר מכן; או לעזור להם להבין שהם עושים את זה בעצם כי הם כואבים מבפנים. לפעמים אם הם מרגישים שמקשיבים להם, הם באמת יכולים להכיר במה שהם מרגישים, והם מאבדים את העניין בתגמול.

לפעמים אנחנו לא יכולים לעשות כלום, אז אנחנו לוקחים ונותנים. אז אמור לעצמך: "ככה אני כשאני מאוד נקמני; זה בדיוק מה שאני".

מריחת תרופות נגד

קהל: מהן התרופות נגד עצלות?

VTC: בואו נעבור על שלושת סוגי העצלות. מה יהיה תרופת נגד לסוג הראשון של עצלות, שבו אתה קשור לישון ופשוט לבלות בלי לעשות כלום?

קהל: [לא ברור]

זו הסיבה שאתה צריך לחשוב על המוות בזמנים אחרים. אל תשאיר את זה עד שהשעון המעורר יצלצל כדי לחשוב על המוות. [צחוק] אתה צריך לחשוב על זה בזמנים אחרים, אז כשהשעון המעורר יידלק, אתה תזכור את עוצמת התחושה.

מה עוד יעבוד?

קהל: התבוננות בחסרונות של קיום מחזורי.

VTC: זה יכול לתת לך איזשהו עומס.

קהל: [לא ברור]

VTC: אם אתה חושב, "הנה אני במצב הזה שבו אני נולד, חולה, מזדקן ומת בלי שום שליטה. יש לי את החיים האלה שבהם אני יכול להתנגד להם; אבל אני לא עושה כלום, אז אני הולך לחוות את זה שוב ושוב." אז זה יכול לתת לך קצת מיץ. זה מאוד קשור ללידה מחדש אנושית מושלמת, שבה יש לנו את החושים שלנו שלמים, שלנו גוּף שלם וכו'.

מה לגבי הסוג השני של עצלות? עסוקות, התרוצצות ומעורבות בפעילויות עולמיות. מהי תרופת נגד טובה לזה?

קהל: [לא ברור]

VTC: כן, לזכור שאתה לא יכול לקחת אף אחד מהם איתך כשאתה מת. לזכור שאין סוף לפעילויות הקיום המחזורי.

מהו התרופה לסוג השלישי של עצלות?

קהל: [לא ברור]

VTC: במקום לשבת ולהרגיש מיואש יותר ויותר, קום ועשה משהו למען מישהו אחר. זה עוזר אוטומטית. זו לא דרך להימנע מהדברים שלנו, אלא דרך להכיר בכך שרחמים עצמיים הם סבל ואנחנו לא צריכים לשבת ולהזין את זה לתוך זרם המוח שלנו. אנחנו יכולים לעשות משהו אחר. כשיש לנו רחמים עצמיים, אנחנו בדרך כלל אומרים לעצמנו שאנחנו לא יכולים לעשות כלום. כשאנחנו קמים ועושים משהו למען אחרים, אנחנו מקבלים הבנה מיידית שאנחנו יכולים לעשות משהו, כי אנחנו עושים את זה.

קהל: [לא ברור]

VTC: אתה מתייאש כשאתה חושב שלא הגעת לשום מקום למרות שהשקעת הרבה מאמץ מדיטציה. או שלא הגעת לאן שהיית רוצה להגיע. זה די מעניין. אנחנו מבלים שעה אחת ביום במדיטציה ו-1 שעות בלי מדיטציה ואז אנחנו תוהים למה שלנו מדיטציה לא מתקדם! [צחוק]

מה שאנחנו עושים בזמן ההפסקה שלנו חשוב מאוד, כי אם אתם לגמרי בננות בזמן ההפסקה שלכם - 23 השעות - יהיה קשה למקד מחדש את דעתכם לאותה שעה אחת של מדיטציה. בעוד שאם 23 השעות האחרות שלך קצת סבירות, זה יהיה קל יותר כשאתה מתיישב מדיטציה.

קהל: [לא ברור]

VTC: ובכן, האם אתה יכול לחשוב על ערך חיובי לייאוש?

קהל: [לא ברור]

VTC: אז אתה יכול להרגיש מיואש כי מה שאתה עושה לא מספק, והייאוש הזה יכול להניע אותך למצוא משהו יותר שווה.

קהל: [לא ברור]

VTC: אני חושב שיש שני דברים. יש את הייאוש או חוסר שביעות הרצון ממה שאתה עושה, ואז יש את האופן שבו אתה מתייחס לייאוש או חוסר שביעות הרצון הזה. אתה עלול להרגיש לא מרוצה ממה שאתה עושה ולהתייחס לזה על ידי כעוס על עצמך. או שאתה עלול להרגיש מיואש וזה מגביר את העצלנות שלך. או שאתה עלול להרגיש מיואש ואז לזהות: "אה, זו בעיה ואני יכול לעשות משהו בנידון."

זה לא כמו חוסר שביעות הרצון או הייאוש זה טוב וזה משהו שצריך לטפח. אם זה שם, אז הדבר שצריך לעשות הוא, "בסדר, זה שם, אבל איך אני אגיב לזה? איך אני הולך להיות מושפע מזה?"

כמו כן, שקול ממה אתה מיואש. אם אתה מיואש לגבי סמסרה, זה טוב מאוד. [צחוק] אבל תראה, להיות מיואש כי אנחנו לא יכולים להרוויח מספיק כסף זה שונה מלהיות מיואש לגבי סמסרה. להיות מיואש כי אתה לא יכול להרוויח מספיק כסף זה רק פונקציה של התקשרות. זה מאוד תקוע בקיום מחזורי, כי המוח הזה רק רואה את התרופה כמרוויח יותר כסף. בעוד שתחושת מיואשת מהקיום המחזורי היא ההכרה שהמצב הזה של לדפוק את ראשי בקיר בניסיון למצוא אושר חיצוני הוא טרחה, ויש לי הרבה יותר פוטנציאל פנימי להשתמש בו מאשר להמשיך לעשות זאת.

קהל: [לא ברור]

VTC: לפעמים זה לא מגיע כי אנחנו אפילו לא מזהים שהמוח שלנו נתון להשפעה של סבל. זו אחת הבעיות, שאנחנו אפילו לא מזהים שהמוח מלא בזבל. הדבר השני הוא שגם אם אנחנו מזהים את זה, אנחנו לא יודעים מה לעשות בנידון.

לכן, זה עניין של אימון המוח לזהות אותו. לאחר שזיהינו את זה, אנו מתרגלים את הדברים השונים שאנו יכולים לעשות בנידון. זה הופך להיות עניין של פיתוח מיומנות כלשהי. זה כמו כשאנחנו מכירים את למרים- אנחנו חושבים על התורות, ואז אנחנו מקבלים קצת היכרות, ואז קל לנו הרבה יותר לקשר אותן לחיי היומיום שלנו כשדברים שונים קורים. בעוד שאם לא השקענו זמן רב במחשבה על התורות, אז הן לא עומדות לעלות כשיש לנו קושי.

ככל שיש לך יותר היכרות עם התורות, ככל שאתה חושב עליהן יותר, כך הן הגיוניות יותר. בגלל שהרהרת בהם, סביר יותר שהתורה תעלה בראש כשתלך: "איי יא, המוח שלי יצא לגמרי משליטה, מה אני יכול לחשוב במקום? איך עוד אני יכול להסתכל על זה?"

לפעמים, פשוט אין לך מספיק היכרות או שאתה אפילו לא מודע למה שאתה מרגיש. זה כאילו כולכם כועסים ועצבניים מבפנים אבל אתם לא יודעים אם כן התקשרות or כעס או לוחמה או טינה. אז מה שאתה צריך לעשות זה ללכת ולשבת לבד; לשבת, לנשום ולהתבונן בכל המחשבות השונות המתרחשות באותו הרגע. נסה לזהות מה זה שהרגשת וחשבת. אתה שם לב איזה קו עלילה אתה מספר לעצמך, כך שלפחות תוכל לזהות מה זה קורה. לאחר שעשית זאת, קל יותר למצוא את התרופה.

זה דבר של למידה דרך הניסיון שלנו, דרך ניסוי וטעייה. אני זוכר שאחת מחברות הדהרמה שלי אמרה לי שהיא מעולם לא השתעממה מאז שהיא התחילה להתאמן. [צחוק] המוח כל כך מעניין, אז אתה לא משתעמם יותר.

בואו נשב בשקט כמה דקות.


  1. "ייסורים" הוא התרגום שבו משתמש הנכבד תובטן צ'ודרון כעת במקום "עמדות מטרידות". 

  2. "פגוע" הוא התרגום שהמכובד ת'בטן צ'ודרון משתמש בו כעת במקום "הזויה". 

טובטן צ'ודרון המכובדת

כודרון הנכבד מדגיש את היישום המעשי של תורתו של בודהה בחיינו היומיומיים והוא מיומן במיוחד בהסברתם בדרכים המובנות ומתורגלות בקלות על ידי מערביים. היא ידועה בתורה החמה, ההומוריסטית והצלולה. היא הוסמכה כנזירה בודהיסטית בשנת 1977 על ידי קיאבג'ה לינג רינפוצ'ה בדרמסלה, הודו, ובשנת 1986 קיבלה הסמכה בהיקשוני (מלאה) בטייוואן. קרא את הביוגרפיה המלאה שלה.