אהבה מחממת לב

• שבע הנקודות של סיבה ותוצאה
• אהבה כמשאלה לכל היצורים לקבל אושר וסיבותיו
• לחשוב על אחרים כהורים שלנו ולזכור את טוב לבם
• מטא מדיטציה

בודהיצ'יטה 07: אהבה מחממת לב (להורדה)

כדי לסקור קצת, דיברנו על הדרכים ליצור bodhicitta: הכוונה האלטרואיסטית להפוך לא בּוּדְהָא לטובת כל היצורים. ישנן שתי דרכים עיקריות: דרך אחת נקראת הוראת שבע הנקודות של סיבה ותוצאה, השנייה נקראת Equalizing ו- החלפת עצמי ואחרים.

לפני שנעשה אחד מאלה, אנחנו מדיטציה על שוויון נפש, שהוא השוואת חבר, אויב וזר; ולראות שהיחסים מאוד משתנים ושהמוח שלנו הופך אנשים לחברים, אויבים וזרים. זה לא שהם אדם נחמד או אדם רקוב בפני עצמם, אבל אנחנו שופטים ומעריכים אותם במונחים של "אני", מרכז היקום, ואז הם הופכים לחבר, אויב או זר.

למעשה, מערכות היחסים האלה משתנות. כאשר אנו מדיטציה עמוק על כך שמתחילים להיות לנו תחושה של שוויון בין אנשים מבחינת הכבוד שלנו אליהם כיצורים חיים והדאגה שלנו לשלומם. אנחנו מפסיקים לשחק פייבוריטים, זה בעצם זה.

הוראת סיבה ותוצאה בת שבע נקודות

זה ההתחלה. לאחר מכן אנו נכנסים לשבע הנקודות של סיבה ותוצאה. על מנת להפיק bodhicitta-הנקודה השביעית, שהיא ההשפעה - אנחנו צריכים לקבל א החלטה נהדרת ברצון להועיל לישויות חיות ולהוביל אותן בדרך. זה ה החלטה נהדרת- הנקודה השישית. כדי לקבל את ההחלטה הזו, אנחנו צריכים להיות חמלה, לרצות שיצורים יהיו נקיים מסבל - הנקודה החמישית. כדי להיות רחמנים עלינו לראות קודם כל יצורים חביבים - זו הנקודה הרביעית, אהבה מחממת לב. הטכניקה ליצור את התחושה הזו של אהבה מחממת לב זה לזהות יצורים חיים כאמהות שלנו, לדעת שכולן היו האמהות שלנו. זוהי הנקודה הראשונה מבין שבע הנקודות. חשבו על טוב לבם כשהיו האמהות שלנו - זו הנקודה השנייה. מתוך כך עולה באופן טבעי רצון להחזיר להם, וזו הנקודה השלישית. זה מוביל ל- אהבה מחממת לב וחמלה ואת החלטה נהדרת ו bodhicitta.

בעבר, דיברנו על שוויון נפש ודיברנו איך יצורים היו האמהות שלנו בחיים הקודמים למרות שכולנו לא זוכרים זאת או מזהים אותם ככאלה. דיברנו על החסד שהם הראו לנו כהורים שלנו, תוך שימוש בדוגמה של ההורים הנוכחיים שלנו, ובאמת התמודדנו עם כמה מהבעיות שלנו שיכולות להיות לנו לגבי המשפחה שלנו בחיים האלה, או לחשוב על מי שלקח דאג לנו והיה נחמד אלינו כשהיינו קטנים. אנחנו יכולים גם להשתמש באדם הזה ולא בהורינו האמיתיים אם נעדיף. ואז, כשיוצרים את הנקודה השלישית, הרצון לגמול את החסד שמגיע אוטומטית כשאחרים היו אדיבים אלינו, אנו מכירים בכך שהחביבות והרצון לעזור להם בתמורה פשוט מתעוררות אוטומטית.

הגדרת אהבה וחמלה

אהבה היא המשאלה למישהו שיהיה לו אושר והסיבות שלו. חמלה היא המשאלה שהם יהיו נקיים מסבל ומסיבותיו. אהבה יכולה להיות מכוונת כלפי כל אדם מסוים וכך גם חמלה. במונחים של יצירת אהבה וחמלה באופן כללי, אין סדר מסוים. למעשה, לפעמים יש לנו חמלה כלפי מישהו קודם כל כי אנחנו רואים אותו סובל ואז אחר כך יש לנו אהבה כלפיו ורוצים שיהיה לו אושר. אז אין סדר מסוים עם אהבה וחמלה.

אהבה מחממת לב

כשאנחנו מדברים על אהבה מחממת לב, זו לא רק אהבה כללית כי אהבה כללית היא מאחלת לאדם מסוים שיהיה לו אושר וסיבותיו. יש לנו כבר קצת אהבה, לא? רק שהאהבה שלנו עכשיו היא מאוד חלקית והיא לא נוצרת כלפי כל היצורים החיים, נכון? יש לנו קצת אהבה עכשיו, יש לנו קצת חמלה עכשיו, אבל זה לא מה שהיינו מכנים אהבה גדולה או חמלה גדולה. זה גם לא מה שהיינו קוראים לזה אהבה מחממת לב כי אהבה מחממת לב זה משהו שמורגש כלפי כל היצורים, לא רק כלפי כמה אנשים שאנחנו אוהבים.

אהבה מחממת לב רואה יצורים אחרים ביופיים ושהם שווים לנו בכך שהם רוצים אושר ולא רוצים לסבול.

אהבה מחממת לב רואה יצורים אחרים ביופיים. אתה יכול לראות מדוע מדיטציה על שוויון נפש חשוב. מדוע חשוב לראות באחרים את אמא שלנו, לזכור את טוב ליבם ולרצות לגמול. כדי לראות יצורים חיים כחביבים, עלינו לראות אותם כחביבים ועלינו לראות את עצמנו כקשורים אליהם. עלינו לראות שהם שווים ברצון באושר ולא ברצון בסבל - שווים ביחסים שלהם אלינו.

אנחנו לא יכולים פשוט לקפוץ פנימה עם סוג של רצון טוב אינטלקטואלי או אידיאליסטי ולהגיד, "אני אוהב את כולם!" זה מה שאנחנו עושים כשאנחנו כותבים כרטיסי חג המולד וכשהיינו ילדים בבית הספר היסודי! ראינו כמה זמן זה נמשך כי זו רק אהבה אינטלקטואלית. ברגע שהילד השני התכרבל מאחורי הגב שלנו, לא אהבנו אותם יותר. או ברגע שהמבוגר התכרבל מאחורי הגב שלנו כשאנחנו מבוגרים אנחנו לא אוהבים אותם יותר, נכון? חשבנו שגדלנו מהילדות. פשוט פיתחנו אוצר מילים אחר בשביל זה! אנשים לא "מתקשקשים מאחורי הגב שלנו" כשהם מבוגרים; הם פשוט אומרים, "דברים זדוניים לא נכונים" כדי להרוס את המוניטין שלנו, נכון? אותו דבר כמו לקשקש, אבל אנחנו גורמים לזה להישמע יותר מתוחכם.

עלינו להיות מסוגלים לראות בישויות חביבות ולהיות מסוגלים להתעלם מכמה מהפגמים שלהן ומהנזק האפשרי שהן נתנו לנו כדי ליצור אהבה מחממת לב. המוח שלנו רגיל מאוד לראות פגמים של אנשים. אנחנו סופר רגישים ואנחנו רושמים כל נזק הכי קטן שהם היו יכולים לגרום לנו ואנחנו נעלבים בקלות רבה. הם לא כיבדו אותי וביקשו ממני לעשות את זה. הם לא כיבדו אותי ואמרו לי לעשות את זה. הם לא כיבדו אותי והכירו בעבודתי הטובה. הם לא אמרו תודה. הם לא אמרו שאתה מוזמן והם לא מעריכים כמה עשיתי. אנחנו כל כך מוכנים להיעלב על הפיתול הקטן ביותר של כל דבר; אנחנו תמיד מחפשים איך אנשים מתעללים בנו ואיך הם לא מעריכים אותנו. וכן הלאה וכן הלאה. מוח כזה שם לב לעוולות הקלות שחלמנו. רוב העוולות מצד יצורים אחרים, בגדול, אינן מכוונות ואינן אומרות לנו נזק, אבל אנחנו עושים מזה נזק!

בנוסף, גם כאשר אולי הייתה להם איזושהי כוונה מזיקה בגלל שהם היו מבולבלים וסבלו, אנו מציינים את הדברים האלה באבן! אנחנו זוכרים את המצבים האלה במיוחד עם האנשים שאנחנו הכי קרובים אליהם, כך שבפעם הבאה שיש לנו ויכוח יש לנו קצת תחמושת להשתמש נגדם. אנחנו קצת משפילים את זה, אבל בפעם הבאה שיש ריב: "טוב, תזכרו שלפני חמישה חודשים ב-19 בינואר בשעה 7:30 אמרת לי ככה וזה", ואנחנו לא מרפים מזה. סוג זה של הרגל תודעתי שבו אנו תמיד רואים יצורים חיים כבעלי אשמה ופגומים - ההרגל הזה, המוח השיפוטי הזה, הוא מכשול גדול בדרך וזה ההפך הגמור מזה אהבה מחממת לב.

לזכור את טוב הלב של ההורים שלנו

זו הסיבה שאנחנו מבלים כל כך הרבה זמן במחשבה שיצורים אחרים היו ההורים שלנו ונזכרים בטוב ליבם - איך הם נתנו לנו את זה גוּף, איך הם דאגו לנו, איך הם לימדו אותנו לקשור את הנעליים שלנו ולצחצח שיניים, איך הם נתנו לנו חינוך ואיך הם השלימו איתנו כשהיינו ילדים כל כך חוצפנים, הם השלימו איתנו כשהיינו בני נוער ואפילו יותר גרוע! איך הם השלימו איתנו כמבוגרים כשעדיין לא יצאנו מהבית, או כשעדיין הבאנו את הכביסה המלוכלכת שלנו הביתה כדי שיעשו אותם. איך הזנחנו אותם בשלב זה או אחר, או ציפינו שיעשו את זה או את זה עבורנו.

תחשוב באמת על כל מה שההורים שלנו עשו בשבילנו, מה הם השלימו ואיך הם המשיכו לתת לנו אהבה ותמיכה. זה מאוד נוגע ללב. כשאנחנו חושבים כך את כל יצורים חיים היו כאלה עבורנו, באופן טבעי אנו רוצים לגמול על כך ולהתחיל לראות יצורים חיים אחרים ביופיים. במקום לשים לב לפעמים המועטות שהיו לנו קשיים עם יצורים אחרים, אנו שמים לב לכל התועלת האדירה שקיבלנו מהם. זה מאוד מאוד חשוב.

זה אותו דבר כמו להעריך את מה שהמורים הרוחניים שלנו עשו למעננו במקום להסתכל תמיד על הטעויות שלהם. זה כמו כל דבר בחיים, אנחנו יכולים להסתכל על התכונות הטובות שלו או שאנחנו יכולים להסתכל על מה שאנחנו לא אוהבים. תלוי במה אנו מתמקדים משפיע על הרגשות שלנו. לכן חשוב לשנות את מה שאנחנו מתמקדים בו ולפתח מוח שמחפש את התכונות הטובות ומחפש את הטוב במצבים. זה כמו לראות את חצי הכוס ריקה ואת חצי הכוס המלאה. אנחנו לא מבינים שהיינו רואים שהכוס לא רק חצי מלאה, היא מלאה מאוד, אם רק נפסיק להסתכל על החלק הריק.

אני באמת רואה את זה עם האסירים שאני עובד איתם. הבחורים שאני עובד איתם פשוט אוהבים כל כך הרבה להורים שלהם, במיוחד לאמהות שלהם. בדרך כלל היו להם חינוך די רקוב, לעתים קרובות התעללו והוזנחו בילדותם. אבל הם אוהבים מאוד את האמהות שלהם כי למרות כילדים הם אולי פעלו בצורה מאוד רשלנית או עבריינית, אמם תמיד הייתה תלויה בהן, תמיד הייתה שם. לא משנה מה הם עשו אמא שלהם תמיד הייתה שם. יש להם יחס עמוק מאוד לאמם.

כשהם בכלא, הם באמת מפסיקים להסתכל על הנזק או על מה שאמא שלהם לא עשתה עבורם. הם לא אומרים, "אמא שלי לא ביקרה חמישה חודשים." במקום זאת הם אומרים, "אמא שלי ביקרה אותי בחודש שעבר." למרות שהיא לא ביקרה חמישה חודשים, הם לא מתבאסים על זה; הם פשוט מרגישים כל כך שמחים שהיא אכן ביקרה. במקום להסתכל על מה שאמא שלהם לא עשתה, הם מסתכלים על מה שאמא שלהם כן עשתה. ואז החום עולה. כך גם אנחנו מנסים לאמן את המוח שלנו להסתכל על כל היצורים החיים - באמת מטפחים גישה שרואה אותם ביופי, רואה אותם בטוב לב ורואה בהם תכונות טובות.

אנחנו עושים זאת בקלות רבה עבור החברים שלנו, אבל זה הופך בקלות התקשרות, לא? עם התקשרות, אנחנו רוצים שהחברים שלנו יהיו מאושרים ויהיו נקיים מסבל בגלל שהם נחמדים אלינו, או בגלל שהם קשורים אלינו, או בגלל שהם עומדים בשבילנו, או בגלל שהם נותנים לנו מתנות. הם מגבירים אותנו למעלה כשאנחנו למטה והם עושים לנו כך וכך: זהו התקשרות. אנו יכולים לראות בבירור שברגע שהאדם מפסיק לעשות את הדברים האלה, תחושת החיבה שלנו כלפיו משתנה. היתרון בלראות שהם היו ההורים שלנו בחיים הקודמים ולזכור את טוב הלב שלהם הוא שהתחושה של רצון לגמול את החסד הזה לא משתנה כשההתנהגות שלהם בחיים האלה משתנה. איך הם התייחסו אלינו ומה הם עשו עבורנו בחיים הקודמים כהורינו עדיין נשאר.

כולנו יודעים שלפעמים מערכות יחסים עוברות נקודות קשות. אם נזכור את החסד של האדם, עדיין נוכל לקבל את תחושת החיבה והקשר איתו, ולא נוציא אותו מהתחום של מי שאכפת לנו ממנו רק בגלל מה שקורה עכשיו, מה שהוא עשה או עשה. לא לעשות כרגע.

זה משהו מאוד פרקטי. יש לנו קצת עבודה לעשות עם מערכות היחסים שלנו, לא? אחד הדברים הגדולים שעלינו לעשות הוא להתחיל לשחרר את הטינה ואת כל הדברים שאספנו מהעבר. כל העוולות שאנשים עשו לנו וכמה אנחנו פגועים. אנחנו צריכים לשחרר את הרשמים השליליים שיש לנו כלפי אנשים מסוימים ולזכור שאנשים אלה היו ההורים שלנו בחיים קודמים. הם החליפו לנו חיתול, הם האכילו אותנו והם ילדו אותנו בצורה מאוד בלתי מותנית שהורים עוזרים לילדיהם. אנחנו צריכים לזכור שלא משנה מה הם עשו במהלך החיים האלה, היה לנו את הקשר העמוק הזה איתם בעבר. היינו תלויים בהם לגמרי והם הגיעו בשבילנו, כי חיינו.

אז יש איזשהו בסיס של אמון ורצון טוב. זה לא אומר שעלינו לסמוך על האדם הזה באותו אופן בחיים האלה, או לפעול באותו אופן כלפיו בחיים האלה. אנחנו פועלים לפי תפקידים ודברים שונים, מצבים שונים. עם זאת, בלבנו עדיין יכולה להיות אותה הרגשה של חיבור ורצון טוב כלפיהם. עבורי, זה מאוד מרפא.

אני זוכר לפני זמן מה, כשהיו דברים ממש קשים עם מישהו, כמה דברים מאוד כואבים שנאמרו, והמוח שלי הרגיש לגמרי "בלה" כלפי האדם הזה. תהיתי איך אני מתכוון להתמודד איתם. התחלתי לעשות מדיטציה שהם היו ההורים שלי בחיים קודמים והם נהגו להחזיק אותי כשהייתי תינוק, להאכיל אותי, ללמד אותי לדבר וכן הלאה. כשראיתי שהאדם הזה הוא יותר ממה שהיה מערכת היחסים הנוכחית, ושהיה סוג כזה של רוך ועדינות בעבר, זה התחיל לשנות את כל הדרך שבה הסתכלתי עליהם בחיים האלה. התחלתי לראות שמי הם החיים האלה, או איך מערכת היחסים הנוכחית שלי איתם, הייתה פשוט חוויה חולפת מאוד, הופעה חולפת מאוד שתלויה ב תנאים בחיים האלה. בעבר, הייתה כל דרך אחרת להתייחס אליהם ושבעתיד הייתה האפשרות הזו להיות קרובים ולהיות חיבה. אז לפחות מהלב שלי, מהצד שלי, אני לא צריכה להמשיך לשמור טינה כלפיהם, ובמקום זאת, תהיה לי תחושה של רצון טוב בידיעה שהקשר יכול להשתנות.

מדיטציית מטה

זה איפה metta מדיטציה מגיע אליו מטא בפאלי, או מאיטרי בסנסקריט פירושו אהבה. שם העתיד בּוּדְהָא, Maitreya, פירושו "אהבה גדולה". כשאנחנו עושים את metta מדיטציה, שהוא פופולרי הן במסורת הטרוואדה והן במסורת המהאיאנה, אנו מאחלים לעצמנו ולאחרים שיהיה לנו טוב ומאושרים. לעתים קרובות, בדרך המסורתית ללמד זאת, אנו מתחילים עם עצמנו ומנסים לאהוב את עצמנו. לחלק מהמערבים יש קושי רב בכך. אין לנו הרבה אהבה עצמית אבל אני חושב שזה טוב לטפח את זה.

אהבה עצמית שונה מאוד מפינוק עצמי. לעתים קרובות אנו עוסקים בפינוק עצמי כאשר אנו לא אוהבים את עצמנו וזה לא באמת משמח אותנו. אהבה עצמית היא המקום שבו באמת אכפת לנו מהרווחה שלנו. למעשה, זה קורה כשאנחנו רוצים לצאת מהקיום המחזורי כי אנחנו דואגים לעצמנו ורוצים שעצמנו נהיה מאושרים וחופשיים מסבל.

כשמתחילים עם metta מדיטציה זה טוב להתחיל עם עצמנו. לא רק לומר בצורה מכנית, "שיהיה לי טוב ומאושר", אלא באמת בלבנו לאחל לעצמנו שנהיה מאושרים. אתה יכול להתחיל עם דרכים פשוטות לאחל לעצמנו להיות מאושרים. שיהיו לי מערכות יחסים טובות, שיהיה לי מספיק אוכל, שיהיה לי בריאות טובה - דברים מהסוג הזה, דברים מהחיים האלה שעושים אותנו מאושרים. לפעמים היו קצת זהירים לגבי מה שאתם מאחלים לו. כמו שאומרים, אולי תקבל את זה! אם אתה רוצה קידום, אז אתה עשוי לקבל את הכבוד לעבוד שתים עשרה שעות ביום במקום שמונה! האם זה באמת שאתה רוצה את הקידום הזה, זה באמת מה שאתה מחפש? או שמא מה שאתה מחפש הוא תחושה של ביטחון עצמי ורווחה? זה יכול להיות מסומל על ידי הקידום, אבל זה לא באמת הקידום. באמת להתחיל לשאול את עצמך, מהו האושר שאתה באמת רוצה? אם אתה מתחיל לרצות בית ענקי מדהים בפרברים זה באמת ישמח אותך או שזה יותר שאתה מחפש ביטחון? האם אתה מחפש, שוב, תחושת כבוד עצמי כי אם יש לך בית יפה אחרים יאהבו אותך ויכבדו אותך יותר?

מה אתה באמת מחפש? אני חושב שזה מאוד חשוב שנשאל את עצמנו את זה. אם לא, אולי נאחל לעצמנו שיהיו לנו דברים ואז נקבל אותם ונגלה שיש לנו עוד בעיות. תשאל את עצמך באמת, מה זה? אם אני רוצה יותר ביטחון עצמי, האם השגת הקידום היא הדבר שעומד לעשות זאת? מהי הדרך האמיתית לפתח יותר ביטחון עצמי? אם אני רוצה ביטחון, מהי הדרך לעשות זאת? האם חשבון בנק גדול באמת יהפוך אותי לאבטח? האם ביטחון כלכלי אינו אומר שינוי מחשבתי ולא שינוי מספרים בחשבון הבנק שלנו? אם אני מחפש ביטחון במערכות היחסים שלי האם זה אפשרי על ידי רכושנות של מישהו אחר וקנאי בו? מה יביא לתחושת ביטחון במערכות היחסים שלי? שוב, האם אין זו תחושת אמון ורווחה בעצמי ויכולת לרכוב עליות ומורדות שבעצם ישחררו אותי מלהיות רכושנית וקנאית באדם האחר?

כשאנחנו עושים את זה מדיטציה על אהבה, שבה המטרה הסופית היא להתמקד באחרים, עלינו להתחיל בעצמנו. באמת תתחילו לשאול את עצמכם מהו האושר שאתם רוצים? לפעמים אין לנו מושג טוב מאוד על מה שאנחנו באמת רוצים ומסיבה זו אנחנו משתמשים בשיטות הלא נכונות כדי להשיג את זה ואנחנו מרגישים כל הזמן אי שביעות רצון. מה שאנחנו עלולים להגיע אליו, ואני לא קופץ לזה כמסקנה כי אתה צריך לעשות את העבודה הזו בעצמך, אבל מה שאנחנו עלולים להגיע אליו כשאנחנו מאחלים לעצמנו אושר הוא מאחלים לעצמנו להיות נקיים מבורות, כעס, ו התקשרות.

אולי נתחיל לאחל לעצמנו להיות יותר סלחניים או לאחל לעצמנו להיות יותר שמחים על רווחתם של אנשים אחרים ולהיות פחות קנאים, או מה שזה לא יהיה. באמת להקדיש זמן לחשוב על זה ואז באמת לאחל לעצמנו להיות מאושרים בדרך זו. דמיינו את עצמכם מאושרים בצורה כזו. דמיינו את עצמכם בטוחים יותר. להיות יותר בטוח בעצמך לא אומר שאתה מתנהג ביהירות. להתנהג בשחצנות ולהיות בטוח בעצמו הם שני דברים שונים לגמרי. אתה יכול לדמיין את עצמך מרגיש בטוח יותר או מה שזה לא יהיה. מרגישים יותר מוכשרים, מרגישים אהובים יותר, מה שזה לא יהיה, דמיינו לעצמכם את הרגשות האלה ומאחלים לעצמכם בהצלחה בהקשר הזה.

החלפת מדיטציית עצמי ואחרים

התחל עם עצמך כשאתה עושה את זה metta מדיטציה. לאחר מכן, התחל להפיץ את זה לאנשים אחרים. קל להפיץ את זה לחברים שלנו. אני לא חושב שאנחנו צריכים להקדיש זמן רב לאחל לחברים שלנו שיהיה טוב ומאושר. שוב, מעניין להתחיל לחשוב על היקרים לך, המשפחה שלך, החברים שלך, ולאחל להם אושר. האם אתה באמת מאחל שלילד שלך יהיו אופניים חדשים? האם אתה באמת מאחל שהילד שלך יסיים את פי בטא קאפה מייל? זה באמת מה שאתה מאחל לילדים שלך? האם אתה מאחל שהילד שלך יהפוך לכל מה שלא הצלחת להיות? אולי הם לא ישמחו בכך. מה אתה באמת מאחל לילדך? מה זה יהיה בֶּאֱמֶת לגרום לחבר שלך או לבן הזוג שלך או לבוס שלך או למי שזה לא יהיה מאושר?

כאן שוב, כשאתה מסתכל אתה מתחיל להסתכל יותר לעומק מה המשמעות של אושר באמת. אנו מכירים היטב את אהובינו ויכולים אפילו לומר "שהם יהיו משוחררים מהתיעוב העצמי שלהם", כי אנחנו יכולים לראות כמה הם סובלים מזה. שכל היופי הפנימי שלהם ייצא החוצה. שיסמכו על עצמם. תסתכל ברמה עמוקה יותר כדי לראות על מה באמת אושר במקום לייחל שהם יהיו עשירים ומפורסמים, דברים מהסוג הזה. כולנו אומרים, "אני לא כל כך מטומטם, אני לא רוצה שהם יהיו עשירים ומפורסמים!" אבל אם נסתכל, כולנו רוצים להיות עשירים במעגל הקטן שלנו, כולנו רוצים להיות מפורסמים במעגל הקטן שלנו. אולי לא כולנו רוצים להיות ארנולד שוורצנגר אבל עדיין יש לנו את המשאלה הזו לתהילה ולעושר בדרכנו הקטנה. התחל להשתחרר מזה ולהבין באמת מה זה אושר.

אנחנו מתחילים עם עצמנו, אנחנו מפיצים את זה לחברים, ואז אנחנו מפיצים את זה לזרים. אתה מתחיל לחשוב על אנשים שונים שהם זרים. אולי תתחיל עם אנשים שונים בחדר כאן שמעולם לא פגשת בעבר, שאתה לא יודע או שאתה לא יודע את שמם. נסו לחשוב על מה החיים שלהם ותאחלו להם בהצלחה. חשבו על הצרכים האנושיים הבסיסיים שלהם ורצו שיהיו להם כאלה. תחשוב על אנשים בעיראק או אנשים באוגנדה, או אנשים בעיר הפנימית, או מישהו שאתה רואה במכונית לידך בפקק, או האנשים סביבך במכולת, או בשדה התעופה או בכל מקום שבו אתה הם ומאחלים להם באמת אושר. שוב, הסתכלו לעומק מהו אושר ותאחלו זאת עבורם. זה דורש קצת יותר מאמץ אבל אם עשינו את השוויון מדיטציה לפני ואם כבר עשינו מדיטציה [ולראות ש] האנשים האלה היו ההורים שלנו והיו אדיבים, אז אנחנו מרגישים קשר אליהם, למרות שאנחנו לא מכירים אותם בחיים האלה, זה הופך להיות קל יותר ליצור אהבה בשבילם.

מהזר אנחנו ממשיכים לאנשים שאנחנו לא מסתדרים איתם, האנשים שאנחנו מפחדים מהם, שאנחנו מרגישים מאוימים מהם, אלה שנחשבים בעינינו כשולים או לא מוסריים או בוגדניים. האנשים שפגעו בנו או פגעו באלה שאכפת לנו מהם - מאחלים להם אהבה. ליצור אהבה, לאחל להם אושר. זה עשוי להיות קצת קשה כי החברה שלנו מלמדת אותנו לשנוא את האנשים האלה. אבל אני חושב ששנאת האנשים שפגעו בנו היא לירות לעצמנו ברגל. אם אנחנו פוגעים באנשים שפגעו בנו האם הם הולכים להיות נחמדים אלינו בתמורה? לא. זה לא עובד ככה. אנחנו לא מפציצים את עיראק כדי שהעיראקים יאהבו אותנו. תראה מה קרה.

ביחסים האישיים שלנו זה בדיוק אותו הדבר. אנחנו לא מרביצים למישהו עד שהוא מחליט לאהוב אותנו. אז אתה יכול לראות שכאשר אנו גורמים נזק לאנשים שפגעו בנו, אנו יוצרים את הסיבות לסבל מיידי יותר עבור עצמנו. הם הולכים להגיב ואנחנו יוצרים כל מיני שליליים קארמה, מה שהולך להביא לנו עוד סבל בחיים הבאים.

אם אתה מתנהג בגסות כלפי בעלך לשעבר או אשתך לשעבר כדי לחזור בהם על מה שהם עשו, הם לא הולכים להיות נחמדים אליך ואתה תהיה אומלל. אני חושב שהדרך להתמודד עם זה היא באמת ליצור תחושת אהבה ולחשוב, "האם לא יהיה נחמד אם הם היו מאושרים?" תחשוב ממה הם סובלים עכשיו שגורם להם להיות כל כך אומללים, מה גורם להם לעשות את מה שנראה לך מעורר התנגדות ומזיק. ממה הם סובלים?

אם מישהו מדבר עליך רע מאחורי הגב שלך, ממה הוא סובל? אולי הם סובלים מקנאה או חוסר ביטחון או מרגישים שהם צריכים לשלוט בכולם, וזה חוסר ביטחון, לא? שירגישו בטוחים, שיוכלו לשמוח בהישגיהם מבלי להשוות את עצמם לאחרים. שיהיה להם לב שמח ויראו את הטוב סביבם. שלא תהיה להם תחושת חוסר אלא תחושת שפע בחייהם. האם זה לא יהיה נפלא אם לאנשים האלה היה אושר - האושר הנפשי שהם רוצים ויש להם את הדברים הפיזיים שהם צריכים? האם לא יהיה נחמד אם לחמושים היה יותר כבוד עצמי? האם לא יהיה זה נפלא אילו היו מסוגלים לתרגל את תורת אמונתם באופן ריאליסטי יותר על פי התורות הממשיות שיש בכתבי הקודש שלהם? האם זה לא יהיה נחמד אם הם היו מסוגלים להיות לב טוב כלפי אחרים? האם לא היה נחמד אם המבנה החברתי היה שונה כדי שלא ידוכאו? האם לא יהיה נחמד אם מדינותיהם יטופלו בכבוד על ידי מדינות אחרות במקום להתעסק בסביבה? באמת מאחלת להם להיות משוחררים מכל הסבל שיש להם ויזכו בכל האושר שהם צריכים.

אנחנו יכולים לראות שאם נאחל להם את זה, האיבה שלנו משתנה. זה נעלם ואנחנו מפסיקים לפחד מהם. שנית, האופן שבו אנו פועלים כלפיהם עומד להשתנות, ולכן האופן שבו הם פועלים כלפינו ישתנה בתמורה.

דיברנו עד כה על אושר בצורה עולמית, במונחים של מספיק אוכל או ביגוד ומחסה וחברים, אבל בתוך עצמם אולי יש להם תכונות מסוימות. כאשר אנו מאחלים להם אושר אנו גם מאחלים שיהיה להם את האושר של שחרור והארה. שלא ימותו מוות נורא בהשפעת בורות ו קארמה. שלא יוולדו מחדש במחוזות התחתונים. יהי רצון שהם יבינו ריקנות ויהיו נקיים מקיום מחזורי. יהי רצון שהם יפיקו bodhicitta ולהיות בעל אושר מוחלט של לב פתוח שפועל לטובת אחרים באופן ספונטני. שיהיה להם את אושר של בודהה. חשוב לאחל את זה לעצמנו, לחברים שלנו, לזרים ולאנשים שאנחנו לא אוהבים.

זה חזק מאוד מדיטציה לעשות. זה טוב מאוד לעשות את זה במחשבה על יחידים, לא רק על כלליות של קטגוריות. כשאנחנו חושבים על עצמכם אנחנו תמיד חושבים על עצמנו כאינדיבידואלים, לא? כאשר אתה מתחיל עם החברים שלך, דמיין חברים מסוימים יושבים מולך. כשאתה עושה את זה עבור זרים, דמיינו את הבחור שממלא את מיכל הדלק שלכם, או את הפקיד בבנק, או את מי שענה לטלפון בעת ​​ביצוע הזמנת חברת התעופה, או את האדם שהקים את האתר כך שתוכלו. לעשות את זה באינטרנט. דמיינו אותם ממש מולכם ועשו זאת מדיטציה. תארו לעצמכם אנשים שונים, זרים שונים כדי ליצור קשר אישי ממש ולא רק להפוך את זה לאיזשהו דבר מופשט של זרים. עשה את אותו הדבר כשאתה חושב על אנשים שאתה לא מסתדר איתם. תחשוב על יחידים.

אנחנו יכולים לעשות את זה די בקלות במונחים של פגיעה אישית ואנחנו עשויים גם לראות שיש לנו דעות קדומות כלפי קבוצות של אנשים. נסו לדמיין חברים בודדים מאותן קבוצות של אנשים יושבים מולכם ודמיינו בכם מדיטציה שאתה מסתכל עליהם ואומר להם: "שיהיה לך אושר, שיהיה לך מספיק אוכל ומחסה, שתרגיש בטוח ובטוח, שהתרבות שלך תתרחב ותראה את יופיה לעולם. שתהיי חופשיה מקיום מחזורי." זה יכול להיות מאוד יעיל כשאתה עושה את זה מדיטציה ודמיין יחידים מולך. אל תדמיין שאתה מרגיש את זה בשבילם אלא דמיין שאתה מדבר ואומר את זה. בהתחלה אנחנו מרגישים כל כך ביישנים אפילו לדמיין את זה. איך יכולתי להגיד למישהו כזה שאני באמת מאחל לו בהצלחה? חשוב לנו להתגבר על הביישנות שלנו להביע את הרגשות החיוביים שלנו ולהיות מסוגלים לא רק להרגיש אותם אלא גם לבטא אותם. לפעמים אפילו קשה לנו להגיד לאנשים שאנחנו אוהבים שאנחנו אוהבים אותם, לא? אנחנו כל כך מתביישים מזה. חשוב לא רק להשתמש בהרבה מילים, אלא גם להראות זאת בהתנהגות שלנו. לא לפחד כל כך מרגשות חיבה.

תארו לעצמכם שהזבובים הקטנים שעשויים להתעופף בגומפה היו פעם האמהות שלנו בחיים קודמים. תחשוב על זה, במיוחד אם אמא שלך כבר נפטרה, או אביך כבר נפטר, או מישהו יקר לך נפטר. אתה לא יודע איך הם נולדו מחדש. במקום לומר, "הו, הזבובים האלה הם כל כך מטרדים! הם תמיד מפריעים לי בזמן שאני מנסה מדיטציה או לשתות את המים שלי." רק תאחל להם בהצלחה. וואו, הנה איזה יצור חי שנולד מחדש אצל הזבוב גוּף, איזו לידה מחדש! אני לא רוצה סוג כזה של לידה מחדש. אני לא רוצה לאחל את זה למישהו אחר. שהזבובים האלה יהיו נקיים מסבל. זה אולי נראה מוזר, אבל הם יצורים חיים, לא? הם רוצים להיות מאושרים בדיוק כמונו. תחשוב על זה, הזבובים האלה רוצים לאכול בדיוק כמונו. הם רוצים להרגיש בטוחים בדיוק כמונו. אנחנו לא רוצים שאדם זר יבוא וירביץ לנו; הזבוב לא רוצה שאדם זר יבוא ויעיף אותם!

עלינו ללמוד להחליף את המקומות שלנו ולא רק להסתכל על החיים רק דרך הפריסקופ הזעיר הזה של "אני". תסתכל על זה דרך הצד של הזבוב. הזבוב הזה לא בחר להיוולד מחדש כזבוב. זה רוצה להיות מאושר. קשה לזה עכשיו. האם זה לא יהיה נפלא אם לזבובים האלה היו לידות אנושיות יקרות ערך בחייהם העתידיים? האם זה לא יהיה נפלא? במקום להיות כאן בזבוב גוּף, אולי הם נכנסים לכאן בבן אדם גוּף כדי שהם יבינו? האם זה לא יהיה נפלא? האם זה לא יהיה נפלא אם הם יכלו ללמוד את הדהרמה ולשחרר את דעתם מבורות, כעס ו התקשרות?

יש להם את בּוּדְהָא פוטנציאל. יש להם אופי האור הצלול של הנפש זהה לנו, אין שום הבדל. זה לא כמו שלנו בּוּדְהָא הפוטנציאל גבוה משלהם או גדול משלהם - זה אותו הדבר. האם זה לא יהיה נפלא אם הם היו מסוגלים לממש את שלהם בּוּדְהָא פוטנציאל? חשבו על זה ונסו להרחיב את לבכם לא רק לבני אדם, אלא למחוזות קיום אחרים, לזבובים ולכל שאר היצורים החיים.

אם אתה באמת מתאמן על זה, אתה מתחיל להשתנות. דעתך מתחילה להשתנות. כשהייתי במדיסון, התארחתי בביתה של נזירה אחרת שהייתה לה חתול שהיה מאוד עליז. עליתי בבוקר אחד להכין את התה שלי ולא הייתי בטוח אם זה היה עכבר אמיתי או אחד הצעצועים שלה ששכב על הרצפה, עד שהוא קפץ! ואז הבנתי שהחתול הגיע לעכבר והעכבר הזה התחרפן לגמרי מכל העניין. זה היה עכבר קטן וחמוד וחבר שלי לא איחל לו לגור בבית. אבל הוא היה בתוך הבית והחתול תפס אותו. סיימנו לשים אותו בקופסה כדי להרחיק אותו מהחתול ולקחנו אותו לתורות.

חשבנו בוודאות שהוא עומד למות ושהוא נפצע אנושות. חשבנו שזה יהיה טוב מאוד עבורו לקבל קצת חשיפה לדהרמה לפני מותו. לקחנו אותו ללימוד בקופסה הקטנה הזו ואחת הנזירות האחרות שגרה ממול לקחה אותו הביתה. היא הייתה כל כך חמודה, הייתה לה קצת כותנה אז היא הכינה ערימת כותנה שהייתה חדר השינה שלו והייתה פינה נוספת של הקופסה שהייתה המטבח שבו היא האכילה אותו. היא עשתה לו בית קטן והוא גר בתיבה זמן מה, עד שהוא ברח מהקופסה. אחר כך גילו שהוא טבע בדלי זמן מה לאחר מכן.

אל האני קארמה של העכבר המסכן הזה! אבל לפחות, בינתיים, טיפלנו בו והוא למד להיות בריא ומאושר. אתה חושב שעכבר פצוע לא רוצה להיות מאושר? אותו דבר אם נפגע ממשהו - היינו רוצים שמישהו יטפל בנו, לא? אז טיפלנו בו והוא שמע כמה תורות, הוא שמע הרבה תפילות ומנטרות, והקדשנו לו כבוד לאחר מותו.

עלינו להרחיב את התפיסה שלנו לגבי מה בעל ערך ולא רק לחשוב עלי או רק על דברים שדומים לי - במילים אחרות, החברים או בני האדם שלנו. באמת להרחיב את זה לבעלי חיים ולשאר מחוזות הקיום. זוהי דרך לאמן את המוח שלנו, להרגיל את המוח שלנו עם דרך חשיבה חדשה. אם אתה עושה את זה, אתה לא יכול להיכנס למסעדה שבה הם מגישים פירות ים חיים ולומר, "אני רוצה לאכול את הלובסטר החי הזה." אתה מאבד את התיאבון שלך לעשות את זה.

אהבה גורמת לנו להיות חסרי פחד

מדיטציה על אהבה הוא חזק מאוד כי כאשר אנחנו מדיטציה על אהבה הלב שלנו פתוח לחלוטין וכשאנחנו חושבים מהי אהבה זה גורם לנו להיות חסרי פחד. כשיש לנו פחד זה בגלל שאנחנו מרגישים מנוכרים, רחוקים וחסרי אמון באחרים. כאשר המוח שלנו מתמקד באהבה ואנחנו רואים את התכונות הטובות אצל אחרים, אנחנו לא מתמקדים באיך הם יכולים להזיק לנו ועד כמה אנחנו חסרי אמון, חשדנים או מפחדים. למעשה, אנו מרגישים הרבה יותר בטוחים ביחסים לאחרים, כי יש לנו את תחושת האכפתיות והחיבה הזו. אנחנו מתייחסים אליהם בצורה אחרת לגמרי. תחשוב על זה.

לעתים קרובות הם אומרים שכאשר מישהו מבצע פשע, הדבר היחיד שהם ניזונים ממנו הוא תחושת הפחד אצל הקורבן. אם אתה יכול להסתובב ולהושיט רצון טוב למישהו או אפילו להרחיב ידידות, אפילו להעניק כבוד כבן אדם, זה יכול לשנות לחלוטין את המצב. הרבה פעמים מה שאנשים באמת רוצים זה כבוד אנושי בסיסי או הכרה.

בגלל זה יש את הסיפור הזה של בּוּדְהָא ואחד מבני דודיו Devadatta. דוואדאטה קינא בו מאוד ותמיד ניסה להרוג אותו. פעם אחת, Devadatta שיחרר פיל מטורף שהלך להסתער לעבר ה בּוּדְהָא. ה בּוּדְהָא ישב שם ועשה את זה בדיוק אותו הדבר מדיטציה באהבה. עד שהפיל הגיע ל- בּוּדְהָא, ההילה של ה בּוּדְהָאהאהבה והדאגה של האכפתיות אילפו את הפיל שהשתחווה. זו הסיבה שאתה רואה את זה בכמה תמונות - הפיל משתטח אל ה בּוּדְהָא. אני לא בטוח מי לימד את הפיל להשתטח ואני לא בטוח שאנחנו צריכים לקחת את זה מילולית, אבל זה מראה שכשיש לנו אהבה אנחנו בלי פחד. כשחסר לנו פחד זה משנה את כל המצב. אז זה הרביעי.