החיים בלי סילה הם כמו מכונית בלי בלמים

הנושא של סילההתנהגות יפה, או התנהגות טובה, היא תחום מסובך מאוד שאנשים לא מבינים אותו לעתים קרובות. לכן זהו תחום שבו אנו יכולים להפיק תועלת מהדרכה והדרכה מסוימת - הבנה כלשהי לגבי איך להתנהל בצורה הטובה ביותר באופן שבו אנו מתייחסים, הן לחיינו שלנו והן לאנשים אחרים.

לעתים קרובות, אנו נמשכים אל בּוּדְהָאמלמדת כי היא חותכת ישר ללב החוויה שלנו. בהחלט משך אותי האופי האולטימטיבי והחריף של זה - בפרט, התורות על הריקנות. זה נראה כאחד ההיבטים החשובים ביותר של התורה – כלומר זה הנוגע למציאות הטרנסצנדנטית, האולטימטיבית.

בתרבות המערבית, אנו נוטים לא לרצות להסתפק בשני הטוב ביותר. אנחנו רוצים לשאוף לפסגה ואנחנו יכולים לנטות לאותו סוג של גישה בגישתנו לחיים הדתיים. למה להתעסק עם התורות הזמניות, בענייני גן הילדים, כשאנחנו יכולים ללכת להארה רק על ידי שימוש בתובנות העוצמתיות האלה על חוסר אנוכיות וריקנות, או על המהותי בּוּדְהָא הטבע של כל היצורים? אתה נתקל בזה במסורות בודהיסטיות שונות, במיוחד זן בודהיזם ובודהיזם טיבטי. היבט זה של ההוראה, שכל היצורים הם בודהות והכל מושלם בדיוק כפי שהוא, הודגש בשנותיו הראשונות של הבודהיזם במערב. "אנחנו רק צריכים להתעורר לשלמות שכוללת את כל מה שסביבנו. וברגע שיש לנו את ההכרה הזו נוכל לפעול בכל דרך שנוחה לנו. אם כולנו בודהות, אז אנחנו מתנהגים כמו בודהות וכל מה ש בּוּדְהָא אומר ועושה זה מושלם." לכן, ההוראה התפרשה לעתים קרובות באופן שמצדיק כל סוג של פעילות. עם הגיבוי של האמת האולטימטיבית, הכל מושלם. אז, לא משנה מה אני עושה או איך זה נראה לך, או למשטרה, הכל מושלם.

ברמה האולטימטיבית זה נכון. אבל האמת הזו היא משהו שגרם לבלבול רב בעולם הבודהיסטי. למרות שזהו היבט מאוד מושך, עוצמתי ומשחרר של בּוּדְהָאההוראה של, זה יכול להיות מובן בצורה לא נכונה. אני זוכר שלפני שנים קיבלתי ספר בשם 'אני זה' מאת ניסרגדאטה מהרג'. קריאת הספר הזה היא כמו להקשיב לאלוהים מדבר - דברים אדירים. בקטע אחד מישהו שאל את ניסרגדאטה על ההכשרה הרוחנית שלו. לעתים רחוקות מאוד הוא התייחס לאימון כלשהו, ​​אלא רק לפעולת ערנות. הוא אמר שאם אתה רק מתעורר למציאות של מה שאתה, אז הכל בסדר. השואל התעקש ובסופו של דבר אמר: "המורה אמר לי, 'אתה המציאות האולטימטיבית - אל תעשה ספק המילים שלי.'" ההערה של ניסרגדאטה אז היא משהו כמו: "אז, פשוט פעלתי בהתאם". סוף הנושא! אני זוכר שחשבתי, "זהו!? זה כל מה שיש בזה? אולי הוא, כסוג מיוחד של אדם, היה המציאות האולטימטיבית, אבל מה עם כל השאר?" זה היה כל כך גולמי וישיר, אבל בסופו של דבר משהו בלבי אמר, "כן, זה נכון - לכולם. זה כל מה שיש בזה."

אבל אז אנחנו נוטים לגלות שמה שאולי היה תובנה תקפה, לאחר זמן מה, פשוט הופך לזיכרון של משהו שאנחנו מאמינים שהשגנו. אנחנו מתייחסים לזה כסוג של כרטיס אשראי שנוכל להמשיך לבזבז עליו ולעולם לא לשלם את החשבון - כי אין שם למי לשלוח אותו. זה ממש כאילו קיבלת את החשבון שלך מוויזה והחזרת להם אותו ואמרת: "אין פה אף אחד. אף אחד לא באמת הבעלים של הכרטיס הזה. לכן החשבון שלך מוחזר." אם היית עושה את זה, בקרוב היית מקבל ביקור ממישהו במדים!

פרשנות זו הייתה תופעה נפוצה במערב, וגרמה למצוקה רבה: אנשים לקחו איזו חוויה מיסטית גדולה, או אשרור על ידי סמכות רוחנית (כגון להיות שם יורש Dharma) או איזשהו אישור על ידי מורה בעל מוניטין רב, כאינדיקציה להארה שלהם. שמעתי על אנשים שאמרו, 'אתה לא מבין מה אני עושה כי אני מואר ואתה לא. לכן, אתה לא יכול להבין את המניעים של המעשים שלי. אתה לא צריך לפקפק במה שאני עושה." כל דבר יכול להיות מוצדק על ידי השקע הזה.

בהיסטוריה הנוצרית משהו מאוד דומה לזה היה ידוע בשם 'הכפירה האנטינומית' (מילולית זה אומר 'פטור מהחוק'). הייתה קבוצה של נוצרים מוקדמים שהאמינו שכל דבר שנעשה בשם ישו הוא מעשה טהור. הם גרמו לצרות רבות ולבסוף נמחצו על ידי הכנסייה. אני מוצא את זה מעניין לראות שאותה דינמיקה התרחשה לפני כל כך הרבה זמן (וכך קרה כמה פעמים מאז בעולם הנוצרי). אנשים שחושבים שאם יש להם איזושהי תעודה או סמכות מאחוריהם, כמו ישו או גדול גורים או רושי, שאומרת, "בסדר, יש לך את זה. כל הכבוד, אני ממש מאחוריך. אתה הבעלים של השושלת. זה לא אתה משחק, זה רק בּוּדְהָא הטבע שבתוכך" - אם ניקח את זה כמובן מאליו, אנחנו לא בהכרח מכירים בפעולות, ברצונות, בדעות ובפעולות שלנו מונעות מאגו. נופים. או שאנחנו מצדיקים אותם בתור 'ישנים' בּוּדְהָא' או 'כועס בּוּדְהָא' או 'תאווה בּוּדְהָא' ונסחף עוד ועוד מהשביל. ובדרך כלל אנחנו מגלים שלקחנו איתנו מספר אנשים.

אני בטוח שרבים מכם מודעים למצוקה שנגרמה בחוגים בודהיסטים בשנים האחרונות סביב נקודה זו ואי הבנה זו. כפי שאמרתי, נקודת המבט הסופית הזו תקפה. יש לזה אמת משלו - שתכונות של טוב ורע הן רק אמיתות יחסיות. איפשהו ב"המלט" של שייקספיר נאמר: "אין דבר טוב או רע, אבל החשיבה הופכת את זה לכזה." זה בהחלט נכון מנקודת המבט האולטימטיבית, אבל מנקודת המבט היחסית יש בהחלט טוב ויש רע, נכון ולא נכון. יש התנהלות יפה וזה שמכוער. אז עלינו לא רק לקחת את הדברים מנקודת המבט האולטימטיבית, אלא להשתמש גם קצת בשכל ישר; לא רק פועלים מתוך אידאליזם אלא מסתכלים על החיים גם במונחים של ריאליזם ומעשיות.

מודגש שוב ושוב בתורה הבודהיסטית הקלאסית שתובנה עמוקה אינה שוללת את הצורך להתנהג בכבוד ובזהירות כלפי אנשים אחרים, כלפי הדברים שבכדור הארץ וכלפי מוסכמות חברתיות. אחד מתלמידיו של רב חן מדיטציה הוא אמר לי שלמרות שהמורה שלו הישגי רוחנית מאוד, הוא רק לעתים רחוקות נושא הרצאות על ריקנות. זאת למרות שהוא מסוגל לעשות זאת בצורה מובהקת. ברוב שיחות הדהרמה שלו הוא מלמד על לעשות טוב ולשמור על מצוות. ללא קשר לקהל שלו, הוא נוטה להדגיש את הצורך בתחושה עמוקה של יושרה מוסרית.

זֶה נזיר סיפר ​​לי גם סיפור מעניין על ימיהם הראשונים, בשנות השישים, כאשר המנזר שלהם היה ממוקם במפעל מזרונים ישן במחוז המיסיון של סן פרנסיסקו. באותם ימים, בין כל המאורות האחרים של סן פרנסיסקו, הייתה דמות בשם סופי סם. הוא היה אחד מהפסיכדליים גורואים מהזמן. סופי סם היה איש עשיר למדי ששמר על בית פתוח וסיפק פסיכדליה ושתייה חינם לכל מי שרצה לבוא ולהצטרף למסיבה, כלומר להיות חלק מהקבוצה שלו ו/או להצטרף לחופשי הרוחני הכללי. הוא משך לא מעט אנשים ולמעשה עזר לחלק לא מבוטל מהם. הוא היה מאוד סוג של מורה לעשות-מה שאת רוצה לעשות, להיות-מה שאת רוצה-להיות, למיטב הבנתי. והוא לימד שכולנו אלוהים/בּוּדְהָא/The Great Whatever-it-is - איך שתרצו לקרוא לזה.

כפי שהסיפור מסופר, יום אחד סופי סם נפל במורד המדרגות ומת. למחרת הופיעו כ-20 מתלמידיו - דמויות צבעוניות ארוכות שיער מעט עם עיני כוכבים - בסינית קפדנית מאוד מדיטציה מִנזָר. הם הסבירו כי בלילה הקודם, לאחר מותו של סופי סם, שמונה מכולם חלמו את אותו החלום. בחלומותיהם, הופיע סופי סם ואמר, "אתה צריך ללכת לראות את מאסטר הואה וכדאי לך מקלט איתו. אל תמשיך בדרך שלימדתי אותך. לך איתו ותסדר את המעשה שלך." זה היה מעניין שמגיע מגישה מאוד ליברלית ופתוחה, סופי סם צריך לומר (אם כי בנסיבות מעט אקזוטיות - מהצד השני) שמה שתלמידיו צריכים לעשות זה ללמוד כיצד להכיל ולרסן את עצמם ולהנחות את חייהם. בצורה יותר בריאה.

כשאג'אן צ'ה הגיע למערב הוא שם לב שאנשים רבים שאלו שאלות על חוסר אנוכיות, ריקנות ומציאות אולטימטיבית. עם זאת הוא יכול היה לראות איך האנשים, איך הם פועלים, והוא התחיל להדגיש את השמירה על מצוות - הוא ניסה להוריד אנשים ארצה. הוא ראה שמה שאנחנו לא צריכים זה יותר דרכון כדי להתעלם מהמציאות המעשית של החיים האנושיים על ידי התרחקות לתחום פסאודו-טרנסצנדנטלי, מה שהופך את זה למטרה שלנו תוך הזנחת העולם של אמת יחסית.

הסיבה מדוע בּוּדְהָא לשים דגש רב על מצוות, וגם הסיבה שהמורים הבודהיסטים האורתודוקסים יותר מלחיצים אותם בקבוצות אחרות במערב, היא בדיוק בגלל הכאב והקושי שנגרמים כשאנחנו לא מצייתים למערכת הדרכה כלשהי. אפשר לדמות אי הקפדה על משמעת מוסרית לנהיגה במכונית ללא בלמים. (זהו סמל מאוד מתאים לסן פרנסיסקו - יש לך כאן כמה גבעות די מרשימות!) אם אתה מדמיין איך תהיה נהיגה במכונית ללא בלמים כאן, לא צריך הרבה כדי לזהות שאתה באמת יכול להיערם ברצינות.

אז, על זה עוסקים ההיבטים של שליטה עצמית ומשמעת עצמית במסגרת האימון הבודהיסטי - רק לוודא שהבלמים במכונית שלך עובדים. להחזיק מכונית שיכולה להאיץ ולנסוע מהר במקומות זה בסדר, אבל אם אין לך בלמים, כשהכביש מתעקל אתה תהיה בבעיה. כשאנחנו מגיעים לתמרור עצור או לצומת דרכים אנחנו צריכים להיות מסוגלים לעצור. החיים אינם כולם כבישים ריקים ואורות ירוקים; תנועה אחרת, רמזורים אדומים וכן הלאה בשפע.

מה שאתה מוצא ב בּוּדְהָאהגישה של סילה, או סגולה, היא שזה לא כפיה על החיים - כאילו הוא חושב, "כל הדתות עוסקות להגיד לאנשים שהם לא יכולים ליהנות, אז אני מניח שגם שלי יהיה ככה". הגישה שלו לא הייתה מאמץ לשים את הבולמים על כל מה שאנשים מוצאים מהנה, וגם לא הייתה הטלת כללים על אנשים. אבל הניסיון שלי מזה (ומה שבהתחלה משך אותי להוראה) היה שזה היה מאמץ פשוט להצביע על תחומי החיים שבהם אנחנו מסבכים את עצמנו לצרות הכי קלות, שבהם החיים טעונים ביותר מבחינה קארמית; אז זה יותר כמו להצביע על נקודות הסכנה ולעודד אותנו להיות זהירים. ה בּוּדְהָא לא אמר שמשהו מיסודו רע או לא בסדר, אלא שאם לא נפתח איזושהי רגישות לאזורים הקשים האלה בחיינו, אם לא נזהה נקודות צרות ובעיות, זה כמו לנהוג עם עיניים עצומות, או כמו נהיגה ללא בלמים. "אתה הולך להיות בסדר לזמן מה, חבר, אבל אל תצפה ממני להיות בסביבה כדי לאסוף את השברים כשאתה מתנגש במשהו."

מסתכל על החמש מצוות עבור הדיוטות הבודהיסטית, הם מוצגים מאוד ברוח זו. הם נמצאים שם כהנחיות שיעזרו לנו, לא כקולו של יהוה שהוטל עלינו. לכן, לעתים קרובות אנשים מודאגים לגבי איזה סוג של תקן לעקוב, באיזו קפדנות ליישם את מצוות. זה כמובן תלוי בכל אדם. ה בּוּדְהָא הציג אותם בצורה די רשמית כך שיהיה סטנדרט ברור, אבל אנחנו יכולים ליישם אותם בחוזקות שונות. בתרבויות שונות, מה שנחשב נכון ולא נכון משתנה במקצת.

1 פקודה זה לא לקחת חיים של שום יצור חי. זה נובע מכבוד בסיסי של החיים ועוסק בשליטה בתוקפנות. אם זה נלקח בקפדנות רבה, אז אנחנו נמנעים מכל נטילת חיים מיותרת - אפילו מהחרקים הקטנים ביותר, היתושים או הזבובים העושים דברים נוראיים לוורדים שלנו. ה פקודה הוא שם כדי לגרום לנו לחשוב מה הכי חשוב לנו. "האם הוורדים שלי חשובים יותר, או שהחיים של היצור הזה?"

פעם היה לי עציץ, חרצית. בהתחלה זה נראה חיוני ובריא עם הרבה פרחים, אני חושד כי הוא היה תקוע מלא בכימיקלים בחנות הפרחים. ואז, כמובן, זה קצת מותש. כפי שאתה אולי יודע, כאשר פרח נחלש, הזבובים הירוקים מריחים אותו מעבר לגינה. כעבור זמן מה הצמח המסכן הזה היה מכוסה בזבוב ירוק. תהיתי מה לעשות בנידון. קודם כל קטפתי את הזבובים עם נוצה והוצאתי אותם החוצה. זה היה די מייגע כי הם מתרבים בקצב מדאיג. בסופו של דבר, הסתכלתי על הצמח שלי ואמרתי, "אני לא מתכוון לשמור על צמח יותר. אני אסתכל על זה כעל חוות ירוקים. אני פשוט אשמור על זבובי מחמד במקום!" (האם מישהו מכם קרא אי פעם את שירו ​​של ee cummings על חוות התולעים של דודו סול?) אני לא בהכרח מציע שזו הגישה שצריך לנקוט. אבל, בהחלט, אנו יכולים להפסיק סבל רב על ידי שינוי הגישה שלנו למה שאנו מצפים או רוצים מהחיים.

בסוף השבוע שעבר היינו בקרן אוג'אי ואכלנו מדיטציה יום, אבל לא הורשה לנו להשתמש באף אחד מהבניינים שלהם. נראה שהיו להם כמה בעיות עם רשויות התכנון אז היינו צריכים לקיים את כל הישיבות שלנו בחוץ. באזור זה של המדינה, יש זבוב נושך חזק מאוד. יכולנו להרגיש את הזבובים הקטנים האלה נוחתים עלינו כשניסינו מדיטציה. זה היה טוב מאוד לריכוז כשהרגשנו שהיצורים הקטנים האלה נוחתים ושוקעים את הלסתות שלהם פנימה. באופן טבעי, התגובה הראשונה היא, "הזבובים האלה מפריעים לי מדיטציה להתאמן, הם לא צריכים להיות כאן." אבל אז הבנתי שפשוט התעצבנתי עליהם שהם נשכו אותי. מנקודת המבט שלהם, באנו וישבנו על צלע הגבעה שלהם, מקור מזון של חמישה כוכבים, מקרין חום וכל מיני ריחות מעניינים. אז הם חושבים, "טוב, וואו. דרייב-אין, המבורגרים בחינם.” אם רק נשנה את זה ונשקול במקום זאת - "אני לא כאן כדי מדיטציה, בדיוק באתי להאכיל כמה זבובים. יש לי יום האכלת זבובים. כמובן, אם אני הולך להאכיל זבובים כאלה, זה יכאב קצת. זה רק חלק מהעסקה". על ידי שינוי דעתנו מסביב, אנו יכולים להתייחס לכל העולם בצורה שונה מאוד.

בדיוק השתמשתי בדוגמאות האלה כדי שנוכל לראות איך לעבוד עם ה הוראות ולהשתמש בהם כדי לעזור לנו לחיות בצורה הרבה יותר לא אנוכית. אבל ה הוראות לא מתייחסים רק לדברים חיצוניים, הם מתייחסים גם לעולם הפנימי. אנחנו מנסים להימנע מלהרוג משהו בראש, כמו לרצות להרוג את האנוכיות שלנו, כעס או קנאה. במקום זאת אנו מנסים לפתח מוח שמסוגל לעבוד, להכיל ולהתמודד עם דברים בצורה לא תחרותית, לא מתעמתת. אנו לומדים לעבוד עם ההיבטים השונים של הנפש במקום לתקוף ולתקוף אותם.

2 פקודה הוא על רכישה או חמדנות, הרצון להחזיק דברים. הטקסט של ה פקודה הוא: "אני מתחייב להימנע מלקיחת מה שלא ניתן". מה שאומר שאנחנו צריכים ללמוד לחיות רק לפי מה שבא לנו, לחיות בלי לקחת יותר ממה שאנחנו צריכים מהחיים. אז זה לא רק אומר להימנע מגניבת רכוש או כסף או הונאה של אנשים, אלא גם לפתח תחושת שביעות רצון עם מה שיש לנו, ללמוד לא לרדוף אחרי דברים רק למען הרכישה. בתרבות הזו, זהו עיקרון מאוד מרדני: רובנו כאן הערב לא מתכננים להפוך למיליונרים עד סוף השנה, אבל בכל זאת, כל האתיקה של 'יותר טוב יותר' מתגנבת אלינו בקלות. גם אם אנחנו הרבה מעל לרצות מכוניות מפוארות או המון כסף, אנחנו עדיין יכולים לרצות המון רכישות רוחניות - מצבי נפש נשגבים, יפים בּוּדְהָא תמונות, או ספרים רוחניים נפלאים. לעתים קרובות יש חמדנות לחוויות משמעותיות; אנחנו יכולים בסופו של דבר להשתמש בהם אך ורק כדי להשיג מוניטין של חוכמה גדולה, או כדי לנפח את האגו שלנו או כדי להרשים את חברינו. אז השני פקודה עוזר לנו להישמר מפני תאוות בצע מכל הסוגים, והצטברות לשמה.

3 פקודה הוא כנראה המסובך ביותר. שמעתי לספר איך, כשאג'אן צ'ה הגיע לארצות הברית ב-1979, הוא לימד ב-IMS ונתן הרצאה על הוראות לקהל של כ-100 אנשים שהיו בנסיגה באותה תקופה. כשהוא עלה לשלישי פקודה, שעוסק במיניות ושימוש נכון בהתנהגות מינית, הוא המשיך במשך כעשרים דקות מבלי לתת הזדמנות למתרגם להשמיע מילה. הוא באמת נכנס לצעדו! זו הייתה משימה לא קטנה להעביר את הכל באנגלית, אבל אפשר היה לראות שזה כמובן משהו שצריך להסביר בפירוט. זה תחום שהוא מאוד אישי לאנשים וקשה לקבל לו סטנדרט אובייקטיבי - במיוחד בחברה של היום שבה רבים מהגבולות המסורתיים השתנו באופן קיצוני.

שקלתי את השאלה הזו הרבה כי אנשים שאלו עליה כל כך הרבה פעמים במהלך השנים. להשתמש בסטנדרט קלאסי - למשל לומר שאנשים לא צריכים לקיים יחסי מין לפני נישואים - זה כל כך לא מסתדר עם החיים בעולם המערבי בימינו, שאם הייתי מקדם סטנדרט כזה כנראה, ובמהירות, קבוצה הרבה יותר קטנה של אנשים שנתנו אמון בדברים שאמרתי! אפילו עצם הרעיון שמערכת יחסים צריכה להיות בין גבר אחד לאישה אחת היא הנחה גדולה בימינו. כי להיות בשותפות של גבר עם גבר אחר או אישה עם אישה אחרת זה די נפוץ - במיוחד בעיר הזו! אז לאדם צריך להיות איזשהו סטנדרט אובייקטיבי, לפיו המיניות אינה משמשת רק כהסחת דעת, למטרה אנוכית כלשהי, או פשוט כדי למקסם את ההנאה עבור עצמו, אלא הרבה יותר עם איכות של אחריות ומחויבות. סטנדרט שאולי אני יכול להציע (וזה רק בשביל כולם לשקול...) הוא להימנע מלעסוק במגע מיני עם מישהו שלא היית מוכן לבלות איתו את שארית חייך. לא מתכוון, רק מוכן. זו רק הצעה - אני לא רוצה לתת לאף אחד אי ספיקת לב.

עכשיו אולי נראה שזה קצת צ'ק עבור מישהו שהיה בפרישות בחמש עשרה השנים האחרונות להעמיד דבר כזה בפניך. עם זאת, למרות שהייתי די ליברטינית בדרכי, זה למעשה הסטנדרט שנהגתי לחיות לפיו לפני שהייתי נזיר; וזה היה עוד לפני שהייתי בודהיסט. אכן החלקתי מדי פעם(!), במיוחד אם הייתי שיכור במיוחד, אבל אני חייב לומר שמצאתי שזה סטנדרט ממש מועיל לשקול: "ובכן, האם אהיה מוכן לבלות את שארית חיי עם האדם הזה?" אם התשובה הייתה "לא", מצאתי שהרבה יותר טוב להתייחס על בסיס ידידות ולהימנע מלהיכנס לתחום המעורבות המינית.

זהו רק סטנדרט עבורך לשקול; זה אולי נראה קיצוני במקצת, אבל זה כן נושא את השימוש באנרגיה מינית, ואת הטבע המיני של הגוף שלנו, עם תחושת אחריות ראויה. כך שמין אינו משמש רק לחיפוש תענוגות וכן הלאה, אלא הוא דרך לקשר את עצמנו לאדם אחר בצורה בריאה, תומכת ומועילה לשני הצדדים. ההיבט הפנימי של התקן הזה הוא שאנחנו לא רק מנסים למקסם את עקרון ההנאה באופן כללי; במקום זאת, אנו נוטים יותר לתחושת אחריות, לדאגה לכל הדברים הנפשיים והפיזיים במקום רק להשתמש בסוגים שונים של תענוגות כדי להסיח את דעתנו משעמום או להרחיק את דעתנו מדברים כואבים יותר.

הרביעי פקודה הוא על 'דיבור נכון'. בחלק מה בּוּדְהָאהתיאורים של החמישה מצוות, הוא השקיע יותר זמן בזה פקודה ממה שהוא עשה על ארבעת האחרים הוראות לשים ביחד. זה היה די בולט בעיניי כשנתקלתי בזה לראשונה, כי מה שזה אמר לי הוא שהדיבור הוא תחום המגע העיקרי שלנו עם אנשים אחרים, זה האופן שבו אנחנו מתייחסים לאחרים בצורה הכי מידית, הכי ישירה והכי חוזרת; זה גם אזור הפעילות העמוס ביותר. מי אנחנו חושבים שאנחנו וכיצד אנחנו מציגים את עצמנו לאחרים מיוצג במידה רבה על ידי מה ואיך אנחנו מדברים. אז ה בּוּדְהָא עודדו מידה רבה של זהירות ורגישות בשימוש שלנו בו.

אל האני פקודה של 'דיבור נכון' זה לא רק עניין של לא לשקר, זה גם קשור לאי רכילות, לא גב, לא לדבר על אנשים מאחורי גבם ולא להשתמש בדיבור פוגעני או גס. בדרך זו אנו נזהרים ולא נותנים לאותן נטיות של התודעה להישפך החוצה למצב טעון יותר קארמית. אנחנו לא מביאים את הדברים האלה לידי ביטוי ברישול. על ידי יישום רגישות באופן שבו אנו מתייחסים לאנשים אחרים, אנו שומרים על הנטיות הלא-בריאות הללו של המוח ומרסנים את עצמנו מלהטיל אותן על אנשים אחרים. אנחנו לא מתייחסים לאחרים בצורה לא ישרה, או בצורה אנוכית, מרושעת, תוקפנית או פוגענית. נטיות הנפש הללו נבדקות בדלת המוח ואינן מתפשטות אל העולם.

האחרון פקודה הוא להימנע משיכרון חושים. להימנע משתייה וסמים שגורמים למוח להיות חסר תשומת לב. הפרשנות הרווחת לכך היא שזה רק אומר לא להשתכר. אבל הניסוח שלו די ברור: זה אומר שצריך להימנע לגמרי ממה שגורם לנו להיות חסרי תשומת לב. שוב, עלי להדגיש כי סטנדרטים מסוג זה אינם מוחלטים; עם זאת, זהו הדפוס שנקבע על ידי בּוּדְהָא, והוא עשה זאת מסיבה כלשהי. דרך החשיבה הרגילה היא, "ובכן... מדי פעם כוס יין בארוחת הערב... זה לא מתורבת לומר 'לא'. אנשים מוציאים אותך ורוצים לעשות לך ערב נעים ואז אתה הולך ומרגיז אותם בסירוב להצעה שלהם לכוס שאבלי". אנחנו יכולים להרגיש שזה די לא הגיוני לסרב לאלכוהול, או לא 'לאפשר' לעצמנו טיפה מדי פעם... או כמה פטריות...

אבל זה סטנדרט שאנחנו יוצרים לעצמנו כי אנחנו רואים שאם אנחנו חסרי תשומת לב וחסרי זהירות עם החיים, אנחנו בהכרח גורמים לבעיות עבור עצמנו ועבור אנשים אחרים. אם אנחנו יותר מודעים, אז יש לנו הרבה פחות סיכוי לגרום לאותו סוג של בעיות. זו משוואה פשוטה - כשאנחנו מודעים, אנחנו לא סובלים. אולי יש כאב או קושי, אבל אין ייסורים. ככל שאנו חסרי תשומת לב וחוסר זהירות, כך אנו מייצרים יותר ייסורים וקושי. זה קשר מאוד ישיר. אם אנחנו מעירים את המוח בכוונה וגורמים לתכונות האיפוק הטבעיות שלנו להימעך, אנחנו עלולים להרגיש מצוין באותו זמן, אבל אני בטוח שכולם מכירים היטב איך זה מרגיש מאוחר יותר כשאנחנו מבינים איך דיברנו, דברים שעשינו והדברים שהבאנו לעולם באותן מדינות פחות שמורות. שוב, אני לא רוצה להציג את זה כהנחתה מוסרית, אני פשוט מפנה את תשומת הלב לכך כדי שנוכל לשים לב מה אנחנו עושים כשהמוח מוסח, מבולבל או משתנה בצורה כזו.

בטקס הרשמי של לקיחת המקלטים ו מצוות יש פזמון קטן שהאדם שנותן את הוראות מדקלם. זה אומר, "סילה הוא הרכב לאושר; סילה הוא הרכב למזל טוב; סילה הוא הרכב לשחרור - לכן תנו סילה לְהִתְבַּרֵר."

על פי בּוּדְהָאלשיטתו, כל תהליך השחרור מתחיל בהכרח באיפוק מוסרי - כבוד לדרך שבה אנו פועלים, מדברים ומתייחסים זה לזה. אנו עשויים להרגיש שלהעקוב אחר הרגשות, הפחדים והרצונות שלנו - לפעול בצורה חופשית וחסרת עכבות - היא פעולה נכונה במובן שאנו 'מכבדים' את הרגשות הללו. עם זאת, איפוק ועיכוב יכולים להיות תחושה נבונה מאוד של נכון ולא נכון, וזה מה בּוּדְהָא נקרא הירי-אוטאפה והוא תיאר את זה כ'עקרון השמירה וההגנה של העולם' - lokapala. זו התחושה הפשוטה הזו של 'זה הדבר הנכון לעשות, זה טוב, זה אצילי' או 'זה לא בסדר, זה בוז'. לפעול בצורה מאופקת וזהירה, תוך שמירה על הוראות, זה לא משהו שהוא טוב מטבעו - אין דבר כזה. אבל מה שהיא עושה זה לשחרר את המוח מהצורך לזכור ולחיות דרך הדהודים של פעולה קארמית לא בריאה. אם אנחנו לא אדיבים ואכזריים ואנוכיים אז עלינו לזכור זאת. אז זה לא ש'טוב' הוא משהו מוחלט; יותר נכון, זה שאם אנחנו מתנהגים בצורה טובה ובריאה, זה משאיר את המוח צלול ושליו יותר מאשר אם נתנהג בצורה אנוכית, חמדנית או אכזרית, שמותירה את המוח במצב סוער. זו מערכת יחסים מאוד פשוטה.

אז אנחנו יכולים לראות את זה, רק על ידי שמירה על סילה, התבוננות ב הוראות, הנפש משוחררת באופן טבעי מחרטה. אין שום דבר נורא שעשינו שעלינו להצדיק או לזכור. כשהמוח משוחרר מחרטה אז אנחנו מרגישים שביעות רצון טבעית, תחושת שמחה שמקלה על ביקורת עצמית ודיכאון. (זו אולי גישה מהפכנית לטיפול פסיכותרפויטי בדימוי עצמי שלילי.) באותה צורה, יחד עם אותה איכות של אושר, גוּף והמוח הופך רגוע ונינוח עם החיים. לא גורמים לנו להיות מתוחים ונסערים. כשיש סוג כזה של קלות פיזית ונפשית, אז אנחנו באמת מתחילים ליהנות מהמצב שלנו ומהחיים. המוח פתוח והרבה יותר בהיר.

אם המוח מרוצה ושמחה מהכאן ועכשיו, אז אנחנו מגלים שהרבה יותר קל להתפתח מדיטציה. אם ה'מקום' הזה נעים ונוח, לא נרצה להיות בחופש בעבר או בעתיד או במקום אחר כל הזמן. אם סן פרנסיסקו היא עיר טובה ואתה נהנה מהחיים שלך כאן, אתה לא מרגיש שאתה צריך לעבור לאורגון או לאנגליה, או לדרום צרפת. עיקרון זה פועל באותו אופן עם הנפש.

זו הסיבה, אם אי פעם נרצה לפתח ריכוז או מצבים טובים של מדיטציה, אז אנחנו מתנהגים בצורה מאוד מאופקת וזהירה. בריטריטים יש לנו משמעת שגרתית וקפדנית ולכן איננו ממלאים את מוחנו בדברים שעלינו לזכור, וגורמים להפרעה. הסביבה נשלטת בקפידה כדי לא ליצור אפקט כזה. באותו אופן, אם כל חיינו מודרכים על ידי סילה, אז אנחנו מספקים באופן עקבי איכות של שמחה ושביעות רצון כאן ועכשיו.

עם התפתחות הסמאדהי – ככל שהנפש יציבה, יציבה ופתוחה לכאן ועכשיו – עולות באופן טבעי תכונות התובנה וההבנה. ככל שאנו מסתכלים בצורה ברורה יותר על היכן אנו נמצאים ומה שלפנינו, כך נוכל להבחין יותר בדפוסים הקיימים – הדרך בה החיים פועלים ומתפקדים. והתכונה הזו של 'ידע וחזון של צורת הדברים' מביאה אז לראייה עמוקה בטבע האמיתי של המציאות. הנטייה לדחות או לאחוז בדברים נחלשת אז - כפי שאנו רואים לתוך הטבע החולף של הדברים, איננו מנסים עוד להחזיק את היפה או לברוח מהכואב - במקום זאת אנו חווים אותו ישירות כזרימה של היבטים שונים של טֶבַע.

ככל שהמוח ריק ושלו יותר ביחסו לבואם ולצאת השינויים בעולם החושי, כך הלב נינוח יותר מהחיים. יש מימוש של החירות המולדת והטבעית של הנפש - אין מכשולים לשקט הטבעי ולבהירות הנפש. הטבע הטהור והמקורי של הנפש הופך אז לחוויה המתמשכת, ולכך אנו מתכוונים ב'הארה' או 'שחרור'. שום דבר לא הושג, זה רק הגילוי של מה שהיה שם תמיד אבל נשאר נסתר.

שלבים אלה מתרחשים כולם כתהליך של אבולוציה, שלב אחד עוקב באופן טבעי אחר שלב אחר. כפי שאנו גדלים מתינוקות לתינוקות, לילדים, למתבגרים, ואז לבגרות ולזקנה - כך גם, אם נתחיל עם סילה, אז השלבים האחרים הללו של התהליך יתרחשו עם הזמן מעצמם. זה הבסיס, התנאי הבסיסי של החיים הרוחניים - אתה לא יכול להיות מבוגר בלי להיות ילד קודם. אם אין את הבסיס הזה אז, עד כמה שאני יכול לראות, אנחנו חוסמים ברצינות את כל תהליך האבולוציה הזה מלהתרחש. אנו משביתים את עצמנו מלהגשים את הפוטנציאל הנפלא שיש לנו כבני אדם.

© 2011 פרסומי Amaravati והשתמשו כאן באישור בכתב. "חיים ללא סילה הוא כמו מכונית ללא בלמים" מובא מתוך גשם שקט מאת Ajahn Amaro.