תרגל סגולה, הימנע מחוסר סגולה

שוקלת סיבה ותוצאה

• יצירת משאלה לתרגל סיבה ותוצאה
• פיתוח אמון ב בּוּדְהָא כמקור האמיתי של התורות

LR 043: קארמה 01 (להורדה)

ריקנות ותשומת לב

• הבנת הריקנות עוזרת לנו להבין טוב יותר סיבה ותוצאה
• להיות מודע בחיי היומיום
• פיתוח הרשעה לא לפעול לרעה

LR 043: קארמה 02 (להורדה)

שאלות ותשובות

• מדידת רמת ההבנה שלנו לגבי סיבה ותוצאה
• סיפוק וריקנות
• שמירה על אתיקה אינה פירושה סבל
• התקשרות למראה החיצוני

LR 043: קארמה 03 (להורדה)

אנחנו לקראת סוף הקטע בנושא קארמה. אם אתה מסתכל שלך למרים מתאר תראה שאנחנו נמצאים בקטע של איך לתרגל פעולות ותוצאות של פעולות באופן כללי. בהרצאה זו אתן לך כמה עצות כלליות כיצד ליישם את כל התורות בנושא קארמה היה לנו עד עכשיו.

שוקלת סיבה ותוצאה

ראשית, נסו להרהר ללא הרף על סיבה ותוצאה במונחים של החיים שלנו. במילים אחרות, הסתכלו על החוויות הנוכחיות שלנו, על הדברים השונים שאנו חווים על בסיס יומיומי או שנתי וראו את הדברים הללו לאור סוגי הפעולות שעשינו בחיים הקודמים. אנו עושים זאת מכיוון שהפעולות הללו הן שהביאו את החוויות הנוכחיות שלנו. באופן דומה, הסתכלו על הפעולות הנוכחיות שלנו וחשבו על סוגי התוצאות שהם עומדים להביא בעתיד.

זה קשור הרבה לקטע שסיימנו זה עתה שבו דיברנו על 10 הפעולות ההרסניות והתוצאות השונות שלהן. אז עכשיו, אתה מתחיל לראות שאתה יכול להסתכל על התוצאות וללכת אחורה ולראות מה היו הפעולות הסיבתיות, ואתה יכול גם להסתכל על הפעולות שלך וללכת קדימה ולראות את התוצאות האלה. תמיד תחשוב על זה במונחים של ניסיון החיים שלנו.

לאלו מכם שבאמת רוצים ללמוד עוד על נושא זה, יש ספר שכותרתו "גלגל הנשק החד" (פסוקים שהוסבר על ידי Geshe Ngawang Dhargyey) זה ממש טוב. הוא מדבר הרבה על היבטים שונים של סיבה ותוצאה והוא מאוד מאוד מעניין. זה נקרא גלגל הנשק החד בגלל השימוש באנלוגיה של זייפן שמכין את החצים והקשת שלו בעצמו ואז בסופו של דבר נורה מאותם דברים שהוא עצמו יצר. אז באותו אופן, אנו פועלים ויוצרים אנרגיה מסוימת ואנו מוציאים את האנרגיה הזו החוצה. אותה אנרגיה ממש חוזרת ואנו חווים אותה כאירועים שונים שקורים בחיינו. כך קיבל הספר את שמו.

יצירת משאלה לתרגל סיבה ותוצאה

כמו כן, צור משאלה לתרגל סיבה ותוצאה על ידי התבוננות בתוצאות השונות של פעולות חיוביות ושליליות. אם רק נקשיב לתורות הלאה קארמה ו-10 הפעולות ההרסניות, אולי נתחיל להרגיש, "אה, כן, כן, זה רק חבורה של בלה, בלה, בלה." אבל אם נתחיל להסתכל על זה במונחים של החיים שלנו ובמונחים של אילו תוצאות ספציפיות מגיעות מהפעולות שלנו ונתחיל לדמיין את עצמנו חווים את התוצאות האלה ומתחקות אחר התוצאות האלה למה שעשינו בחיינו, אז זה הופך להיות מאוד מאוד בחיים. אז זה הופך למשהו שאנחנו רוצים לעקוב אחריו.

אז, במקום לחשוב, "אה כן, הנה אני עוסק ב-10 הפעולות השליליות. אני לא צריך לעשות את זה. אני לא אמור לעשות את זה. אני לא צריך לעשות את זה. אני הולך לגיהנום כי אני חוטא," במקום זאת תהיה לנו גישה של, "נו טוב, תראה מה אני עושה. זה לא אירוע בודד ביקום. זה יביא לתוצאות מסוימות. האם התוצאות האלה הן דברים שאני מצפה לחוות או לא?" אם אנחנו לא מצפים לחוות את התוצאות, אז בשלב זה יש לנו את הבחירה לא ליצור את הסיבה. מצד שני, אם אנחנו יכולים לראות את התוצאות כמשהו אטרקטיבי ומשהו שהיינו רוצים, אז אנחנו יכולים להמשיך עם ההחלטה שלנו ולעשות מה שאנחנו עושים.

הרחבת החשיבה שלנו מעבר לחיים אלו

באותו אופן, בחיים הרגילים שלנו אנחנו צריכים תמיד לבדוק דברים לפני שאנחנו עושים אותם. אם אתה הולך לעשות עסקה עסקית אתה לא פשוט הולך לקנות כל סוג של מניות תאגיד למשל. אתה מסתכל מה התוצאות הולכות להיות. אתה לא עושה דברים באופן אקראי אלא תמיד שואל, "מה היתרונות?" זו אותה דרך חשיבה, חוץ מזה שעכשיו אנחנו מאריכים אותה מעבר לתקופת החיים המסוימת הזו. זה מוציא אותנו מתל החשיבה שכל מה שאנחנו זה זה גוּף. אנחנו מתחילים לראות את התודעה שלנו כהמשכיות שמגיעה מחיים קודמים והולכת לחיים עתידיים, ושלידה ומוות הם למעשה רק נקודות מעבר מרכזיות, אבל הן אינן התחלה וסוף.

תשומת לב לא לפנות להצדקה ולרציונליזציה

So קארמה כרוך בהשקפה חדשה על האופן שבו אנו משתלבים ביקום ועל תוצאות הפעולות שלנו. אם נתחיל לעשות את זה, להתייחס ברצינות למעשינו ולתוצאות שלהם, אז גם נפסיק להצדיק ולהנמק את הדברים שאנו עושים. או נאמר זאת אחרת, כל עוד נמשיך להצדיק ולהנמק את הדברים שאנו עושים, יהיה לנו קשה מאוד להבין ולחיות על פי סיבה ותוצאה.

פסיכולוגים משתמשים לעתים קרובות במונחים כמו "להצדיק" ו"רציונליזציה". משמעות המונחים הללו היא בעצם תירוצים. ולא סתם תירוצים, אלא תירוצים להסביר מה אנחנו עושים בצורה שתשמח אותנו. כאן בדיבור על קארמה, אנו משתמשים במונחים הצדקה ורציונליזציה באותו האופן - כדי להסביר מה אנחנו עושים שמשמח את האגו שלנו. אנחנו משתמשים בהם כדי לתת לנו את ההיגיון לעשות כל מה שכבר החלטנו שאנחנו הולכים לעשות.

למשל, המוח החוצה התקשרות or כעס רוצה לעשות משהו, ואנחנו מסבירים לעצמנו את הפעולה במונחים של קארמה. אנחנו חושבים, "ובכן, יש לי מוטיבציה טובה לעשות את זה." אבל במציאות יש קנאה בכל מקום אבל אנחנו לא מסתכלים על זה. או שאנחנו חושבים, "זו רק פעולה שלילית קטנה." או אולי אנחנו חושבים, "ובכן, זו פעולה שלילית גדולה, אבל האנשים שאני פוגע בהם אפילו לא יודעים שהם נפגעים. אני פשוט קורע את ממשלת ארה"ב שלא תדע את ההבדל". אז אנחנו עושים רציונליזציה. אנחנו מצדיקים. הכל מסתכם בחשיבה הזו של "הנה אני, מרכז היקום, החשוב ביותר." ואנחנו ממציאים סיבות שיתאימו למה שלנו התקשרות והסלידה כבר החליטו שאנחנו הולכים לעשות. זהו מכשול גדול להבנת סיבה ותוצאה.

התגברות על רציונליזציה והצדקה

אחת הדרכים להתגבר על המכשול הזה של רציונליזציה והצדקה היא להשקיע קצת זמן רק במחשבה על המעשים שלנו ועל התוצאות שהם מביאים. באמת לעשות דוגמאות בחיים שלנו. באופן דומה, אנו יכולים להסתכל על התוצאות והחוויות הנוכחיות שלנו ולראות מה היו הפעולות הסיבתיות. זה עוזר לנו להתגבר על הדבשת הזו של רציונליזציה. אבל אל תכעסו על עצמכם על רציונליזציה כי זה רק מוסיף עוד בלבול.

פיתוח אמון בבודהה כמקור האמיתי של התורות

דבר נוסף שמועיל בהפיכת הסעיף הזה על סיבה ותוצאה לחיים הוא לפתח אמון ב בּוּדְהָא כמקור האמיתי של התורות בנושא זה. במילים אחרות, הנושא הזה הוא משהו שדי קשה להבין עם היכולות המוגבלות שלנו. כשם שבכל פעם שיש לנו מגבלות בהבנת משהו, אנחנו הולכים למומחה, גם כאן, כשיש לנו מגבלות בהבנת הסיבה והתוצאה, אנחנו מסתמכים על המומחה, בּוּדְהָא. לכן כשכמה מהשאלות הדביקות האלה עולות, אני תמיד מזכיר לך (וגם לעצמי) את מה שהמורים שלי אמרו. הם אמרו לי שלמעשה, הבנת כל הפרטים הזעירים והמיקרוסקופיים ומקרים ספציפיים של סיבה ותוצאה היא הרבה יותר קשה מהבנת הריקנות. רק ה בּוּדְהָא מבין היטב את כל ההשלכות הקטנות של כל פעולה מסוימת. אז אנחנו צריכים לסמוך על בּוּדְהָאדבריו רבים בנושא זה.

בהסתמך על הנאום של הבודהה

בהסתמך על בּוּדְהָאהמילה של רוב בני המערב מתקשים. יש בנו משהו שמרגיש קצת עצבני בלאמין במשהו כי בּוּדְהָא אמר את זה. לעתים קרובות הסיבה לכך היא שאנו נזכרים באסוציאציות הדתיות הקודמות שלנו. עם זאת, אנו מאמינים בקלות במשהו בכל פעם שמדענים אומרים זאת. זוכרים כשכמה מדענים אמרו שהם יצרו מקור אנרגיה חדש בשם Cold Fusion? זה היה בעיתונים וכולם אמרו שזה פנטסטי. כולם האמינו בזה. מעולם לא שאלנו את זה. מעולם לא חשבנו שמדענים עושים טעויות. מעולם לא חשבנו שכמה מדענים שיקרו על דוחות המעבדה שלהם. אנחנו סומכים על מדענים. באמת, דברו על אמונה בלי חקירה! יש לנו המון אמונה חסרת הבחנה במדע.

אבל מפתחים סוג של שכנוע ב בּוּדְהָאהמילה של זה אינה רק עניין של פיתוח אמונה חסרת הבחנה. זה עניין של לבדוק את בּוּדְהָאהאיכויות של, לראות אם בּוּדְהָא משקר או לא משקר, לראות אם בּוּדְהָא מסביר דברים עם מוטיבציה טובה או מוטיבציה רעה, ולראות אם בּוּדְהָא יש חוכמה שיכולה לראות דברים בצורה נכונה או שאין לה את החוכמה הזו. אם יש לנו סוג של אמון ב בּוּדְהָאתכונותיו של, אז קל יותר להאמין בדברים שהוא הסביר מכיוון שאנו מכירים בכך שהוא מומחה בתחום מסוים שאנו די בורים בו. סוג זה של אמון ב בּוּדְהָא לוקח קצת זמן להתפתח. אני חושב שזה טוב לפתוח את המוח שלנו כדי לאפשר סוג כזה של ביטחון במקום פשוט לסגור אותו.

איפה אנחנו צריכים לתת את אמוןנו

זה מוביל אותנו גם לשאלה מדוע יש לנו אמון בדברים שונים כמו האמונה שלנו במדע ואמונה בכל מיני דברים. יש כל כך הרבה דברים בעולם הזה שאנחנו מקבלים את המילה של אנשים אחרים. אנחנו אף פעם לא בודקים את המילה שלהם כדי לראות אם מה שהם אומרים נכון. תסתכל על כל החינוך שלנו כשהיינו ילדים. האם אי פעם ספק מה לימדו אותנו כשהיינו ילדים? לא, האמנו בזה. אנחנו עדיין מאמינים ברובם כרגע. לפעמים, כמבוגרים, אנו עשויים להתחיל לפקפק במה שלימדו אותנו ההורים והמורים שלנו. אבל לעתים קרובות אנחנו לא. אנחנו פשוט מאמינים.

לכן, אם יש לנו סוג כזה של אמונה חסרת הבחנה ביצורים מוגבלים שאינם יודעים כל, מדוע אנו מתקשים לסמוך על בּוּדְהָאהנאום של מתי בּוּדְהָא יש מימושים גבוהים? אני לא אומר רק כדי להאמין בזה, אבל העניין הוא שאם בּוּדְהָא הוא מומחה לזה, אנחנו יכולים לקחת את הדברים השונים שהוא אמר על סיבה ותוצאה קצת יותר ברצינות מאשר אם ג'ו בלאו אומר אותם. זה עוזר לנו להשיג קצת שכנוע בזה.

האם זה גורם לחלק מהאנשים להתפתל?

תגובות להערות הקהל

האם הסוטרות אכן נאמרות על ידי הבודהה?

אתה מטיל ספק בכך שאנו מקבלים הרבה הוראות מסוטרות שונות ושהסוטרות לא הופיעו בפומבי כולן בו זמנית. העובדה שחלקם הופיעו מאוחר יותר, האם לא ייתכן שהיו דברים שיוחסו ל בּוּדְהָא שלמעשה לא נאמרו על ידי ה בּוּדְהָא?

תורות אלו על סיבה ותוצאה תמצאו בסוטרות המוקדמות. לגבי הטקסטים שהופיעו מאוחר יותר, מוסבר כי ה בּוּדְהָא דיבר את הטקסטים האלה אבל לרוב האנשים עלי אדמות לא היה את זה קארמה או פתיחות הראש להבין אותם אז.

חלק מהאנשים אכן תרגלו את התורות בטקסטים האלה, אבל הם תרגלו אותם בקבוצות קטנות והתורות הועברו בעל פה רק ממורה לתלמיד ולעולם לא בקבוצות גדולות. הם היו שקטים מאוד עד מאוחר יותר, כאשר הם הפכו לפומביים יותר. נאמר גם שחלק מהטקסטים הללו נלקחו לארץ אחרת ונשמרו שם במקום בטוח עד שמוחם של אנשים היה בשל להבין את תורתם של אותם טקסטים. הרעיון ללכת לארץ אחרת היה המקבילה העתיקה של הכנסת משהו לכספת.

על טקסטים מהאיאנה

אותם טקסטים שהופיעו מאוחר יותר הם בעיקר טקסטים מהאיאנה. הטקסטים של המהאיאנה מדברים ספציפית על הריקנות של הקיום המובנה של כל הדברים. על כך דובר גם בטקסטים הקודמים. זה מפורט יותר בטקסטים המאוחרים יותר.

וגם, ה בודהיסטווה הנתיב מאוית בטקסטים של מהאיאנה. אני חושב שאם אתה מקשיב לתורות המופיעות בטקסטים המאוחרים יותר וחושב עליהן, אם הן נשמעות לך הגיוניות אז זה נראה כאילו בּוּדְהָא בטח אמר אותם. כאשר אתה מחשיב את התורות על בודהיסטווה תרגול ואת שאיפה להיות מואר לטובת כל היצורים, עבורי, אני לא יכול לראות דבר טוב מזה שאיפה, למרות שלכל אחד יש מחשבה אחרת. אני לא יכול לראות שום דבר שחסר בו. אז הטקסטים שמלמדים דברים מהסוג הזה לא גורמים לי לפקפק כי נראה לי שזה הדבר הכי אצילי בחיים שאפשר לעסוק בו.

פעם שאלתי את אמכוג רינפוצ'ה את השאלה הזו על איך אנחנו יודעים שבטקסטים אין טעויות. ישנם ביצועים שונים של טקסטים מסוימים שבהם קטע מסוים עשוי להיות נוכח או נעדר. שאלתי על האנשים שהעתיקו את זה, האם לא ייתכן שהם עשו טעויות כשכתבו אותם, שהם עשו טעויות כשהם משננים ומעבירים אותם? אמצ'וג רינפוצ'ה אמר, "כן, אני בטוח שיש טעויות. אני בטוח שיש טעויות תרגום. אבל אולי אין לנו את החוכמה להיות מסוגלים להבין בדיוק מהי טעות ומה לא כרגע". [צחוק]

הידע של הבודהה

אמרת שה בּוּדְהָא אמר שהוא לא עצר שום דבר. אבל ה בּוּדְהָא לא הסביר את כל מה שהוא יודע. לא אכפת לי אם אתה מדבר על הטקסטים הקודמים או על הטקסטים המאוחרים יותר, מה שנכתב הוא רק חלק קטן ממה שה בּוּדְהָא יודע. ה בּוּדְהָא רק פירט בתורה את מה שהיה חיוני לדעת כדי שנוכל לתרגל. התורות אפילו לא מנסות להבין את מכלול בּוּדְהָאהידע של.

היגיון, ניסיון ואמונה

קדושתו אומר שבסופו של דבר צריך לסמוך על ההיגיון ועל דברים שנראים לך הגיוניים ולא רק על אמונה. אם ניתן להוכיח דברים באופן הגיוני, או שניתן להוכיח אותם על ידי הניסיון שלך, אתה צריך לסמוך על זה. לגבי הדברים שאיננו יכולים להוכיח באופן הגיוני ואין לנו עדיין את היכולת לחוות, אז עלינו לסמוך על דבריו של מישהו שיודע יותר מאיתנו.

אז למשל, אנו עשויים לסמוך על מדענים שמספרים לנו דברים שאיננו יודעים ואם נתאמן במדע נוכל לאמת את מה שהמדענים אומרים. באופן דומה, אנו עשויים לסמוך על בּוּדְהָא לדברים שאנחנו לא יודעים ואם נתרגל את הנתיב, נוכל לאמת דרך הניסיון שלנו אם מה בּוּדְהָא שנאמר נכון או לא נכון. אז בסופו של דבר זה מסתכם בחוויה שלנו, למרות שזה אולי משהו שאנחנו לא יכולים לחוות עכשיו.

לעתים קרובות אנו משתמשים בקריטריונים של, "אם זה אומר מה מרגיש טוב לאגו שלי וזה מה שאני כבר מאמין, אז זה נכון. אם זה אומר משהו שגורם לי להרגיש לא בנוח ומשהו שאני לא מסכים איתו, אז ברור שזה לא בסדר". בשלב מסוים אנחנו צריכים לבדוק את הדברים ולראות איך הם מרגישים לנו. אבל אני חושב שטוב לזכור תמיד שההבנה שלנו מוגבלת ולהשאיר שם קצת מקום כדי לשנות את החשיבה שלנו.

אני חושב שהדבר הבסיסי הוא לנסות ולהבין את הדברים הכי טוב שאנחנו יכולים. תרגיש חופשי ל ספק מה אתה ספק. תרגיש חופשי לא להבין את מה שאתה לא מבין. יש הרבה דברים שאני לא מבינה והמון דברים שאני ספק. אני 'רבת' עם המורים שלי כל הזמן. יש לנו ויכוחים נחמדים ביחד. וכך, בסופו של דבר זה מסתכם בכך שכל אחד מאיתנו יבין זאת בעצמו. אבל זה לא אומר לזרוק משהו פשוט כי אנחנו לא מבינים אותו כרגע ולא יכולים לתפוס אותו עכשיו.

כשיש ספק

זה נכון מאוד, כשאנחנו שמים את דעתנו על זה אנחנו יכולים למצוא פגם בכל דבר. אני חושב שמה שבאמת עוזר זה לחזור תמיד לנקודה של מה שזה הגיוני לנו. למה התערבנו בזה מלכתחילה? למה אנחנו ממשיכים? ברור שיש משהו שה בּוּדְהָא אמר שזה נגע לליבנו. ואם תחזור לזה ולאותה השפעה גדולה שה בּוּדְהָא היה לך על החיים, אז אתה מרגיש הרבה יותר מחובר ל בּוּדְהָא ונעשה קל יותר לשמוע את התורות.

הבנת הריקנות עוזרת לנו להבין טוב יותר סיבה ותוצאה

הבנת הריקנות יכולה לעזור לך להבין טוב יותר סיבה ותוצאה. זו נקודה חשובה מאוד לזכור כי יש אנשים ששומעים קצת על ריקנות והם חושבים שריקנות פירושה כלום. הם עשויים לחשוב, "אה, ובכן, אם הכל הוא כלום והכל אשליה, אז לפעולות אין השפעות." לפעמים אתה שומע אנשים אומרים, "אין טוב. אין רע. אין זכות. אין פסול." לפעמים אתה אפילו שומע את זה בתורה הבודהיסטית. אבל אנחנו צריכים להבין את זה נכון. אם אנו מבינים זאת לא נכון, ההבנה השגויה שלנו הופכת לרעל עבורנו. ריקנות אינה אומרת שדברים מבחינה ניהיליסטית אינם קיימים.

ריקנות אינה שוללת סיבה ותוצאה בשום צורה. למעשה, אם יש לך הבנה אמיתית של ריקנות כחוסר קיום מובנה, אז אתה מבין סיבה ותוצאה הרבה יותר טוב. אם ההבנה שלך לגבי הריקנות גורמת לך לחשוב שאין סיבה ותוצאה, ההבנה שלך לגבי הריק אינה נכונה. זה מאוד מאוד חשוב להבין.

זה חשוב כי אם אתה מבין נכון את הריקנות ומבינים שלדברים אין טבע מובנה, אז דברים חייבים להתעורר בגלל סיבות ו תנאים. ואם אכן מתעוררים עקב סיבות ו תנאים, אז יש לך את התפקוד של קארמה.

אם דברים ריקים מקיום מובנה, אין להם אופי עצמי מוצק משלהם והם חייבים לנבוע מסיבות ו תנאים. אם הם נובעים מסיבות ו תנאים, אז לפעולות יש תוצאות ולחוויות שלנו יש סיבות.

אם במקום זאת הדברים אכן היו מוצקים ומתקיימים בפני עצמם עם מהות פנימית, אם הם היו קיימים מטבעם, לא יכול היה להיות תפקוד של סיבה ותוצאה. לכל דבר יהיה אוטומטית אופי מובנה משלו שהוא קיבל מבלי להיות תלוי בשום דבר אחר. ואם דברים אכן היו קיימים מבלי להיות תלויים בשום דבר אחר, אז אין סיכוי שסיבה ותוצאה יכלו לפעול.

אם הדברים היו קיימים מטבעם, היית צריך להסיק שאין סיבה ותוצאה. אנשים שלא מבינים נכון את הריקנות חושבים לרוב ההיפך. הם חושבים שאם לדברים אין קיום מובנה, גם לא חייבת להיות סיבה ותוצאה. זו הבנה לא נכונה.

הערותיו של הבודהה על ריקנות וסיבה ותוצאה

כאשר בּוּדְהָא אמר שאין טוב ואין רע, אנשים עם הבנה לא נכונה לוקחים את זה כפשוטו. הם עשויים לחשוב, "הו, אין טוב, אין רע אז אני יכול להרוג מישהו. אני יכול לעשות כל מה שעולה לי בראש". בעצם החשיבה הזו היא הדרך שבה חיינו את חיינו תמיד... "(אין) טוב, אין רע, זה לא משנה מה אני עושה."

אל האני בּוּדְהָא לא התכוון מילולית שאין טוב ואין רע. מה שהוא התכוון הוא שאין טוב מובנה ואין רע מובנה, אין זכות אינהרנטית ואין עוול מובנה. במילים אחרות, דברים לא הופכים להיות טובים או רעים, נכונים או שגויים, בונים או הרסניים בגלל הטבע העצמי שלהם. הם הופכים להיות טובים או רעים רק בגלל היחס שלהם לדברים אחרים.

זכור בתחילת זה למרים סעיף כשהתחלתי לדבר על קארמה ודיברתי על הדרך שבה אנו מבחינים בין פעולות בונה להרס בבודהיזם? זוכרים שאמרתי שהסיבה היחידה שהרג נקרא פעולה הרסנית היא פשוט בגלל שהתוצאה שלה כואבת? במילים אחרות, כל דבר שיש לו תוצאה כואבת אנו מתייגים שגורם ל"פעולה הרסנית". כל דבר שיש לו תוצאה משמחת בטווח הארוך, אנו מתייגים את הסיבה כ"פעולה בונה". דברים הם רק בונים או הרסניים, נכונים או לא נכונים, טובים או רעים מבחינת איך הם משתלבים בכל מערכת היחסים עם אחרים תופעות. זה מאוד חשוב להבין.

הבנה מיידית של ריקנות?

לעתים קרובות בימינו אנשים מהר מאוד חושבים שחוו חוויות של ריקנות כשהם מתחילים להתאמן. נראה שזה ממש זוהר לחשוב שאתה מבין ריקנות. כשהייתי מתחיל בבודהיזם, אני זוכר כמה מהחוויות שלי ב מדיטציה ואיך חשבתי, "הו וואו, עכשיו אני מבין את זה!" בימים אלו למה ישע נהגה לגרום לכמה מהתלמידים המבוגרים יותר להרצות לכולם. אז כשהייתי סטודנט צעיר חשבתי, "כשאהיה סטודנט ותיק, אני הולך לשאת הרצאה על ריקנות כי אני באמת מבין את זה היטב." [צחוק] קל מאוד לחשוב שאתה מבין ריקנות כאשר אתה לא מבין. לכן אנחנו צריכים תמיד להישאר מקורקעים באמת בסיבה ותוצאה ולעולם לא לראות בריקנות סותרת סיבה ותוצאה.

אשליה מול להיות כמו אשליה

הרבה אנשים לא מקשיבים כמו שצריך. הם אומרים תופעות הם הזויים, או תופעות הם אשליה. בּוּדְהָא לא אמר שהכל אשליה. בּוּדְהָא אמר שהכל הוא כמו אשליה. יש הבדל גדול בין להיות אשליה לבין להיות כמו אשליה. בדיוק כמו שיש הבדל גדול בין שוקולד אמיתי לבין להיות כמו שוקולד. זה הבדל גדול. [צחוק] אז יש אנשים שלא מבינים ואומרים, "בּוּדְהָא אמר שהכל אשליה, זה אומר ששום דבר לא קיים, זה אומר שאני יכול לעשות כל מה שאני רוצה כי שום דבר לא קיים." זו הבנה שגויה לחלוטין.

הדברים הם כמו אשליה במובן זה תופעות נראה קיים בצורה מסוימת. אבל הם למעשה לא קיימים בצורה כזו. לדוגמה, אתה בדיסנילנד ואתה מסתכל ורואה רוח רפאים יושבת לידך. רוח הרפאים הזו היא הולוגרמה. נראה שזו רוח רפאים אמיתית, אבל זה לא. אבל עדיין ישנה הופעה של רוח רפאים לידך. אי אפשר להגיד שאין שם כלום.

באותה הדרך, תופעות נראים כקיימים באופן מוצק ומטבעו, אבל הם לא. עם זאת, זה לא אומר שהם לא קיימים. אז אם אתה הולך לקיצוניות של הכחשת כל קיום וחושב שהכל לא קיים ואשליה, אז אתה גם מכחיש סיבה ותוצאה וזה ממש ממש מסוכן.

אם אתה מכחיש סיבה ותוצאה, אתה מוציא לחלוטין את היסודות לכל סוג של קוד אתי. אם אתה מתכחש לאתיקה אז החברה מתפרקת. עדים למה שקורה מסביבנו. למה לחברה שלנו יש כל כך הרבה בעיות? אם אתה מסתכל על זה מקרוב אתה רואה שזה עניין של אתיקה. כל הבעיות שאנחנו קוראים עליהן בעיתונים קורות בעצם בגלל שאנשים לא נוטשים את 10 הפעולות השליליות.

להיות מודע בחיי היומיום

הנה עוד עצה. אחרי שאתה יודע מה ההבדל בין פעולות בונות והרסניות ואחרי שאתה לומד מה הופך משהו לפעולה ניטרלית או מה הופך אותו לפעולה בונה, נסה להיות מודע וערני בחיי היומיום שלך וליישם את המודעות הזו. להיות מודעים למה שאנחנו אומרים, חושבים ועושים.

לדוגמה, אתה יכול לשאול את עצמך, "מה המוטיבציה שלי לעשות את מה שאני עושה? האם זו מוטיבציה טובה? האם אני צריך לשנות את המוטיבציה שלי? אם אני משנה את המוטיבציה שלי, האם אני עדיין יכול לעשות את הפעולה?" או "אם אשנה את המוטיבציה שלי, האם אאבד עניין בביצוע הפעולה?"

משנים את המוטיבציה שלנו

אולי אנחנו עושים משהו כמו לשטוף כלים, לטאטא את הרצפה, לשטוף את המכונית או להוציא את האשפה. שאל את עצמך, "מה המוטיבציה שלי כאן?" אם זה מוטיבציה ניטרלית, האם אתה יכול להפוך את זה למוטיבציה חיובית? התחל לשאול את עצמך דברים כמו, "על מה אני יכול לחשוב בזמן שאני עושה את הפעולה הזו? איך אני יכול לעשות את זה כדי שהמוטיבציה שלי תוכל להפוך למוטיבציה חיובית?" הישארו מודעים במהלך היום למה שקורה ונסו ליישם סיבה ותוצאה על חיינו בצורה שתאפשר לנו באמת להשתמש בסיבה ותוצאה בכל נסיבות.

פיתוח הרשעה לא לפעול לרעה

כמו כן, נסה לפתח ולהגביר את השכנוע שלך לא לפעול שלילי. ככל שיש לנו יותר שכנוע בכך, אז גם אם אנשים אחרים ינסו ולעודד אותנו לפעול בצורה מזיקה, לא נעשה זאת. כאשר יש לנו שכנוע עמוק אמיתי לגבי מעשים ותוצאותיהם, אנו נעשים חסינים יותר ללחץ מצד עמיתינו.

כמו כן, שכנוע עמוק לגבי המעשים ותוצאותיהם משפיעה עלינו התקשרות למוניטין. אם אנחנו באמת מחוברים למוניטין שלנו, אז לחץ חברתי יכול להשפיע עלינו בקלות ולגרום לנו לפעול שלילי. אבל אם יש לנו שכנוע מאוד חזק לגבי המעשים והתוצאות שלהם ונרצה לא לפעול שלילי, אז גם אם אנשים ילחצו עלינו וגם אם המוניטין שלנו נראה מאוים, לא נלך יחד. לא יהיה אכפת לנו כי אנחנו חיים על פי העקרונות האתיים שלנו וזה הופך להיות הדבר החשוב.

אני חושב שזה חופש גדול כשיש לנו את היכולת להעריך בתוכנו מה מזיק, מה מועיל ולפעול עם מצפון נקי ולא לדאוג למה שאנשים אחרים חושבים עלינו. האם אתה מבין כמה זמן אנחנו מבלים כל יום בדאגה למה שאנשים אחרים חושבים עלינו? בלתי יאומן!

נסיגה מהעולם?

קהל: הבודהיזם אומר לא לסגת מהעולם. אבל נראה שאם אתה באמת מבין סיבה ותוצאה, תפסיק לעשות הרבה מהדברים שהיית עושה פעם. האם זה לא נסיגה מהעולם?

נכבד Thubten Chodron (VTC): אני חושב שהחלק הזה בנסיגה הוא די טוב. אנחנו לא צריכים לקבל את הרעיון שרק בגלל שמשהו קיים בעולם הוא לכן טוב. ניסינו למצוא אושר בעולם הזה ללא תלות בדהרמה מאז זמן חסר התחלה אבל עדיין לא מצאנו אותו.

לסגת מהעולם פירושו להפסיק לדאוג לאחרים. אם נסוג מהעולם, אנו עוזבים אחרים ופשוט יוצאים לטיול משלנו. אבל להיות מעורבים בעולם לא אומר שאנחנו עושים כל מה שכולם עושים. תסתכל על העולם הזה, האם אתה רוצה להיות מעורב באותו אופן שבו כל השאר מעורבים? קח את מגזין ניוזוויק. האם אתה רוצה להתנהג כמו האנשים שאתה קורא עליהם בניוזוויק? ניוזוויק הוא לימוד מצוין עבורי לגבי איך אני לא רוצה לפעול. [צחוק] אני לא מוצא שם הרבה גיבורים.

אתה רוצה לחיות בעולם אבל לא להיות של העולם. אנחנו לא רוצים להיות נאחז, מחובר ועושה כל מה שכולם עושים. אנחנו עדיין יכולים לחיות בעולם ולהשתתף, אבל לעשות זאת עם מוטיבציה אחרת וגישה אחרת, לא לעשות דברים רק בגלל שאחרים עושים אותם. אז מה אם תפסיק לשתות? אתה חושב שהעולם יתפרק אם תפסיק לשתות? אתה חושב שכל החברים שלך לא יאהבו אותך בגלל שאתה לא שותה ולוקח סמים יותר? אם זו הסיבה היחידה שהם אוהבים אותך מלכתחילה, אז אתה חייב להיות בעל אישיות ממש עלובה. [צחוק]

תסתכל על העולם היום, רוב האנשים במהלך יום אחד הורגים משהו. הם אולי לא הורגים בן אדם אבל רוב האנשים הורגים חיה או הורגים לפחות חרק אחד במהלך היום. האם אתה רוצה לעשות את זה? האם זה מה שאתה צריך לעשות כדי להיות מסוגל לתקשר עם יצורים חיים אחרים? במילים אחרות, האם אתה חושב שכדי שתוכל להיות מועיל ליצורים חיים אתה צריך לעשות כל מה שהם עושים ולכן כל יום אתה צריך להרוג משהו? זו לא חשיבה נכונה.

אל האני בּוּדְהָא חי בעולם ו בּוּדְהָא היה תועלת עצומה לאחרים. עשרים וחמש מאות שנה מאוחר יותר אנשים עדיין מתרגלים את בּוּדְהָאתורתו של. בּוּדְהָא לא הרג אף אחד. בּוּדְהָא לא גנב כלום. הוא לא שתה. הוא לא עשה כל מה שכולם עשו. תסתכל על ישו. האם הוא עשה כל מה שכולם עשו? זה בעצם בגלל שהוא לא עשה את זה שהוא השפיע כל כך חזק.

מדידת רמת ההבנה שלנו לגבי סיבה ותוצאה

אחת הדרכים להעריך ולמדוד את רמת ההבנה שלנו לגבי סיבה ותוצאה היא לראות מה מעניין אותך יותר - החיים האלה או החיים העתידיים? אם יש לך הבנה חלשה של סיבה ותוצאה, אז החיים האלה מעניינים אותך יותר. אם יש לך הבנה טובה של סיבה ותוצאה, אז חיים עתידיים הם דבר חשוב למדי.

זה כרוך בשינוי פרדיגמה. הפרדיגמה הרגילה שלנו היא, "אני עושה את זה כי זה גורם לי להרגיש טוב עכשיו. מה שחשוב זה מה שגורם לי להרגיש טוב עכשיו. מה עוד יש בחיים? זו לא הסיבה שאני כאן?" כל עוד אנו חיים את חיינו עם זאת כפרדיגמה הראשית שלנו, מסגרת ה-"א" מספר אחת שבעזרתה אנו מעריכים את כל מה שאנו באים איתו במגע, אז זה יהיה קשה מאוד לתרגל סיבה ותוצאה מכיוון שיש אין מקום בחשיבה הזו לסיפוק מושהה.

דחיית סיפוקים

פסיכולוגים מדברים על ללמוד לדחות סיפוקים. במקום לעשות משהו שגורם לך להרגיש טוב עכשיו אבל בסופו של דבר הוא הרס עצמי, אנחנו לומדים לעשות משהו פשוט כי זה יביא לתוצאה טובה בטווח הארוך. קארמה זה בדיוק אותו דבר כמו מה שהפסיכולוגים אומרים, אלא שזה פשוט חורג מהפרט הזה גוּף (חיים עתידיים).

דרך הבנת הסיבה וההשפעה אתה עשוי להחליט לדחות סיפוק מיידי כלשהו. אתם מבינים שלעשות מה שאתם עושים עכשיו אולי תגרום לכם להרגיש טוב בחיים האלה, אבל תביא הרבה כאב בחיים הבאים. אז אם תדחה את הסיפוק ותלמד להסתדר בלי הפעולה הספציפית הזו עכשיו, אז בתקופות חיים עתידיות יגיע הרבה יותר אושר. זהו אותו עיקרון פסיכולוגי פרט לכך שאנו מסתכלים כעת מעבר לפרט הזה גוּף.

שאלות ותשובות

קהל: אם נדחה סיפוקים, האם לא נסבול עכשיו? זה לא לא בריא פסיכולוגית?

VTC: זה תלוי בגישה שבה אתה דוחה את הסיפוק שלך. אם אתה עושה את זה במובן של הכחשה עצמית, "אני הולך לסבול עכשיו כדי שאוכל להיות מאושר אחר כך", אז זה לא כל כך בריא מבחינה פסיכולוגית. אבל אם אתה מזהה שמה שאתה הולך לעשות עכשיו דרך העיכוב של סיפוק מיידי הולך להביא אושר מאוחר יותר, אז זה לא נראה כמו מסע סבל גדול. אתה די שמח לעשות את זה כי אתה יודע מה התוצאה הולכת להיות.

כאשר את נכנסת להריון ויולדת תינוק, הלידה יכולה להיות אומללה. אבל כשאתה חושב על התינוק שאתה מקבל אחר כך אתה נהיה מוכן לעבור את זה. לידה לא נראית לך כדבר נורא ומשהו שכדאי להימנע ממנו, אם דעתך מתמקדת בתוצאת הלידה - התינוק היפה שעומד ללדת לאחר מכן. אז זה הופך להיות עניין של לשים את הדברים בפרספקטיבה ולא להיכנס לטיול הכחשה עצמית. במקום זאת, זה ללמוד להיות בעל גישה מאוזנת.

אני חושב שבעיה אחת גדולה היא שהפכנו כל כך רגישים לכל דבר קטנטן שמציק לנו וכל כך רגישים לכל דבר זעיר שיכול להביא לנו מעט הנאה עד שאנחנו לגמרי מתבלבלים. אתה הולך למרכז הקניות ומתבלבל. אתה לא יודע מה לקנות כי אתה לא יודע מה יעשה אותך מאושר יותר, סוודר כחול או סוודר ירוק. מכיוון שאנו רוצים את מירב האושר שיכול להיות, אנו מרגישים שעלינו לעשות את הבחירה הנכונה! ואנחנו עושים את עצמנו אומללים ככה. ואילו אם נפסיק לדאוג ממה שיעשה אותנו מאושרים יותר, או סוודר ירוק או סוודר כחול, אז גם אם נלבש סוודר סגול נשמח.

סיפוק וריקנות

[בתגובה לקהל] כשאנחנו מדברים על סיפוקים עתידיים זה לא אומר שאנחנו צריכים לסבול עכשיו. אם אתה מבין ששום מצב לא קיים כטוב מטבעו, רע מטבעו, כואב מטבעו, מהנה מטבעו וכו', אתה יכול לוותר על איזו תענוג קטן וניתן להפוך את החוויה ברגע זה למאושרת. אז כשאנחנו מדברים על סיפוקים מושהים, זה לא אומר שאתה צריך לסבול עכשיו כדי להיות קדוש אחר כך.

שמירה על אתיקה אינה פירושה סבל

קהל: אני לא חושב שזה בטבעם של אנשים ליהנות מלעשות דברים מזיקים ולכן אני חושב שוויתור על הפעולות השליליות האלה לא יהיה כזה הקרבה.

VTC: כן, אנחנו מנסים לוותר על הדברים המזיקים. זה כמו שאמרת, דברים כמו הרג פוגעים גם בנו וגורמים לנו להרגיש אומללים. אז זה לא כאילו הוויתור על הרג גורם לנו לחשוב, "אני באמת רוצה לעשות את זה, אבל אני לא יכול עכשיו כי הפכתי לבודהיסט."

באותו אופן, יש אנשים שחושבים לקחת נזירות נדרים מכניס את עצמך לכלא המדהים הזה של להיות מתוסכל כל הזמן - "אני רוצה לעשות את כל הדברים האלה ועכשיו אני לא יכול!" [צחוק] במקום זאת, זה יותר כמו להבין שאם אתה פשוט מוותר על הגישה שרוצה להתערב בדברים האלה, אז אתה יכול להיות די מאושר עכשיו.

אז שמירה על אתיקה לא פירושה סבל עכשיו. זה אומר לוותר על פעולות שגורמות לך סבל מאוחר יותר, שגורמות לך לשנוא את עצמך עכשיו. ובדרך זו, אתה מתחיל לאהוב את עצמך הרבה יותר, עכשיו.

קהל: האם זה גרם לך לא לשמוח לוותר על חלק מהדברים שנאלצת לוותר עליהם כשהפכת לנזירה?

VTC: זה מה שגם אני גדלתי וחשבתי, "אוי, כל האנשים האלה בטח ממש אומללים. הם לא יכולים לעשות את כל הדברים האלה". אבל התחל בהסתכלות על החוויה שלך. תסתכל על כמה מהדברים שנהגת לעשות שחשבת שעושים אותך מאושר ומאוחר יותר הבנת שהם התנהגות הרסנית. ברגע שהבנת שהם הורסים את עצמם, וויתרת עליהם והפכת להיות מאושר.

אז אתה יכול לראות מהניסיון שלך איך זה. בעצם אתה מוותר על התנהגות הרסנית, לא בגלל שאתה צריך או צריך, אלא בגלל שהתחלת סוף סוף להכיר בכך שהיא הרסנית עצמית. אתה מבין שזה לא עושה אותך מאושר, זה עושה אותך אומלל.

זה בדיוק כמו כשהאלכוהוליסט סוף סוף מבין ששתיה לא פותרת את הבעיות שלו, היא יוצרת אותן. או כאשר כל מי שיש לו סוג של התמכרות מבין שמה שהוא מכור אליו הוא חלק מהבעיה; זה לא פתרון.

התקשרות למראה החיצוני

קהל: לא היית צריך לשנות את שלך נופים על השיער הארוך שלך ולמה זה היה חשוב לך?

VTC: הדרך בה שיניתי את שלי נופים מדוע שיער ארוך היה חשוב לי, היה שדמיינתי שיש לי שיער ארוך ויפה, יותר יפה ממה שהשיער שלי כבר היה. אתה חושב שלא היה לי שיער ארוך ויפה? אני אראה לך תמונות! [צחוק] אז, דמיינתי שיש לי שיער ממש ממש יפה ואז חשבתי, "בסדר, אני עובר את כל החיים שלי עם שיער יפה ואז אני מת עם שיער יפה. אני שוכב בארון שלי עם השיער היפה הזה וכל האנשים האלה יבואו ויגידו, 'וואו, יש לה שיער כל כך יפה!'" [צחוק] והבנתי, "מה זה עוזר לי? אם זה לא עושה לי טוב אחרי שאני מת, מה התועלת בזה כשאני בחיים?"

קהל: אם לא היית עושה את המעבר הזה כל כך משכנע עבור עצמך, עדיין היית סובל, נכון?

VTC: הייתי מאוד מודאג אם לא הייתי עושה את המעבר הזה. הייתי ממש מודאגת מהשיער שלי אפור. עכשיו, אני יכול לחתוך הכל. [צחוק]

קהל: היית צריך להכריח את עצמך לצאת עם דרך חשיבה חדשה, נכון?

VTC: ניסיתי להשלים עם זה לפני שגזרתי את השיער שלי, כך שכשסתפרתי הרגשתי ממש טוב עם זה. לא חשבתי, "אה, אני צריך לעשות את זה כי אני מחובר לשיער שלי ולכן אני צריך להתכחש לעצמי." זה לא היה ככה. זה היה יותר שעשיתי הרבה הרהורים רציניים על מה באמת הועיל לי שיש לי שיער ארוך ויפה? איזה יתרון אולטימטיבי זה היה עבורי? מה התועלת האולטימטיבית היה זה למען אחרים? האם העובדה שיש לי שיער ארוך ויפה עזרה להקל על הבעיות של אחרים?

קהל: איזה יתרון אולטימטיבי יש בשיער קצר?

VTC: אין סגולה בלהיות שיער קצר. זה לא השיער הקצר שהוא סגולה, זה המוח שמוותר התקשרות למראה הפיזי שלך שזה תרגול סגולה. תודעה כזו משחררת אותך מהרבה קשיים. אתה יכול להיות בעל שיער קצר ולהיות מחובר מאוד.

קהל: מה עם בגדים וחלוקים?

VTC: למעשה, בזמן ה בּוּדְהָא הנזירים והנזירות לבשו בגדים שהיו עשויים מסמרטוטים. הם נהגו ללכת לבית הקברות ולאסוף את הבגדים הישנים ולתפור אותם יחד. לפעמים הדיוטות היו מציעים בד יפה לנזירים ולנזירות. אבל גם אם מישהו הציע בד נחמד, הם עדיין היו צריכים לחתוך אותו לטלאים ולתפור אותו יחד. אם אתה מסתכל על הגלימות שלי, כולם טלאים תפורים יחד וזה די מכוון. זה כדי לעזור לנו לא להיקשר לאיזו פיסת בד וחלקה חדשה ויפה לחלוקים.

בזמן ה בּוּדְהָאנזירים ונזירות לבשו דברים ישנים ומרופטים ולאף אחד לא היה אכפת. אם עשית את זה בימינו סביר להניח שאנשים יתעצבנו למדי ויחשבו שאתה באמת טיפש ואין לך משהו בעל ערך לומר. אחד המורים שלי אמר פעם, "לכן, ודא שהגלימות שלך נראות סבירות." אחרת היינו נראים כמו עידן של שנות השישים נזיר או נזירה [צחוק] וזה הורס את האמונה של אנשים אחרים. לאנשים אין דעות ממש ברורות לגבי הדברים האלה. לעתים קרובות הם לא יכולים להסתכל מעבר למראה בהתחלה.

הכרה בנזק של התקשרות

קהל: מה שחשוב באמת הוא המוח שקשור לדברים. זה לא קשור לשיער ולא בגלימות. והמוח יכול להידבק לכל דבר, אז מה לעשות?

VTC: אתה צודק. המוח שלנו יכול להיקשר לכל דבר. אנחנו יכולים להיקשר לדברים מדהימים.

תסתכל על חזירים. תראה למה הם קשורים. אני חושב שזה ממש מועיל להסתכל על חזירים לפעמים כי המוח שלהם הוא בדיוק כמו המוח שלנו. זה רק כי האובייקטים שלהם התקשרות שונים.

אז אני חושב שהשורה התחתונה היא שעלינו להכיר בנזק של התקשרות. עלינו להכיר כיצד התקשרות זה כמו מישהו שמושך אותנו כמו חמור עם חבל דרך האף. התקשרות רק מוביל אותנו סביב וכאשר אתה מזהה כי התקשרות זה מה שעושה אותך כבול, שנותן לך קצת השראה לא להמשיך לקנות בזה.

דת והתעללות דתית

קהל: האם אתה חושב שדת יכולה לעוות ברצינות אנשים? אתה יכול לתת דוגמה לכך?

VTC: בהחלט, הדת מעוותת אנשים בדרכים רציניות. [צחוק] בהחלט. אתה רוצה שאתן דוגמה? אני יכול לתת לך דוגמאות רבות.

בדיוק הייתי בכנס והיה אדם אחד שדיבר על התעללות דתית. דוגמה אחת שהוא נתן הייתה העובדה שמחלקים נשים בטקסי נישואין. אתה אף פעם לא מוסר גבר. אתה תמיד נותן אישה. אני חושב שזה די הרסני ושימוש פוגעני בדת. הייתי חושב שזה לא קשור למה שישוע לימד. אבל אנחנו קוראים לזה דת כי זה שייך למוסד.

או קח דוגמה של הורים שאומרים, "אני צריך להרביץ לילד שלי כדי להחדיר את יראת אלוהים." זו בהחלט התעללות דתית. לגרום לאנשים להרגיש אשמה ולגרום להם להרגיש נורא עם עצמם אין שום קשר לתורתם האמיתית של המנהיגים הדתיים האמיתיים. הדברים הללו הם אי הבנות הנלמדות על ידי מוסדות דת ויכולים להזיק למדי.

לא על זה אנחנו מדברים כאן כשאנחנו מדברים על ויתור על החזקות. אנחנו לא מנסים לגרום לאף אחד להרגיש אשם, או מחורבן, או רע לגבי עצמו. העניין הוא שלפעמים אנחנו מסתכלים על בּוּדְהָאתורתו של דרך המסנן של החינוך הקודם שלנו וזה יוצר לנו קשיים.

תקומה

[בתגובה לקהל] זה דבר קשה שאנחנו צריכים להתמודד איתו - לא להרגיש משוכנעים שקיימת לידה מחדש. אני חושב שאחד המכשולים הגדולים הוא שאנחנו כל כך רגילים להזדהות עם זה גוּף.

יש לנו איזושהי תחושת המשכיות כי אנחנו יכולים לדמיין את המחר ואנחנו יכולים לדמיין את הילד שלנו גדל ואנחנו יכולים לדמיין מזדקן. לפעמים קשה לדמיין את עצמך מזדקן, אבל זה קרה עד כה ואני לא חושב שזה הולך להפסיק. אנחנו יכולים אפילו לדמיין את עצמנו מתים כשאנחנו מאפשרים לעצמנו. אבל איכשהו כשאנחנו חושבים מעבר לזה גוּף, מתחילים להיות לנו כל מיני ספקות.

דבר אחד שמועיל הוא להסתכל עד כמה שלנו גוּף השתנה. תאר לעצמך שאתה יכול לראות את כל חייך ולהסתכל על איך אתה נראה כתינוק, כנער, כמבוגר וכזקן סנילי. תסתכל על ההבדלים באותו גוּף. הם הבדלים מדהימים. יש גם הבדלים מדהימים במצב הנפשי. ובכל זאת כל זה הוא המשכיות של אותו אדם.

כשאנחנו מדברים על חיים עתידיים, זה רק עוד שינוי במראה החיצוני, עוד שינוי חיצוני. בדיוק כפי שהמוח משתנה מרגע לרגע לרגע וכאשר גוּף משתנה מרגע לרגע לרגע, התהליך הזה לא נעצר במוות. המוח ימשיך להמשיך רגע אחד אחרי השני למרות ש גוּף יכול להיות שונה גוּף. זה גורם לנו לחשוב על עצמנו קצת אחרת ממה שאנחנו חושבים בדרך כלל.

להגיב לסבל

קהל: כאשר אנו רואים את סבלם של אחרים, כיצד נמנע מלהיות המום לחלוטין, מיואשים ומדוכאים מכך?

VTC: זוהי אחת השיטות העיקריות של א בודהיסטווה. בודהיסטווה הוא מישהו שמוקיר אחרים יותר מאשר את עצמו, שפועל לטובת אחרים ועושה זאת בשכל שמח. כדי שיהיה לך מוח שמח אתה צריך להגן על עצמך מפני ייאוש.

אחת הדרכים שבהן א בודהיסטווה האם זה על ידי זכירה שלכל היצורים יש את בּוּדְהָא הטבע והפוטנציאל להפוך ליצורים מוארים לחלוטין. הבודהיסטוות יודעים שכל הסבל המתרחש הוא משהו שניתן להסיר כי את הסיבה לסבל, שהיא בורות, ניתן להסיר. אז זה לא כאילו סבל הוא משהו שהוא קבוע, נצחי, נצחי וסוחף. זה משהו שנובע מסיבות וניתן לעצור את הסיבות הללו. אני חושב שככה א בודהיסטווה בעל אמונה ואופטימיות עמוקה מאוד. הם מבינים שדברים משתנים ושלכל אחד יש את האפשרות לייצר חוכמה וחמלה.

אנחנו נדהמים כשאנחנו רואים דברים רק במונחים של ההווה ומה שקורה בהווה. אם אתה רואה סבל מנותק מסיבותיו ומתוצאותיו, אז זה נראה מהמם. זה נראה כאילו אין סיבה, או שאין שליטה וזה פשוט הדבר הנורא הזה. אבל כשאתה מתחיל לראות את הסבל בהקשר של הסיבות שלו ותוצאותיו, אז המוח שלנו צובר קצת מקום.

קהל: איך נדע מתי לעזור למישהו ומתי לא לעזור?

VTC: איפה הנקודה שבה אנחנו מותחים את עצמנו? זה דבר מסובך ושונה לכל אדם ולכל מצב. אולי זה לא ברור לנו מיד.

לעתים קרובות יש הרבה טשטוש במוחנו לגבי הידיעה היכן למתוח את הגבול ולומר, "זו המגבלה שלי." או לדעת איפה לדחוף קצת מעבר, וזה טוב, או לדעת מתי דחפנו את עצמנו כל כך הרבה מעבר לזה, למעשה, אנחנו הרסניים ואולי עושים משהו עם מנטליות של גיבור במקום חמלה אמיתית. זה משהו שאנחנו יודעים רק על ידי התבוננות במוחנו שלנו. עלינו להיות אמיתיים, ממש רגישים לעצמנו. אף אחד אחר לא יכול להגיד לנו. זה דבר מאוד קשה.

זה יהיה נחמד לפעמים אם מישהו היה יכול להגיד לנו מה המניעים שלנו כי לפעמים אנחנו לא יכולים לדעת את המוח שלנו. אבל מי יכול לזחול בתוך מוחו של מישהו אחר? אולי מישהו בעל ראיית רוח יכול, אבל אני בהחלט לא יכול.

אני חושב שבסופו של דבר, גם אם אנשים אחרים יכלו לומר לנו, מה שעלינו ללמוד לעשות הוא לפתח את הרגישות הזו בעצמנו וללמוד להעריך את המגבלות שלנו. אנחנו צריכים ללמוד מתי אנחנו יכולים להתמתח קצת ומתי אנחנו לובשים מוטיבציה מזויפת ולהיות מיקי מאוס בודהיסטווה. ואנחנו צריכים ללמוד לתת לעצמנו את המרחב לעשות כמה טעויות במקום לחשוב שאנחנו תמיד צריכים להיות מושלמים.

לא היית רוצה שנתתי תשובה אחרת? משהו כמו, "כל מה שאתה עושה הוא לשים אלקטרודות והמכונה תגיד לך את רמת המוטיבציה שלך." [צחוק]

בואו נשב בשקט כמה דקות.