הדפסה, PDF & דוא"ל

תוצאות סביבתיות של פעולות חיוביות

והגורמים המשפיעים על עוצמת הקארמה

חלק מסדרת תורות המבוססות על הדרך ההדרגתית להארה (למרים) ניתן ב הקרן לידידות דהרמה בסיאטל, וושינגטון, בין השנים 1991-1994.

סקירה והסתכלות על פעולות חיוביות

  • סיפור להמחשה "תוצאה דומה לסיבה במונחים של התנהגות אינסטינקטיבית"
  • התוצאה הסביבתית של פעולות חיוביות

LR 039: קארמה 01 (להורדה)

עוצמת הקארמה

  • מטרה
  • שדה פעולה

LR 039: קארמה 02 (להורדה)

עוצמת הקארמה (המשך)

  • בסיס
  • אופן, מה כרוך בפעולה

LR 039: קארמה 03 (להורדה)

שאלות ותשובות

LR 039: קארמה 04 (להורדה)

סקירה

דיברנו בפעם הקודמת על חיובי קארמה והתוצאות השונות שמגיעות מפעולות חיוביות - תוצאת התבגרות, תוצאה דומה לגורם מבחינת החוויות שלנו וההתנהגות שלנו, והתוצאה הסביבתית.

סיימנו לדבר על התוצאה הדומה לגורם מבחינת ההתנהגות האינסטינקטיבית שלנו. אבל זה מועיל לציין שאם מישהו התאמן היטב במסלול, עשה הרבה מדיטציה והשקיעו אנרגיה בפיתוח הגישות והאיכויות החיוביות, ואז בחיים הבאים, הפעולות החיוביות הללו באות לידי ביטוי בצורה קארמית כמו אותן מחשבות, רגשות ונטיות ללא מאמץ גדול. כאשר אתה שומע על גלגולים של מאסטרים גבוהים מאוד (שאינם בהכרח בודהות או בודהיסטוות ברמה גבוהה) בעלי איכויות נפשיות מיוחדות מגיל צעיר, זו תוצאה של סוג זה של קארמה- התוצאה שדומה לגורם מבחינת ההתנהגות האינסטינקטיבית שלך.

אותו דבר חל גם עלינו. אם אנו מפתחים דרך תבניתית של חשיבה טובה והדהרמה הופכת לספונטנית יותר במוחנו, זה עובר לחיים הבאים ואז זה לא הופך להיות קשה כל כך לייצר את ההבנה של הדהרמה. לפעמים אנחנו נתקעים ונראה שקשה להבין את הדהרמה. או אפילו אם אנחנו מבינים את זה, אנחנו לא יכולים להבין את זה בליבנו. אחת הסיבות לכך היא בגלל היעדר סוג זה של קארמה, היעדר הפעולה הרגילה הזו.

סיפור להמחשה "תוצאה דומה לסיבה במונחים של התנהגות אינסטינקטיבית"

אני רוצה לספר לכם את סיפור התגלמותו של אחד המורים שלי. ראיתי את התוצאה דומה לגורם מבחינת התנהגות אינסטינקטיבית המתבטאת במקרה זה. קוראים לו סרקונג רינפוצ'ה. הלידה מחדש הקודמת שלו היא המורה שלי לשורשים. הוא היה מאסטר מדהים.

פגשתי את הגלגול לפני כמה שנים בדרמסלה, כשהיה בן חמש. יצאנו איתו לפיקניקים. זה היה מדהים לראות איך הוא התנהג. אתה יודע איך רוב הילדים מתנהגים. בדרך כלל הם ימצאו מבוגר אחד שהם מרגישים איתו הכי בנוח וייצמדו אליו ובעצם יישארו בקרבתו או אליה. במקרה של רינפוצ'ה, זה כנראה יהיה להישאר ליד נגאוונג, שהוא המלווה שלו. אבל כשרינפוצ'ה נמצא עם קבוצה של אנשים, הוא היה שם לב לכולם. זה היה מדהים. הוא הכיר היטב חלק מהאנשים בקבוצה, והיו כמה שהוא לא הכיר היטב. תהיה לו הרגישות לדעת שכולם בקבוצה צריכים קצת תשומת לב. ממש קלטתי את זה כי זה משהו מיוחד.

אחר כך ישבנו לאכול. רוב הילדים בני חמש, כשהם אוכלים, היו מבלגנים את השולחן, בוכים וצווחים וקופצים מסביב לשולחן. אבל רינפוצ'ה פשוט ישב שם, הוביל אותנו לתוך הצעה תפילה (הוא ידע את הצעה תפילה), ואז הוא ישב ואכל כמו מבוגר. זה היה מדהים לצפייה. אלה דברים קטנים, אבל הם עשו רושם על מוחי. חשבתי שזו דוגמה לתוצאה של טיפוח מנטלי מחיים קודמים.

ואז פעם אחת הוא הוציא את דעתנו לגמרי. לקחנו לפיקניק בקבוק מים וישבנו בסביבה. פתאום הוא לקח את המים והוא התחיל להרים אותם כמו שהם מחזיקים את האגרטל בזמן חניכות, והוא התחיל להעמיד פנים שהוא מזמר ומוזג לנו כל מים כמו שעושים בחניכים. הוא מעולם לא ראה את זה. זה כמו, "מאיפה הוא השיג את זה?" שוב, הוא מפגין התנהגות אינסטינקטיבית של להתנהג כמו מאסטר למרות שהוא בן חמש והוא משחק כילד. זאת הדוגמה איתו אבל אותו דבר חל גם עלינו. אם נטפח הרבה בחיים האלה, אז בהחלט התרגול יהיה קל יותר בחיים הבאים.

התוצאות הסביבתיות של פעולות חיוביות

קארמה חיובית משפיעה גם על הסביבה שאליה נולדנו. הקארמות החיוביות הקודמות שלנו לא משפיעות רק על מה גוּף והמוח שאנחנו לוקחים ומה קורה לנו בחיים האלה מבחינת החוויות שלנו וההתנהגות האינסטינקטיבית שלנו, אבל הם גם משפיעים על המקום אליו נולדנו, על כל הסביבה שמקיפה אותנו.

במקרה של לנטוש את ההרג, אנחנו נולדים למקום שליו, עם אוכל טוב שמזין, ושבו התרופה פועלת. אתה נולד בסביבה שבה קל לחיות זמן רב. אין כל כך הרבה מגיפות. התרופה עובדת. אתה יכול לקבל שירותי בריאות ודברים כאלה.

מ לנטוש את הגניבה, אתה נולד למקום משגשג מאוד. מאי לקחת את רכושם של אחרים, לנטוש את זה בכוונה דרך ראיית החסרונות שלו, אז המוח שלנו נמשך ללידה מחדש במקום שיש בו מספיק חומר. איכשהו אנחנו כאן, גרים בסיאטל, מקום משגשג מאוד, למרות שכולם כאן אבלים וגונחים על הכלכלה. נסה ללכת למדינת עולם שלישי. ואז אתה מבין שלמעשה המקום הזה די משגשג בהשוואה לדרך שבה הרבה אנשים חיים.

מ לנטוש התנהגות מינית לא חכמה, אנחנו נולדים בסביבה מאוד נקייה ויפה, וגם מקום מאוד בטוח שבו אין סכנה להתעללות מינית או אונס.

אם אנחנו לנטוש את השקר, נולדנו למקום עם אנשים ישרים. אתה לא צריך להסתובב לתת שוחד לאדם הזה ולאותו אדם. אנשים אחרים לא נותנים לך את הסיבוב, שוכב ימינה, שמאלה ומרכז. זה מקום שבו קל לעשות דברים ואנשים ישרים ומתייחסים זה לזה בהגינות.

אם אנחנו לנטוש מילים מחלקות, אנחנו נולדים במקום שבו הארץ אחידה, בלי אף אחד מהצוקים המסוכנים המדהימים האלה והדברים המשובשים. אתה יכול לראות את המתאם. אם נוטשים את הדיבור המפריד, הדיבור שלנו הופך להיות אחיד. אנחנו מתייחסים לאנשים בצורה שווה. אנחנו לא מנסים לפרק את מערכות היחסים. דיבור נכון מתבטא בסביבה כמקום אחיד, מקום בטוח ונוח.

מ לנטוש מילים קשות, אנחנו נולדים במקום שיש בו מספיק מים. האדמה מאוד פורייה ואין בה חיות מסוכנות. אין שום דבר מזיק בחוץ, כי שוב, נטשנו דיבור שפוגע באחרים.

אם אנחנו לוותר על דיבורי סרק, אז אנחנו בהחלט נולדים במקום שבו יש מספיק מים. כפי שאתה יכול לראות, בדיבור סרק, הכל מבוזבז. אם אתה נוטש את זה, אתה נולד במקום שבו דברים לא מבוזבזים, שבו יש מספיק דברים. הצמחים שלך מחזיקים מעמד. במילים אחרות, עונת הגידול ארוכה. הם למעשה נושאים פרי כשהם אמורים. הפארקים, היערות והמקומות הטבעיים אינם צפופים מדי ואינם מזוהמים. אתה יכול לראות את הקשר כאן. כשאנחנו מדברים בטלים, אנחנו מזהמים את הסביבה. אנחנו מצטופפים בכל דבר מדבר ג'יבריש. בכך שהוא נוטש את זה, הוא מופיע באופן קרמתי בסביבה כשהוא נעים למדי, לא מזוהם וצפוף מדי.

כשאתה נוסע למקומות שונים, תחשוב על קארמה של האנשים שנולדו במקום הזה, ה קארמה של האנשים שחיים במקום הזה שוב ושוב. מעניין לחשוב על זה, במיוחד כשאתה הולך למקומות שבהם הסביבה מאוד לא נוחה, ונראה שאנשים לא מצליחים לצאת מזה. או אנשים שמנסים לעזוב מקומות שהם מאוד נוחים אבל טובתם מונעת מהם לעשות זאת קארמה. זה מעניין.

אם אנחנו לנטוש את החמדנות, אנחנו נולדים במקום שבו הרכוש והחפצים שלנו עומדים. במילים אחרות, דברים נמשכים זמן רב. אתה מקבל מכונית, וזה מחזיק הרבה זמן. זה לא כאילו אתה קונה משהו, ובפעם השנייה שאתה משתמש בו, הוא מתפרק והוא נשבר. זה מקום שבו יש מספיק דברים לכולם, שבו יש משאבים חומריים בשפע. כשחושקים אנחנו תמיד רוצים משהו לעצמנו. סוג זה של רצון יוצר חוסר איזון, יוצר מחסור. בכך שאתה נוטש את זה, אז אתה נולד במקום שאין בו מחסור, שבו יש מספיק לכולם לחיות בסביבה.

By לנטוש את הזדוניות, אנחנו נולדים במקום שבו שליו והרמוני, שבו אנשים מסתדרים, שבו האוכל טעים, שבו אין הרבה מחלות. זה מקום בטוח. אין סכנה.

By נטישה השקפות שגויות, אנחנו נולדים במקום עשיר מאוד במשאבי טבע. זה מעניין כי אנחנו יכולים לראות מתי יש השקפות שגויות, זה כאילו המוח עקר לחלוטין. המוח פשוט קשה כמו אבן. זה לא יכול להקשיב לכלום. זה לא יכול לחשוב על שום דבר כי זה כל כך תקוע בתפיסות השגויות העקשניות של עצמו. זה לא יכניס שום דבר אחר. אתה יכול לראות איך המצב הנפשי הזה יצור סביבה מתאימה. אז אתה גם יכול לראות שעל ידי תפיסות נכונות, נטישת התפיסות השגויות, אדם נולד במקום שיש בו משאבי טבע. יש מים. הארץ עשירה. המכרות עובדים. היבולים גדלים. זה לא מזוהם. מקום שבו האנשים מעריכים אתיקה. האנשים שאתה חי ביניהם הם אנשים אתיים, אנשים שאתה יכול לסמוך עליהם, אנשים שאתה יכול לסמוך עליהם. יש תחושה אמיתית של קהילה ושייכות, ואנשים דואגים אחד לשני.

אלו סוג הסביבות שנוצרות על ידי ביצוע עשר הפעולות הקונסטרוקטיביות, אשר מחליטות במודע לנטוש את עשר הפעולות ההרסניות. על ידי הבנתנו, זה נותן לנו קצת יותר אנרגיה לנטוש את הפעולות ההרסניות ולעשות את הפעולות הבונות. יש לנו גם הבנה טובה יותר של המצב בו אנו חיים והעולם שאנו רואים סביבנו. אנחנו מתחילים להבין איך שלנו קארמה מתייחס לסביבה שלנו, איך דברים באמת קשורים זה לזה. אנחנו לא נולדים במקומות במקרה.

כשהיית ילד, האם תהית פעם מדוע נולדת אתה ובמקום בו נולדת? אני עשיתי. למה לא נולדתי במקסיקו? למה לא נולדתי במקום אחר? למה נולדתי כשגדלתי בקליפורניה? זה שלנו קארמה. זו תוצאה של מיני דברים שעשינו קודם שגורמים למוח להימשך ללידה מחדש במקומות מסוימים.

קהל: אם מישהו נולד לתוך סביבה איומה זה או שזה או לא לידה מחדש בכלל?

נכבד Thubten Chodron (VTC): לא. שום לידה מחדש בכלל לא תהיה ממש נחמדה. [צחוק] זו תהיה נירוונה. זה יהיה דבר ממש נחמד. אדם יקבל לידה מחדש כל עוד הוא נמצא תחת השפעת בורות. אם זה במקרה שלילי קארמה בהבשלה, המוח יימשך למקום מסוג זה. אתה יכול לראות שיש הבדל גדול, למשל, בסביבה ובמצב החיים של כלב שנולד בהודו, וכלב שנולד בבית נחמד ומפנק בסיאטל. הבדל עצום באורח החיים. זה נובע מ קארמה. באופן דומה, כשהם מדברים על צורות חיים של סבל מדהים, שבהן כל הסביבה בלתי נסבלת, זה נובע מהנושא שלנו קארמה של הסביבה.

סיכום וציון פרמטרים המשפיעים על עוצמת התוצאות שפעולה תביא (עוצמת הקארמה)

הנושא הבא במתווה הוא שוב על העוצמה של קארמה. דיברנו בעבר על שישה שונים תנאים שהשפיע על האם פעולה הייתה כבדה או קלה, ואנחנו סוג של מתקרבים לזה שוב, אלא שהפעם, הם מדברים על ארבע תנאים. למה הם רשמו אותם בשני חלקים שונים, מעולם לא הבנתי. אבל אנחנו הולכים לדבר שוב על העוצמה שלנו קארמה.

1. כוונה

הגורם הראשון שעושה קארמה אינטנסיבי היא הכוונה שלנו. הנה אנחנו חוזרים שוב למוטיבציה, אנשים! אחד הנושאים האהובים עלינו. מה המוטיבציה שלנו וכמה אינטנסיבי היא תשפיע על קארמה והחותמת שאנו מטביעים על המוח שלנו. חלק מהפעולות הן ניטרליות. מטבעם, הם לא חיוביים ולא שליליים. דוגמאות הן לטאטא את החדר או לשאוב את החדר שלך. מנקים את הבית שלך. נוסעים בכביש. קורא עיתון. מתרחץ. יש הרבה דברים שאנחנו עושים שאין להם סיבה מיוחדת; הם נעשים מתוך הרגל. פעולות אלו, מטבען, אינן חיוביות או שליליות. מה שהופך אותם לחיוביים או שליליים הוא המוטיבציה שדוחפת אותנו לעשות אותם. זו הסיבה שאנחנו מנסים ודואגים כל כך ותמיד בודקים מה המוטיבציה שלנו, למה אנחנו עושים משהו.

קהל: האם כל הפעולות ניטרליות?

VTC: ובכן לא. מטבען, חלק מהפעולות הן שליליות, כמו הרג, גניבה או התנהגות מינית לא חכמה. אבל פעולות רבות בחיינו אינן מטבען חיוביות או שליליות. אתה קורא את העיתון. אתה קורא ספר. אתה הולך ברחוב. אתה קונה משהו במכולת. אופי הפעולה אינו כזה או אחר, אבל המוטיבציה - מדוע אנו עושים זאת - עומדת לקבוע אם היא חיובית או שלילית. אתה יכול ללכת לחנות ולקנות אוכל עם הרבה התקשרות. או שאתה יכול לקנות את זה עם מחשבה ניטרלית. או שאתה יכול לקנות את זה עם מחשבה חיובית, כדי להציע לאחרים. המוטיבציה שלנו משפיעה במידה רבה אם פעולה הופכת לטובה או לא מתאימה.

קחו, למשל, ניקיון או שאיבת אבק של החדר. אתה יכול לעשות את זה במוח כועס, כמו "הלוואי שהשותף שלי היה עושה את זה. למה העבודה הזו תמיד נשארת לי?!" במקרה זה, שאיבת האבק של החדר הופכת לגורם הישיר ללידה מחדש במחוזות הנמוכים. המוח שעושה את זה מלא בשנאה: "השותף שלי לדירה אף פעם לא עושה את זה. תמיד זורקים אותי עם כל הבלה בלה בלה".

או שאתה יכול פשוט לשאוב את החדר ללא מוטיבציה מיוחדת. זה נייטרלי קארמה. זה בערך כמו בזבוז ההזדמנות. זה עדיף מאשר ליצור שלילי קארמה, אבל עדיין זה בזבוז זמן או חייך.

או שאתה יכול לשאוב את החדר עם מוטיבציה חיובית, וכאן נכנס תהליך אימון המחשבה. אתה חושב, "בסדר, אני מוריד את הלכלוך מהמוחות של היצורים החיים." מה הלכלוך על מוחותיהם של יצורים חיים? זה ה התקשרות, כעס ובורות, המזוהמים קארמה. ומה זה מנקה את הלכלוך הזה? זה ה חוכמה שמממשת ריקנות. שואב האבק שלך הופך להיות חוכמה שמממשת ריקנות. ואתה מנקה את הלכלוך ממוחם של היצורים החיים. אתה יכול לחשוב ככה בזמן שאתה שואב אבק. על ידי חשיבה בחמלה כשאתה שואב אבק, על ידי חשיבה על רווחתם של אחרים, אז אפילו בפעולה הפשוטה של ​​שאיבת אבק החדר, יש לך את התחושה הזו של חיבור ודאגה לכולם. שאיבת האבק של החדר הופכת לפעולה חיובית.

זו הסיבה שברצוני לעודד את כולם לעשות את הפעולות הבאות: בבוקר כשאנחנו מתעוררים, העלו את המחשבה הראשונה, "היום אני לא מתכוון לפגוע באחרים. היום אני הולך להועיל להם. והיום אני רוצה לעשות את כל הפעולות שלי עם מוטיבציה להיות מואר לטובת אחרים". אתה מטפח את המוטיבציה הזו כמוטיבציה הבסיסית לכל הפעולות האחרות שלך באותו היום. בדרך זו, לפחות המוטיבציה הסיבתית להיום היא טהורה. במהלך היום, אנו עלולים להגיע למצבים מסוימים והמוח השלילי משתלט. אבל לפחות קבעת בהתחלה איזושהי מוטיבציה סיבתית טהורה.

כמו כן, על ידי כך, אז כאשר אתה מגיע למצבים ספציפיים, סביר יותר שתהיה מודע למה המוטיבציה האמיתית שלך בזמן הזה ותנסה לשנות אותה. אתה יכול לבשל את ארוחת הצהריים שלך התקשרות. או שאתה מבשל אותו ללא סיבה ספציפית. או שאתה מבשל ארוחת צהריים כדי להציע לאנשים אחרים, או להציע אותה לאנשים בּוּדְהָא בלב שלך. לכן אנחנו מציעים את האוכל שלנו לפני שאנחנו אוכלים. זה הופך את מה שאחרת היו פעולות ניטרליות לפעולות חיוביות בכוח המוטיבציה שלנו.

גם עוצמת המוטיבציה שלנו תשפיע על האם שלנו קארמה הוא כבד או קל. לדוגמה, כאשר אתה עושה an הצעה אל ה בּוּדְהָא, אתה יכול לעשות זאת עם גישה, "המ, טוב כן, לטובת כל היצורים החיים," מזמזם את הצעה מטה. לחלופין, אתה יכול לנסות לטפח לב פתוח כשאתה עושה את זה. נסה לייצר את המוטיבציה הזו ולהפוך אותה לאינטנסיבית יותר במוח, ואז אתה עושה את הצעה. למרות החפץ שאתה הצעה זהה, עוצמת או איכות המוטיבציה שונה, ולכן ה קארמה שאנו יוצרים בזרם המוח שלנו הולך להיות שונה.

באופן דומה, אתה יכול לעשות א מדיטציה חושב, "טוב, אני עושה את זה מדיטציה כי אני רוצה להרגיש טוב. אני לחוץ. אני לחוץ. אז אני הולך מדיטציה רק כדי להרגיש טוב ולהוריד את לחץ הדם שלי". או שאתה יכול מדיטציה חושב, "אני הולך להתכונן לחיים עתידיים." או שאתה יכול מדיטציה מונע על ידי "אני רוצה את זה מדיטציה להיות גורם לשחרור שלי מהקיום המחזורי". או שאתה יכול לעשות את אותו הדבר בדיוק מדיטציה חושב, "אני רוצה שזה יהיה סיבה להפיכתי לנאורה מלאה בּוּדְהָא לטובת אחרים". תלוי מה המוטיבציה שלך כשאתה עושה את מדיטציה, הם הולכים לקצור תוצאות שונות לחלוטין. תקבל תוצאות שונות לחלוטין עבור אותו הדבר מדיטציה. שוב, זו הסיבה שטיפוח המוטיבציה שלנו כל כך חשוב בתחילת הדברים.

ובגלל זה טוב להקדיש זמן להציע את האוכל שלנו לפני שאנחנו אוכלים, משהו שאנחנו עושים לעתים קרובות כל כך. אנחנו מנסים לשנות את זה על ידי חשיבה, "אני לא אוכל בשביל היופי והבריאות שלי. אני אוכל כדי לשמור על שלי גוּף חי כדי שאוכל לתרגל את הדהרמה, כדי שאוכל לעשות דברים של שירות עבור אחרים." ואז אתה מציע את האוכל שלך. זה שונה מאוד מסתם צלילה לתוך האוכל שלך. אתה אוכל בשני המקרים, אבל המוח שאוכל הוא מאוד מאוד שונה. זה עושה הבדל גדול במה קארמה נוצר.

כמו כן, לפני שאתה הולך לישון, אתה עלול פשוט ליפול למיטה בלילה במחשבה, "אוי, תודה לאל שהיום הזה נגמר! אני לא יכול לחכות ליפול לתוך השכחה!" זה מניע אחד, ותראה איך זה משפיע על איכות השינה שלך. זה משפיע על איך אתה מתעורר למחרת בבוקר. ואילו אם אתה הולך לישון במחשבה, "אני שמח על הפעולות הבונות שעשיתי במהלך היום הזה. אני צריך לנוח את שלי גוּף והמוח שלי כדי שמחר אוכל להמשיך בתרגול הזה". ואז אתה הולך לישון עם הגישה הזאת. שמונה או עשר או שתים עשרה שעות השינה שלך הופכות לבונה קארמה. ובכל זאת, עדיף לישון שש שעות.

קהל: למה עדיף לישון שש שעות?

VTC: כי אז אתה יכול לנצל את הזמן שלך יותר בתרגול אקטיבי.

קהל: [לא ברור]

VTC: כן. אתה ישן, אז אתה אפילו לא יכול ליהנות מזה. אני חושב שהעניין הוא שאתה ישן לפי מה שלך גוּף צרכים, לא עם מוח שרק מתרפק על שינה. לא כמו חתול. כל הזדמנות שהם מקבלים... [צחוק]

אל האני קארמה הוא פחות חזק אם אתה עושה משהו כי קיבלת הוראה לעשות. אם אתה מגיע לתורות פשוט בגלל שאתה מרגיש חייב או בגלל שמישהו הורה לך לעשות זאת, אז זה נעשה פחות חזק מאשר אם יש לך מוטיבציה טובה ויוצא מרצונך החופשי. באופן דומה, פעולות שליליות הן פחות חזקות אם אתה נאלץ לעשות אותן מאשר אם אתה בוחר מרצון לעשות אותן.

כאן אנחנו מגיעים לחשיבות של bodhicitta, למה אנחנו ממשיכים לנסות לטפח bodhicitta או הכוונה האלטרואיסטית ככל האפשר. הסיבה לכך היא שזה מה שהופך פעולה למועילה ביותר. עושה השתטחות אחת, הצעה מקל אחד של קטורת או כתיבת צ'ק של עשרים וחמישה דולר לצלב האדום עם מוטיבציה של bodhicitta הוא הרבה יותר אינטנסיבי מבחינה קארמית מאשר לעשות את אותה פעולה בדיוק 100,000 פעמים בלי האלטרואיזם. הצעה הצלב האדום צ'ק אחד של עשרים וחמישה דולר עם אלטרואיזם חזק יותר מאשר הצעה להם 100,000 צ'קים בסך עשרים וחמישה דולר. אתה רואה, bodhicitta is
חסכוני מאוד. [צחוק] זה שוב מדגיש את החשיבות, הערך, החוזק של האלטרואיזם הזה; למה זה כל כך חשוב. תחשוב על זה. אתה עושה פעולה אחת פשוטה, אבל כשאתה עושה אותה, בראש שלך אתה קשור לכל יצור חי ביקום כולו. זה מצב נפשי שונה מאוד מאשר כשאתה עושה פעולה שפשוט נתפסה לגמרי בי, אני, שלי ושלי. רק בכוח הנפש. המוח שלנו מאוד מאוד חזק. זה באמת ממחיש את זה.

עכשיו, נניח שאתה נמצא במצב שבו אתה יודע שפעולה היא שלילית אבל אתה לא יכול לשלוט בעצמך. אתה לא באמת רוצה לעשות את זה, אבל בכוח של הרגל קודם, אתה נכנס לזה שוב. למרות שאתה עושה את הפעולה, יש לך תחושת חרטה. וברגע שעשית את זה, אתה מטהר. אתה לא מרגיש כל כך טוב עם זה למרות שזה מעבר לשליטתך. זה לא הולך להיות כבד כמו מישהו שפשוט המשיך ועשה את זה בלי שום חרטה ו טיהור. זה חשוב לזכור. אם אתה יודע שאתה לא רוצה לעשות משהו, אלא שלך גוּף והמוח הולכים לכיוון הזה בכל מקרה כי הם מעבר לשליטתך, אז לפחות תרגישי חרטה ותעשי קצת טיהור לאחר מכן. זה לא הולך להיות כל כך כבד.

מצד שני, אם אנחנו יודעים שמשהו שלילי, אבל אנחנו מתנשאים ואנחנו אומרים, "אה, זה לא משנה. זה רק דבר קטן. זה לא באמת משנה אם אני עושה את זה." אנחנו רציונליים ומצדיקים את הפעולה שלנו, ואנחנו לא מטהרים אותה. ואז זה נעשה כבד יותר.

זה חשוב כי לפעמים, אנחנו מוצאים את עצמנו במצבים שבהם אנחנו פועלים בצורה שלילית, אנחנו די יוצאי שליטה, אנחנו עוקבים אחר ההרגלים השליליים שלנו. יש חלק אחד במוחנו שרוצה לטייח את הפעולה ולהנמק, "זה לא ממש שלילי. אני באמת עושה את זה לטובת יצורים חיים". או "זה לא ממש שלילי, בּוּדְהָא קצת קבע את הכלל הזה אבל הוא לא ידע על מה הוא מדבר". המוח הרציונלי, המצדיק הזה הופך את קארמה הרבה הרבה יותר כבד מאשר אם רק היינו כנים ואומרים, "למעשה, זו פעולה הרסנית. אבל פשוט אין לי שליטה והלוואי שלא הייתי עושה את זה. אני מתחרט שעשיתי את זה ואני הולך לטהר". כדי להודות שאין לנו שליטה ולהיות כנים לגבי האתיקה שלנו צריך תחושה של ענווה.

2. שדה פעולה

דבר נוסף שעושה את שלנו קארמה אינטנסיבי הוא שדה הפעולה שלנו. במילים אחרות, כלפי מי אנחנו עושים את הפעולה. אם אתה עושה פעולה חיובית או פעולה שלילית למורה הדהרמה שלך, ל- בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha, להורים שלך, לעניים ולנזקקים, אלה הופכים הרבה יותר חזקים מאשר אם תעשה את זה רק לכל אחד אחר. עושים את זה למורה שלנו או ל אבן משולשת עוצמתיים בגלל התכונות שלהם. עשיית פעולות כלפי ההורים שלנו, או כלפי מי שטיפלו בנו או עזרו לנו רבות בחיינו, היא עוצמתית בגלל החסד שלהם כלפינו. מה שאנו עושים כלפי העניים, החולים והנזקקים הוא רב עוצמה בגלל מצבם; תחום החמלה. אם אתה יוצר קארמה עם אובייקט רב עוצמה כמו לעיל, מסוג זה של קארמה מבשיל מהר מאוד. הוא מבשיל מהר יותר מזה שנוצר כלפי כל אדם אחר, כי קארמה הוא הרבה יותר כבד.

הנה מה שאומרים בתורה על כך שאיננו יודעים מי הוא א בודהיסטווה ומי שלא, נכנס חשוב מאוד. אם אנחנו נותנים מבט מלוכלך לא בודהיסטווה, זה הרבה יותר עוצמתי מלכלא ולקחת את המראה מכל היצורים החיים. מזעזע, לא? הסיבה לכך שהוא כל כך חזק היא כי א בודהיסטווה פועל לטובת כל היצורים החיים. ה בודהיסטווה מהצד שלהם, לא נפגע. מהצד שלהם, לא היה אכפת להם פחות. אבל מהצד שלנו, בגלל שאנחנו מזלזלים במישהו שפועל לטובת אחרים, אנחנו מזלזלים במישהו שיש לו כוונה אלטרואיסטית, אז הפעולה שלנו הופכת כבדה למדי.

באופן דומה, לשבח אנשים שהם בודהיסטוות, או אפילו להראות להם מעט כבוד, או לעשות איזו טובה קטנה עבורם, הופכים הרבה יותר חזקים מאשר להחזיר לכל היצורים בעלי לקויות הראייה את הראייה שלהם, כי אחד בודהיסטווה פועל להארה של כל היצורים הללו. ומכיוון שאנחנו לא יודעים מי הוא א בודהיסטווה ומי שלא, צריך להיזהר למי אנחנו נותנים מבטים מלוכלכים, ועל מי אנחנו כועסים.

קהל: האם א בודהיסטווה להיות עוסק בפעולות לא סגולות?

VTC: הבודהיסטוות ברמה הנמוכה יותר עלולים להחליק מדי פעם. אבל באופן כללי, מהצד של הכוונה שלהם, הם לעולם לא יעשו משהו שלילי. עם זאת, ייתכן שלא נבין מה המוטיבציה האמיתית שלהם ונבקר אותם. כאשר בּוּדְהָא היה בודהיסטווה באחד מחייו הקודמים, הוא הרג אדם שעמד להרוג 499 אחרים [מתוך חמלה על כולם]. מה היה קורה אילו היינו חושבים, "טוב, לא אכפת לי. הוא עדיין רוצח". והפכנו שליליים כלפיו פשוט כי לא ידענו את המוטיבציה שלו. "הוא לא הרג את הבחור הזה מתוך חמלה. הוא הרג אותו בגלל שהבחור הזה היה עשיר והוא התכוון לקחת את כל הכסף..." אנחנו מייחסים את הסיבות הכוזבות שלנו לפעולה של בודהיסטווה ולבקר.

הבודהיסטוות עלולות לעשות דברים שמבלבלים אותנו מאוד שאנחנו ממש לא מבינים. אני יודע את זה בצורה מאוד ישירה. המורים שלי, אני בטוח, הם יצורים קדושים למדי, אבל לפעמים הם עושים דברים שאני פשוט לא מבין. ואז לאחר זמן מה, אני יכול לראות בבירור שזה המוטיבציה השלילית שלי שמוקרנת החוצה. אני מסתכל על מה שהם עושים, ואני אומר שאם הייתי עושה את זה, הייתי עושה את זה בגלל המוטיבציה של x, y ו-z. כמובן שהמוטיבציה שלי לא טהורה, ואני מייחסת את המוטיבציה הטמאה שלי למעשים של המורים שלי. למעשה אין לי מושג למה הם עושים את זה. אין לי מושג. עם הזמן, שמתי לב שבאמת יכולתי להתחיל להבין למה הם עושים את זה מסיבה טובה מאוד. אבל אם אני ננעל בתפיסות השליליות שלי, כל מה שאני רואה הוא שליליות.

במיוחד כשהמורה שלך אומר לך לעשות משהו שאתה לא רוצה לעשות, אז אתה די בטוח שהם פועלים מתוך מוטיבציה שלילית. [צחוק] "הם לא מתחשבים. הם לא יודעים מה הם עושים. הם פשוט מניפולטיביים". בעצם, הם אומרים לך לעשות משהו שהאגו שלך לא רוצה שתעשה. האגו שלך נלחם בחזרה וכמובן זוקף את כל המוטיבציות השליליות הללו על המורה שלך. אבל אז, עם קצת מקום, אנחנו מתחילים לראות שהמורים שלנו בעצם עושים את זה לטובתנו ולרווחתנו. אנחנו לא יכולים לראות את זה, אז אנחנו מאשימים אותם וכועסים. תתחילו לראות שאנחנו יכולים להקרין כל כך הרבה כלפי חוץ. חשוב להיות מודעים לכך.

כמו כן, אם נהרוג בן אדם, זה יהיה הרבה יותר כבד מאשר אם נהרוג חיה. באופן דומה, אם נציל חיי אדם, ה קארמה הולך להיות אינטנסיבי יותר מהצלת חיים של חיה. אם אנו מבצעים דיבורים קשים או דיבורים סרק כלפי מישהו שמתרגל את הדהרמה, מה שמבזבז את זמנו או מסיח את דעתו מתרגול הדהרמה שלו, זה הרבה הרבה יותר כבד מביצוע דיבור גס או דיבור סרק כלפי מישהו שלא מתרגל. באופן דומה, אם אתה עוזר לאנשים שעושים תרגול דהרמה, או אתה עוזר לקבוצה או למקדש או למרכז, זה הופך להיות כבד יותר מאשר לעשות את אותו הדבר עבור מישהו שלא.

אני זוכר כשהייתי בסינגפור הוצאתי את ספרי התפילה, פנינת חוכמה, הייתה אישה אחת בקבוצה שעבדה בהוצאת ספרים. היא עזרה בעריכת הספרים. היא הייתה עורכת מיומנת מאוד. היא יכלה לערוך ספר הבישול הסיני של גברת וונג והיא גם יכלה לערוך פנינת חוכמה, אבל בכוח החפץ, ה קארמה הולך להיות שונה מאוד בין הוצאת ספר בישול נוסף לשוק לעומת הפיכת ספרי תפילה של דהרמה זמינים לאחרים. כל סוג של פעולה שאנו עושים כדי לעזור להפיץ את הדהרמה על ידי עזרה למתרגלים של המרכז, על ידי עזרה אחד לשני בקבוצה, הופכת להיות הרבה יותר כבדה מאשר לעשות את אותו הדבר כלפי מישהו שלא מתאמן.

קהל: [לא ברור]

VTC: בסדר, אז מישהו לקח משהו ששייך לך אבל אתה לא יודע מי לקח אותו. נטיית הנפש היא לחשוב שזה כנראה נעשה על ידי האדם שלדעתנו אינו מחבב אותנו. מה אנחנו יכולים לעשות בקשר לזה? בעיקרון, אתה יכול לראות שזה נובע מהרבה אחיזה. אנו תופסים את הדבר החסר. אנחנו גם תופסים את תחושת ה'אני' שלנו. "הם עשו לי את זה! אני נעלב." לא רק שאני קשור לדבר הזה, אלא שהגאווה שלי פצועה. אני נעלב.

אני מוצא שמה שמאוד עוזר במצב הזה הוא לומר לעצמי, "אוי, טוב מאוד שזה קרה. זה טוב מאוד שהדבר הזה שאני מחובר אליו נלקח, כי זה מראה לי כמה הייתי קשור אליו. למעשה, אם אני חושב על זה, כנראה שאוכל ללמוד לחיות בלי זה, אז זו הזדמנות טובה עבורי להתנסות, לראות אם אוכל ללמוד לחיות בלי זה. טוב מאוד שהגאווה שלי נעלבת, כי אני בדרך כלל מסתובב עם האף באוויר ואני חושב שאני כזה חומר לוהט. טוב שמעמידים אותי במקומי, שמראים לי שאני לא מלכת העולם”. במקום לומר, "אוי, זה ממש גרוע..." אני אומר, "אוי, טוב שזה קרה כי זה התרגול שלי. זה מראה לי איפה הכפתורים שלי. זה נותן לי הזדמנות לעבוד איתם".

קהל: [לא ברור]

VTC:אם אתה עושה את זה עם מתוק מתוק, "טוב כן, הם יכולים להעליב אותי, אבל אני מעל לכל זה. הם יכולים ללחוץ על הכפתורים שלי. זה טוב." אז אתה פשוט גאה ומתנשא. זה לא יישום טכניקת הדהרמה. בלב שלך, אתה לא באמת מרגיש שזה טוב שזה קרה. אתה מסומן לגבי זה ואתה לא רוצה שזה יקרה שוב. אם אתה אומר שזה טוב שזה קרה, אז אתה בעצם משקר לעצמך.

כשאנחנו מיישמים את הטכניקות האלה ואומרים שזה טוב שהם עושים לי את זה, זה לא שאתה מרגיש את זה מיד. כשאנחנו מקבלים שלילי, האנרגיה שלנו היא כמו נהר שהולך לכיוון אחד. כשאנחנו מיישמים את הטכניקות האלה ואומרים שזה טוב שהם עושים לי את זה, זה סוג של אינטלקטואלי; אנחנו לא באמת מרגישים ככה. מה שאנחנו מנסים לעשות זה להסיט את הזרם הכבד הזה של אנרגיה שלילית ולפחות לנסות לגרום לו לזרום למקום אחר. בהתחלה, אתה סוג של אומר מבחינה אינטלקטואלית, "כן, טוב שזה קורה." אבל מתחת אתה אומר, "אוי, אבל אני לא יכול לסבול את זה!" אבל אתה ממשיך לעשות מדיטציה. זה לא שאתה מיישם את הטכניקה הזו וחמש דקות לאחר מכן, שלך כעס ייעלם כולו. אתה צריך קצת עבודה עם זה, בסדר? [צחוק] עם החוויות שלי, לפעמים לקח לי שנה לעשות את זה. ואז כשאני סוף סוף יכול להגיע לנקודה שבה בלב שלי אני באמת מרגיש...

[לימודים שאבדו עקב החלפת קלטת.]

כל הטכניקות האלה, כשאנחנו מתחילים להגיד אותן לעצמנו, אנחנו לא ממש מרגישים אותן. אבל ככל שנעשה אותם יותר... זה כמו לעצב חימר, זה קצת קשה, אנחנו צריכים להתאמץ יותר. אבל בסופו של דבר, נוכל לעשות את זה. נוכל להפוך את דעתנו לצורה שאנו רוצים.

3. בסיס

הדבר הבא שעושה א קארמה כבד או קל זה מה שהיית מכנה הבסיס. במילים אחרות, האדם שעושה את הפעולה. זה משנה מאוד אם האדם שעושה את הפעולה הוא מישהו איתו נדרים או מישהו בלי נדרים. אם זה מישהו שיש לו נדרים, בין אם זה ה חמש מצוות מונחות, של הנזירים והנזירות הוראות, ה בודהיסטווה הוראות, או הטנטרי הוראות, כל מה שהם עושים הופך לכבד יותר. אם אתה עושה פעולה חיובית, היא הופכת לכבדת משקל. אם אתה עושה פעולה שלילית, היא גם הופכת לכבדת משקל. זה כך מכוח הבסיס, בכך שהוא עצמו לקח נדרים.

כמו כן, אם לקחת את בודהיסטווה נדרים, אז מה שאתה עושה יהיה הרבה יותר משקל מאשר אם זה עתה לקחת את חמש מצוות מונחות. אם לקחת טנטרי נדרים, מה שלא תעשה יהיה הרבה יותר משקל מאשר אם לקחת את בודהיסטווה נדרים ו חמש מצוות מונחות. בעל רמות שונות של הוראות גם להשפיע על עוצמת הפעולות של האדם, הן פעולות חיוביות והן פעולות שליליות.

גם אם אתה רק עושה דבר פשוט, למשל, אם יש לך את חמש מצוות מונחות ואתה עושה השתטחות או מדיטציה, זה הולך להיות הרבה יותר כבד מאשר אם אין לך הוראות ואתה עושה את אותה פעולה בדיוק.

לפעמים, אנשים לוקחים את מה שהם מכנים לא-נדרים, כלומר, לא סגולה נדר. לדוגמה, הם אומרים, "אני הולך להרוג כל יתוש שאני יכול למצוא." זה נדר למיניהם. כאשר אנשים קובעים נחישות חזקה או א נדר לעצמם בצד השלילי, אז כל מה שהם יעשו יהפוך לשלילי יותר. בין אם הם עושים את הפעולה שהם נשבעו לעשות או פעולה אחרת, זה יהיה כבד יותר בצורה שלילית. אם מישהו אומר, "אני הולך להרוג כל יתוש שאני יכול לשים עליו את היד שלי," בכל פעם שהם הורגים יתוש, זה יהיה הרבה יותר כבד ממה שג'ו בלאו עושה את זה. כמו כן, בכל פעם שהם אומרים מילים קשות או פעולה שלילית אחרת, זה גם יהיה כבד יותר. זה בגלל שהם הפכו את עצמם לבסיס, לאדם שיש לו שלילי נדר. זה הופך את קארמה די כבד.

באותו אופן, אם מישהו, למשל, חתם על חוזה להיות קצב, הוא עושה נדר להרוג חיות. אם קצב הורג חיה אחת, זה הרבה יותר שלילי מכל אדם אחר שהורג חיה, או מישהו שהורג חיה כי הוא גווע ברעב. הקצב לקח את נדר להרוג חיות, לכן קארמה הופך כבד יותר.

4. אופן, מה כרוך בפעולה

הדבר הבא שהופך משהו לכבד הוא האופן שבו הוא נעשה. איך עשינו משהו. מה היה כרוך בפעולה. למשל נדיבות הדהרמה חזקה הרבה יותר נדיבות חומרית, בגלל הפעולה עצמה. מתנת הדהרמה עולה על כל המתנות האחרות. אולי תחשוב, "מה כל כך מיוחד בדהרמה? אני מעדיף לקבל מאה מיליון דולר מאשר ספר דהרמה אחד. למה לתת לדהרמה יותר ערך מאשר לתת מאה מיליון דולר?"

קיבלתי מכתב בדואר שאומר שאני הזוכה במיליון דולר או משהו, עם השם שלי "ת'ובטן צ'ודרון" באותיות גדולות על המעטפה: "ת'ובטן צ'ודרון הוא הזוכה הבלתי מעורער במיליון דולר". יומיים אחר כך שלחו לי עוד אחד. כמובן שפתחתי את זה וחלק אחד במוחי אומר, "אמא שלי תמיד אמרה לזרוק דואר זבל. למה אתה מסתכל על זה?" [צחוק] חלק אחר במוחי הוא לומר, "הממ... אבל אולי אתה יכול להשיג משהו בחינם. מאה מיליון דולר, הממ". [צחוק] זה היה מעניין. הייתי צריך להסתכל על המוח שלי. למה אני פותח את המעטפה הזו אם אני יודע שזו מתיחה. ואז ישבתי שם וחשבתי, "טוב, גם אם אזכה במאה מיליון דולר, גם אם האנשים האלה היו אומרים לי את האמת, זה באמת מה שאני רוצה? אני רוצה מאה מיליון דולר?" ואז החלטתי בעצם, אני לא. זה יהיה הרבה יותר טרחה מאשר להיות כמו שאני עכשיו. אז אחרי זה, אני זורק את המכתבים ישירות לפח המיחזור. לא פתחתי את זה יותר. אבל זה היה מאוד מעניין להסתכל על המוח שרוצה משהו.

לתת מאה מיליון דולר זה לא חזק כמו לתת את הדהרמה, כי מאה מיליון דולר עשויים להקל או לא להקל על הבעיות של מישהו. זה עשוי לתת להם יותר בעיות, כמו שחשבתי. אבל אם אתה נותן למישהו את הדהרמה, גם אם אתה לא משתמש במילים בודהיסטיות גבוהות ומהודרות, אתה פשוט מדבר בשפה פשוטה, מעודד אנשים לשמור על מוסר או ליצור גישה של חסד אוהב, זה חזק, כי אתה מחדש לעודד אנשים ליצור בונה קארמה. עבור האנשים שהם קולטים ושאתם יכולים ללמד, אז אתם למעשה מסוגלים לתת להם כלים שהם יכולים להשתמש בהם כדי להשתחרר מהקיום המחזורי לחלוטין. לתת דהרמה זה מאוד חזק.

קהל: [לא ברור]

אתה תצטרך להסתכל על זה. קודם כל, אני לא אומר לתת להם "פנינת חוכמה" ולא לתת להם תרופות. אני לא אומר את זה. עדיף לתת לשניהם. זה יצטרך הרבה כישורים. אם אתה יכול לתת להם קצת תרופה, תדאג להם, ואז תן להם את הדהרמה, זה הכי טוב. אבל אז גם, לתת לאנשים את הדהרמה - גם אם זה רק לראות תמונה של בּוּדְהָא מה שמטביע חותם טוב להפליא במוחו של האדם - הוא במובן מסוים חזק יותר מאשר לתת לו אוכל. כי זה יוצר מאוד מאוד חזק קארמה כדי שהם יפגשו בפועל את הדהרמה בחיים עתידיים. אבל אני לא אומר לא לתת להם אוכל ותרופות. אתה צריך לתת להם את הדברים האלה. אבל אל תחשוב, "הו, האדם הזה צריך תרופה. אין טעם לחשוף אותם לדהרמה".

כמו כן, אתה צריך להיות טקט. אתה לא צריך לדחוף את הדהרמה על אף אחד. אבל נותן לאנשים את ההזדמנות לראות תמונות של בּוּדְהָא או המורים שלך, ספרי דהרמה ודברים כאלה, הם מאוד מאוד חזקים. הם מדברים על הכוח מהצד של החפץ. אובייקט דהרמה הוא מאוד מאוד חזק.

הנה סיפור שימחיש זאת. בזמן ה בּוּדְהָא, יש איש זקן שרצה לקבל הסמכה. שריפוטרה ומוגלאנה [ה בּוּדְהָאתלמידיו] לא יסמכו אותו כי עם כוחות ראיית הרוח שלהם, הם לא יכלו לראות שהוא יצר את קארמה להיות מוסמך. זה בגלל שהייתה להם ראיית רוח מוגבלת. ה בּוּדְהָא בא וראה את הזקן הזה בוכה כי רצה להיות א נזיר אבל אף אחד לא יסמיך אותו. ה בּוּדְהָא שהיה לו ראיית רוח מלאה, מוחלטת, ראה שבעצם פעם אחת בעבר, האיש הזה היה זבוב שנחת על פיסת גללי פרות. גללי הפרות הזה הסתובבו א סטופה, בּוּדְהָאהאנדרטה של. בכוחו של ה סטופה, הוא יצר מספיק טוב קארמה מקיף את סטופה כזבוב על פיסת גללי פרות, כדי להיות מסוגל להיות א נזיר.

עכשיו, זה נשמע כמו לגמרי... אבל זה מראה שיש קצת כוח באובייקט. אני זוכר שעוד לפני שהייתי בודהיסט, הלכתי לגלריות אמנות ומוזיאונים וראיתי דמויות של בּוּדְהָא. יש שם אנרגיה מיוחדת. יש משהו. לא האמנתי בכל זה אז אבל משהו נתקל; הייתה השפעה מסוימת על זרם הנפש. זו גם הסיבה שטוב לומר הרבה המנטרה לבעלי החיים שלך או לחרקים שמתים. ישבתי כאן אחר הצהריים וקראתי ספר דהרמה, כשהחתלתול מכורבל על ברכי. יש את ספר הדהרמה ויש את החתלתול, וזה באמת היכה בי עד כמה חיי אדם יקרים. החתלתול נמצא כאן עם חפצי דהרמה, ספרי דהרמה ושיעור דהרמה (הכל!), ובכל זאת הוא לא יכול להרוויח מזה.

חשבתי "וואו!" זה פשוט מדהים מה אנחנו יכולים לעשות כבני אדם שחיה לא יכולה לעשות, גם אם לחיה יש מאוד מאוד טוב קארמה לבוא בקשר הדוק עם הדהרמה ולהיוולד במקום שיש לו מספיק לאכול והכל. חשבתי כמה שיותר, אני צריך לעשות את התפילות והמנטרות שלי בקול רם. אם שום דבר אחר, החתלתול הזה יכול לפחות לקבל הרבה חותם. זה חשוב. למרות שהם לא יכולים ללמוד את הדהרמה, חותם כלשהו של המנטרות, ה בּוּדְהָאדבריו של הדהרמה, דרך הדהרמה טובה מאוד, בכוחו של החפץ הקדוש. אמרתי לחתלתול לקחת לידה מחדש אנושית מושלמת בחיים הבאים ולתרגל את הדהרמה. הוא הקשיב. אני מקווה שהוא יעשה את זה.

בכל אופן, בתשובה לשאלתך, זה קשור לכוחו של החפץ הקדוש. חזק מאוד.

אם אתה נותן הרבה, זה יהיה חיובי יותר קארמה מאשר לתת קצת. אם אתה נותן דברים באיכות טובה, זה יהיה חיובי יותר קארמה מאשר לתת דברים באיכות גרועה. יש אנשים שהולכים לחנות, "בסדר, אני הולך להביא מספיק תפוחים בשביל בּוּדְהָא ובשבילי. את התפוחים שאינם טובים, נשאיר על המזבח, ואת הטובים נאכל”. זה לא כמו שזה צריך להיות. עלינו להציע את הדברים באיכות טובה ולהשאיר את הדברים הפחות איכותיים לעצמנו. כשאנחנו נותנים לחברים, כשאנחנו נותנים לאנשים אחרים, לתת דברים באיכות טובה הרבה יותר טוב מאשר לתת דברים באיכות פחותה. לתת דהרמה הרבה יותר טוב מאשר לתת דברים חומריים.

לפעול בהתאם להוראות המורים שלנו הרבה יותר חזק מאשר לתת למורים שלנו דברים חומריים. לפעול בהתאם להוראות המורים שלנו פירושו לתרגל את הדהרמה. זה לא אומר הוראה כמו "תביא לי כוס מים". ההוראות מתייחסות לתורות. עלינו לנסות ולפעול בהתאם לאלה, ואז זה הופך להיות הרבה יותר חזק מסתם פעולה פשוטה של ​​נדיבות שנעשית מבלי לנסות לטפח מוטיבציה טובה.

סקירה

מה שכיסינו היום היה התוצאות הסביבתיות של פעולות חיוביות. להרהר על זה. חשבו על הסביבות בהן הייתם ומהם הגורמים הקרמתיים לכך. כמו כן, חשבו על הפעולות השונות שעשיתם ואיזו סוג של סביבה הפעולות הללו יגרמו לכם להיוולד. מדיטציה כך, זה ייתן לך הרבה יותר השראה להשקיע אנרגיה בעשיית פעולות חיוביות ובנטישת פעולות שליליות.

דיברנו גם על הדברים שעושים פעולה אינטנסיבית.

  1. המוטיבציה. זו הסיבה שהאלטרואיזם כל כך חשוב. זו הסיבה שפיתוח מוטיבציית דהרמה אינטנסיבית הופך משהו לעוצמתי יותר מסתם מוטיבציה אקראית ועצלה של דהרמה.
  2. השדה, האדם שלפניו אנו עושים את הפעולה. ה קארמה של עשיית פעולה כלפי המורה שלנו, ה אבן משולשת או שההורים שלנו כבדים יותר מאשר אם אנחנו עושים את זה כלפי מישהו אחר.
  3. הבסיס, אם לקחנו נדרים או לא נלקח נדרים. אם יש לנו נדרים, אז כל מה שאנחנו עושים הופך לכבד יותר. כמו כן, לפי רמת ה נדרים, מה שאתה עושה הופך לכבד יותר. לאחר השכבה הוראות הוא לא כבד כמו של הנזירים והנזירות הוראות. זה לא כבד כמו בודהיסטווה"S הוראות. זה לא כבד כמו הטנטרי הוראות. בגלל זה יותר רמות של הוראות אתה לוקח, ככל שזה נותן לך יותר את ההזדמנות ליצור טוב קארמה מהר מאוד. אם תשמור את הוראות, כל מה שאתה עושה הופך להיות מאוד מאוד כבד משקל.
  4. האופן שבו זה נעשה או מה הייתה הפעולה בפועל. לתת דהרמה כבד יותר מאשר לתת דברים חומריים. לתת קצת באיכות טובה יותר עדיף לתת הרבה באיכות ירודה.

דבר נוסף שמשפיע אם משהו אינטנסיבי או לא הוא האם אנו מיישמים עליו תרופת נגד. אם אנו מיישמים תרופת נגד וניצור תחושת חרטה, אז הפעולה השלילית הופכת פחות אינטנסיבית. אם אנחנו שמחים על זה, זה נעשה יותר אינטנסיבי. באופן דומה, עם הפעולות החיוביות שלנו, אם אנו מתחרטים על הפעולות החיוביות שלנו, אנו מפחיתים את הטוב קארמה יצרנו. אם אנו שמחים על המעשים החיוביים שלנו, אנו מגדילים את הטוב קארמה שיצרנו. זה לא אומר להתגאות בפעולות החיוביות שלנו. "אוי תראה אותי! נתתי עגבנייה לבית המקדש". זו לא תחושת גאווה. זה להיות מסוגל לשמוח על מה שאנחנו עושים טוב, ועל הטוב שלנו קארמה. אם אנחנו יכולים לעשות את זה, זה מגדיל את הטוב קארמה. באופן דומה, אם נוכל לשמוח על הטוב קארמה שאנשים אחרים יוצרים, זה מגדיל את המשקל של זה.

שאלות ותשובות

קהל: מהו בדיוק א נדר?

VTC: A נדר היא קביעה מאוד מאוד חזקה שאתה עושה. אנחנו לוקחים בונה נדרים תוך כדי הדמיה של הבודהות מול או בנוכחות קהילה רוחנית או מול המורה שלנו. גם אם אדם לא לוקח א נדר רשמית בטקס (אם עושים זאת רשמית בטקס, מקבלים את האנרגיה של כל השושלת), זה הופך ל- נדר לדוגמא, אדם מקבל החלטה מאוד מאוד חזקה לשנה החדשה. זה מגביר את הכבדות של מה שהם עושים. באותו אופן, מישהו שלוקח 'אנטי-נדר', למשל, לוקחים שלילי נדר להרוג יתושים או להרביץ לכל מי שעומד בדרכו, אז זה מכביד על מעשיו.

כמו כן, העוצמה שבה אתה לוקח את נדר הולך להשפיע על כמה זה חזק גם על המוח שלך.

קהל: [לא ברור]

VTC: כן. במקרה של השושלת, יש משהו שמגיע גם מהצד השני. לדוגמה, בפעם הראשונה שאתה לוקח את השמונה הוראות, אתה מקבל את השידור ממורה. לאחר מכן, אתה לוקח אותו מול המקדש שלך עם הפסל של ה בּוּדְהָא, ואתה מדמיין את כל הבודהות והבודהיסטוות מולך. הבודהות והבודהיסטוות נמצאים שם. אתה מקבל מהם משהו. מה שבאמת חשוב זה לדעת שאתה לא לוקח את נדרים מפסל או מחתיכת ברונזה או חימר. אתה חושב, "אני לוקח את נדרים מ בּוּדְהָא." אתה מדמיין ש- בּוּדְהָא נמצא שם, והפסל עוזר לך להתחבר לזה. הם אומרים שה בּוּדְהָאמוחו של בכל מקום ובכל מקום. על ידי הדמיה, אנחנו מנסים להתכוונן לזה.

[בתגובה לקהל:] יש הבדל בין רק לראות את התמונה כפסל לעומת חשיבה, "מהאדם הזה, אני מקבל את האנרגיה של השושלת חזרה לתקופת בּוּדְהָא." אבל אם הגעתם לרמה הזו בשביל שבו אתם מסתכלים על הפסל ורואים את ה-Nirmanakaya בּוּדְהָא, אז כנראה שלא יהיה הבדל עצום.

קהל: מה מועבר?

VTC: הנה, אני נותן לך את דעתי. עד כמה שאני מבין את זה, יש כוח מובהק להעברת השושלת שמגיעה מה- בּוּדְהָא, במובן שכשחושבים על ה בּוּדְהָא בעל תרגול מסוים או א נדר, ואז מישהו אחר לוקח את זה מה בּוּדְהָא והאדם הזה ששומר את זה היטב, ואז מעביר את האנרגיה הזו לתלמיד שלו, ולמטה לתלמיד שלו ולתלמיד שלו, בהחלט יש איזו אנרגיה שמגיעה. זה לא עשוי מאטומים ומולקולות, או אלקטרונים, או פרוטונים, אבל יש שם משהו, בכוח העברת המידות הטובות מאדם אחד לשני.

בין אם המוח שלך מכוון לקבל את זה או לא, זה משחק כדור אחר לגמרי. זה כמו לקחת א ייזום. אתה יכול לשבת ב ייזום ולא לקחת את זה בכלל כי המוח שלך הוא כמו חתיכת בטון. יש שידור מדהים שמגיע מה- למה, אבל דעתך פשוט מוסחת והיא כמו בטון. אתה מעדיף להיות בבית לאכול שוקולד. במקרה זה, לא קיבלת את השידור. אבל בהזדמנויות אחרות כאשר אתה לוקח א ייזום, אתה באמת מרוכז ועושה מדיטציה, אז בהחלט נכנסת בך אנרגיה. מהצד של האדם שנותן לך את ייזום, האנרגיה הזו יוצאת לכולם בחדר. אבל לאנשים שונים יש יכולות שונות לקלוט את זה, בהתאם לרמת התודעה שלהם ובהתאם למה שקורה בראש שלהם באותו רגע. האם זה הגיוני?

אני זוכר את הזמן שלקחתי את הבהיקשוני שלי נדרים— זו ההסמכה המלאה לנשים. במסורת הטיבטית, יש להם רק הסמכת טירונים. השושלת להסמכה המלאה לא הגיעה לטיבט, ולכן השידור אינו זמין במסורת הטיבטית. נסעתי לטייוואן לקחת את זה. זה היה חזק להפליא. עוצמתי להפליא. בהחלט היה כוח מדהים משושלת האנשים שהתרגלו במשך עשרים וחמש מאות שנה. מה זה היה, אני חושב שזה אחד מהדברים האלה שאי אפשר לשים מתחת למיקרוסקופ. אבל אני בטוח שכל מי שהיה שם בזמן ההסמכה חווה את זה אחרת לגמרי.

קהל: [לא ברור]

VTC: לכן זה תלוי מאוד אם אתה מבין שהם ריקים או לא. אם אתה מבין ששניהם ריקים מקיום אינהרנטי, אז אתה כנראה יכול לקבל את אותה אנרגיה מהפסל ומהאדם. מה שאני מתכוון אליו הוא שיש משהו שמגיע דרך הכוח של האובייקט, אבל יש גם משהו שמגיע מהמצב הנפשי שלנו שגורם לנו להיפתח אליו או להיסגר. כל מה שאנו מקבלים הוא שילוב של שני הדברים.

הם אומרים שעבור מישהו עם מימושים גבוהים יותר, זו ארץ טהורה. עבור סוג כזה של אדם, כל מה שהם עוסקים בו כאן מייצר את החוכמה אושר וריק ברצף הנפשי שלהם. עבורי, כל מה שאני עוסק בו מייצר כעס ו התקשרות. זה נובע מהמוח שלי. זוהי תלות הדדית כאן בין הנותן, המקבל, וכל התהליך. כאשר אתה מגיע למימושים גבוהים בדרך, אתה יכול לקחת לימוד מה בּוּדְהָאהפסל של. הפסל מדבר אליך, מסביר לך את הדהרמה. נסה זאת. [צחוק]

טובטן צ'ודרון המכובדת

כודרון הנכבד מדגיש את היישום המעשי של תורתו של בודהה בחיינו היומיומיים והוא מיומן במיוחד בהסברתם בדרכים המובנות ומתורגלות בקלות על ידי מערביים. היא ידועה בתורה החמה, ההומוריסטית והצלולה. היא הוסמכה כנזירה בודהיסטית בשנת 1977 על ידי קיאבג'ה לינג רינפוצ'ה בדרמסלה, הודו, ובשנת 1986 קיבלה הסמכה בהיקשוני (מלאה) בטייוואן. קרא את הביוגרפיה המלאה שלה.