השגת חיי אדם יקרים

להפיק את המרב מהלימודים

• מחויבות ל למרים תורתו
• יומי מדיטציה על למרים

LR 014: נתיב הדרגתי (להורדה)

סקירה

• המוקדמות
• איך לסמוך על מורים רוחניים

LR 014: סקירה (להורדה)

שלבים לאימון הנפש

• מהם חיי אדם יקרים?

LR 014: חיי אדם יקרים (להורדה)

החשיבות של חיי אדם יקרים: חלק 1

• השגת מטרות זמניות
• השגת מטרות סופיות

LR 014: חשיבות חיי אדם יקרים, חלק 1 (להורדה)

החשיבות של חיי אדם יקרים: חלק 2

• יצירת הסיבות להיוולד ב אדמות טהורות
• ניצול חיינו מרגע לרגע
• בעיות שאנו עלולים להיתקל בהן

LR 014: חשיבות חיי אדם יקרים, חלק 2 (להורדה)

שאלות ותשובות

• מדוע אנו יכולים להגיע להתעוררות
• הסבר עקרונות בודהיסטים לאחרים

LR 014: שאלות ותשובות (להורדה)

הקושי להשיג חיי אדם יקרים

• סיבות לחיי אדם יקרים
• קושי ביצירת הסיבות
• דרך אנלוגיות
• מנקודת המבט של הטבע שלו

LR 014: נדירות של חיי אדם יקרים (להורדה)

סקירה

• מטרה ומשמעות של חיי אדם יקרי ערך
• הקושי להשיג חיי אדם יקרים

LR 014: סקירה (להורדה)

זוהי סדרת שיחות על הדרך ההדרגתית להארה. התורה באה במקור בּוּדְהָא דרך החכם ההודי אטישה שהביא אותם לטיבט. הם שוב פותחו מחדש על ידי למה Tsongkhapa, וזה בסוג הזה של מסורת של מיצוי המהות של בּוּדְהָאתורתו, מציגה אותם בצורה הדרגתית, צעד אחר צעד, כדי שנדע איך לעבור ממצבנו המבולבל הנוכחי למצב מואר לחלוטין.

התחייבות לתורות למרים

החלטתי לעשות את סדרת התורות הזו כי גיליתי שלאנשים יש פיסות קטנות של הבנת הדהרמה מכאן ומכאן, מלקיחת קורס פה ושם. אבל לאף אחד לא הייתה באמת השקפה גלובלית של איך לחבר את כל הנסיגות השונות של סוף השבוע כך שיהיו הגיוניים במכלול גדול. אז עוברים את למרים או שהנתיב ההדרגתי נועד לתת לאנשים סקירה גדולה של כל הדרך, והיתרון בכך הוא שכאשר תקבלו תורות אחרות, תדעו איפה לשים אותן ותדעו גם איך לטפח דברים בצורה מאוד שיטתית בעצמך.

כדי שאנשים יפיקו מכך תועלת, חשוב שאנשים יגיעו באופן קבוע. הסדרה מיועדת לאנשים רציניים. כמובן שאנשים יכולים לבוא פעם או פעמיים לנסות את זה ואז להחליט. אבל הסדרה הזו באמת מיועדת לאנשים שמתחייבים להשתתף בכל התורות, כי זה ייקח זמן להסביר את כל הדרך. בדיוק כפי שאתם סומכים עליי שאהיה כאן בימי שני ורביעי, אני סומך על כך שגם אתם כאן כי זה קורה כתלות. זה לא רק אני, זה גם אתה. ולכן מכיוון שהקורס מיועד לטובתכם, אז חשוב שתגיעו. זה לא לטובתי. אז בבקשה תרגישו תחושת אחריות אישית ומחויבות להשתתף בכל המפגשים.

מדיטציה יומית על הלמים

אני גם רוצה לעודד אנשים להתחיל תרגול יומיומי מכיוון שכל התורות שאנו עוברים נועדו לתרגול. אם אתה מתגעגע לחלק המוקדם של הלימוד, אתה יכול לקבל את הקלטות. התחל רגיל מדיטציה תרגלו כי דרך זו תוכלו גם לקיים את האנרגיה שאתם מקבלים כאן ואתם מסוגלים להתפתח ולמעשה אתם מתחילים ללכת בדרך.

הדרך למבנה א מדיטציה הפגישה היא לעשות את התפילות וההדמיה כדי להכין את התודעה וקצת נשימה מדיטציה להרגע. אחר כך לעשות את מה שאנו מכנים בודק או אנליטי מדיטציה על הנושאים השונים בדרך ההדרגתית שאנו עוברים. כאשר אתה מקבל לימוד על משהו, אתה לוקח את המידע הזה, ואת שלך מדיטציה מפגשים אתה חושב על זה ועובר על הנקודות ברצף. ואז באמת מקבלים טעימה מהחומר ומתחילים לקבל חוויה גם בלב.

אז נסו להגדיר תרגול יומי ולבלות כמו חצי שעה בבוקר. אם אין לכם חצי שעה, הקדישו 15 דקות, תעשו משהו! תמיד יש לנו זמן לאכול, תמיד יש לנו זמן לישון, יש לנו הרבה זמן לדבר בטלפון, יש לנו יותר זמן ללכת לקולנוע ולדיסקוטקים, בטח נוכל לפנות קצת זמן להזנה רוחנית. אז אני באמת מעודד אנשים לנסות ולעשות קצת תרגול בבוקר כל יום. זה משנה את כל היום שלך אם אתה עושה את זה. אתה לוקח את מה שאתה שומע כאן וחושב על זה. אתה מקבל חוויה מזה, ואז אתה יכול לחזור ולשאול עוד שאלות ולחזור לחשוב על זה עוד קצת, וככה הכל הופך לעשיר מאוד ומתחיל להגיע לאנשהו. אחרת, אם לא נשב ונחשוב על התורות, אל ננסה ליישם אותן, אז זה הופך להיות כמו קורס באוניברסיטה, אבל בלי הבחינה. אז אתה מסיים בסוף עם הרבה מחברות שאתה שם על המדף העליון כדי לאסוף אבק, וזו לא המטרה של זה.

סקירה

המוקדמות

הכנו עבורכם קווי מתאר כדי שתוכלו לקבל תחושה, כמו מפת דרכים, לאן אנחנו הולכים. בחלקים המוקדמים יותר, כיסינו:

• איכויות המהדרים של ההוראה
• השושלת מה בּוּדְהָא עד היום
• האיכויות של ה למרים ההוראה עצמה, היתרונות הנובעים מלימוד זה, כמו שנדע איך לחבר את כל התרגול שלנו ביחד, נדע צעד אחר צעד איך להתקדם
• כיצד יש ללמוד וללמד את הדרך ההדרגתית
• איך לבחור מורה, התכונות שצריך לחפש במורה, תכונות לנסות ולהתפתח בעצמנו כתלמידים
• איך להקשיב לתורות ואיך ללמד אותן
• משם המשכנו למרכזית גוּף של הטקסט, שהיה איך להוביל את התלמידים להארה באמצעות התורות

כיצד לסמוך על מורים רוחניים כשורש הדרך

כאן הנושא הראשון היה איך להסתמך על מורה רוחני. תחת המתווה הזה למעשה כיסינו קודם כל את כל שיטות ההכנה - איך להקים את המקדש שלך, לנקות את החדר, לוקח מקלט ואת ביצוע הנפקות, עושה את תפילת שבעה אברים, עושים את הבקשה, כל השלבים השונים שנמצאים בדף התפילה שלנו. תיארנו את משמעות התפילות וכיצד לעשות בפועל א מדיטציה מוֹשָׁב. אחר כך המשכנו כיצד לסמוך על מורה רוחני. הנושא הזה מושם במקום הראשון כי חשוב מאוד שיהיה מורה. כמו שאנחנו צריכים מורים שילמדו אותנו איך לנהוג במכוניות ואיך לבשל ספגטי ואיך לעשות את כל שאר הדברים, בהחלט בדרך רוחנית אנחנו צריכים גם מורה. אנחנו צריכים קצת הכוונה, ואז אנחנו צריכים לדעת לקחת את מהות הקשר עם המורה שלנו כדי שיהיה לנו זוגיות טובה ונרוויח מזה.

אני מכיר בכך שלא כולם כאן עשויים להרגיש שיש להם מורה. ה בּוּדְהָא הוא למעשה מורה לכולנו. אז אם אתה עדיין לא מרגיש את הקשר לאדם אחד או יותר כמורה שלך, אתה יכול לשקול את בּוּדְהָא כמורה שלך, וככל שעובר הזמן, אתה עשוי לגלות שיש לך תחושה מיוחדת עבור אנשים מסוימים שאתה רוצה ליצור איתם מערכת יחסים כמורה ותלמיד. אבל קח את הזמן שלך לעשות את זה, בדוק היטב את הכישורים של מישהו, בדוק את מערכת היחסים שלך איתו כדי לקבל קצת ביטחון שאתה באמת יכול להפיק תועלת מלקחת אותו כמורה.

שלבים לאימון הנפש

לאחר שדיברנו על איך לסמוך על מורה, התחלנו לדבר על השלבים בפועל לאימון המוח שלנו בנתיב. השלב הראשון שאליו אנו מגיעים באימון המוח שלנו הוא שכנוע לנצל את חיי האדם היקרים שלנו. קודם כל, האם אנחנו מבינים מה הם חיי אדם יקרים ולבדוק אם יש לנו את זה. שנית, לראות מה המטרה והתועלת שלו. שלישית, לבדוק את נדירותו ואת הקושי להשיגו. כשאנחנו מבינים את כל הדברים האלה, באמת תהיה לנו תחושה של "כן, השתכנעתי לעשות שימוש בחיי. מה אני צריך לעשות כדי לעשות בו שימוש בפועל?"

מהם חיי אדם יקרים?

כיסינו חלק מהחומר תחת חיי האדם היקרים בעבר. אני פשוט אבדוק את זה ואז אמשיך הלאה הלילה. כיסינו בעבר, מתוך הכרה מהו חיי אדם יקרים ואת ההיבטים השונים של חיינו שעלינו לראות ולהעריך. אז זה מדיטציה זה באמת לעזור לנו להתגבר על דיכאון, להתגבר על קבלת החיים שלנו כמובנים מאליהם, להתגבר על המוח שמתרכז בדבר הרע האחד שעשינו לא נכון היום ומתעלם ממאה הדברים הטובים שעשינו נכון. הגישה השפלה הזו שיש לנו: "זה לא בסדר וזה לא בסדר. אני לא יכול לעשות את זה והכל קטסטרופה".

זֶה מדיטציה הוא תרופת נגד לכך כי זה מדיטציה הוא אומר, "חכה רגע! עצור ותראה מה הולך לך." אז אנחנו צריכים להסתכל. קודם כל, אני בן אדם. זה אולי לא נשמע כמו איזה דבר נהדר, נפלא, אבל אם אתה חושב על איך זה יהיה לא להיות בן אדם, להיות בן אדם נשמע די נחמד. כמו כשאתה יוצא לריצה ואתה מסתכל על הכלבים, אתה מסתכל על החתולים, אתה מסתכל על התולעים והברווזים באגם הירוק. אתה צופה בכל הברווזים וחושב איך זה יהיה להיוולד כברווז בסיאטל. ואז אתה חוזר ואומר, "אוי, אבל אני בן אדם." ואז אתה באמת רואה את הפוטנציאל שלנו כבני אדם. העובדה שיש לנו את האינטליגנציה האנושית הזו, יש לנו את היכולת לשמוע את התורות, להבין אותן ולהוציא אותן לפועל. לברווז אין את האפשרות הזו; גם לא כלב או חתול.

באופן דומה, אם נולדנו עם ליקויים נפשיים או תחושתיים או לקות חמורה מאוד כזו, אז יהיה קשה מאוד לשמוע תורות או לקרוא טקסטים או לעשות איזשהו תרגול. אבל אנחנו נולדים עם כל החושים שלנו שלמים, אנחנו יכולים להבין את התורות, וזה דבר מאוד מאוד מיוחד שיש להעריך.

חשוב בכל יום כשאנחנו מתעוררים פשוט להרגיש שאני חי, ואני עדיין יכול לחשוב, ואני עדיין יכול לזוז, ואני יכול להתאמן. זה באמת דבר די מופלא. רק כדי להתרכז בלהרגיש את זה, ולחוות את זה, ולהעריך את זה. ואז להעריך שיש לנו גישה אל ה בּוּדְהָאתורתו של, שאנחנו במדינה הזאת, מסוגלים להיות מורים, תורות, הוצאות לאור בודהיסטיות. במדינות רבות אחרות בעולם, קשה מאוד לקבל לימוד.

אלכס ברזין ואני חברים טובים מאוד, והוא נסע לכמה מהמדינות שבהן קשה לקבל לימוד, והוא סיפר לי על זה. שלחנו את הספר הקטן שלנו, הצצה למציאות שעשינו יחד, לכמה מהמקומות האלה כמו זימבבואה, צ'כוסלובקיה, מונגוליה, מקומות שונים שבהם באמת קשה לקבל לימוד. מאוחר יותר אנחנו מקבלים בחזרה מכתבים מהאנשים האלה שהם מדהימים, כמו, "תודה רבה, זה כל כך יקר." שלחנו להם משהו, והם ענו במכתב בן שני עמודים שאומר שהם כל כך מעריכים שיש להם חומר מהדהרמה לקריאה. כאן יש לנו כל כך הרבה חומר דהרמה, כל כך הרבה תורות שלעתים קרובות אנו לוקחים זאת כמובן מאליו. אז זה מועיל לזהות את ההזדמנות שיש לנו עכשיו, במקום להתעצל בכל דבר.

באופן דומה, במדינה הזו יש לנו את חופש הדת להיות מסוגל לעסוק. לא רק יש לנו גישה לתורות, אבל אנחנו יכולים גם לתרגל אותן. כשאני חושב על איך זה היה בטיבט אחרי ההשתלטות הסינית, שם גם אם רואים אותך רק מזיז את השפתיים שלך (אומר המנטרה), יוכו או יזרקו אותך לכלא. אלכס אמר לי כשהוא לימד בצ'כוסלובקיה לפני נפילת מסך הברזל, בבית שלימד, כל אחד היה צריך להגיע בזמנים שונים. בחדר החיצוני הם הציבו בירה ומשחק קלפים והכל, ואז הם נכנסו לחדר השני כדי לקבל את הלימוד. אבל הם היו צריכים להגדיר את הכל למקרה שמישהו, למשל המשטרה יבוא.

הנה, יש לנו את חופש הדת פשוט לבוא ולהיפגש ככה. אנחנו יכולים ללכת הביתה, אנחנו יכולים להקים את המקדש שלנו, לשבת, ו מדיטציה. אני חושב שזה מדהים שיש את החופש הזה ואת היכולת הזו. וכך באמת להרהר בדברים האלה כדי שנקבל תחושה עד כמה החיים שלנו יקרים.

בנוסף לכל הדברים האלה, יש לנו את החומר שבאמצעותו לתרגל. עכשיו אני יודע שכולם כאן מרגישים שאין להם מספיק כסף; שזה טבעי. אבל למעשה יש לנו מספיק כסף. כלומר אנחנו לא חסרי בית, אנחנו לא צריכים לדאוג מאיפה יבוא הפה הבא של האוכל שלנו, יש לנו מספיק נוחות פיזית, יש לנו מספיק אוכל וכל מה שאנחנו צריכים כדי לתרגל. אז זו רק שאלה של להמשיך עם זה, ובאמת כשאתה עוצר וחושב על כל מה שעומד לקראתנו, כל המכשול נראה די מינימלי.

חשוב לחשוב על זה כדי שנקבל תחושה של אופטימיות ותחושה שאנחנו יכולים לעשות את התרגול, ואנחנו רוצים, כי זו הזדמנות מיוחדת.

לא לכל האנשים יש חיי אדם יקרים. לכל בני האדם יש חיי אדם, אבל חיי אדם יקרים הם שונים לגמרי, כי לא לכולם יש גישה למורים ולמורים. לא לכולם יש את החומר, לא לכל אחד יש את החושים שלו שלמים, לא לכולם יש אפילו את ההשראה ללכת בדרך. אתה מדבר עם כמה אנשים על טוב לב והם נרדמים. אפילו העובדה שיש לנו את העניין הזה לפתח את התכונות הרוחניות שלנו היא תכונה מאוד מיוחדת שיש לנו, וזה משהו להרגיש מרוצה ממנו ולאצור בעצמנו. זו לא סיבה להרגיש גאה על אנשים אחרים או להסתכל עליהם מלמעלה, אלא באמת להכיר במה שיש לנו. אחרת זה כמו שיש לך 10,000 דולר בבנק ובכל זאת מרגיש שאתה לא יכול ללכת לחנות לקנות צנצנת של חמאת בוטנים כי אתה מרגיש מסכן. ככה אנחנו מרגישים לפעמים כשאנחנו מתרכזים בדבר הרע האחד שהשתבש היום. אנחנו מרגישים כל כך עניים שאנחנו לא יכולים להגיע לשום מקום למרות שיש לנו את כל הלידה מחדש האנושית היקרה הזו וכל ההזדמנות.

כשאתה בוחן את הנקודות הללו, חושב עליהן אחת לאחת, אתה מקבל תחושת עושר אמיתית ותחושת עונג אמיתית, כמעט תחושת פליאה. אומרים שזה כמו קבצן שפתאום מצא יהלום בכיס שלו במקרה: "וואו, זה מדהים! תראה מה יש לי כאן!" וכך כשאנחנו מדיטציה לעומק על זה, סוג זה של חוויה חזקה נכנסת ללב.

חשיבותם של חיי אדם יקרי ערך

משם, נמשיך לנושא הבא שהוא מה התועלת בלידה מחדש האנושית המושלמת שלנו, מה מטרתה, מה המשמעות של זה, ומה אנחנו יכולים לעשות עם זה? יש לנו את היהלום הזה בכיס, על מה אני יכול להוציא אותו?

ישנם שלושה דברים בסיסיים שאנו יכולים להשתמש בהם בחיי האדם היקרים שלנו:

1. מטרות זמניות
2. מטרות סופיות
3. ניצול חיינו מרגע לרגע

מטרות זמניות

מה שאנחנו מדברים עליו כאן זה לחיות חיים טובים עכשיו אבל במיוחד להתכונן למוות ולהכין ללידה מחדש העתידית שלנו. אני יודע שלא לכל אחד יש אמון רב בלידה מחדש. אם אתה מתקשה עם זה, אתה יכול או להאזין להרצאה הקודמת שהייתה על לידה מחדש, או שאתה יכול לקרוא את הפרק ב לב פתוח, תודעה צלולה על לידה מחדש.

זה אפשרי, עם המקום בו אנו נמצאים כעת, למעשה להתכונן למות בשלווה ואז לקבל לידה מחדש טובה שבה נוכל להמשיך בדרך. חשוב לעשות הכנה כזו כי אנחנו לא יודעים מתי אנחנו הולכים למות. כשאנחנו מחשיבים את כל צורות החיים האחרות שיש ביקום, אנחנו יכולים להסתכל על כמה מהן ולומר בהחלט, "אני לא רוצה להיוולד ככה, אני לא רוצה להיות ברווז באגם הירוק, תודה. גרין לייק זה נחמד, וברווזים נחמדים, אבל אני לא רוצה להיות כזה".

עם חיי האדם היקרים הנוכחיים שלנו, אנו יכולים להשתמש בזמננו, באנרגיה שלנו כדי לטהר את הסיבות שיגרמו לנו ללידה מחדש מצערת. אנחנו יכולים להשתמש בחיינו כדי לצבור את הסיבות, את הפוטנציאל החיובי שיאפשר לנו לידה מחדש טובה. ובלידה מחדש טובה אני מתכוון לא רק לכזו שיש לנו בה בריאות ושגשוג ואושר, אלא כזו שבה יש לנו שוב הזדמנות לפגוש את התורות והמורים ולתרגל את הדרך.

אז עם החיים הנוכחיים שלנו, אנחנו יכולים להתכונן לחיים עתידיים. כשאנחנו מדברים על נושא המוות (בהמשך הדרך), אז זה חוזר אלינו מאוד חזק שאנחנו לא הולכים להיות בזה גוּף לָנֶצַח. זֶה גוּף משתנה, משתנה כל הזמן. אתה מסתכל במראה כל יום ויש יותר ויותר קמטים, ואתה קם בבקרים ויש יותר ויותר כאבים. אנחנו לא הולכים להיות בזה גוּף לָנֶצַח. בהתחשב בכך שאנו עומדים לבצע צ'ק אאוט מחדר מלון אחד ולעבור לחדר אחר, נחמד לבצע הזמנה במלון טוב. אז אנחנו רוצים לנצל את הזמן והאנרגיה שלנו כדי ליצור את הסיבות ללידה מחדש טובה בעתיד.

מטרות סופיות

לרדוף אחרי המטרות הסופיות שלנו פירושו השגת שחרור או השגת הארה. אלה נקראות מטרות סופיות מכיוון שאלו מצביעות על מימוש רוחני סופי שבו סוף סוף יש לנו קצת ביטחון במוחנו...

[ההקלטה לא הושלמה עקב שינוי צדדים במהלך הקלטת]

...אנחנו אף פעם לא בטוחים מספיק. הסיבה לכך היא שהביטחון האמיתי הוא כאשר סוף סוף טיהרנו את הסיבות לחוסר הביטחון במוחנו שלנו, בעיקר את החמדנות, הבורות והשנאה שלנו. ביטחון אמיתי מגיע כאשר יש לנו שליטה מלאה על התהליך הנפשי שלנו, כאשר אנו יכולים להשתמש בתכונות שלנו כרצוננו. כאשר נשיג את המטרות הסופיות, סוף סוף יהיה לנו ביטחון מתמשך בחיינו.

אנו יכולים להשתמש בחיינו היקרים כעת כדי להגיע לשחרור. זהו מצבו של ארהאט שבו כל ה כעס, התקשרות, ובורות הוסרה. כל ה קארמה שגורם ללידה מחדש טוהר. ובשלב הזה השגנו נירוונה או שחרור ואנחנו יכולים להישאר במצב של אושר. אין סמים, אין צורך באלכוהול, פשוט ישן, מיוצר בעצמו, תוצרת בית אושר.

מעבר לכך, מטרה סופית נוספת היא להגיע למצב של הארה מלאה. כאן, עם הארה מלאה, לא רק שהשתחררנו ממעגל הקיום והשגנו את השחרור שלנו, אלא עברנו מעבר לכך, טהרנו אפילו את הכתמים העדינים שעל מוחנו. פיתחנו לחלוטין את האהבה והחמלה שלנו כך שיש לנו בהישג יד את כל הכישורים והכישרונות כדי להועיל לאחרים. סוג זה של מצב, שבו אנו יכולים להפוך את כל ישותנו לתועלת לכל שאר היצורים, הוא מצב ההארה. ויש לנו את האפשרות להשיג זאת על בסיס חיי אדם יקרים אלו.

נאמר בתורות שעצם זה שהגענו למקום שבו אנחנו נמצאים עכשיו, שיש לנו חיי אדם יקרים, זה כמו חצי מהקרב להארה, למרות שאנחנו עלולים להרגיש כל כך רחוקים מההארה. אפילו לקבל את חיי האדם היקרים עם כל ההזדמנויות האלה קשה מאוד להשיג, ואיכשהו יש לנו את האפשרות הזו עכשיו, וזה כמו באמצע הדרך.

אז בהתחשב בעובדה שאנחנו יכולים לעשות את החצי השני, וישנן שיטות להשגת הארה בתקופת החיים הזו, אנו ברי מזל שנתקלנו בהן. ככל שאנו מתחילים ללמוד יותר ויותר את הטכניקות האמיתיות להפיכת המוח שלנו למוח של א בודהא, אנו מגלים שאנו יכולים אפילו לעשות זאת מבלי שנצטרך לעבור תקופות חיים עוקבות; אנחנו יכולים לעשות את זה אפילו בחיים האלה. אז יש משמעות ותכלית חזקה בחיינו לעבוד לקראתה.

דבר נוסף שאנו יכולים לעשות מבחינת המטרות הסופיות הוא שנוכל גם ליצור את הסיבה להיוולד בארץ הטהורה. מהי ארץ טהורה? זה מקום שבו כל תנאים תורמים מאוד לתרגול הדהרמה. אם אנו חוטפים לידה מחדש בארץ טהורה, קל מאוד להגיע להארה כי אנחנו לא צריכים ללכת לעבודה, אנחנו לא צריכים לשבת בפקק, אנחנו לא צריכים לעשות מס הכנסה, אנחנו לא צריכים. לא צריך לצבוע את הבית שלנו. יש לנו את כל הזמן הדרוש לתרגול וכל זה תנאים סביבנו לתרגול. כמו כן, אם אנחנו מסוגלים להיוולד בארץ הטהורה, המוח שלנו מאוד מאופק. איכשהו שלנו התקשרות ו כעס ובורות אינן כל כך אינטנסיביות ואז בגלל שיש לנו כל כך הרבה יצורים קדושים סביבנו, כל כך הרבה מצבים טובים סביבנו, זה נהיה די קל לתרגל. אנחנו כבר לא מרגישים עצלנים בבוקר לקום ו מדיטציה כי כל השאר עושים את זה. יש התלהבות טבעית בארץ טהורה להתאמן.

יש הבדל אדמות טהורות. אחד הפופולריים שבהם הוא האדמה הטהורה Amitabha. זה די פופולרי במסורת הסינית והיפנית. המטרה המיידית היא להיוולד בסוחבתי, הארץ הטהורה של אמיטבה, ארץ השמחה הטהורה. הדרך להיוולד שם היא ללמוד על תכונות הארץ הטהורה או היתרונות של להיוולד שם, ואז לפתח משאלה חזקה מאוד להיוולד שם. ואז ליצור את הסיבות להיוולד שם, על ידי שמירה על מוסר טהור, התנהגות אתית טובה, על ידי חשיבה על אהבה-חמלה, על ידי יצירת קשר מיוחד עם אמיטבה על ידי זכירת תכונותיו ואז הקדשת כל הפוטנציאל החיובי שאתה יוצר מכל אלה. שיטות לסוג כזה של לידה מחדש. אם אתה יכול ליצור את הסיבה להיוולד מחדש בארץ הטהורה, זה מאוד מאוד טוב. עבור מתרגל טוב, חיי אדם יקרים טובים יותר מאשר להיוולד בארץ הטהורה, כי הם אומרים שאם אתה משתמש בשיטות הטנטריות ואתה מתרגל טוב, אתה יכול להגיע להארה הרבה יותר מהר באדם יקר. גוּף ממה שאתה יכול בארץ הטהורה. אז זה תלוי איפה אתה רוצה להקדיש את הכשרון שלך. אני מניח שאנחנו יכולים להקדיש לשניהם, סוג של תוכניות מגירה, "אני רוצה לידה מחדש אנושית יקרה, אבל אם זה יותר מועיל בארץ טהורה, גם זה בסדר", כי המטרה הסופית היא הארה.

שימוש בחיינו היקרים מרגע לרגע

זהו תרגול מאוד מאוד חשוב. אם יש לנו את שתי המשמעויות הראשונות בראש חזק - להגיע לשחרור, להגיע להארה - אז, מרגע לרגע אנחנו רוצים לנצל את הזמן שלנו בצורה מאוד מאוד נבונה. אז הנה מגיע התרגול של להיות מודע באמת, להיות מודע, "מה אני אומר ועושה וחושב? האם המחשבות והמעשים שלי הולכים לכיוון של הארה או שהם הולכים בכיוון ההפוך?" תרגול זה של להיות מודעים למדי למה שאנו אומרים, עושים וחושבים.

כאן זה המקום שלך מדיטציה תרגול חשוב מאוד כי אז אתה לוקח את הזמן כדי פשוט לשבת בשקט וללא הסחת דעת ולהכיר את עצמך.

ואז, על בסיס זה, זה עוזר לך במהלך חיי היומיום שלך, כשאתה מתרוצץ, לקבל איזושהי תשומת לב ומודעות למה שקורה. ואז, כשאתה מתחיל לשים לב לזה, "אוי! כעס מתקרב!" אתה יכול ליישם את התרופה. אתה יכול לעשות את הטכניקות השונות כדי להכניע את כעס. או כשאתה מתחיל לראות את חוסר שביעות הרצון או חוסר שביעות הרצון מגיעים, אז אתה הופך מודע לזה מהר מאוד כשהוא עדיין קטן ואתה מיישם את התרופה.

כל העניין הזה של להפוך את החיים שלנו למשמעותיים, מרגע לרגע, על ידי להיות מודעים, זה הכוונה בלהכיר את עצמנו. אנחנו תמיד אומרים, "אני לא מכיר את עצמי, אני מנוכר, אני לא מבין את עצמי." זה בגלל שאנחנו תמיד חושבים על סרטים, כבישים מהירים ורומנים וכל שאר הדברים. אנחנו לא מודעים למה שאנחנו אומרים ועושים וחושבים ומרגישים כרגע. אז התרגול הזה של להיות נוכח באמת ולהכיר את עצמנו הוא מאוד מאוד שימושי ומועיל.

הפיכת פעילויות רגילות לדהרמה

ואז אנו יכולים למעשה להשתמש בשיטות שונות כדי לשנות חלק מהדברים הרגילים שאנו עושים, כאילו אנו מודעים לעצמנו והכל, "אני מודע לכך שאני מטאטא את הרצפה," אבל אז מה? איך זה הופך למוסרי במיוחד? איך זה מוביל אותי להארה? כאן מה שאנו מכנים הוראת אימון המחשבה מועיל מאוד. כשאתה מטאטא את הרצפה אתה מנסה וחושב שהלכלוך הוא כל הטומאה, היסורים¹, ה קארמה של עצמך ושל אחרים. המטאטא הוא מטאטא החוכמה והחמלה, ואתה מנקה את דעתך ואת מוחותיהם של אנשים אחרים בזמן שאתה מטאטא. זהו תהליך של לקיחת דבר רגיל מאוד ולהפוך אותו איכשהו, כך שבזמן שאתה עושה דבר רגיל פיזית, בנפשך אתה חושב על דהרמה, בנפשך אתה מטפח את המשאלה הזו להוביל אחרים בדרך אל הֶאָרָה. אתה מטפח אלטרואיזם. כשאתה מטאטא, אתה חושב על טיהור המוח שלך ושל אחרים.

אם מישהו כעס עליך, במקום לכעוס עליו בחזרה, כשאתה מטאטא, תחשוב "אני אצליח לנקות את האדם הזה כעס בחוכמה ובחמלה". אז אתה מבין, אתה לא כועס על האדם הזה, ואתה מתחיל לחשוב על משהו בונה עבורו. באופן דומה, כשאתה שוטף כלים, שוטף כביסה, שוטף את המכונית, שוטף את עצמך במקלחת, בכל פעם שאתה עושה כל סוג של ניקיון, אתה יכול לחשוב שזה מי החוכמה והחמלה, ואתה מנקה הרחיק את הטומאה חמדנות, כעס, ובורות, וכל ה קארמה של עצמך ושל אחרים. אז זה הופך להיות דבר שינוי.

כשאתה יוצא מהדלת, אתה חושב, "אני משאיר את הקיום המחזורי מאחור, אני משאיר את המוח הזבל שלי מאחור, ואני מוביל את כל היצורים האחרים גם לשם." כשאתה נכנס בדלת, חשב, "אני מוביל את כל היצורים לשחרור. אני מוביל את כולם לארץ טהורה". אז עם הדברים הרגילים שאנו עושים מיום ליום, אנו יכולים לשנות בצורה זו. כשאתה יורד במדרגות, חשב, "אני הולך לכל המקומות הסובלים בעולם הזה, מתוך חמלה, כדי באמת לעזור לאחרים." כשאתה עולה במדרגות או עולה במעלית, חשב, "אני מוביל את עצמי ואחרים למצבים גבוהים יותר של הוויה ומפתח את ההכרות שלנו." בדרך זו, אתה חושב על הדהרמה כל הזמן.

לאלו מכם שלמדו אצל Thich Nhat Hanh, הווייטנאמי נזיר, יש לו סדרה שלמה של מה שנקרא במסורת הווייטנאמית חתולים, דברים קטנים שאתה מדקלם לעצמך לפני שאתה עושה הכל. זה מאוד מאוד מיומן. יש לו אחד שלדעתי הוא נפלא. כשאתה נוסע במכונית, אתה יושב לרגע, וחושב, "אני יודע לאן אני הולך, ואני יודע למה אני נוסע לשם." זה די כבד, לא, בהתחשב בכמות הזמן שאנחנו נכנסים למכוניות ואין לנו מושג הכי מעורפל לאן אנחנו נוסעים במכונית, שלא לדבר על לאן אנחנו נוסעים בחיינו. וכך רק לשבת לרגע, "אני יודע לאן אני הולך במכונית שלי. אני יודע לאן אני הולך בחיים שלי".

כל הדברים הקטנים האלה, כמו לפני שאתה עונה לטלפון, לא מרימים אותו רק בצלצול הראשון. בזמן שהוא מצלצל, אתה יושב, נושם וחושב, "האם אני יכול להועיל לאדם בצד השני של הקו", ואז אתה מרים אותו ואומר שלום. כשאתה ברמזור האדום או כשאתה תקוע בכביש המהיר כי התנועה איומה, אז אתה עוצר לדקה, ואתה פשוט נושם ונמצא בהווה. ואתה יכול לשבת ולחשוב על אהבה-חמלה לכל שאר היצורים ולכל המכוניות בפקק סביבך. אתה יכול להסתכל על כל האנשים על המדרכות, על הכביש המהיר, ולחשוב שכולם רוצים להיות מאושרים ואף אחד מהם לא רוצה כאב.

כל הנסיבות הקטנות הללו בחיי היומיום שלנו, אם נאט את הקצב, נהיה מודעים, נוכל להפוך את כולן לנתיב להארה. אז באמת לוקח זמן, מאט קצת. לא לוקח כל כך הרבה זמן להאט. לפעמים אפילו יושבים ולוקחים נשימה עמוקה או לוקחים שלוש נשימות עמוקות. כשאתה מגיע לעבודה שלך בבוקר, פשוט שב לרגע וחשב, "אני רוצה להועיל לכל מי שאני פוגש בעבודה היום." כשאתה חוזר הביתה בלילה, אתה חושב, "אני רוצה להועיל לכל מי שאני רואה בבית ולאן שאני הולך בערב." ופשוט תנסה לחשוב ככה. זה לוקח רק 15 שניות. אם אתה עושה את זה בדרך ארוכה, זה לוקח 30 שניות שלמות, אבל זה עושה הבדל גדול.

כאן מעניין שכאשר אנו מדברים על התכלית או המשמעות של חיי האדם היקרים שלנו, אנו רואים זאת במונחים של מטרות ארוכות טווח ובמונחים של משמעות רוחנית, במונחים של הכנה לחיים הבאים שלנו, במונחים של לשנות את המוח שלנו עכשיו כדי שנוכל להגיע להארה. תשים לב שזה די ברור שמטרת הלידה מחדש האנושית היקרה שלנו, אין נקודה רביעית שנקראת "להרוויח הרבה כסף" או "לטפס במעלה הסולם הארגוני". המטרות הללו מנותקות באופן בולט, לא מודפסות כאן. וכך אנו יכולים לראות שההזדמנות עם החיים האלה, כדי להפוך אותם למשמעותיים, עלינו להעביר הילוך מעט מהדרך שבה חונכנו לעתים קרובות לחשוב כמשמעות חיינו.

חונכתי לחשוב שקריירה טובה, בית נחמד, הרבה כסף, משפחה, הרבה יוקרה ויציאה למסיבות נחמדות, תהילה, וכל אלה הם משמעות החיים. אלה היו מה שיש להשיג בחיינו. מנקודת מבט של דהרמה, הם מאוד נחמדים אבל הם חולפים מאוד. הם כאן ואז הם נעלמו. ולכן מנקודת מבט של דהרמה, הדרך האמיתית להפוך את חיינו למשמעותיים היא על ידי ביצוע השינוי הפנימי הזה, כך שבכל מקום שנלך, מה שלא נעשה, נוכל להיות מאושרים, למצוא טווח ארוך, אושר נצחי יותר ושימוש בחיינו. .

כמה בעיות שאנחנו עלולים להתמודד איתנו

התנכרות

לפעמים כשאנשים מתחילים לתרגל בודהיזם והם מתחילים להעביר הילוך מכסף, חומרנות, תהילה וזמנים טובים לדהרמה, הם עוברים את הדבר הזה של "איי, אני לא מתאים יותר לחברה. אני חושב אחרת לגמרי מהאנשים האלה. אני לא משתלב איתם יותר". זה שלב מאוד נורמלי וטבעי לעבור בהתפתחות הדהרמה שלכם. אני יודע שזה קרה לי וזה קורה לרוב האנשים שאני מכיר. אבל כאן זה באמת חשוב, כל התרגול הזה של טוב לב אוהב.

בטח, אולי יש לנו מטרות שונות בחיינו ממה שיש לאנשים אחרים. אבל תחושת החסד האוהב עדיין פירושה שאנחנו מאוד מחוברים אליהם. למה? כי הם עושים הרבה כדי להועיל לנו. אנחנו מאוד תלויים בהם. אנחנו חיים בעולם ביחד. אנחנו באמת לא מנוכרים בכלל. אז הם תלויים בנו, אנחנו תלויים בהם. אנחנו מאוד קשורים, וככל שאנו מטפחים את הרגשת החסד הזו יותר ויותר, אנו מכירים בכך שלמרות שכולנו חושבים אחרת ואולי יש לנו מטרות שונות בחיינו, מתחת לכל זה, מה שכולנו מחפשים הוא אושר.

אולי יש לנו רעיונות שונים לגבי מה זה אושר, שיטות שונות להשיג את חזיונות האושר שלנו, אבל זו לא סיבה להרגיש מנוכר ונפרד מאנשים, כי מתחת לכל זה, העניין הוא שכולנו רוצים אושר. כמו כן, אנחנו חיים בחברה איתם ואנחנו כל כך קשורים זה לזה - אנחנו לא יכולים לחיות לבד, זה בלתי אפשרי. אנחנו קשורים מאוד בקשר אינטימי עם כל האנשים שאיתם אנחנו חולקים את הכוכב הזה. אם אתה זוכר את זה, אז תהליך העברת ההילוכים לא כל כך כואב ואתה לא מרגיש ניכור.

כמו כן כאשר אנו נכנסים לתרגול הדהרמה ומתחילים להעביר הילוך, מכיוון שאנו מבינים כיצד המוח שלנו והרגשות שלנו פועלים, אנו מתחילים להבין אנשים אחרים טוב יותר. אנחנו מבינים טוב יותר מה עובר על אנשים אחרים פשוט כי הקדשנו זמן להתחיל להסתכל על עצמנו. וזה שוב מפרק את תחושת הבידוד, וההבנה הזו שיש לנו עכשיו נותנת לנו הרגשה שיש לנו מה להציע גם לאחרים.

אז זה לא כמו "אני בדרך רוחנית ואתה בנתיב עולמי, אז מה אני יכול לעשות בשבילך?" אבל אנחנו בעצם רואים שדרך ההתפתחות והטיפוח הפנימיים שלנו, יש הרבה שאנחנו יכולים לעשות למען אחרים, וזה יכול לצאת בדרכים מאוד קטנות אבל מאוד מאוד משמעותיות. שוב, אם אנחנו באמת מכוונים למה שקורה, נוכל להתחבר לאנשים אחרים בצורה מאוד חזקה במצבים שבהם אתה אפילו לא חושב שאתה הולך.

אני אומר את זה כי אני רק חושב על משהו מניסיוני האישי. נסעתי באוטובוס מסן פרנסיסקו, באחד מהמיניבוסים האלה בשדה התעופה, וכולנו ישבנו שם, מצטופפים. התחלתי לדבר עם הצעירה שלצידי שהולכת לאוניברסיטה בסן חוזה. ועכשיו היא הולכת להתחיל לקרוא ספרי דהרמה, והיא פשוט כתבה לי מכתב. באותו זמן, לא סתם פניתי אליה ואמרתי, "ובכן, יש לך לידה מחדש אנושית יקרה ואתה צריך לנסות...". אתה פשוט מדבר עם אנשים, ואם אתה אדם ידידותי, שמח, נעים, אתה מעביר משהו לאנשים אחרים. זה לא משנה אם הם יודעים שאתה בודהיסט או לא. העובדה היא שאתה באמת מתקשר איתם. אתה יכול לעשות זאת עם אנשים בבנק ואנשים בסופר ואנשים במקום העבודה שלך.

אתה לא צריך לדבר ז'רגון בודהיסטי כמו בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha, סמסרה, נירוונה וכל הדברים האלה. אתה פשוט מדבר טוב לב אנושי בסיסי ומתקשר. אנו רואים שלמעשה, למעשה, לאחר שהחלפנו הילוך להפוך את חיינו למשמעותיים בדרך של דהרמה, אנו למעשה מרגישים יותר בהתאמה עם אחרים. למעשה, אנו מסוגלים לתקשר טוב יותר עם אחרים.

תגיד שהחברים שלך באים אליך עם בעיות. אתה מתחיל בקלות רבה להיות מסוגל לראות, "אה, זה בגלל התקשרות." הרבה מהבעיות שלנו נובעות מכך התקשרות. החברים שלך באים וסומכים עליך, ואתה יכול לראות בעיה נובעת התקשרות או מקנאה או מגאווה או מ כעס או לעשות מעצמו עסקה גדולה מדי. ואז אנחנו מדברים על תרופות הנגד השונות לדברים האלה לאנשים אבל בלי לומר דבר על בודהיזם. פשוט דברי הגיון בריא. אתם עוזרים להם לפתור את הבעיות שלהם באמצעות טכניקות בודהיסטיות (הם לא יודעים זאת), וככל שתכירו ותתרגל את הטכניקות הללו בעצמכם, תמצאו את אוצר המילים לבטא אותן בפשטות רבה לאנשים אחרים. אז העברת הילוך, אבל אתה מתקשר אפילו טוב יותר עם אנשים אחרים מאשר בעבר.

מרגיש קטן

דבר נוסף הוא שכל המאסטרים הגדולים בעבר השיגו מימושים המבוססים על אותו אדם גוּף שיש לנו. זה חשוב לזכור כי לפעמים אנחנו שומעים סיפורים על Milarepa ומארפה, וזה נהדר גורו והמודט הגדול הזה, ואנחנו אומרים, "אוי אלוהים! האנשים האלה כל כך גבוהים וקדושים, והבט בי!" אבל זכרו, היו להם אותם חיים כמונו, אותם חיי אדם יקרים, אותן תכונות, אותן הזדמנויות, והעניין הוא שהם עשו שימוש בחייהם. אם נתאמץ, נוכל גם לעשות שימוש בחיינו, יש לנו את אותן התכונות. אז כשאתה מסתכל על קדושתו ה הדלאי לאמה וכל התכונות הנפלאות שלו, הוא בן אדם, בדיוק כמונו. אם הוא יכול להיות כזה, גם אנחנו יכולים. חשוב לזכור זאת.

חשוב גם, על ידי זכירת הערך והמטרה של חיינו, לא לבזבז את זמננו. זה כמו שאם אתה מוצא יהלום, ואתה יודע את ערכו של היהלום, אתה הולך להשתמש בו באמת, אתה הולך להשתמש בו בקרוב, ואתה לא הולך לשים אותו על השולחן ולחכות ל גנב שיבוא לקחת את זה. בדרך כלל היינו מרגישים מאוד מאוד רע אם היינו מבזבזים את הכסף שלנו. אם קנינו משהו וזה לא היה שווה את המחיר, היו לנו כל כך הרבה חרטה וחרטה: "בזבזתי את הכסף שלי על הדבר חסר התועלת הזה שנשבר!"

מנקודת מבט בודהיסטית, להיתלות בסוג כזה של חרטה זה חסר תועלת. מה שאנחנו צריכים להצטער זה כשאנחנו מבזבזים את החיים שלנו, כשאנחנו מבזבזים את ההזדמנות היקרה הזו יש לנו להשיג מטרות זמניות וסופיות. כשאנחנו מבזבזים את ההזדמנות שלנו להפוך את החיים שלנו למשמעותיים מרגע לרגע, זה משהו שצריך להצטער עליו.

שאלות ותשובות

אני אעצור כאן ואראה אם ​​יש לך כמה שאלות, כי סיימנו את החלק השני.

קהל: מה חלק מהנימוקים העומדים בבסיס הקביעה שכולנו יכולים להגיע להארה?

נכבד Thubten Chodron (VTC): ובכן, בגלל שיש לנו את בודהא פוטנציאל, יש לנו את הסיבה המהותית הבסיסית או את הסיבה המתמידה להפוך לא בודהא. כשמשהו מיוצר, יש לך את החומר או את הדבר שבעצם הופך למה שהוא הולך להיות. יש לנו את העץ שהוא הגורם המהותי או מה שאנו מכנים הגורם המתמיד של הנייר. אז יש לנו את כל הסיבות האחרות ו תנאים: הכורת שחתכה את זה ואת טחנת הנייר וכל הדברים האחרים האלה. יש לנו סיבה מהותית או מתמידה ליצור משהו, ואז יש לנו את כל תנאים. עכשיו, אם אין לך עץ, אם אין לך את הסיבה המהותית להפוך לנייר, אין סיכוי שתשיג נייר. אולי יש לך את הכורת ואת טחנת הנייר אבל אין סיכוי שתשיג את הנייר.

אז הסיבה המהותית היא מרכיב חשוב וחיוני בהפקת התוצאה. באופן דומה, שלנו בודהא הטבע הוא הגורם המהותי או המתמיד שהוא הדבר הבסיסי שיאפשר לנו להיות א בּוּדְהָא. עכשיו, כשמדברים מנקודת מבט טנטרית, היינו אומרים שהמוח המולד הבסיסי של אור צלול (אם אתה רוצה מונח מפואר) הוא אותה סיבה מהותית, או אותה סיבה מנציחה.

במילים אחרות, אותו מוח עדין ביותר שהוא צלול, מודע וריק מקיום מובנה הוא הדבר הבסיסי שמאפשר לנו להיות מואר לחלוטין בודהא. אז, רק העובדה שיש לנו זרם מוח הוא כל מה שאנחנו צריכים כדי שתהיה לנו את הסיבה המהותית להפוך ל בודהא.

מה שאנחנו צריכים עכשיו זה את כל תנאי שיתוף פעולה כמו תרגול הדהרמה, למשל שמירה על אתיקה, להיות נדיב, לפתח חסד אוהב וכן הלאה. עלינו לעסוק בטכניקות ובשיטות השונות כדי שנוכל לקחת את המוח האור הצלול הזה ולטהר אותו ממכשוליו, לפתח את כל התכונות הטובות שלו כך שהוא יוכל להפוך למוח של בודהא.

קהל: [לא ברור]

VTC: אתה מתכוון כאילו אדם בעבר שמע עליו משהו קארמה אבל הם לא ממש מבינים את זה, ואז אתה מדבר על טוב לב ודברים פשוטים והם אומרים, "ובכן, חשבתי שבודהיזם הוא הכל על קארמה? "

אני חושב שאם אדם באותו שלב מביע עניין מסוים ללמוד על גלגול נשמות ועל אודותיו קארמה, אז אני חושב שאנחנו יכולים להסביר להם את זה, כי לפעמים אנשים סקרנים ולפעמים הם אפילו חושבים שזה מצחיק. לפעמים אנשים סוג של לועג, "אתה באמת חושב שאנחנו יכולים להיוולד מחדש כברווז?"

מה שהייתי עושה אם למישהו יש את הגישה הזאת היה, בתחילת הדיבור על לידה מחדש, לא הייתי מדבר בהתחלה על להיוולד מחדש ככלבים, כי זה מותח את האדם הזה רחוק מדי. הייתי מדבר רק על היוולד מחדש כבני אדם ושזרם המחשבה של אדם עובר מאחד גוּף לאחר. יש אנשים שיש להם זיכרונות, ואם אתה קורא את הסיפורים שלהם על איך הם זכרו חיים קודמים, ואתה מספר את הסיפורים האלה לחברים שלך, אז זה גורם להם לעצור ולחשוב.

זה היה מאוד מעניין. התארחתי עם אחי והייתה לי תמונה במקדש הנוסע הקטן שלי של סרקונג רינפוצ'ה, שהוא המורה שלי לשורשים, והגלגול שלו שבתמונה היה בן חמש באותה תקופה. האחיינית הקטנה שלי ניגשה ושאלה אותי, "מי האנשים האלה?" אז התחלתי להסביר: "זה היה הוא בחיים הקודמים, והכרתי אותו, והוא מת, ועכשיו הוא נולד מחדש בתור הילד הזה." היא מאוד סקרנית ואומרת, "אני לא חושבת שזה קורה." אבל זה היה די מעניין, היא העלתה את זה מאוחר יותר באותו היום, היא חשבה על זה. היא שאלה, "אתה באמת חושב שאנחנו נולדים מחדש?" אז דיברנו על זה. זה בסדר מבחינתי אם היא לא תצא בתור חוזרת בתשובה. אבל לגרום לאנשים להתחיל לחשוב על דברים כאלה. הם מתחילים לחשוב, "טוב, אולי אני לא שלי גוּף. אולי כשאני אמות זה לא רק חור גדול של כלום. אבל אני ממשיך להתקיים ואני באמת יכול להשתפר". אז אני חושב להסביר דברים על קארמה ולידה מחדש בצורה פשוטה, כדי שיקבלו הבנה טובה של זה.

קהל: מה אנחנו יכולים לעשות כדי לעזור לתקן את ההבנות השגויות המתמשכות של חלק מהאנשים לגבי הבודהיזם, במיוחד כשהם לא נראים פתוחים אליו?

VTC: אז ניסית לתקן את ההבנות שלהם והם לא קיבלו את זה. ובכן, זה עניין של להיות רגיש ולראות כשמישהו פתוח, כי אתה צודק, לפעמים אנשים מבולבלים ונראה שהם לא רוצים להבהיר את הבלבול שלהם מיד. ולכן לפעמים שם עדיף לעזוב את זה בשקט, לא לדבר כל כך ישירות על בודהיזם, אלא פשוט להיות אדם אדיב כדי שתיצור איתם מחדש מערכת יחסים טובה ותמשיך בחברות. לאחר זמן מה, הדעת שלהם עשויה להשתנות ואולי תוכל לדבר שוב על דברים טכניים יותר של הבודהיזם.

אם הם באים ושואלים אותך שאלה, אתה יכול להגיב לשאלה. אבל אם יש לך הרגשה שהם פשוט לוקחים הכל לגמרי לאחור והפוך, אז אולי פשוט תראה את הדוגמה שלך בכך שאתה אדם אדיב וידידותי, ותעזוב את זה לעכשיו, ואז אולי הם יבואו בשעה תאריך מאוחר יותר. זה תלוי מאוד במצב; כל אדם שונה. עבור אנשים מסוימים, זה יכול להיות כך, ואולי נרגיש כמו, "וואו, נראה לי שאני לא מסוגל להסביר את זה, אבל האם אתה מעוניין לקרוא ספר?" אז האדם עשוי לומר, "כן, תן לי ספר." ואז אתה יכול לתת להם ספר. לפעמים, כמו אם יש מאמר על הדלאי לאמה או משהו על טיבט, אז אתה מראה את זה לאותו אדם, והם עשויים לומר, "הו! זה מעניין", והם מתחממים או נכנסים לזה שוב. זה באמת תלוי בכל מצב בנפרד.

קושי להשיג חיי אדם יקרים

זה דבר שחשוב מאוד להבין, את הקושי, את הנדירות, כדי שנקבל תחושה שהחיים שלנו הם לא רק יקרים, לא רק בעלי משמעות, אלא גם שמדובר באירוע מאוד מיוחד. כי אחרת, אם אנחנו לא רואים את ההזדמנות הנוכחית שלנו כנדירה, אנחנו יכולים בקלות רבה ליפול לעניין של "ובכן, זה יהיה נחמד לתרגל דהרמה, אבל לא ממש מתחשק לי. אז אני אעשה את זה בחיים הבאים". אנחנו יכולים להמשיך להתמהמה. אנחנו יכולים להיות קצת שאננים ונינוחים.

וכך זה מדיטציה זה לעזור לנו להבין שבעצם מה שיש לנו עכשיו הוא די מיוחד ודי נדיר, וקשה להשיג אותו שוב, אז כדאי להשתמש בו עכשיו. יש שלוש דרכים לראות את זה:

1. מנקודת המבט האם קל או קשה ליצור את הסיבות לכך
2. דרך אנלוגיות
3. מנקודת המבט של טבעו או ממספר היצורים שיש להם חיי אדם יקרים

דרך כל שלוש הדרכים הללו, אנו יכולים לראות שזה קשה ונדיר.

סיבות לחיי אדם יקרים

מנקודת המבט של הסיבה, כדי ליצור את הסיבה לחיי אדם יקרים, אנו זקוקים לשלוש סיבות עיקריות:

• התנהגות אתית טובה, התנהגות אתית טובה, כי זה יוצר לנו את הסיבה להשיג בן אדם גוּף.
• עושה את השני עמדות מרחיקות לכת- נדיבות, סבלנות, מאמץ משמח, ריכוז וחוכמה, כי זה מבשיל את המוח שלנו כך שהוא נותן לנו את כל התכונות האחרות של חיי אדם יקרים.
• להקדיש את כל הפוטנציאל החיובי שלנו ולהתפלל מאוד מאוד חזק כדי שיהיו לנו חיי אדם יקרים בעתיד. כי אם ניצור הרבה פוטנציאל חיובי, אבל לא נקדיש אותו, הוא עלול להיהרס על ידי כעס. או שאולי זה יבשיל ואנחנו ניולד מחדש בממלכת האל ונהיה לנו סופר-דופר תענוג חושי במשך כמה עידנים, ואז הכל נגמר וחזרנו למקום שבו התחלנו שוב.

אז חשוב להקדיש אותו כך שלנו קארמה מבשיל בצורה דהרמה.

קושי ליצור את הסיבות הללו

האם קל או קשה ליצור את אחת הסיבות העיקריות לקבלת חיי אדם יקרים? אנו חושבים על 10 הפעולות ההרסניות; הרג, גניבה, התנהגות מינית לא חכמה וכו'.

האם קל או קשה להיות סבלני? מישהו בא ומעליב אותנו. מה התגובה הרגילה שלנו? מישהו מרמה אותנו. מה התגובה הרגילה שלנו? אז אנחנו יכולים לראות שזה ממש קשה. מה לגבי מאמץ משמח כמו להתענג על פעולות בונות? כמה תחושת עונג יש לנו? כמה תחושת עבודת פרך יש לנו? ואז, ריכוז. לאחר מכן, חוכמה. כמה זמן אנחנו משקיעים ביום בטיפוח החוכמה שלנו?

אנחנו מסתכלים על הדברים האלה. האם קל ליצור אתיקה? האם זה קל או קשה לעשות את עמדות מרחיקות לכת? מהי ההתנהגות הרגילה שלנו כרגע? אילו פעולות אנחנו עושים טוב מאוד ואילו לא? אנחנו מתחילים לראות שקשה מאוד ליצור את הסיבות. מה שיש לנו עכשיו הוא באמת נס, אז בואו נשתמש בו בחוכמה. בואו נתאחד, בהתחשב בכך שיש לנו את הפוטנציאל הזה להפוך לא בודהא, בהתחשב בכך שיש לנו את היופי הפנימי הזה. למה לבזבז את זה? בואו נשקיע את האנרגיה שלנו ביצירת הסיבות ללידה מחדש אנושית יקרה ולהארה.

דרך אנלוגיות

אנו יכולים גם לראות מנקודת המבט של אנלוגיות שקשה מאוד לקבל לידה מחדש אנושית יקרה. כאן בכתובים יש לנו סיפור מקסים על צב. יש אוקיינוס ​​ענק עצום. יש צב אחד. הוא לקוי ראייה. הוא בדרך כלל בקרקעית האוקיינוס. הוא עולה פעם ב-100 שנה. יש עול זהב, צינור פנימי מוזהב (כדי לעדכן את הסיפור) צף על האוקיינוס. מה הסיכוי שיש לצב הזה, שעולה פעם ב-100 שנים והוא לקוי ראייה, לדחוף את ראשו דרך הצינור הפנימי? די נמוך, במיוחד כשאתה חושב שהאוקיינוס ​​כל כך עצום. לפעמים הוא עשוי להיות במרחק אלפי קילומטרים. לפעמים הוא יכול להיות במרחק של מטר אחד בלבד. אבל עדיין, זה לא משנה, הוא פספס את זה. אז נסה שוב אחרי עוד 100 שנה.

הדרך שבה האנלוגיה מתייחסת היא: האוקיינוס ​​הוא כמו האוקיינוס ​​של הקיום המחזורי. הצב הוא כמונו. להיות בקרקעית האוקיינוס ​​זה כמו להיוולד בכל המחוזות האומללים, בכל המצבים שבהם זה מאוד מאוד קשה ויש הרבה בלבול וכאב. לעלות פעם ב-100 שנים זה כמו לקבל לידה מחדש טובה. זו אפילו לא לידה מחדש אנושית יקרה, רק לעלות אל פני השטח, זה כמו לקבל כל סוג של לידה מחדש אנושית, או להיוולד מחדש כאל או למחצה. אתה שם למעלה רק לשנייה ואז אתה יורד שוב. עול הזהב, הצינור הפנימי המוזהב, הוא ה בּוּדְהָאתורתו של. אז ה בּוּדְהָאתורתו של צפה; זה עובר ממקום למקום. זה עובר מטיבט למערב, מהודו לסין, מסרי לנקה לתאילנד, בכל מקום. זה אף פעם לא נייח. אז הצינור הזהוב הזה מסתובב; ה בּוּדְהָאתורתו של ממשיכה לשנות מקומות.

אנחנו מבולבלים מהבורות שלנו, מבולבלים מכל התפיסות השגויות שלנו. בדרך כלל אנחנו נמצאים במחוזות האומללים, ואנחנו עולים לפני השטח פעם ב-100 שנה. מכניסים את ראשנו דרך חלמון הזהב של ה בּוּדְהָאתורתו של זה כמו לקבל חיי אדם יקרים.

כשאתה יושב שם ו מדיטציה על האנלוגיה הזו, זה נותן לנו תחושה של "וואו!" זה כאילו אני צובט את עצמי, "האם באמת יש לי את ההזדמנות הזו עכשיו?" אנחנו רואים כמה זה יקר.

כשאתה עושה מדיטציה על זה, הייתם יושבים שם ויוצרים את כל הסצנה ומסתכלים על הצב שהולך לכאן ולכאן, ועל התורות שעוברות לכאן ולכאן, וחושב איך זה קשור אלינו בקיום המחזורי. אתה תצא בתחושה שהחיים שלנו מאוד מאוד מיוחדים. ושוב, תחושה מחודשת עד כמה חשוב להשתמש בו בתבונה.

מנקודת המבט של טבעו או ממספר היצורים שיש להם חיי אדם יקרים

כדי לראות אם זה נדיר או לא שיש חיי אדם יקרים, אנחנו מסתכלים על מספר היצורים שיש להם חיי אדם יקרים. מה אוכלוסיית אמריקה עכשיו? יותר מ-250,000,000? לכמה יצורים באמריקה יש חיי אדם יקרים? יש הרבה חיי אדם, אבל לכמה מהם יש חיי אדם יקרים? אפילו בתוך אמריקה, אם משווים את מספר בני האדם למספר החיות והחרקים, זה פשוט מדהים. אם לוקחים את סיאטל, מספר בני האדם לעומת מספר בעלי החיים והחרקים, יש כל כך הרבה עכבישים קטנים, נמלים, ג'וקים, חיפושיות, פרפרים, זחלים, כלבים, וחתולים ופרות וכל השאר. בעלי החיים והחרקים באמת עולים במספרם על בני האדם.

בקרב בני האדם, בעלי חיי אדם יקרים הם אפילו פחות. כשאתה מתחיל להשוות את מספר חיי האדם היקרים לבני אדם לבעלי חיים לכל היצורים האחרים בכל התחומים האחרים, זה מספר מאוד מאוד קטן שיש לו חיי אדם יקרים. קשה מאוד להשיג חיי אדם יקרים.

פעם אחת את בּוּדְהָא התכופף כדי לגרוף מעט אבק על ציפורן האצבע שלו, והוא אמר, "מספר היצורים שיש להם לידה מחדש עליונה (אלה אפילו לא חיי אדם יקרים אלא לידה מחדש בר מזל) הוא כמו האבק באצבע שלי. מסמר, ומספר היצורים שיש להם לידות מחדש מצערות הוא כמו כל האבק בכל העולם."

כשאנחנו חושבים ככה, במונחים של מספרים, שוקע בנו יותר ויותר שההזדמנות הזו מאוד נדירה, מאוד קשה להשגה. אז שוב, התחושה הזו עולה, "אני חייב להשתמש בה בחוכמה. אני רוצה להתאחד ולא לבזבז את ההזדמנות".

סקירת תורות הערב

רק סקרנו מעט את התכונות של חיי אדם יקרי ערך, להיוולד כאדם עם יכולות החושים שלמות, לאחר גישה למורים ותורות וחופש דת, בעלי עניין ומוטיבציה לתרגל את הדרך וכו'.

דיברנו על המטרה והמשמעות של מה שאנחנו יכולים לעשות עם החיים שלנו במונחים של מטרות זמניות, במילים אחרות, הכנה לחיים עתידיים כדי שנוכל להמשיך בתרגול שלנו, כדי שיהיה לנו אושר בחיינו העתידיים. ודיברנו על מטרות סופיות, כדי שניקח את המהות של החיים האלה ונשתמש בה כדי להפוך לארהט שהגיע לשחרור, או מואר לחלוטין בודהא. אנחנו יכולים לעשות את זה על בסיס זה גוּף. בדיוק כפי שכל העבר הבינו שיצורים עשו זאת על בסיס האדם הזה גוּף, נוכל גם להשיג את המטרות הסופיות הללו.

ואז מרגע לרגע, אנחנו יכולים להפוך כל פעילות לחלק מהתרגול הרוחני שלנו. כשאנחנו מטאטאים את הרצפה, כשאנחנו שוטפים כלים, אנחנו מנקים את הנגטיב קארמה, הטומאה של עצמנו ושל אחרים. כשאנחנו נכנסים לרכב, אנחנו יודעים לאן אנחנו הולכים. כאשר אנו עונים לטלפון, לפני שאנו עונים לו, אנו חושבים, "האם אוכל להועיל לאדם האחר". כשאנחנו תקועים בפקק, אנחנו חושבים, "כל השאר רוצים להיות מאושרים". אנו משתמשים בכל נסיבות קטנות בחיינו - עולים למעלה, יורדים, נכנסים ויוצאים מהדלת. כאשר אתה מעביר דברים לאנשים, אומר שאתה מעביר את הקטשופ, אתה חושב נפשית, "שאוכל לתת להם את הדהרמה ולהוביל אותם בדרך." כשאתה נותן לאנשים הנחיות, אתה מוביל אותם בדרך. בדרכים אלו, אתם משנים דברים רגילים ומעניקים להם דהרמה, משמעות רוחנית.

ברגע שאנחנו יודעים שיש לנו חיי אדם יקרים, אנחנו יודעים שהם בעלי משמעות, אז אנחנו רואים את נדירותם ואת הקושי להשיג אותם. אנחנו עושים את זה קודם כל על ידי מחשבה שזה נדיר. קשה ליצור את הסיבה כי קשה לפעול בצורה אתית. אם נתבונן בעולמנו ובאופן בו אנו פועלים, בתדירות של פעולות בונות לעומת הרסניות, בעוצמתן, אנו מתחילים לראות שדי קשה לשמור על התנהגות אתית טובה.

קשה באותה מידה להיות נדיבים וסבלניים ולשמוח בתרגול שלנו ולהתרכז ולהיות חכמים. כל הדברים האלה קשים. גם בדרך זו, קשה ליצור את הסיבה. בנוסף, ברגע שיצרנו את הסיבה לחיי אדם יקרים, קל להרוס אותה, כי אם לא נקדיש את הפוטנציאל החיובי שלנו ואנחנו כועסים, שורפים אותו. גם אם הקדשנו את זה, אם אנחנו כועסים לאחר מכן, אנחנו דוחים את זה מהבשלה. אז אנחנו מתחילים לראות שזה קשה, זה קשה.

שנית, כשאנחנו חושבים במונחים של האנלוגיות, כשאנחנו חושבים על הצב באוקיינוס ​​הענק, הצב המסכן הזה עם ליקויי ראייה בבלבול שלו מנסה להעביר את ראשו דרך הצינור הפנימי הזהוב, כמו הבלבול שלנו בכל סמסרה, להיות מבולבל מבורות שלנו, לקבל את ההזדמנות ליצור קשר עם בּוּדְהָאאת תורתו של ולתרגל אותם - כמה יקר, כמה נדירה ההזדמנות הזו.

שלישית, מבחינת מספרים, כמה קשה לקבל את ההזדמנות הזו. כשנתחיל להסתכל על מספר היצורים במחוזות העליונים מול המספר בתחומים התחתונים, מספר בעלי החיים מול מספר בני האדם, מספר בני האדם מול מספר בעלי חיי אדם יקרים, נראה שזו הזדמנות מאוד יקרה, משהו שצריך להעריך באמת.

לדוגמה, כאשר אתה מקבל את המחאת המשכורת שלך, אתה לא משאיר את המחאת המשכורת שלך תלויה. כשאתה מקבל משהו בעל ערך, אתה דואג לו ממש טוב. מנקודת מבט בודהיסטית, הזדמנות זו לעשות תרגול דהרמה היא בעלת ערך רב יותר מהמחאת שכר, בעלת ערך רב יותר מיהלום, בעלת ערך רב יותר מקידום. כי יהלומים ומבצעים והדברים האלה, הם כאן ואז הם נעלמו. כמה זמן יהיו לנו אותם? אבל אם נשתמש בחיינו האנושיים היקרים ונפתח את היופי הפנימי שלנו, התוצאה הזו יכולה להימשך הרבה מאוד זמן ולהיות בעלת השפעות מרחיקות לכת.

נשב כחמש דקות ונעכל. סקור את הנקודות בראש שלך. זו חשיבה מדיטציה, בדיקה מדיטציה. תחשוב על מה שאמרנו. נסו לייצר את הרגשות שדיברנו עליהם דרך חשיבה בדרך זו.

1. "ייסורים" הוא התרגום שבו משתמש הנכבד תובטן צ'ודרון כעת במקום "עמדות מטרידות". ↩