12 הקישורים של תלויים המתעוררים: סקירה כללית

מבוא ל-12 הקישורים

1. בורות
2. קארמה או פעולה מעצבת
3. התודעה
4. שם וטופס
5. שישה מקורות
6. צרו קשר
7. תחושה (ההבדל בין תחושה לרגש)
8. תשוקה
9. תופס
10. התהוות
11. הולדה
12. הזדקנות ומוות

LR 062: 12 קישורים 01 (להורדה)

מטרת לימוד 12 הקישורים

• שתי קבוצות של סיבה ותוצאה
• מהו קיום מחזורי או סמסרה?
• שאלות ותשובות

LR 062: 12 קישורים 02 (להורדה)

מבוא ל-12 הקישורים¹

4. שם וטופס

אל האני שם וצורה מיוצג על ידי הסירה, החותרת והנוסעים. הסירה היא ה גוּף. הנוסעים והחותר הם המצרפים הנפשיים השונים. אנו חוצים את ים הסמסרה בזרמי לידה, הזדקנות, מחלה ומוות. כשנולד לתוך חדש גוּף, הוא מיוצג על ידי הסירה החדשה הזו. זה הרכב שייקח אותנו מהחיים האלה לחיים הבאים. זה גם הרכב שדרכו אנו חווים את כל האושר והחוויות הלא מספקות של החיים האלה.

5. שישה מקורות

הקישור החמישי נקרא ששת המקורות. אלו הן ששת היכולות או המקורות המייצרים קוגניציה. חמישה מהם הם כושר חושים: העין סגל החושים מייצר ראייה, האוזן סגל החושים מייצר שמיעה, האף סגל החושים מייצר ריח, את הלשון סגל החושים מייצר טעימה, המישוש או גוּף סגל החושים מייצר נגיעה. חמש אלה הן יכולות עדינות הממוקמות בתוך האיבר הגס יותר. למשל, סגל הטעם אינו הלשון הגסה, אלא החלק של הלשון שמאפשר לנו להתחבר לטעם. זה משהו עדין בתוך בלוטות הטעם, לא הלשון הגסה. הם נקראים "מקורות" כי הם מקור התודעה. כל אחת מהן היא המצב הדומיננטי שגורם לחמש תודעות החושים - חזותית, שמיעתית, חוש הריח, הטעם והמישוש - להתעורר.

המקור או הסגל השישי - הכוח המנטלי - מייצר תודעה שכלית. כל שש התודעות כלולות בכושר הנפשי: חזותי, שמיעתי, חוש ריח, טעם, מישוש ומנטאלי. לדוגמה, בהתלות בתודעה חזותית התופסת כחול, אנו יכולים מאוחר יותר לחשוב על כחול. התודעה החזותית היא המצב הדומיננטי המייצר את התודעה המושגית המנטלית שחושבת או מדמיינת כחול.

בהקשר של קבוצה אחת של 12 קישורים, ששת המקורות מתייחסים לרגעי התפתחות ספציפיים, כלומר, כאשר ששת המקורות הללו מושגים. מקורות מישוש ונפשיים הם הראשונים להופיע מיד לאחר ההתעברות ברחם. הישות שלקחה לידה מחדש בביצית המופרית יכולה להרגיש מגע. גם התודעה המנטלית שלו פעילה, אם כי בהחלט לא מתוחכמת כפי שהיא מאוחרת יותר. ככל שהעובר גדל והאיברים הגסים יותר מתפתחים, נוצרות ארבע כושר החושים העדין האחרים.

ששת המקורות מסומלים על ידי בית ריק. לא הרבה קורה בבית ריק. אבל כשתושבים נכנסים לגור, יש הרבה פעילות. באופן דומה, כאשר ששת המקורות עוברים לתוך גוּף, אנו יוצרים קשר עם אובייקטים ותפיסה מתחילה.

6. יצירת קשר

החוליה השישית היא זוג מחובק. זה מגע. על מנת לקבל תפיסה, אנו זקוקים להתכנסות של האובייקט, ה סגל החושים ואת התודעה. כדי לראות את הצבע הסגול, אני צריך שיהיה לי את הצבע הסגול, את יכולת העיניים ואת התודעה החזותית, שהיא הדבר שתופס אותו. מגע הוא כאשר שלושת אלה מתאחדים, מייצרים הכרה או תפיסה. כשאין לך קשר, לא תהיה לך תפיסה. לדוגמה, כרגע אין לנו קשר עם המכונית שלנו. תודעת העין שלנו לא רואה את המכונית. מכיוון שהאובייקט, הסגל והתודעה לא הצטרפו, אין תפיסה של זה. מגע הוא כאשר הדברים האלה מתאחדים, וזה מסומל על ידי הזוג המחבק. זה יוצר אז תפיסה.

האם אתה רואה סוג כזה של תהליך אבולוציוני שאנו עוברים? מבורות (קישור ראשון) שיוצרת קארמה, קארמה מונחת על התודעה, התודעה הזו לידה מחדש ברחם, ואחריה התפתחות של שם וצורה וששת איברי החישה, שעדיין אינם פועלים במלואם. כשהם מתחילים לתפקד, יש לנו מגע, והמגע מייצר תחושה.

7. הרגשה

תחושה היא החוליה השביעית, וזה מיוצג על ידי החץ בעין. זה המקום שבו אנחנו ממש מנותקים. אנחנו ניתקים בתחושה ו השתוקקות (הקישור הבא).

ברגע שיש לנו מגע, זה מייצר תחושה. אנו מקבלים רגשות נעימים, יש לנו רגשות לא נעימים, יש לנו רגשות ניטרליים. אתה יכול לראות כיצד נוצר המגע תלוי - הוא תלוי באובייקט, בכושר ובתודעה. גם התחושה - נעימה, לא נעימה או ניטרלית - תלויה: היא תלויה במגע. זה מעניין, כי כשיש לנו רגשות נעימים או לא נעימים, אנחנו מרגישים שהם כל כך מוצקים, כל כך אמיתיים, כל כך שם. זה שימושי באותו זמן לזכור שהם קיימים רק בגלל שיש מגע עם האובייקט. אם אין מגע, לא תהיה תחושה. אז זה לא שהרגשות האלה כל כך מוצקים ונוקשים. הם קיימים כי הסיבה להם קיימת. אם אין סיבה, אין תוצאה.

אז יש לנו הרגשה. אין שום דבר רע ברגשות עצמם. אין שום דבר רע בהרגשת הנאה. זה מה שכולנו רוצים, לא? אין שום דבר רע בתחושת אי נחת, למרות שאיננו רוצים בכך. זה אותו דבר עם רגשות ניטרליים. אין שום דבר רע ברגשות האלה. כשאנחנו מנותקים, זה בגלל איך אנחנו מגיבים לרגשות שלנו. וזכרו "להרגיש" כאן לא אומר תחושה רגשית. זה אומר תחושה נעימה, לא נעימה וניטרלית. זהו שימוש מעט שונה במילה "תחושה" מאשר איך שאנחנו משתמשים בה באמריקה הליברלית.

הבדל בין רגש לרגש

[בתגובה לקהל] אנחנו מסתבכים כי אין מילה לרגש בטיבטית או בסנסקריט, ותחושת המילה האנגלית שלנו מאוד מעורפלת. משמעות המילה האנגלית שלנו היא משהו כמו "אני מרגיש חם", או "אני מרגיש נעים", או "אני מרגיש כועס". יש לו שימושים רבים. כאן המילה תחושה מתייחסת רק לתחושות נעימות, לא נעימות או ניטרליות. "רגש" הוא יותר התגובה שלך כלפי הרגשות האלה. כשיש הרגשה נעימה, אני מתרגש לגמרי. אני מתמוגג. אני רוצה יותר מזה ואני חולמת על זה. זה הרגש. כשיש תחושה לא נעימה, הרגש שיכול לעלות ממנה הוא שאני מרגיש מיואש, או שאני מרגיש מאוכזב, או שאני חווה סלידה או שנאה.

כשאתה עושה תשומת לב או נשימה מדיטציה, מעניין לנסות ולהבחין בהבדל בין התחושה לבין התגובה שלך לתחושה. יכול להיות שאתה יושב שם ומתבונן בנשימה, ואז הברך שלך מתחילה לכאוב, אז באופן זמני, אתה עלול לשים את תשומת הלב שלך על הכאב בברך. בדוק אם יש הבדל בין תחושת הכאב בברך שלך לבין התחושה שלך של "אני חייב להזיז את הרגל שלי, אני לא יכול לסבול את זה!" כי מה שקורה לפעמים הוא שאנחנו מערבבים את כולם. יש את הכאב בברך, אבל אתה רואה איך לפעמים אנחנו בונים את כל הסיפור הזה על הכאב הזה? זה כמו, "אני חייב לזוז. אני לא יכול לסבול את זה. למה הם גורמים לי לשבת כאן?!" יש את התחושה הפיזית, ויש את כל הרגש לגביה. הם שני דברים שונים.

זה אותו דבר כשיש לך תחושה נעימה ונעימה. כשאתה אוכל את האוכל שלך לאט ואתה חווה איזו תחושה נעימה, ראה איך המוח אומר מיד, "אני רוצה עוד. אני רוצה יותר." ואנחנו מתחילים לתכנן איך להשיג עוד כשעוד לא סיימנו לבלוע את הביס הראשון. אבל יש הבדל בין התחושה הנעימה על הלשון שלנו, לבין המוח שקופץ ואז אומר, "אוי, זה כל כך נהדר. זה הכי טוב שהיה לי אי פעם ואני רוצה עוד. אני חייב לקבל יותר." אז אתה יכול לצפות בזה ולראות איפה אנחנו באמת ניתקים, כלומר כשאנחנו לא משאירים את הרגשות לבד אלא קופצים מייד ונותנים להם מיץ.

כאשר אנו מגיבים לתחושות הנעימות והלא נעימות הללו, אנו נכנסים לקישור הבא-השתוקקות. אנחנו משתוקקים להיות עם התחושות הנעימות, ואנחנו משתוקקים להשתחרר מהלא נעימים.

8. השתוקקות

תשוקה הוא סוג מסוים של התקשרות. כמו התקשרות, השתוקקות כרוך ברצון להיות עם דברים נעימים. אבל השתוקקות כולל גם את השתוקקות להיות חופשי מרגשות לא נעימים וה השתוקקות כדי שהרגשות הנייטרליים לא ישככו ויהפכו לא נעימים.

תשוקה מוצג על ידי מישהו שותה. הם שותים אלכוהול. האם המנטליות של אלכוהוליסט אינה התיאור הטוב ביותר של השתוקקות? לא כולנו אלכוהוליסטים, אבל התודעה מתפקדת בצורה מאוד דומה לגבי חפצים אחרים. אנחנו חובבי שבחים, או חובבי כסף, או תדמיתיים. אנחנו רוצים עוד. אנחנו רוצים יותר טוב. תשוקה האם זו התנהגות ממכרת וזו באמת טבעה של חוסר שביעות רצון. כשאתה שותה הרבה, או כשאתה אוכל יותר מדי, או כשאתה מקשיב יותר מדי למוזיקה שלך, או כשאתה נוסע יותר מדי ברחבי העיר כי משעמם לך, או כשאתה מכור לחנות, זה הטבע של חוסר שביעות רצון, לא? זה נראה כאילו אם נמלא את שלנו השתוקקות, אנחנו נשמח, אבל אנחנו אף פעם לא כאלה. זֶה השתוקקות כשלעצמו הוא רגש כל כך כואב, כי הוא כל כך לא מרוצה, כל כך חסר מנוחה. ואתה יכול להרגיש את זה באנרגיה הפיזית שלך. אתה יכול להרגיש את האנרגיה חסרת המנוחה הזו אצלך גוּף לִפְעָמִים.

9. אחיזה

אחיזה היא הקישור הבא. אחיזה היא כאשר אתה הולך לדבר הבא. תשוקה מתעורר בזמן המוות, כאשר אנו משתוקקים לכך (הווה) גוּף. אנחנו לא רוצים להיפרד מזה גוּף, אז אנחנו משתוקקים לזה. וכשאנחנו מבינים שאנחנו חייבים לעזוב את זה גוּף, אז מה אנחנו עושים? אנחנו תופסים עוד אחד. לכן היא מיוצגת על ידי תמונה של אדם קוטף פירות מהעץ, מגיע ללידה מחדש נוספת - כאילו אין לנו מספיק בעיות כבר! אנחנו מושיטים יד אחר גוּף לקפוץ לתוכו, כדי שנוכל שוב להיוולד, לחלות, להזדקן ולמות.

לאנשים יש את הרעיון הזה של "אנחנו לוקחים לידה מחדש כדי ללמוד לקח." אבל אני לא רואה הרבה אנשים לומדים לקחים. זו כל הסיבה לכך שתרגול הדהרמה הוא כל כך חשוב. הרגע בו אנו מושיטים יד לאחר גוּף, זה האלכוהוליסט שנוטל עוד משקה, זה האדם הלא מתפקד שחוזר למערכת היחסים. זה פשוט עושה את זה שוב כי זה מוכר, כי זה בטוח, כי זה נראה כאילו זה הולך לשמח אותנו. לשנות את זה ממש מפחיד. זוהי תופעת ההוויה האוניברסלית שלנו. זה לא רק אנחנו באופן אישי. כולנו באותה סירה כאן. וזו הסיבה שכאשר אנחנו באים לראות את זה, אנחנו מאוד מעריכים את בּוּדְהָאתורתו של. תסתכל על ההתנהגות שלנו - אנחנו משתוקקים לזה גוּף, אנחנו קופצים לאחד אחר, אנחנו נולדים וחולים וזקנים ואז מתים, והתהליך חוזר על עצמו. אנחנו מסתכלים על ההתנהגות שלנו, ואז יש את בּוּדְהָא שבא ומלמד אותנו את הדרך להארה ואיך לעצור את המעגל החוזר הזה. זה כמו האור הזה במנהרה חשוכה, או השמש הזורחת באופק. זה כמו, "וואו, אף פעם לא ידעתי שיש דרך אפשרית לצאת מזה." אנחנו באמת מרגישים באותה תקופה את טוב הלב של בּוּדְהָא, הדהרמה וה Sangha.

10. הופך

החוליה העשירית נקראת התהוות, או לפעמים היא נקראת קיום. אני אוהב לקרוא לזה "להיות". זה מסומל על ידי אישה בהריון. מה שזה אומר הוא באותו זמן שבו אנחנו משתוקקים לזה (הווה) גוּף במוות ואנחנו תופסים את הבא גוּף, ה קארמה לקפוץ לחיים הבאים הוא הבשיל במלואו. ה קארמה בשלה לחלוטין, כמו אישה הרה שעומדת ללדת. זה כשהיית עוזב את זה גוּף והיית לוקח את שלב הביניים גוּף זה דומה לבא שלך. ואז זה של הלידה, החוליה האחת עשרה, הוא כאשר אתה מקבל ברוטו גוּף שוב.

11. לידה

החוליה האחת עשרה היא לידה. זה מסומל על ידי אישה יולדת בפועל, אבל מה שזה בעצם אומר כאן הוא התעברות. אז הסמל כאן לא מתאים בדיוק למשמעות.

12. הזדקנות ומוות

החוליה השתים עשרה, הזדקנות ומוות, מתייחסת לתקופה מזמן ההתעברות ואילך. הוא מסומל על ידי אדם זקן שפוף וגופה שנסחפת. הזדקנות ומוות לא קורים לאדם רק פעם אחת, למשל, בגיל שמונים וחמש. מהרגע שלאחר ההתעברות, אנחנו מזדקנים והולכים לקראת המוות. אז אלו 12 הקישורים. זהו רק הקדמה קצרה ל-12 הקישורים. אנחנו הולכים לעבור עליהם שוב יותר לעומק ולראות באמת איך הם עובדים יחד.

מטרת לימוד 12 הקישורים

כל המטרה של לימוד 12 הקישורים היא לתת לנו תחושה אמיתית של, "אני רוצה להיות מאושר ומגיע לי להיות מאושר, אבל אני לא הולך על זה בדרך הנכונה. יש דרך אחרת לעשות זאת. אני באמת רוצה להשתחרר מכל העמדות וההתנהגות הלא מתפקדת שלי". במילים אחרות, במונחים פסיכולוגיים, "אני רוצה להפסיק להיות בהכחשה, ולהחליט להשתחרר מכל ההתמכרויות שלי ומכל הדברים הלא מתפקדים שלי." כאן, התמכרות וחוסר תפקוד מתייחסים אלינו התקשרות לקיום מחזורי. זה דבר הרבה יותר רחב מאשר בפסיכולוגיה. הרבה יותר רחב. אבל העיקרון הבסיסי זהה.

זיהוי בורות, ייסורים² והקארמה כשורש הבעיות שלנו

למה זופה רינפוצ'ה הזכיר משהו במהלך הוראה אחת, והוא היה כל כך חזק שהקלדתי אותו. הוא אמר, "כל הבעיה שלנו היא שלקחנו את זה גוּף ונפש שהם בטבע של סבל מורכב מתפשט". זכור כאשר אנו לומדים את שלושת סוגי הסבל או החוויות הלא מספקות, הסבל המורכב המתפשט היה בעל גוּף ונפש שהם בהשפעת בורות, ייסורים ו קארמה?

"מה גרם לנו להיוולד עם אגרגטים כאלה?" זאת השאלה. למה אנחנו נמצאים ב גוּף שמזדקן וחולה ומת? למה יש לנו מוח כל כך מבולבל ולא מרוצה? זו השאלה הבסיסית בחיינו. למה זה קורה? אם אתה אומר שזה קורה בגלל שיש יוצר חיצוני, אז כמו למה זופה אמר, אתה צריך להיפטר מהיוצר החיצוני ולקבל אחד חדש כי זה הוא הגורם לכל הבעיות שלך. אבל זה לא בגלל יוצר חיצוני. אף אחד אחר לא שם אותנו כאן. איך הגענו לכאן? זה הבורות והייסורים שלנו, וה קארמה אנו יוצרים בהשפעתם.

אז זה גורם לנו להסתכל על, "למה אנחנו כאן?" וכשיש לי בעיות, "למה יש לי את הבעיה הזו?" אנחנו בדרך כלל אומרים, "יש לי את הבעיה הזו כי האדם הזה עושה את זה ואת זה." אבל זו לא הסיבה העיקרית. יש לי את כאב הראש הזה עכשיו כי אני בקיום מחזורי, כי אני תחת השפעת ייסורים ו קארמה. לפי ייסורי ו קארמה, נולדתי לתוך החיים האלה עם זה גוּף והמוחות האלה עם כל אלה קארמה הַבשָׁלָה.

לקיחת אחריות על המצב שלנו

זה אומר לקחת אחריות על המצב שלנו, וזה לא אותו דבר כמו להאשים את עצמנו. אנחנו לא מאשימים את עצמנו. זה לא שאנחנו אנשים רעים כי אנחנו בסמסרה. זה לא שאנחנו חוטאים ומגיע לנו לסבול, או כל מיני דברים כאלה, אבל זה רק כשאני לא מודע, כשאני לא דואג לעצמי, כשאני לא חוקר מהי המציאות מה שלא, אני כל הזמן מכניס את עצמי לבלאגן. במובנים מסוימים זה מאוד מעצים כי אם נכניס את עצמנו לבלאגן, אנחנו גם אלה שיכולים להוציא את עצמנו מהם. כל שעלינו לעשות הוא להפסיק ליצור את הסיבות. זה לא עניין של הנצחת ישות חיצונית כלשהי כדי שיעניקו חסד או שיניעו את מיתרי הבובות אחרת. זה עניין של יצירת חוכמה וחמלה משלנו, להביא את אלה לקדמת הבמה, ואז לשחרר את עצמנו. בודהות ובודהיסטוות עוזרים, כמובן. הם משפיעים עלינו. הם מנחים אותנו, אבל אנחנו האחראים. זה מאוד דומה לתיאוריה הפסיכולוגית המודרנית, לא? היו אחראים לריבות שלכם במקום להצביע על מישהו אחר.

באותו זמן שאנחנו עושים את זה, אנחנו צריכים להיות הרבה חמלה כלפי עצמנו. חמלה היא המשאלה של אחרים להיות חופשיים מסבל. אנחנו גם צריכים לקבל את אותה משאלה לעצמנו. זה לא, "אוי, אני בסמסרה כי תראה איזה צמרמורת אני, וזה מגיע לי." זה לא. אני יצור חי. יש לי את טבע האור הצלול של הנפש. אני יכול להיות מאושר. אני יכול להיות א בּוּדְהָא. אבל אני צריך להתייחס לעצמי טוב יותר". אז תרגול דהרמה הוא דרך להתייחס לעצמך טוב יותר.

לאחר שרינפוצ'ה הציג את השאלה, "מה גרם לנו להיוולד עם אגרגטים כאלה?" הוא המשיך ושאל, "האם הייתה לנו ברירה בחיים הקודמים?" לא הייתה לנו ברירה. יש אנשים שיש להם את הרעיון הזה, "אתה בשלב הביניים ואתה בוחר את הלידה מחדש הבאה שלך כדי להפיק לקחים." לא. לא הייתה לנו ברירה. אם הייתה לנו ברירה, לא היינו בוחרים לסבול, נכון? לא היינו. אז זה היה ברור, לא הייתה לנו ברירה.

למה לא הייתה לנו ברירה? כי אנחנו לגמרי על אוטומטי. אנחנו מוצפים לחלוטין מהמצוקות שלנו. אז רינפוצ'ה אמר, "האם הייתה לנו ברירה בחיים הקודמים? האם הייתה לנו שליטה כדי שנוכל להיוולד בלי סבל? לא. העובדה שלקחנו את זה גוּף, שהוא בטבע של סבל, מראה שלא הייתה לנו ברירה. היינו תחת שליטה של ​​ייסורים ו קארמה מאז זמן חסר התחלה." נתנו לייסורים ו קארמה להשתלט על. זרמנו עם הזרם אבל זרמנו עם הזרם הלא נכון. לא זרמנו עם זרם התודעה-חמלה שלנו. זרמנו עם זרם ייסורינו וזיהמנו קארמה שכל, ופשוט הלכתי עם זה, אז לא הייתה לנו ברירה.

"לאחר שהנטל של הקיום המחזורי הוא המצרפים הללו, על העצמי לחוות סבל." ברגע שיש לנו א גוּף ודעת בהשפעת היסורים ו קארמה, יהיו לנו חוויות לא מספקות.

"החבל הקושר את הקוצים של חמשת האגרגטים לגבנו הוא ייסורים ו קארמה." זה אומר שמקור כל הבעיות הוא היסורים ו קארמה. אנחנו נפטרים מהמקור, וכל הסבך מתפרק. אין לו אנרגיה. לא קיים בפני עצמו. אתה מבין, הכל תלוי בהתעוררות. זה לא כאילו הקיום המחזורי קיים כדבר חיצוני שם בחוץ, מוצק, שצריך להיות כזה. זה רק ככה כי זה נוצר בהתאם לסיבות. יש לנו את הכוח לעצור את הסיבות האלה ולעשות משהו אחר.

שתי קבוצות של סיבה ותוצאה

כדי לחזור לציור, זוכר שאמרתי שיש שתי קבוצות של סיבה ותוצאה?

אדון המוות וגלגל החיים יוצרים כאן קבוצה אחת של סיבה ותוצאה, כאשר התרנגולת, הנחש והתרנגול הם הגורמים, ושאר הדברים סביבו הם התוצאות.

אז יש לך כאן למעלה, בפינה השמאלית העליונה, את בּוּדְהָא מצביע לעבר הירח. הירח הוא נירוונה. נירוונה היא הפסקת כל החוויות הלא משביעות רצון והסיבות להן בצורה כזו שהם לא יכולים להתרחש שוב. זה ההסרה, ההיעדר הסופי, הפסקת הדברים האלה, אי-התעוררותם. ה בּוּדְהָא מפנה אותנו לכך. אז ה בּוּדְהָאהמחווה של היא כמו הדרך להארה. זה לא שה בּוּדְהָא הוא הגורם לנירוונה. ה בּוּדְהָא הוא מצב שיתופי של הנירוונה שלנו. הוא מצביע לנו על הדרך, הוא מציין לנו מה לתרגל ומה לנטוש כדי להשתחרר. כשאנחנו הולכים בשביל, אנחנו מקבלים את התוצאה, שהיא נירוונה. זה עוד קבוצה של סיבה ותוצאה.

מהו קיום מחזורי או סמסרה?

סמסרה היא לא הסביבה החיצונית

אני רוצה להגדיר קיום מחזורי. אנחנו נוטים לומר, "אה כן. זו סמסרה. כולנו בסמסרה." ואנחנו נוטים לחשוב שהסביבה החיצונית היא סמסרה - "אמריקה היא סמסרה" - לא? אנחנו אומרים, "סמסרה זה יותר מדי!" כלומר העבודה שלי יותר מדי, הכל סביבי יותר מדי, אני חייב לצאת מסמסרה - איפה המטוס? אבל סמסרה היא למעשה לא הסביבה בה אנו חיים.

סמסרה היא שלנו גוּף ונפש בהשפעת ייסורים ו קארמה. שלנו גוּף ותודעה שגורמת לנו להסתובב בלי הרף בתוך ששת המחוזות. סמסרה יכולה להתייחס להווה גוּף ודעת, או שזה יכול להתייחס לתהליך שלנו של סיבוב בששת המחוזות, לקחת אחד גוּף ונפש אחר גוּף ונפש-גוּף ודעתו של אל, גוּף ונפש של יצור גיהינום, גוּף ונפשו של אדם, גוּף ונפש של רוח רפאים רעבה. זאת סמסרה. זה קיום מחזורי.

כשאנחנו אומרים שאנחנו רוצים ליצור את נחישות להיות חופשי של סמסרה, זה לא שאנחנו צריכים לעבור מסיאטל. זה שאנחנו צריכים להשתחרר מה גוּף ודעת שהם בהשפעת ייסורים ו קארמה. זו נקודה מאוד חשובה להבנה. הסביבה אמנם משפיעה עלינו, אבל לא הסביבה היא שורש הבעיה. כמובן שעלינו לבחור היטב את הסביבה שלנו כדי שנוכל להתאמן היטב, אך עלינו לזכור שהבעיה הבסיסית היא להיות תחת שליטה של ​​התלאות קארמה שגורמים לנו לקחת א גוּף ולדעת ולחוות חוויות לא מספקות, שוב ושוב.

אנחנו אוהבים לחשוב, "אם רק דברים היו קצת שונים, אז הייתי יכול להתאמן." "אני לא יכול להתאמן טוב כי יש לי עבודה." או "אני לא יכול להתאמן טוב כי החתול נושך אותי כשאני עושה מדיטציה." או "אני לא יכול להתאמן טוב כי אני לא יכול לקבל חופש כדי ללכת לנסיגה." או "אני לא יכול להתאמן טוב כי הרדיו של השכן צועק." אנחנו תמיד חושבים שאם רק הייתי במקום אחר עושה משהו אחר, אז אני יכול להתאמן טוב יותר. "המצב הנוכחי שלי פשוט מלא במכשולים שקשה להתאמן עליו." מה שאנחנו שוכחים הוא שסמסארה היא מכשול אחד גדול. אם לא היו לנו מכשולים, לא היינו בסמסרה. זה כל העניין.

אם אנחנו בסמסרה, כמובן שיהיו לנו מכשולים. כמובן. לאן שלא נלך, מה שלא נעשה, יהיו לנו כמה מכשולים. זה נכון שבמקומות מסוימים או עם התרחשויות מסוימות, יהיו לנו יותר מכשולים מאחרים. לכן אתה מנסה ליצור סביבך סביבה טובה, לנסות ולחיות במקום שליו, יש לך עבודה עם פרנסה נכונה. אל תתערבו ביותר מדי מועדונים ותחביבים ופעילויות חברתיות. להרהר במקום שקט במקום על כביש מהיר. שים את עצמך בסביבה טובה, אבל אל תחשוב שסביבה טובה היא הדבר שעומד לעשות את זה. לאן שלא תלך, יהיו לך מכשולים.

זה היה ממש ברור לי פעם. כמה חודשים אחרי שהוסמך, חזרתי מהודו לנפאל. כתריסר מאיתנו עלו ללוודו שזה מקום בהרי ההימלאיה, שם למה חייו הקודמים של זופה עשו מדיטציה במשך 20 שנה. בחייו הקודמים למה זופה נקראה לוודו למה והוא עשה מדיטציה במערה הזו במשך 20 שנה. אז האנרגיה במערה הזו ממש חזקה. אני זוכר שנכנסנו לשם ועשינו נסיגה פנימה למה המערה של זופה, עם למה זופה שם עושה איתנו את הנסיגה, אבל המוח שלי לא יכול היה להתרכז בכלום. זה פשוט התברר לי כל כך שזה לא הסביבה, כי שם הייתי בסביבה המדהימה הזו, אבל המוח שלי היה לגמרי בננות.

תורות אימון מחשבות עוזרות לנו להפוך מכשולים לנתיב

זה לא הסביבה. תיקון העולם החיצוני לא הולך להיות הדבר היחיד שישפר את המצב, כי סמסרה היא מכשול אחד גדול. לכן יש את כל המכלול הזה של תורות שנקראות תורת אימון המחשבה. תורת אימון המחשבה סובבת סביב איך להפוך נסיבות רעות לנתיב. כל עוד אנחנו בסמסרה, יהיו לנו נסיבות רעות. אז העניין הוא, האם יש דרך שנוכל לקחת את הדברים האלה, ולהמיר אותם לנתיב? או בכל פעם שאנחנו נתקלים במכשול, האם אנחנו פשוט הולכים להיחסם על ידי זה ולהיות מתוסכלים?

גלגל הנשק החד, מה היא שמונה פסוקים של טרנספורמציה מחשבתית, אימון בשבע נקודות של הנפש, עצה לחבר רוחני, למה הספר של זופה בעיות שינוי- כל אלו הן תורות שסובבות סביב שינוי נסיבות רעות. עד שאנחנו בּוּדְהָא, יהיו לנו נסיבות רעות. כשמישהו מואר, הם חיסלו לחלוטין את כל התלאות ואת קארמה, כל החוויות הלא רצויות, והם פיתחו את כל התכונות הטובות שלהם. אם אותו אדם גר כאן, הם יראו זאת כארץ טהורה. הם הולכים באמצע העיר, הם רואים ארץ טהורה. הם הולכים לסומליה, הם רואים ארץ טהורה.

הבודהיסטוות ברמה הגבוהה, מתוך חמלה, בוחרים מרצון בלידה מחדש במקום מסוים כדי להועיל לאחרים. מישהו כמו הוד קדושתו נראה כמו בן אדם רגיל. אבל אם היינו יכולים לזחול בתוך מוחו של הוד קדושתו, מה שאנחנו עדיין לא יכולים, אני בטוח שנראה שהחוויה שלו שונה בתכלית משלנו. ברגע שנהיה בודהות, נבין מה הניסיון שלו. אפילו שני אנשים באותו חדר יכולים לחוות חוויות שונות מאוד. האם אי פעם קרה לך משהו שבו עזבת מקום בהרגשה טובה מאוד והחבר שאיתו היית אמר, "אוי, זה לא היה נורא?" אותו מצב, אותו מקום, אבל חוויות שונות.

המצב הנפשי שלנו קובע מה אנחנו חווים

המצב התודעתי הוא גורם מכריע אמיתי של החוויות שלנו. אם דעתך מוצפת על ידי ייסורים³ ו קארמה, אתה יכול להיות כאן וזה נראה לך כמו תחום גיהנום. כשאנשים התהפכו או הפכו פסיכוטיים לחלוטין, הם תפסו ממלכת גיהנום בזכותם קארמה, למרות שהם נמצאים באותה סביבה כמונו. אז זה לא המקום. אתה יכול להיות כאן. זו יכולה להיות ארץ טהורה. מעניין לחשוב על זה, לא?

למשל, יש לנו כאן כוס מים. אם אתה נולד כרוח רפאים רעבה, כשאתה מסתכל על כוס המים הזו, אתה רואה מוגלה ודם. ככה זה נראה. זה החזון הקארמי. בן אדם רואה מים. יצור שמימי, אל, בגלל המדהים שלהם קארמה, כשהם רואים את זה, הם רואים צוף מאושר מאוד. אז זה מראה קארמתי. אנחנו חושבים שזה מים, ושזה דבר אחד מוצק. למעשה, מה זה תלוי במי שתופס את זה.

בפעם הבאה אעבור שוב על 12 הקישורים, ואמשיך יותר לעומק. יש כאן הרבה על מה לדון. יש שאלות?

שאלות ותשובות

קהל: איך יוצאים מהקיום המחזורי?

נכבד Thubten Chodron (VTC): הדרך לצאת מכל המעגל הזה היא לחתוך את הבורות. אם ניצור את חוכמה שמממשת ריקנות, אז אין קישור ראשון. אם אין לך את הקישור הראשון, לא יהיה לך את השני, לא יהיה לך את הקישור השלישי וכו'.

הדרך לעשות זאת נקראת שלוש הכשרות גבוהות יותר: אתיקה, ריכוז וחוכמה. לכן יש כל כך הרבה דגש על אלה שלוש הכשרות גבוהות יותר.

החוכמה היא הדבר הממשי שחותך את הבורות, את חוכמה שמממשת ריקנות.

אבל כדי לקבל את החוכמה הזו, אתה צריך להיות בעל יכולת לשמור על דעתך איתנה ויציבה על מה שאתה עושה עליו מדיטציה. אז אתה צריך ריכוז. אם יש לך רק חוכמה אבל אתה לא יכול להתרכז בה, שום דבר לא נדבק.

כדי לייצר את הריכוז והחוכמה, צריך לשמור על התנהגות אתית טובה. אם אתה לא שומר על התנהגות אתית טובה, למוח שלך יש יותר כעס ו התקשרות, ויש לך יותר הסחות דעת כשאתה עושה מדיטציה. כמו כן יהיה לך יותר שלילי קארמה, אז יש לך גם יותר בעיות חיצוניות.

אם אנחנו שומרים על מוסר טוב, אנחנו מסירים את הטומאה הקשה מאוד. אם ניצור ריכוז, נסיר רמה עדינה יותר של זיהומים. וְאִם נוֹצֵא חָכְמָה, נִקְצֹץ אֶת הָשָׂרֵשׁ שֶׁל כָּל הַטֻמְאָה כָּל הָאָרֶץ. אז החוכמה היא הגורם המשחרר בפועל. לכן אנחנו ממשיכים להדגיש את החמלה והחוכמה, שני הדברים העיקריים בדרך. ללא החוכמה, אתה עלול להיות מאוד חומל, אבל אתה לא יודע לאן אתה הולך.

קהל: איך מטפחים את החוכמה?

VTC: זה בא דרך שמיעת תורות, חשיבה עליהן ומדיטציה עליהן. אז שוב יש לך את התהליך הזה בן שלושת השלבים. חוכמה היא לא ברק. אתה צריך לשמוע את התורות כדי שתדע איך לטפח את החוכמה - על מה אתה מנסה להיות חכם, מה המטרה של מדיטציה זה כשאתה עושה מדיטציה. אז אתה צריך לחשוב על התורות האלה כדי לוודא שאתה מבין אותן כראוי. ואז אתה צריך מדיטציה עליהם ולשלב אותם בתודעתך. זהו תרגול בן שלושה שלבים. זה לוקח זמן.

חיזוק המפלט שלנו באבן המשולשת

כשאתה חושב על זה, אתה באמת יכול לראות את האדיבות של בּוּדְהָא, בגלל ה בּוּדְהָא הוא זה שנתן את התורות, שהראה את כל הדרך כדי שנשחרר את עצמנו. אם ה בּוּדְהָא לא הראה את התורות, לא יכולנו לשמוע אותן ולהרהר ו מדיטציה עליהם. כשאתה חושב על זה, זה הופך את המפלט שלך להרבה יותר עמוק, כי אתה יכול לראות איך בּוּדְהָא הוא מדריך לשחרר אותנו מהחסרונות של הקיום המחזורי.

לעתים קרובות אנו לוקחים את בּוּדְהָא, הדהרמה וה Sangha מאוד מובן מאליו. יש בּוּדְהָא ויש תורות ויש יצורים ממומשים. אנחנו חושבים "כמובן!" אבל לא, יש מקומות ביקום הזה שליצורים אין את קארמה עבור בּוּדְהָא להופיע, כדי שהם לא יוכלו ללמוד את התורות. יש לנו די מזל שאנחנו נמצאים במקום שבו בּוּדְהָא הופיע, ה בּוּדְהָא נתן את התורות, שושלת התורות הללו קיימת, ויש לנו הזדמנות לתרגל. זה נובע מאוד מהאדיבות של ה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha.

קשר הדדי בין נושאים בלמרים

האם אתה רואה איך, כשאני מסביר דברים, שכל המדיטציות קשורות זו בזו, למרות שהיינו ב למרים צעד אחר צעד? דיברנו כאן על קיום מחזורי, אבל התייחסתי לזה גם ללידה מחדש אנושית מושלמת, למקלט וליצירת חמלה. ככל שתבין את זה יותר, כך תוכל להיות יותר חמלה כלפי אחרים. למרות שאנחנו עושים את למרים צעד אחר צעד, כל המדיטציות השונות הללו באמת קשורות זו בזו; ככל שאתה מבין את המאוחרים יותר, כך הם מתייחסים יותר למוקדמים יותר, והקודמים יותר מתייחסים למאוחרים יותר.

בואו נשב כמה דקות כדי לחשוב על זה.

1. החלק הראשון של ההוראה לא תועד, אבל דיון מעמיק יותר בשלושת הקישורים הראשונים זמינים ב התמליל הבא. ↩

2. "ייסורים" הוא התרגום שבו משתמש הנכבד תובטן צ'ודרון כעת במקום "עמדות מטרידות" ↩

3. "ייסורים" הוא התרגום שבו משתמש הנכבד תובטן צ'ודרון כעת במקום "הזיות" ↩