Prendere e dare

• A meditazione che facciamo per aumentare il nostro amore e la nostra compassione
• Sulla base scambio di sé e degli altri
• Osservare la nostra mente reagire al prendere e al dare meditazione
• Usare il prendere e il dare meditazione lavorare con i nostri stati mentali
• Aspirante bodhicitta e la bodhisattva i voti

bodhicitta 14: Prendere e dare (scaricare)

Il passo successivo dopo lo scambio di sé con gli altri è quello di meditare sul prendere e sul dare. In tibetano si chiama tonglen. Tong, o dare, e len, prendere o tonglen. Questo è un meditazione che facciamo per aumentare il nostro amore e la nostra compassione. Nel nostro modo normale, se c'è felicità pensiamo: "La prenderò" e se ci sono problemi, "Puoi averla". Destra? Se c'è qualcosa di buono, "Grazie mille, lo terrò duro". O se qualcuno deve soffrire o farne a meno, o se c'è qualche difficoltà, "Qualcun altro deve fare gli straordinari, qualcun altro deve dare fastidio, puoi farlo, per me va bene". Questo è il nostro modo egocentrico di vedere le cose. È vero come individui, come gruppo, come nazione, come specie: pensiamo sempre “io”.

Con il prendere e il dare meditazione, perché si basa su scambio di sé e degli altri, quello che chiamavamo “io” sono altri. E quello che chiamavamo “altri” è “io”. Quindi, quando diciamo "puoi soffrire e puoi fare gli straordinari, puoi falciare il prato e puoi portare fuori la spazzatura", stiamo indicando i nostri aggregati. E quando diciamo: "Voglio la felicità, e dovrei avere tutto di buono, e dovrei diventare illuminato", indichiamo quelli che erano gli altri, perché li abbiamo scambiati.

Quindi, prendiamo e diamo, ma viene scambiato. Quello che stiamo facendo è che ora prendiamo la sofferenza e diamo la felicità, mentre prima prendevamo la felicità e davamo la sofferenza. Questo meditazione è piuttosto profondo e quando lo facciamo molto seriamente, può far emergere molte cose. Quando pensiamo di prendere la sofferenza degli altri, a volte la mente si spaventa un po'. Ecco perché spesso lo consigliano quando iniziamo il meditazione e insegnamenti di formazione del pensiero, iniziamo il meditazione pensando di assumerci la nostra stessa sofferenza. Questa è una prospettiva molto interessante, per prendere e dare meditazione con noi stessi come figura principale. Quindi lascia che ti descriva il meditazione prima, prima di iniziare a farlo.

Chiunque sia davanti, pensiamo alla sua sofferenza. Generiamo compassione per loro e poi immaginiamo che la loro sofferenza li lasci sotto forma di inquinamento e ogni sorta di roba disgustosa, orribile e spazzatura che ne esce. La loro sofferenza e la causa della loro sofferenza e delle loro emozioni afflittive li lascia nella forma di questo inquinamento. Ora, sono liberi dalla sofferenza. Prendiamo questo inquinamento per noi stessi e non ci sediamo semplicemente lì con la sofferenza e le cause della sofferenza di tutti gli altri in cima alla nostra testa o nel nostro cuore. Immaginiamo che quando ci arriva, si trasformi in un fulmine che poi colpisce il grumo del nostro pensiero egocentrico che immaginiamo nel nostro cuore.

Sai com'è quando diventiamo davvero egoisti. Abbiamo l'espressione in inglese "hard-hearted", non è vero? Eccolo, proprio nella nostra lingua, qualcuno ha il cuore duro. Qualcuno che è molto egocentrico ha il cuore duro. Possiamo sentirlo quando siamo molto attaccati o molto arrabbiati o gelosi o orgogliosi. A volte c'è dolore al petto quando siamo preoccupati e timorosi per la nostra stessa felicità. Quella roccia o quel posto duro nel nostro cuore è il nostro egocentrismo e la nostra ignoranza autoafferrante. Quando assumiamo la sofferenza degli altri sotto forma di questo inquinamento, diventa un fulmine, e immaginiamo che colpisca questo nodulo nel nostro cuore, lo faccia esplodere, e poi nel nostro cuore c'è solo spazio.

Può essere davvero interessante immaginare che il nostro cuore sia solo uno spazio aperto. Non è affollato lì dentro, non è congestionato, non è doloroso, è solo uno spazio aperto totale, senza limiti, senza confini. Quindi questa è la partecipazione. Stiamo prendendo gli altri che soffrono, che non vogliono, e lo usiamo per distruggere la causa della nostra sofferenza, la nostra egocentrismo, che è ciò che non vogliamo. Quindi, in realtà diventa molto costruttivo. Quindi rimaniamo in quello spazio aperto nel nostro cuore e dopo un po' immaginiamo che lì appare una luce, e quella luce è la natura della nostra amorevole gentilezza. Lo irradiamo agli altri e immaginiamo di essere in grado di prendere il nostro stile di vita e trasformalo in ciò di cui gli altri hanno bisogno e moltiplicalo, quindi se qualcuno ha bisogno di un amico, gli mandiamo un amico; se hanno bisogno di un medico o di una baby sitter o di un idraulico o di un lavatore, qualunque esso sia, glielo mandiamo. Quindi immaginiamo di dare il nostro stile di vita, facendo della nostra carità la carità stile di vita.

Quindi immaginiamo i nostri beni. Tutta la nostra roba, qualunque cosa abbiamo, i nostri occhiali, la nostra borsa, immaginiamo di moltiplicarla, di espanderla e di trasformarla in modo che diventi tutto ciò di cui gli altri hanno bisogno e di inviargliela. Quando stiamo inviando il nostro stile di vita e i nostri beni, trasformati in ciò di cui gli altri hanno bisogno, dovremmo immaginare che altre persone ricevano e si sentano molto felici e felici di avere queste cose. Quindi immagina davvero che, grazie alla nostra generosità, gli altri siano deliziati e traggano gioia dalla loro gioia. Diamo il nostro stile di vita, diamo i nostri beni, diamo anche il nostro potenziale positivo. Tutto il bene karma che abbiamo accumulato. Invece di pensare egoisticamente e tenerlo per noi stessi, lo dedichiamo e immaginiamo di inviarlo come tutti questi raggi di luce, e si spegne e diventa anche ciò di cui gli altri hanno bisogno. Possiamo immaginare che inviando il nostro potenziale positivo, diamo ad altri esseri realizzazioni spirituali.

Ad esempio, quando stiamo trasformando il nostro stile di vita e inviandolo, forse stiamo offrendo loro ambienti perfetti per praticare il Dharma, e libri di Dharma e un meditazione sala e tutto il resto. Quando trasformiamo il nostro stile di vita e invialo, immaginiamo di mandare loro insegnanti e amici del Dharma. Quando prendiamo il nostro potenziale positivo e lo mandiamo fuori, immaginiamo che tutti ottengano realizzazioni spirituali. Qui puoi seguire tutti i passaggi del lam rim. “Oh, ora capiscono l'importanza di una relazione con un insegnante, ora capiscono la preziosa vita umana, ora capiscono la morte e l'impermanenza, e tu attraversi e immagini di dare tutte queste realizzazioni. Ora hanno bodhicitta, ora realizzano la vacuità, ora si stanno trasformando in bodhisattva e Buddha. Questo meditazione sul prendere e sul dare è molto dettagliato. Lo sto solo spiegando molto brevemente. Nel libro di Ghesce Jampa Tengchok, Trasformare le avversità in gioia e coraggio, nel Capitolo 11 c'è un'eccellente spiegazione, quindi ti rimando davvero a quel libro. È pubblicato da Snow Lion.

Quindi quando si dice di iniziare questo meditazione iniziando da noi stessi, possiamo iniziare con l'immaginare noi stessi, il sé di domani o il sé di lunedì mattina. Immagina che l'io del lunedì mattina del giorno dopodomani sia di fronte a te. Che tipo di problemi e sofferenze ha quella persona?

Pubblico: [non udibile] [risate]

Venerabile Thubten Chodron: Sai, sono stanchi, hanno paura di andare al lavoro, forse hanno mal di testa, sono preoccupati per i loro figli, sono preoccupati per i soldi, qualunque essi siano. Pensa alla persona che sarai tra due giorni. Immagina quella persona davanti e pensa davvero alla sua sofferenza e ai suoi problemi, e abbi compassione per quella persona che potresti essere te se vivi così a lungo. E poi fai il prendere e il dare meditazione con quella persona, che è il tuo prossimo futuro, l'io, tra due giorni. Quindi immagini di accettare la loro sofferenza, dare loro la felicità, e poiché sei tu, dovrebbe essere molto più facile immaginare di accettare la loro sofferenza e dare loro la felicità, giusto? Ma è una cosa interessante perché anche solo pensando a noi stessi in due giorni, è già “altro” da quello che sono adesso, e quando vediamo, “Oh quella persona ha bisogno di incontrare questa persona davvero sgradevole. Non voglio accettare la loro sofferenza, incontrando quella persona sgradevole lunedì mattina". Qui, prova a tornare indietro e genera compassione per la persona che sarai, prendi la sofferenza di quella persona e dona loro felicità.

Poi pensa alla persona che sarai quando avrai 70 o 80 anni e pensa alla sua sofferenza, prendi la sua sofferenza e dona loro la felicità. Quindi pensa alla tua vita futura ea chi sarai in una vita futura e ai diversi problemi e difficoltà che la persona avrà. Quella persona è tanto me quanto la persona quando abbiamo 70 o 80 anni. Sono tutti futuri me, vero? Quindi, sono tanto me, tanto meno me, quanto l'altro. Quindi ancora, pensa alla loro sofferenza, accettala, usala per distruggere il nostro presente egocentrismo e poi immagina di dare loro il nostro corpo, i nostri beni e il nostro potenziale positivo.

Osservare la nostra mente reagire alla meditazione del prendere e del dare

Quando entri in questo, fallo davvero. Se la mente inizia a dire: "Oh, aspetta un minuto, non voglio accettare il raffreddore di quella persona". Ricordo che quando stavamo facendo il ritiro da cui sono appena tornato a Cloud Mountain, una persona aveva il raffreddore e potevi semplicemente vedere tutti nella stanza che dicevano: "Vorrei che andassero da qualche altra parte perché non voglio andare il loro raffreddore, la loro tosse e gli starnuti, e io non voglio prendere il loro raffreddore. Immagina il futuro che hai il raffreddore. Puoi avere compassione per il futuro tu che hai il raffreddore e affrontare la loro sofferenza ora? Se puoi farlo, allora perché non possiamo affrontare la sofferenza dell'altra persona ora se la persona è seduta accanto a noi?

Negli insegnamenti di addestramento del pensiero si parla tanto di come un reale bodhisattva accoglie la sofferenza perché vede la sofferenza, i problemi e le difficoltà come un modo per purificare il negativo creato in precedenza karma. Danno anche tutta quella sofferenza e problemi ai propri pensieri egocentrici che hanno creato il negativo karma iniziare con. Così vero bodhisattva's, quando hanno difficoltà, sono così felici perché sanno che li spinge davvero lungo il percorso; quindi pregano di avere problemi. Gli insegnamenti dell'allenamento del pensiero suggeriscono che quando abbiamo un problema o quando abbiamo paura di avere un problema, dovremmo pregare per averlo in modo da purificare quel negativo karma, in modo che ci aiuti a generare compassione e rinuncia e ci aiuta a vedere gli svantaggi di egocentrismo così possiamo avere più compassione, e così via.

È stato davvero interessante quando una persona del ritiro mi ha detto che quando quest'altra persona si è ammalata, ha iniziato a dire: "Va bene, fammi prendere il raffreddore. Fammi prendere il freddo e mi purificherò”. Quindi ha detto che ha preso il raffreddore, è durato un'ora e mezza. È davvero sorprendente quello che succede a volte quando lo fai meditazione. Ciò non significa che tu faccia il prendere e il dare meditazione per curare il tuo stesso raffreddore. Dovremmo davvero farlo con amore e compassione genuini per gli altri, essendo disposti ad avere il loro raffreddore. Allo stesso modo, ogni volta che hai qualche problema, se pensi: "Finché sto attraversando questo, può essere sufficiente per tutti gli altri che hanno un tipo simile di problema". O, anche per chi ha qualsiasi problema. Finché avrò difficoltà, sta succedendo, non andrà via, possa essere sufficiente per qualunque cosa stiano attraversando tutti gli altri. Quindi fai il prendere e il dare meditazione. Immagini di assumere tutta la loro sofferenza e di usarla per distruggere la tua egocentrismo. È molto, molto potente meditazione. Funziona molto bene quando sei malato, come nell'esempio che ho appena dato.

Ricordo che una volta anni fa ho avuto un'infezione all'alluce. Di solito ignoriamo il nostro alluce. Quanto spesso pensi al tuo alluce? Non molto spesso. Parla di dare le cose per scontate. Diamo davvero per scontato il nostro alluce. Quindi, un giorno anni fa ho avuto un'infezione all'interno dell'alluce, e vivevo in un monastero in campagna ed era notte e il mio alluce pulsava. Non avrei mai potuto immaginare che qualcosa potesse fare così male, specialmente un alluce. E non c'era niente da fare perché non potevi andare dal dottore fino al mattino. Ero seduto lì impazzito per il dolore e poi ho iniziato a farlo meditazione. Finché mi fa male l'alluce, basti alla sofferenza di tutti. Ho continuato a fare il prendere e il dare meditazione tutta la notte perché era molto difficile dormire con quel tipo di dolore e mi ha aiutato a superare la notte. Quindi è molto, molto buono meditazione.

Usare la meditazione del prendere e del dare per lavorare con i nostri stati mentali

Inoltre, quando abbiamo paura, penso che possa essere molto utile perché quando abbiamo paura, stiamo allontanando qualcosa. Stiamo rifiutando qualcosa. Lo senti quando hai paura? Quando abbiamo paura stiamo dicendo: "Allontanalo da me" e quella sensazione di "Allontanalo da me" crea più tumulto mentale e più sofferenza mentale. Trovo molto interessante quando ho paura di dire: “Posso accettare quella paura da tutti gli altri. Posso accettare la paura degli altri, che è così spiacevole, e posso affrontare la situazione dolorosa che temo che le altre persone stanno vivendo ora". Quindi, invece di aver paura di X, Y e Z, lo do il benvenuto, lo sto assumendo. Trovo che sia un metodo molto, molto efficace per lavorare con la mente che ha paura. Accetta solo la sofferenza di cui hai paura e dì: “Va bene. Lo sopporterò a beneficio degli esseri senzienti”. E non solo lo sopporterò e mi siederò e sentirò come se ci fossero un sacco di mattoni sulla mia testa, ma prenderò quella sofferenza e la userò per distruggere la causa della sofferenza, la mia presa di sé e il egocentrismo nel mio cuore, e usalo per distruggerlo e avere quella luce d'amore che irradi agli altri.

Allo stesso modo, quando stai visualizzando il dare, entra davvero in esso. Se c'è qualcosa a cui ti stai aggrappando strettamente, "Ho così paura di perdere la mia casa, ho così paura di perdere ..." qualunque cosa tu stia attaccamento su, moltiplicalo e regalalo, ok? Entra mentalmente in quella situazione che non vuoi e regalala. “Eccomi, eccomi attaccamento così tanto, non riesco a separarmi da questi $ 100. Non posso separarmi da casa mia. Non posso separarmi da…” qualunque cosa siamo attaccamento su. Queste scarpe, ho finalmente ottenuto le scarpe che ho sempre amato o l'attrezzatura sportiva che ho sempre amato. Non voglio darlo via. Quindi moltiplicalo mentalmente, trasformalo e trasformalo in tutto ciò di cui chiunque altro ha bisogno e regalalo. Mentalmente, diventa cibo che va in Afghanistan, è una società pacifica che va in Iraq, sta diventando cibo che va nel centro impoverito della città. Voglio dire, manda fuori qualunque cosa tu sia attaccamento e immagina che diventi semplicemente ciò di cui gli altri hanno bisogno. Quindi è davvero meraviglioso meditazione, e molto pratico ed efficace nella nostra vita.

Se, mentre lo fai, inizi ad avere paura, "Non voglio assolutamente accettare la loro sofferenza e dare loro la mia felicità", torna indietro e fai un po' di più meditazione sulla gentilezza degli altri e sugli svantaggi di egocentrismo. Torna indietro e rivedilo in modo da rinnovare l'amore e la compassione che ci consentono di fare il meditazione. C'è qualcuno che probabilmente penserà: "Va bene se è una visualizzazione in meditazione, ma se funziona davvero?” Non hai una specie di paura? È già abbastanza brutto pensare alla sofferenza degli altri, ma cosa succede se lo faccio meditazione e ho davvero il raffreddore? Poi dici: "Aspetta. Sono così felice. Perché è per questo che lo stavamo facendo, non è vero, per sviluppare compassione e affrontare la sofferenza degli altri?

O cosa succede quando immagini di dare via la tua casa e tutto ciò che contiene, la tua famiglia e tutti i tuoi soldi, e poi la mente viene fuori e dice: "Oh, cosa succede se davvero se ne vanno? Questa è una bella visualizzazione, ma voglio che tutto sia bello e comodo, grazie mille. Cosa succede se vanno via? Dici: "Bene, ho meditato per dare davvero la felicità agli altri, e ora sta funzionando. Posso davvero dare felicità agli altri”. Quindi gioisci. Quel punto, quello che dice: "Ehi, aspetta un attimo, non voglio farlo davvero", quello è l'oggetto da negare nel vuoto meditazione, va bene?

Se hai problemi nell'analisi a quattro punti quando stiamo facendo il vuoto meditazione, individuando l'io che di fatto non esiste, quando si fa il prendere e il dare meditazione e viene fuori quel pensiero: "In nessun modo voglio la sofferenza, in nessun modo voglio dare via la mia felicità", guarda come quell'"io" sembra esistere, perché quello è l'aspetto dell'"io" intrinsecamente esistente. Quello che dice: "Oh, va bene come visualizzazione, ma non voglio che funzioni perché ho già abbastanza problemi". Guarda quell'"io". Questo è l'oggetto da negare. Quindi puoi effettivamente, se sei esperto, a quel punto fare a meditazione sul vuoto e inizia a cercare quell'io, perché allora appare così vividamente e così reale. Chi è quello? Che cosa sono io? Dove esiste? Sembra così reale, che cos'è esattamente? È il mio? stile di vita? È la mia mente? È la collezione dei due? È qualcosa di separato dai due? E analizza davvero, prova a trovare quell'"io" che sembra così reale in quel preciso momento.

Prendendo e dando, puoi vedere che possiamo coltivare amore e compassione molto, molto forti. Dopo è molto facile da generare bodhicitta perché iniziamo a dire: "Beh, se voglio davvero portare la felicità degli altri e accettare la loro sofferenza, devo diventare un Budda in fretta perché da parte mia non ci siano ostacoli e limitazioni al bene che posso fare”. Quindi generiamo bodhicitta, in modo che diventi il ​​secondo metodo di generazione bodhicitta.

Il metodo di sintesi in undici punti di Lama Tzong Khapa

Lama Tzong Khapa ha anche avuto un modo per mettere insieme tutti questi punti delle due tecniche per metterli in una sola meditazione. Qui ci sono undici punti. Elencherò solo questi undici punti. Il primo è l'equanimità. Di solito è la base. Il secondo è riconoscere gli esseri senzienti come nostra madre. Il terzo è ricordare la loro gentilezza. Il quarto è il desiderio di ripagare quella gentilezza. Quindi questi sono di solito i primi tre passi nei Sette Punti di Causa ed Effetto. Quindi equalizziamo noi stessi e gli altri. Il quinto punto nella sintesi in undici punti è Equalizzare se stessi e gli altri. Il sesto è riconoscere gli svantaggi di egocentrismo. Il settimo è vedere i benefici di amare gli altri. Otto sta prendendo gli altri che soffrono attraverso la compassione. Nove sta dando loro la felicità attraverso l'amore, quindi questo è il prendere e il dare meditazione. Allora dieci è il grande determinazione, assumendosi la responsabilità di attualizzare la felicità degli altri e il loro alleviamento delle sofferenze; e poi undici è l'effettivo bodhicitta. Quindi se vuoi meditare su questi due treni per svilupparsi bodhicitta in modo sintetico, puoi farlo attraverso quegli undici punti così.

L'aspirante bodhicitta ei voti del bodhisattva

Ora voglio solo parlare brevemente degli aspiranti bodhicitta e la bodhisattva i voti, perché qui rientrano in questo argomento. Aspirante bodhicitta è quando generiamo il aspirazione per diventare un Budda a beneficio di tutti gli esseri. Possiamo generarlo aspirazione, ma non significa necessariamente che rimanga a lungo. Va e viene, no? Possiamo fare un meditazione che lo fa venire forte. Potremmo essere di fronte a Sua Santità il Dalai Lama e la sensazione arriva molto forte. Poi, dopo, usciamo dall'insegnamento e tutto ciò che vogliamo fare è mangiare il gelato. Ma è comunque molto buono generare gli aspiranti bodhicitta, Questo aspirazione per diventare un Budda.

C'è una vera cerimonia che facciamo per farlo. Ogni volta che stai meditando e aspiri all'illuminazione a beneficio degli altri, lo stai facendo aspirando bodhicitta. Nella cerimonia vera e propria, ci sono due modi per farlo. Uno in cui proprio in presenza del maestro spirituale tu generi bodhicitta e lo lasci così. Il secondo modo è dove generi bodhicitta e prendi la decisione di non lasciarla decadere in questa vita. Questo è fare molto di più di una decisione e di una determinazione. Nel Perla di saggezza libro I, il libro di preghiere rosso, c'è un elenco di 12 punti che cerchiamo di rispettare per prevenire il nostro bodhicitta dal declino. Quattro che impediscono bodhicitta dal declinare in questa vita, una serie di quattro da praticare e un'altra serie di quattro da abbandonare, che impediscono il nostro bodhicitta dal declino nelle vite future. Quelli sono elencati nel libro di preghiere rosso.

Poi più tardi, quando lo senti davvero fermamente bodhicitta è quello che vuoi fare, puoi prendere il bodhisattva i voti. Ci sono 18 radici bodhisattva i voti e 46 ausiliari, e fondamentalmente si concentrano sul impedirci di seguire il nostro egocentrismo e mantienici sulla buona strada sul sentiero Mahayana verso la piena illuminazione. Il Bodhisattva i voti non dovrebbe essere preso alla leggera. Dovremmo prenderli sulla base del rifugio. Sebbene non sia richiesto, consiglierei almeno di averne alcuni, si spera tutti cinque precetti laici prima di prendere il bodhisattva i voti. Bodhisattva i voti sono in realtà più difficili da mantenere puramente rispetto al cinque precetti laici.

La cosa bella del bodhisattva i voti è che puoi conoscerli prima di prenderli, così puoi allenare la tua mente su di essi prima di prenderli. Può essere molto, molto utile perché indicano in modo specifico determinati comportamenti e atteggiamenti che vogliamo provare ad abbandonare se speriamo di raggiungere l'illuminazione. Può essere molto buono, indipendentemente dal fatto che tu li abbia presi o meno, ma soprattutto se li hai presi, almeno un paio di volte al mese leggili e fai un po' di analisi su come stai, e su base giornaliera, se riconosci che stai trasgredendo qualcuno di questi i voti, per confessarli e purificarli. Inoltre, quando facciamo il bodhisattva i voti, quelli di voi che li hanno presi, fateli al mattino e ogni sera perché possiamo visualizzare tutti i Buddha e i bodhisattva, e recitare i versi e rinnovare il nostro i voti, e in questo modo è una pratica molto, molto piacevole.

Aspirante bodhicitta e coinvolgente bodhicitta

Dovrei spiegare la differenza tra aspirante bodhicitta e coinvolgente bodhicitta perché la cerimonia per aspiranti bodhicitta sta aspirando bodhicitta, e prendendo il Bodhisattva i voti rientra nel coinvolgimento bodhicitta. La differenza tra i due è descritta come l'aspirazione ad andare in gelateria e in realtà andare lì e comprare il tuo gelato. C'è una differenza, vero? Perché possiamo sederci qui e dire: “Oh, quanto sarebbe bello andare a prendere un gelato al cioccolato. Come sarebbe bello, quanto sarebbe bello. Ma siamo seduti qui. Quando ci alziamo dal sedile e andiamo lì e diciamo: "Voglio questo, ed ecco i miei soldi", ci stiamo davvero impegnando. Ci stiamo impegnando nella pratica. Quindi qui, invece di cercare il gelato, che non dà affatto una felicità duratura, cerchiamo l'illuminazione. È la differenza tra aspirare a raggiungere l'illuminazione e impegnarsi nel processo per arrivarci effettivamente. Generiamo il aspirazione per l'illuminazione praticando la causa e l'effetto in sette punti, o Equalizzare se stessi e gli altri. È così che generiamo il aspirazione all'illuminazione. Una volta che lo abbiamo generato e ci siamo impegnati nel processo per andare lì e, si spera, abbiamo preso il Bodhisattva i voti, quindi iniziamo davvero a praticare in profondità i sei atteggiamenti di vasta portata. Queste sono generosità, disciplina etica, pazienza, sforzo gioioso, concentrazione e saggezza.

Quindi dirai: "Ehi, aspetta un minuto, devo generare bodhicitta prima di praticare la generosità? Posso dare dei soldi a qualcuno oggi, no?" Beh, sì, certo, ma vedi, c'è una differenza tra generosità regolare e generosità di vasta portata. La generosità regolare è quando abbiamo un atteggiamento gentile e diamo qualcosa a qualcuno, giusto? E questo è buono. Crea del bene karma, e loro sono felici, e noi siamo felici, ed è davvero meraviglioso. Il atteggiamento di vasta portata di generosità è quando diamo con la motivazione di bodhicitta e quando suggelliamo anche il nostro dare con la pratica di ciò che chiamano vedere il vuoto del cerchio dei tre.

In altre parole, quando diamo, vediamo noi stessi come il donatore, l'oggetto dato e il destinatario dell'oggetto, e nell'azione del dare vediamo tutte queste cose come prive di esistenza inerente, ma esistenti in modo dipendente. Suggelliamo la generosità con la consapevolezza che non è una pratica concreta di generosità; lo stiamo suggellando con la consapevolezza che esiste all'interno dello spirito di vacuità. Quello e il bodhicitta trasformarlo in generosità di vasta portata. Quindi puoi vedere la differenza tra questo e la generosità media, dove non siamo consapevoli e non pensiamo a bodhicitta e il vuoto quando diamo. Ci conviene, mentre pratichiamo la generosità, almeno provare nella nostra mente a generare bodhicitta e per ricordare il vuoto. Anche se non possiamo sederci, incrociare le gambe e fare una mediazione di tre ore, almeno nella nostra mente possiamo cercare di ricordare questo come un modo per trasformare le azioni ordinarie di generosità in quelle che diventano le vere cause dell'illuminazione. Bene?

Quindi questo è un po' sul secondo aspetto principale del percorso, bodhicitta in generale. Voglio dire, abbiamo affrontato molto rapidamente l'intero argomento dell'aspirazione e del coinvolgimento bodhicitta, e il sei atteggiamenti di vasta portata. È qualcosa che può essere ampliato in futuro. Ti dà un'idea di cosa tratta quella pratica. Quindi domande o commenti?

Domande e risposte

Pubblico: Forse un commento e forse un paio di domande. Sono stato l'ultimo mese nella foresta pluviale e il posto era bellissimo, ma è semplicemente sopraffatto dai tafani. Migliaia e migliaia di questi animali vengono a mordermi. (Risata). E per circa una settimana ho pensato a bei pensieri compassionevoli sull'interdipendenza e sui tafani e su come tutti avessero bisogno l'uno dell'altro. Poi, finalmente un giorno ho avuto un centinaio di morsi su di me e non ce la facevo più e ho iniziato a schiacciare queste cose dappertutto. Poi quella notte mi sono sentito davvero male e così ho iniziato a fare tonglen per loro. Poi per circa dieci giorni sono stati di nuovo a posto e ho potuto gestirlo. Quindi diciamo solo che funziona davvero e volevo solo condividerlo. Poi penso che dieci giorni dopo mi hanno raggiunto di nuovo e ho dovuto farlo di nuovo. L'altra cosa che volevo chiederti è se non hai problemi a fare il tonglen per gli altri, c'è un vantaggio nel farlo anche per te stesso?

Venerabile Thubten Chodron: Quindi ti stai chiedendo se c'è una vera ragione per fare prendere e dare per se stessi? Penso che prima di tutto questo ci aiuti a entrare un po' di più in contatto con lo stato della nostra stessa sofferenza, ma in modo oggettivo. Di solito è: "La mia sofferenza, povero me". Invece, eccolo qui, lo mettiamo davanti a noi perché è la persona che diventeremo. Quindi, possiamo guardarlo con più distacco. Ad esempio, se viviamo così a lungo, avremo le sofferenze che derivano dalla vecchiaia. Pensare a quelli e assumerli ora, ci prepara ad affrontare con più grazia quelle sofferenze quando effettivamente si manifestano. Inoltre, poiché tendiamo ad essere piuttosto egocentrici, può essere molto utile per noi immaginare di assumerci la nostra futura sofferenza e dare la nostra futura felicità personale come un modo per portare ad affrontare la sofferenza degli altri e dare loro felicità . Quando pensiamo a noi stessi, c'è ancora un po' di più attaccamento là. Ma è un modo abile per facilitarci dentro, perché a quel punto stiamo pensando all'"io" in termini di futuro "io" nelle vite future, mentre la nostra solita visione di sé è la mia felicità ora in questo stesso immediato. Quindi ci sta aiutando ad espanderci.

Pubblico: Bene. La mia seconda domanda è se esistono versioni diverse su come eseguire il tonglen. Khensur Rinpoche ci ha insegnato un modo, tu dici qualcos'altro, Pema Chodron lo ha spiegato in un modo diverso. Dovremmo trovarne uno con cui siamo più a nostro agio? Qual è la tua raccomandazione?

VTC: Bene. Ci sono molti modi diversi per descrivere il tonglen. Penso che sia solo una questione di differenza in ciò che sottolinei. Penso che la tecnica sia sostanzialmente la stessa. C'è un modo per enfatizzare il prendere dagli esseri senzienti e dal loro ambiente e dare agli esseri senzienti e al loro ambiente. Non l'ho insegnato adesso, ma è incluso nel tonglen. Alcune persone dicono che è un fulmine e alcune persone visualizzano l'inquinamento, alcuni dicono fumo, alcuni dicono fulmine, alcuni dicono detersivo, qualunque cosa. In termini di visualizzazione, puoi fare tutto ciò che ti senti più a tuo agio. In termini di chi stai prendendo e come lo stai prendendo, si tratta solo di amplificare continuamente e includere sempre più esseri nel tuo meditazione. Se iniziamo assumendo la sofferenza di tutti gli esseri senzienti, diventa molto intellettuale. Invece, iniziamo con una persona, come il nostro sé futuro, poi andiamo da lì al nostro amico, qualcuno a cui teniamo molto, e poi ad altre persone, arrivando infine a tutti gli esseri dei sei regni, inclusi gli arhat e gli arya e tutti coloro che non sono a Buddae assumendo le loro sottili oscurazioni. Continuiamo a espanderlo e a fare sempre di più. Non è che una versione sia giusta e le altre siano sbagliate. È solo una questione di quanto ampio ed esteso lo fai.

Pubblico:A proposito di quanto tempo dovresti trascorrere meditazione quando hai undici punti, e ognuno di questi potrebbe essere un individuo meditazione da soli? Allo stesso tempo, non vorremmo avere fretta e finire tutto questo in undici minuti. Come misuri il tuo tempo?

VTC: Quindi, come si fa effettivamente a meditazione sessione su questo?

Pubblico:Sì, compresi tutti i punti.

VTC: Quello che consiglierei è di iniziare con l'equanimità come obiettivo principale. Vuoi fare molte cose diverse meditazione sessioni per un periodo di tempo. Se stai iniziando con equanimità e ne fai il fulcro della tua sessione, fai una piccola revisione degli argomenti per i livelli inferiore e medio dei praticanti, quegli argomenti. Puoi farlo semplicemente leggendo alcuni versetti del meditazione dello sguardo. Quindi lavora sull'equanimità e diventa forte, rivedi il resto dei passaggi, quindi termina la sessione. Quindi il giorno successivo, rivedi fino in fondo per dire, riconoscendo gli esseri senzienti come tua madre e fai in modo che riconoscere gli esseri senzienti come tua madre sia la cosa più importante su cui trascorri la maggior parte del tuo tempo. Quindi rivedi i passaggi successivi. Poi il giorno successivo rivedi i primi due scopi con equanimità e vedendo gli esseri senzienti come tua madre, finché non arrivi a vedere la gentilezza della madre e poi enfatizzalo e fai la maggior parte del tuo meditazione su quello e rivedi tutto il resto. Quindi continui a farlo ogni volta, passando rapidamente attraverso i precedenti, e puoi farlo, scattare, scattare, scattare, quando hai più familiarità con loro, e poi andare più in profondità ad ogni passaggio. Bene? Il fatto è che, andando più in profondità ad ogni passo, uno diventa più forte in te, quindi quando vai al passo successivo, puoi generare quella sensazione più velocemente. E rivedendo i passaggi che seguono quello su cui ci stiamo concentrando, stiamo dirigendo la nostra mente, piantando i semi e preparandoci per future meditazioni che faremo in futuro, quindi stiamo iniziando a guadagnare una certa familiarità con loro. Ti sembra fattibile?

Pubblico: Mia moglie ha un gatto e proprio non mi piace. Piange perché vuole entrare, piange perché vuole uscire. Ha sei zampe, quindi penso che debba avere qualcosa di negativo karma essere un gatto e per di più essere deforme. Offro acqua, metto fuori il cibo, ma non importa. A volte posso sopportarlo, ma a volte devi solo chiederti. Mia moglie si aspetta che mi piaccia. Cosa dovrei fare?

ven. Chodron: Quindi la domanda riguarda il gatto di tua moglie che non sopporti, che a volte puoi sopportare, ma a volte diventa troppo. Ed è come Erik con i tafani; esattamente la stessa situazione no? Provi e provi, e ad un certo punto è: “Ascolta, stai zitto. Non lo sopporto, vattene. Bene? Allora, come ti eserciti con quel genere di cose?

Pubblico: Quello che faccio è cercare di ricordare a me stesso di essere positivo. Quando esco gioco il Om Mani Padme Hum CD a ripetizione e lasciarlo suonare tutto il giorno per dare semi karmici positivi al gatto, ma non è abbastanza.

VTC: Bene, stai cercando di cambiare il gatto. Devi cambiare. Non sto dicendo di non cambiare il gatto. Il mio gatto mi ha svegliato alle 3:30 questa mattina. Quindi è bello provare a cambiare i comportamenti, ma la cosa migliore è cambiare idea. Quello che consiglierei è di pensare a qualcuno a cui tieni molto, che forse è morto e pensare: "E se quel gatto fosse la continuazione di quella persona a cui tengo profondamente?" Se fossi in grado di riconoscere che questo è mio zio o mio nonno o mia nonna o qualunque cosa sia, mi sentirei allo stesso modo? Sarei un po' più paziente, vero? E questo è il motivo per cui vediamo gli esseri senzienti come nostra madre. L'idea è che guardi il gatto come tua madre e pensi che questa fosse mia madre in una vita precedente.

A volte questo può sembrarci astratto se nostra madre è viva. Ma se nostra madre non è viva pensiamo: "Beh, questa è la vita futura di mia madre". Oh, mio ​​Dio, allora voglio che questo gatto sia felice. Oppure, se è un amico che è morto o altro. Prova questo. E poi è molto interessante guardare la mente, quella mente dannosa che dice: "Vattene e lasciami in pace". Perché il mio gatto, quello che mi sta svegliando nel cuore della notte, è quasi morto un paio di settimane fa. Voglio dire, stava per morire e fino a quel momento ho pensato: "Ho davvero bisogno di dormire un po', vorrei davvero che non mi svegliasse nel cuore della notte". Poi, quando si è ammalato ho pensato: "Oh, va bene, puoi svegliarmi nel cuore della notte quanto vuoi, voglio solo che tu sia in giro, non morire con me". Quindi, stamattina, quando mi ha svegliato, ho pensato: “Oh, beh, sta migliorando. È tornato alla sua solita cosa". Sono felice perché ora sta bene perché l'abbiamo quasi perso. Beh, non bene, sta meglio. Non sta completamente bene, ma l'abbiamo quasi perso. Quindi, ho notato quel cambiamento nella mia mente in cui davo per scontato un essere vivente e pensavo: "Sei una seccatura", per amare davvero la vita e dire: "Oh, voglio che tu viva!" Voglio dire, non ho mai voluto che morisse, ma solo quel pensiero di "andare via", è un pensiero di esclusione. E vorrei ancora che dormisse tutta la notte. O anche se si è alzato e ha fatto un giro, non venire a miagolare al mio orecchio. Cosa fare? Bene?

Alex, che molti di voi hanno incontrato, mi ha raccontato questa storia che in India hanno questi enormi ragni. Voglio dire, ragni davvero enormi. Sono a casa tua, dappertutto. Non dappertutto, ma non c'è modo di tenerli fuori perché fa così caldo che devi avere le finestre aperte. Lo zio di Alex era morto a un certo punto e gli importava davvero molto di quello zio. Mi stava dicendo che una notte stava scrivendo e ha guardato sul muro e c'era di nuovo uno di quegli enormi ragni e di solito non sopportava quei ragni. Non è che li ha uccisi; non li ha mai uccisi ma semplicemente non li sopportava. Improvvisamente quando stava guardando quel ragno pensò: "Beh, cosa succede se quella è la continuazione di mio zio?" E ha detto che dopo tutto il suo modo di rapportarsi a quei ragni è cambiato. Quindi, penso che possa essere molto utile.

Pubblico: Ho solo un commento. Ieri alle 7:00 in tv c'era questo spettacolo, non so se qualcuno l'ha visto. Questo commentatore ha discusso dell'interconnessione e di come abbiamo perso il senso di comunità intorno a noi. Pensiamo di essere autosufficienti e così via e così via, e una delle cose che mi ha colpito è che ha detto che nella società moderna fondamentalmente lo standard è l'individualismo ecologico patologico. Pensiamo di essere così autosufficienti. Vedi tutti che passano e il modo in cui la società moderna si è evoluta ci porta a credere che siamo separati. Non tendiamo a relazionarci, solo nel modo in cui viviamo, non tendiamo a relazionarci con nessuno diverso da noi stessi.

VTC: È una specie di individualismo patologico, vero? Bene. Sediamoci e meditare per alcuni minuti.