Rinuncia

• Perché sviluppare il determinazione ad essere libero
• Come svilupparsi rinuncia
• Le otto preoccupazioni mondane

Tre aspetti principali 03: Versetti 3-4 Rinuncia (scaricare)

L'ultima volta dei tre grandi schemi, il preliminare, il principale stile di vita, e la conclusione abbiamo coperto i preliminari. Abbiamo parlato della lode che era la prima riga:

Mi inchino ai venerabili maestri spirituali.

Abbiamo parlato dell'impegno a comporre che è stato il primo verso completo. Abbiamo parlato dell'incoraggiamento al lettore a prestare attenzione che era il secondo verso. Con il terzo verso iniziamo il principale stile di vita del testo, che era il secondo punto centrale dell'intero schema. Sei con me? Abbiamo i tre punti principali di contorno: il preliminare, il principale stile di vita, e la conclusione. Abbiamo terminato il primo che era il preliminare e che aveva tre suddivisioni.

Il corpo principale

Ora inizieremo il secondo punto principale, il principale stile di vita del testo. Questo, il principale stile di vita del testo, ha quattro suddivisioni. Il primo di questi è la spiegazione di rinuncia. La seconda è la spiegazione di bodhicitta. Il terzo è la spiegazione del punto di vista corretto. E la quarta è parole forti di incoraggiamento affinché il lettore riconosca la verità delle istruzioni e le metta in pratica.

Può esserti molto utile, quello che faccio spesso è tornare indietro e scrivere lo schema sotto forma di schema. E poi metti ogni versetto per punto nello schema con cui si abbina. Questo ci aiuta a capire veramente di cosa parla ogni versetto.

La spiegazione della rinuncia

Torniamo al primo punto del main stile di vita che è la spiegazione di rinuncia. Ci sono tre sottopunti sotto rinuncia. Il primo è il motivo per cui dovremmo svilupparlo. Il secondo è come svilupparlo. E il terzo è il punto in cui possiamo dire di averlo sviluppato; che abbiamo avuto successo in questo.

Perché sviluppare la rinuncia?

Il primo punto sotto rinuncia che è circa il motivo per cui dovremmo sviluppare rinuncia— questo è il versetto tre. Si legge il versetto tre

Per voi esseri incarnati vincolati dal brama di esistere, senza il puro determinazione ad essere libero (o rinuncia) dall'oceano dell'esistenza ciclica non c'è modo per te di pacificare le attrazioni ai suoi effetti piacevoli. Così fin dall'inizio cercano di generare il determinazione ad essere libero.

Questo spiega il motivo per cui dobbiamo generare rinuncia oppure determinazione ad essere libero. Se non abbiamo rinuncia allora non c'è modo per noi di “pacificare le attrazioni” con gli “effetti piacevoli” del samsara. In altre parole, se pensiamo che c'è un po' di felicità da ottenere nel samsara, allora opteremo per quello piuttosto che per la liberazione o l'illuminazione.

È come qualcuno che è in prigione, a meno che non vedano gli svantaggi della prigione non avranno alcun desiderio di uscire di prigione. Se sei in prigione e invece pensi a tutte le buone qualità di stare in prigione: tre pasti caldi, non devo lavorare, ho un letto in cui dormire. Se la pensi così, la prigione sembra molto comoda . Poi hai: "Beh, perché dovrei cercare di uscire di prigione, in realtà è abbastanza comodo qui dentro". Se la pensi in questo modo, non hai alcun interesse o impulso a uscirne, quindi trascorri tutta la tua vita in prigione.

Allo stesso modo, finché pensiamo che ci sia felicità nell'esistenza ciclica, non abbiamo alcun interesse a uscirne. Di conseguenza, rimaniamo semplicemente nell'esistenza ciclica. È come il prigioniero che sta in prigione e non vedono: non hanno libertà, sono trattati come bambini, sono presi in giro, non possono ricevere una buona educazione, è totalmente rumoroso, ci sono tutti questi ostacoli a tante cose che vuoi fare. Ma finché non vedono tutto questo, rimangono bloccati nel mezzo perché non vogliono uscire. È una cosa simile. Finché pensiamo che l'esistenza ciclica sia bella, allora sì, restiamo in giro. Non è un problema.

Con cosa stiamo cercando di fare rinuncia è vedere i difetti dell'esistenza ciclica perché questo ci dà l'energia per cambiare la situazione. Questa è in realtà una delle cose più difficili da vedere nella nostra pratica. Ad un certo livello ne abbiamo alcuni rinuncia altrimenti non vivremmo qui al monastero. Quindi abbiamo la sensazione che "Sì, voglio uscire dall'esistenza ciclica". Questo ci ha portato qui al monastero. Ma poi se guardiamo giorno per giorno, quando ci svegliamo al mattino è il nostro primo pensiero: "Voglio uscire dall'esistenza ciclica" e "Voglio che un altro essere senziente esca dall'esistenza ciclica"? O il nostro primo pensiero è principalmente: "Come posso provare piacere mentre sono in un'esistenza ciclica?" Qual è la maggior parte dei nostri pensieri della giornata riguardo? È come uscire dal samsara o è come provare piacere nel samsara?

Questo è un piccolo compito a casa per fare una piccola revisione e osservare i tuoi pensieri. Vedi, “Quanti miei pensieri sono interessati rinuncia ed bodhicitta? Quanti pensieri sono pensieri su come posso provare piacere?” Questo può significare piacere in questa vita e può anche significare piacere nelle vite future. Tutta la nostra mente che pensa solo, sai, si sveglia la mattina: “Oh, il mio letto è così comodo. Non voglio uscire". Oppure: "Che buon cibo posso mangiare oggi?" Oppure: "Con quali brave persone posso stare oggi?" Oppure: "Come posso evitare di fare cose spiacevoli oggi?" In cosa sono coinvolti la maggior parte dei nostri pensieri? È rinuncia o siamo attratti dagli effetti piacevoli dell'esistenza ciclica? Fai una piccola ricerca e osserva la tua mente. Guarda cosa succede.

Essere esseri incarnati

La frase qui dentro che mi colpisce sempre è all'inizio quando dice: "per voi esseri incarnati legati dal brama di esistere.” Per me solo quella frase e soprattutto le parole "esseri incarnati", voglio dire, questo è ciò che siamo. Siamo esseri incarnati. Siamo esseri con a stile di vita. Ebbene, cosa significa essere un essere incarnato?

Significa avere un stile di vita che è nato e poi invecchia e si ammala e muore. C'è tutto questo movimento in America 'stile di vita è bello' e' essere nel nostro stile di vita' e 'amo il tuo stile di vita' e tutta questa roba. Ci sono alcuni punti di quel movimento che ritengo validi perché non vogliamo odiare il nostro stile di vita. Odiando il nostro stile di vita significa che ne siamo presi come assecondare il nostro stile di vita. Quindi non si tratta di odiare il nostro stile di vita e disprezzandolo.

Quando vediamo cosa significa essere incarnati, solo per il fatto di prendere a stile di vita che invecchia, si ammala e muore: di cosa parlerà la nostra vita? Solo per il fatto di nascere con questo stile di vita, cosa siamo già diretti o spinti a fare? Bene, solo avendo questo stile di vita e brama per l'esistenza di questo stile di vita, quindi dobbiamo mettere così tanta energia per proteggerlo e mantenerlo in salute. Poi ci attacchiamo e vogliamo che sia bellissimo. Veniamo attratti dai corpi delle altre persone e poi abbiamo paura di invecchiare perché il nostro stile di vita diventa brutto, si ammala e abbiamo paura di morire. Tutte queste paure attraversano la nostra mente così tanto perché siamo esseri incarnati, paure che le cose vadano storte con il nostro stile di vita.

Generiamo così tanto della nostra identità personale basata sul nostro stile di vita—qualunque nazionalità siamo, qualunque etnia siamo, qualunque razza siamo, qualunque genere siamo, qualunque orientamento sessuale siamo. Tutte queste cose sono basate sul stile di vita. Solo avendo questo stile di vita poi veniamo catturati da tutte quelle altre identità. Ovviamente questo ci mette in conflitto con altre persone che hanno altre identità basate sui loro corpi che sono diversi dai nostri corpi. Quindi solo avendo un stile di vita già siamo predisposti a tanta sofferenza: solo la sofferenza fisica del stile di vita; la sofferenza mentale di temere l'invecchiamento, la malattia e la morte; la sofferenza mentale di essere attaccati a identità basate sulla nostra stile di vita; la sofferenza mentale di litigare con altre persone che hanno altre identità basate sul loro corpo. Solo l'espressione "esseri incarnati" - schifo, è insoddisfacente.

Tutto questo discorso che abbiamo in America su quanto sia 'meraviglioso' il tuo stile di vita è e' amo il tuo stile di vita' e tutto ciò, penso che il discorso sia molto chiaro perché le persone non vedono alcuna alternativa all'avere un stile di vita. Quando non sappiamo nulla del Dharma, nella nostra mente non c'è alternativa all'esistenza concettualizzata. Non pensi mai di avere un stile di vita fatto di luce, come un arhat. Non pensi mai di avere un stile di vita che è sotto l'influenza della compassione, come a bodhisattva. Non pensi mai di avere un stile di vita che è fatto dei venti purificati che possono manifestarsi in qualsiasi tipo di forma a beneficio degli esseri senzienti, come a Budda. Le persone che non conoscono il Dharma non vedono alcuna alternativa all'avere questo genere di cose stile di vita. Quando sei bloccato con quella visione del mondo, allora devi dire: “Ama il tuo stile di vita e stare bene”. Altrimenti se guardi la verità di ciò che questo stile di vita cioè, ti deprimi solo perché non vedi alcun ricorso ad esso. Penso che cosa Budda stava cercando di farci vedere la natura di questo stile di vita: come è impermanente, come soffre in natura, non è quello di farci deprimere. Possiamo farlo da soli. Ma per dire che non dobbiamo essere esseri incarnati con questo tipo di stile di vita; c'è un'altra alternativa. Prendiamo questo stile di vita sotto l'influenza dell'ignoranza e karma, ma non dobbiamo essere ignoranti e creare karma. Non dobbiamo prendere questo stile di vita; c'è un altro modo di esistere oltre all'esistenza contaminata. Penso che la Budda scoprirlo, e poi insegnarcelo, ci sta dando una visione completamente nuova su cosa può essere la vita e qual è il nostro potenziale.

Se lo guardi, siamo “esseri incarnati brama di esistere. " Voglia di esistere, è quello che facciamo, no? Io bramo. Desidero avere la mia identità egoica. La mia identità egoica si basa su questo stile di vita quindi desidero ardentemente per questo stile di vita. Poi una volta che ho questo stile di vita Voglio che sia felice, quindi desidero ardentemente ciambelle glassate e alghe e panini cinesi e qualunque cosa sia. Desideriamo ardentemente un qualche tipo di piacere e poi tutte le altre nostre voglie saltano dentro. Poi la nostra mente diventa così aggrovigliata perché non possiamo sempre ottenere ciò che vogliamo, quindi diventiamo infelici.

Quindi proprio quella frase: “esseri incarnati legati dal brama di esistere.” Quando penso molto profondamente a quella frase, proprio quello che significa è come "Ugh, voglio uscirne!"

Questo è ciò che rinuncia è. È come "Voglio uscire!" C'è qualcosa di più nella vita che vivere così. Abbiamo altri potenziali. Ma senza vedere quei potenziali siamo “esseri incarnati legati dal brama di esistere.” Senza vedere noi stessi in quel modo, allora abbiamo solo il nostro tipo di visione normale di "Beh, sono solo un piccolo vecchio me, che gironzola qui intorno. E lo scopo della mia vita è avere piacere, essere felice”. A volte otteniamo la felicità dai piaceri dei sensi. A volte otteniamo la felicità pensando di essere importanti perché aiutiamo le altre persone. Ci sono tutti i diversi modi in cui il nostro ego ottiene la felicità, ma siamo totalmente legati a tutto questo egoismo e ignoranza.

Il modo per uscirne è vedere gli effetti spiacevoli del samsara, vedere la sua natura sofferente. Ne parleremo un po' più avanti nei versi seguenti, su come vedere la natura sofferente del samsara. Quando lo facciamo, non siamo più interessati a girare i pollici e cercare di ottenere il piacere di classe B quando possiamo avere il piacere di classe A e di classe AA che deriva dalla pratica del Dharma. La cosa interessante è che il piacere della pratica del Dharma deriva dalla rinuncia al piacere dell'esistenza ciclica perché vediamo quel piacere come piccolo e inadeguato.

Il verso tre parla del motivo per cui dovremmo generare rinuncia e perché è importante. Perché lo fa Lama Tsongkhapa dice: “Fin dall'inizio cerca di generare il determinazione ad essere libero”? Non dice fin dall'inizio di generare la visione corretta; o fin dall'inizio generare bodhicitta. Non lo dice. Dice che fin dall'inizio cercano di generare il determinazione ad essere libero perché questo, essere stufi dei limiti della nostra esistenza presente, è la cosa che ci sprona alla pratica del Dharma. Senza che il nostro bodhicitta non è reale bodhicitta; e non abbiamo nemmeno l'ispirazione per ottenere la visione corretta. L'intera ragione per ottenere la visione corretta non è per la conoscenza intellettuale; è uscire dall'esistenza ciclica. Se non vediamo nulla di sbagliato nell'esistenza ciclica, perché generare la vista corretta? È così difficile. Se non abbiamo alcuno slancio per uscire dall'esistenza ciclica, come diavolo avremo bodhicitta che vuole che gli altri escano dall'esistenza ciclica? Non avremo nemmeno quello. Così questo determinazione ad essere libero è essenziale. Ecco perché dice di generarlo fin dall'inizio.

Naturalmente molte persone in Occidente quando vengono agli insegnamenti non vogliono sentirne parlare, tutti gli svantaggi dell'esistenza ciclica. Quello che ho appena detto sui difetti di essere esseri incarnati con questo stile di vita questo è limitato; le persone non vogliono sentirlo dire oggigiorno. Le persone vogliono sapere come avere il tuo stile di vita, come avere il piacere dei sensi con il tuo stile di vitae come evitare tutti i problemi di avere a stile di vita. Come avresti intenzione di farlo? Ecco perché le persone vogliono la scienza perché pensano che la scienza sarà in grado di invertire la malattia e l'invecchiamento. L'intera faccenda, cos'è la criogenia, dove ti congeli stile di vita nella speranza che possa essere ringiovanito in seguito dalla scienza? Questo è fatto per evitare la sofferenza della morte. La gente lo vuole invece di come evitare di prenderlo stile di vita e metterci in questa situazione per cominciare. Poi la gente dice: "Oh, meditando rinuncia è così miserabile. Devo pensare alla sofferenza e a quanto sia insoddisfacente la mia vita e questo mi rende così depresso”.

In realtà, parlando personalmente, ho trovato che tutte quelle meditazioni sulla natura insoddisfacente del samsara erano un sollievo totale. Finalmente qui c'era un posto dove potevo ammettere che: "Sì, la mia vita non è del tutto soddisfacente". Prima di allora c'è tutta questa pressione: “Oh sì, la mia vita è fantastica. La mia vita è meravigliosa. Tutto sta andando alla grande”, quando non è affatto. Ho trovato nel Buddasta solo insegnando: “Va bene. Posso ammettere di avere problemi. Va bene."

Quindi fin dall'inizio genera il determinazione ad essere libero. È davvero importante. Ci dà molta energia nella nostra pratica.

Come sviluppare la rinuncia

La seconda parte dello schema per rinuncia era come svilupparlo. Come svilupparlo è spiegato nel versetto quattro. Il versetto quattro dice

Contemplando il tempo libero e la dotazione così difficili da trovare, e la natura fugace della tua vita invertire la tendenza attaccamento a questa vita. Contemplando ripetutamente gli effetti infallibili di karma e le miserie dell'esistenza ciclica, invertono il attaccamento alle vite future.

Questo secondo schema “come sviluppare rinuncia” ha due parti. Il primo è come svilupparsi rinuncia per questa vita. Questa è la prima frase. Il secondo è come generare rinuncia per le vite future, e questa è la seconda frase. Quindi il versetto quattro contiene come sviluppare rinuncia prima per la nostra vita presente e poi per la vita futura.

Come sviluppare la rinuncia per questa vita

Esaminiamo il primo punto, come fermare il brama ed attaccamento per questa vita. Come lo facciamo? Prima di tutto, qual è il brama ed attaccamento per questa vita? Che cos'è? Fondamentalmente si riduce alle otto preoccupazioni mondane. Quando si parla di brama ed attaccamento per questa vita, è essere attaccati alla felicità di questa vita, in altre parole, alle otto preoccupazioni mondane. Diamo un'occhiata a queste otto preoccupazioni mondane. Sono molto importanti e sono molto imbarazzanti.

Le otto preoccupazioni mondane

Gli otto vanno in quattro coppie. La prima coppia è sentirsi felici quando riceviamo cose materiali o denaro, e poi sentirsi infelici quando non li riceviamo o quando li perdiamo. La seconda coppia si sente felice quando veniamo elogiati e le persone ci approvano e ci parlano in modo molto gentile e dolce; e poi il contrario, essere infelici quando veniamo criticati, quando sentiamo parole che dispiace al nostro ego, quando veniamo incolpati, quando le persone non ci approvano. La terza coppia è contenta quando abbiamo una buona immagine e una buona reputazione, quando siamo famosi e la gente sa di noi; e poi il contrario, sentirsi infelici quando abbiamo una cattiva immagine e una cattiva reputazione. La quarta coppia si sente felice quando proviamo qualsiasi tipo di piacere sensoriale: dalle cose che vediamo o udiamo, annusiamo, gustiamo o tocchiamo; ed essere infelici quando abbiamo spiacevoli esperienze sensuali. Questi sono gli otto dharma mondani. Esaminiamo questi perché questi sono così essenziali.

Quando ho imparato il Dharma per la prima volta, Zopa Rinpoche insegnava per un mese intero meditazione corso su queste otto preoccupazioni mondane. Ancora e ancora e ancora: ripassandoli, finché non ci ha praticamente messo in testa che questo era un argomento davvero importante. E questo è! Ogni volta che facciamo qualcosa motivato da una delle otto preoccupazioni mondane, quell'azione produce il risultato di un'esistenza ciclica. Ogni volta che facciamo un'azione che non è motivata dalle otto preoccupazioni mondane, quell'azione produrrà un risultato di liberazione e illuminazione.

Questa demarcazione tra ciò che è Dharma e ciò che è mondano si basa sul fatto che siamo motivati ​​dalle otto preoccupazioni mondane o meno. Anche per ottenere una buona rinascita futura, dobbiamo abbandonare le otto preoccupazioni mondane, per non parlare della liberazione e dell'illuminazione. Anche l'obiettivo più basso del Dharma: per ottenerlo, dobbiamo rinunciare alle otto preoccupazioni mondane. Non so voi, ma quando guardo la mia vita? La mia vita è coinvolta al 100% nelle otto preoccupazioni mondane. Diamo un'occhiata a loro.

Guadagno e perdita

Ti senti felice quando riceviamo denaro e cose materiali, giusto? Ora potremmo pensare: "Oh, non ho attaccamento per denaro e cose materiali”. Bene, pensa solo a quanto tempo passiamo a preoccuparci se abbiamo abbastanza soldi o meno. Abbiamo mai abbastanza soldi per sentirci al sicuro? Pensa alla preoccupazione che abbiamo di, beh, sai cosa succede? Siamo monaci e dipendiamo dai laici. Cosa succede se non ci portano roba? O cosa succede se il nostro monastero non ha soldi e non possiamo ottenere le cose di cui abbiamo bisogno?

Potremmo pensare che non ci importi del denaro e dei beni, ma in realtà ci interessa. Anche cose molto semplici come le nostre scarpe. Potremmo pensare: “Non ho attaccamento per le mie scarpe

Scarpe? Chi le vuole può avere le mie scarpe. Non sono attaccato a loro". Ma se ne usciamo meditazione corridoio e andiamo, e guardiamo, e le nostre scarpe non ci sono, e qualcuno ci ha preso le scarpe. Saremo sconvolti. no?

In realtà è successo una volta. Qualcuno è venuto a trovarmi quando vivevo a Singapore e stavo nell'appartamento di qualcuno. È venuto a trovarmi e ha lasciato le scarpe fuori dalla porta. Quando è andato a lasciare le sue scarpe non c'erano più. Qualcuno gli aveva rubato le scarpe. Mi è successo quando ero al stupa a Bodhgaya dove ho lasciato le scarpe fuori. Sono tornato... erano solo scarpe di plastica, le mie scarpe di plastica da quattro soldi. Ma le mie scarpe erano sparite. E la tua mente, è incredibile quello che fa la tua mente: "Qualcuno mi ha preso le scarpe!"

E, “Devo tornare indietro a piedi nudi, ed è su questa ghiaia, e fa male! Come osa qualcuno prendere le mie scarpe! E: "Ora i miei piedi mi faranno così male e non lo voglio".

Abbiamo questa idea intellettuale: "Oh, non mi interessano le cose materiali". Ma non appena qualcuno prende qualcosa, andiamo fuori di testa. Ci arrabbiamo davvero. Se tornassimo tutti nella nostra stanza dopo questa lezione e anche qualcuno avesse preso il nostro Budda statua, anche un oggetto sacro, “Qualcuno ha preso il mio Budda statua. Come osano!» Se qualcuno prende i nostri vestiti, "Oh, hai preso i miei vestiti!" Se qualcuno va e prende le nostre cose non ci piace. Se qualcuno arriva e ci chiede qualcosa? Pensiamo sempre: "Sono così generoso", ma qualcuno viene e ci chiede qualcosa e "Non voglio darlo".

Vedi, è incredibile. Come se ti facessi uno spuntino e diciamo, e questo succede sempre in India. Questo è il vantaggio di vivere in India. Sei seduto su un treno a mangiare e c'è un mendicante che viene e dice: "Dammi qualcosa". Osservi la tua mente dire: “No, non voglio dare niente. Voglio questo cibo per me”. Eppure pensiamo sempre: “Oh, non sono attaccato al cibo. Certo, posso dare via tutto". È davvero interessante osservare la nostra mente. La preoccupazione che abbiamo per i beni e il denaro, come reagiamo quando qualcuno ci chiede qualcosa, come reagiamo quando qualcuno prende le nostre cose. E poi vediamo se il nostro concetto intellettuale di quanto siamo rinunciati si adatta effettivamente alla realtà di come agiamo. Torna nella tua stanza e se qualcuno ha preso la tua coperta, “Niente coperta! Fa freddo. Non voglio avere freddo di notte. Come osa qualcuno prendere la mia coperta.

Il fatto è che più siamo attaccati a qualcosa, più avversione e rabbia e siamo sconvolti quando lo perdiamo. Quindi queste coppie: il attaccamento al denaro e ai beni materiali, e l'avversione a perderli. Questi due vanno bene insieme. Se ne hai uno, avrai l'altro. È solo molto interessante da controllare. Come alla Dharma Friendship Foundation, quando chiedo alle persone di andare a casa e pulire i loro armadi e regalare le cose che non usano. Lo hanno trovato così difficile anche se non usano le cose. Per passare in rassegna gli armadi e regalare cose, “Non voglio darle via. Potrei averne bisogno in futuro". Oppure: "Oh, me l'ha dato un mio parente. Ha così tanto valore sentimentale. Non voglio darlo via". Troviamo davvero difficile regalare cose anche se non le usiamo. Ciò dimostra che siamo coinvolti in queste otto preoccupazioni mondane. È proprio lì.

Lode e biasimo

La seconda coppia delle otto preoccupazioni mondane è attaccamento lodare, parole dolci e approvazioni; e avversione per la disapprovazione, il biasimo e le parole scortesi. Questo è ancora più difficile. Rinunciare a denaro e beni materiali è facile rispetto a rinunciare attaccamento per lode e parole dolci. Basta guardarlo, soprattutto se osserviamo i nostri stati d'animo su base giornaliera. Solo i nostri stati d'animo in un giorno: come andiamo su e giù in un giorno.

Qualcuno entra e dice: "Oh, grazie per averlo fatto". E: "Oh, mi sento bene. Qualcuno ha riconosciuto che ho fatto bene il mio lavoro” e ci sentiamo abbastanza felici. Quindi la persona successiva entra e dice: "Perché non l'hai fatto?" E poi sentiamo: "Oh, mi stanno criticando" e ci sentiamo giù. Oppure ci arrabbiamo: “Mi stanno criticando! Come osano farlo!” Poi la prossima persona entra e dice: "Oh, sei così gentile", poi ci sentiamo molto felici, quella persona è mia amica.

La prossima persona entra e dice: “Sei così sciatto nel tuo discorso. Pensavo fossi un praticante del Dharma. Perché parli in questo modo?" - e poi diventiamo davvero infelici e ci sentiamo infelici perché siamo stati criticati. Oppure qualcuno dice: “Oh, sei così meraviglioso per praticare il Dharma. Ti ammiro moltissimo. Sei un così bravo praticante,” e noi ci sentiamo, “Ah sì,”—molto felici. E poi arriva la persona successiva e dice: “Ti definisci un praticante di Dharma? Cosa diavolo stai facendo? Sei così pieno di attaccamento.” Poi ci sentiamo davvero insultati, ci arrabbiamo, ci deprimiamo, ci attacchiamo all'altra persona.

È incredibile da guardare ogni giorno. Osserva i nostri stati d'animo e soprattutto quanto siamo reattivi alle parole che le altre persone ci dicono. Assolutamente incredibile! Quanto è reattiva e come va la nostra mente: “A quella persona non piaccio. Oh no,” e diamo la colpa a noi stessi. Oppure: "Quella persona non mi vuole bene. Cosa hanno che non va?" Siamo così reattivi e il nostro umore va su e giù.

Pensa a come parliamo con le altre persone. Le persone ci lodano, quindi ovviamente rispondiamo gentilmente a loro. Qualcun altro fa notare la nostra colpa, e anche se è una colpa che è vera e sappiamo di averla, ci arrabbiamo. Qualcuno dice: "Sei sempre in ritardo". Oppure qualcuno dice: "Fai sempre questa o quella o l'altra cosa", ed è vero, lo facciamo sempre. E noi diciamo "Augh". È come se nessuno dovesse notare i miei difetti. Se noti i miei difetti non dovresti dirli. Siamo così reattivi. Noi rabbia così rapidamente. Ci deprimiamo così rapidamente.

Tutto questo è solo una parte delle otto preoccupazioni mondane: attaccamento alle parole dolci, alle lodi e all'approvazione, e al non amare essere biasimati e le persone che disapprovano noi e le persone che ci dicono cose scortesi. Osservo la mia mente e queste sono otto preoccupazioni mondane. Come stavo dicendo, la linea di demarcazione tra un'azione di Dharma e un'azione non di Dharma è collegata alle otto preoccupazioni mondane. Questo è il Buddismo 101. È la prima cosa con cui dobbiamo iniziare a lavorare: le otto preoccupazioni mondane. Guardo alla mia stessa vita e a quanto divento fuori di testa quando le persone mi criticano. Come diventa infelice la mia mente quando vengo criticato. Quanto mi arrabbio. Ritorno in tutti questi vecchi schemi di "Qualcuno è arrabbiato con me", quindi sto zitto, e poi sono depresso, e mi tengo tutto dentro. Poi nella mia mente sto solo dicendo tutte queste brutte cose su di loro. Non voglio dirlo ad alta voce, perché se lo dico ad alta voce mi attaccheranno di più. Allora tutta la mia mente è solo un pasticcio. È tutto questo insieme di otto preoccupazioni mondane: lode e biasimo. Tutto solo questo!

Qui ho una vita umana preziosa con così tante possibilità di praticare il Dharma. Eppure la mente continua a rimuginare ancora e ancora su queste otto preoccupazioni mondane. "Questa persona ha detto questo". "Forse non appartengo a questo posto." "Non gli piaccio?" "Cos'ho fatto di sbagliato?" “Tutti dicono sempre questo su di me. Chi pensano di essere comunque?

Il piatto non dovrebbe chiamare il bollitore nero. Dirò loro che fanno esattamente la stessa cosa. Mettili al loro posto”. Pianifichiamo tutte queste cose che vogliamo dire loro; solo otto preoccupazioni mondane!

Fama e vergogna

La terza coppia è attaccamento ad una buona reputazione e immagine; e l'avversione ad avere una cattiva reputazione e immagine: questa è fama e notorietà. Questo è diverso dal precedente di lode e biasimo. Lode e biasimo sono più di ciò che un individuo ti dice. Questo su reputazione, buona reputazione e cattiva reputazione, è la tua immagine tra un intero gruppo di persone. Quindi è diverso. Potremmo pensare: “Non voglio essere famoso. Non sto cercando di essere George Bush o Madonna o qualcuno del genere. Non sono legato alla fama".

Ma se guardiamo di nuovo alle nostre vite, tutti abbiamo la nostra piccola sfera di influenza, i nostri piccoli gruppi. All'interno dei nostri piccoli gruppi vogliamo avere una buona reputazione. Vogliamo che le persone pensino bene di noi, non importa quale sia il nostro piccolo gruppo.

Come le persone che hanno degli hobby, diciamo che fanno parte della squadra di nuoto. Tutti quelli che fanno parte della squadra di nuoto vogliono avere una buona reputazione con tutti gli altri che fanno parte della squadra di nuoto. Sei attaccato alla tua reputazione, a ciò che tutti i tuoi compagni di squadra pensano di te. Veniamo e siamo nel monastero. Bene, siamo attaccati a: “Cosa pensano di me tutti gli altri buddisti? Ho una buona reputazione tra i laici? Ho una buona reputazione nell'organizzazione buddista? Scrivono di me e menzionano il mio nome nelle riviste buddiste? Citano il nome del mio insegnante nelle riviste buddiste?” Se il mio insegnante è famoso e io sono legato al mio insegnante, allora ho anche un po' di buona reputazione. Qualunque cosa sia, qualunque sia il sottogruppo in cui ci troviamo, vogliamo una buona reputazione all'interno di quello. Se giochi a basket, anche solo con tutte le altre persone del tuo quartiere, vuoi una buona reputazione con le persone del tuo quartiere.

Anche in questo caso possiamo perdere la forma quando non abbiamo una buona reputazione, quando la nostra immagine è rovinata. Quando cerchiamo di presentare questa immagine, anche di un praticante di Dharma,

"Eccomi qui. Sono un ottimo praticante di Dharma”. Poi tutte le nostre colpe si manifestano, e poi la gente parla di noi alle nostre spalle e la nostra reputazione è rovinata. Diciamo: "Oh, non posso farne a meno. Tutti dovrebbero pensare che io sia un così bravo praticante”. Tutto quel turbamento accade fondamentalmente perché siamo attaccati alla reputazione che è una preoccupazione mondana.

Succede tutto il tempo. Questa cosa è davvero radicata. Infatti spesso dicono che sbarazzarsi di questi due set: quello sulla lode e la colpa, e quello sulla reputazione, è molto più difficile che superare attaccamento al cibo e al vestiario e al conforto dei ns stile di vita. Dicono che si può salire - e l'ideale in Tibet - si sale e meditare in una grotta.

Mangi solo cibo molto magro. Stai dormendo sulla roccia. Hai dei vestiti strappati molto semplici. Ma nella tua mente stai pensando: "Spero che tutti in città stiano pensando a che grande meditatore rinunciato sono". Si può notare che nelle scritture lo sottolineano anche in modo specifico: quanto sia difficile rinunciare al nostro attaccamento alla nostra reputazione e all'essere famosi e al volere che le persone pensino bene di noi. Vogliamo anche una buona reputazione per essere asceti, il che è totalmente contraddittorio, non è vero?

Pensa a tutte le cose che facciamo per ottenere una buona reputazione. Come imburriamo certe persone. Facciamo azioni che ci faranno guadagnare punti brownie in modo da avere un bell'aspetto. Ci assicuriamo che le altre persone sappiano cosa abbiamo fatto. E poi quando non abbiamo una buona reputazione e la gente spettegola di noi alle nostre spalle? Lo odiamo e quindi vogliamo pareggiare, quindi spettegolamo alle loro spalle. Diciamo cose cattive su di loro. Può causarci tanti problemi nella nostra vita.

Simile alla precedente preoccupazione mondana con la lode e la colpa; sai, cosa facciamo per ottenere la lode? A volte agiamo in un certo modo che è davvero insincero solo perché qualcuno ci lodi. Contraddiremo persino i nostri principi etici perché vogliamo che alcune persone ci apprezzino e pensino bene di noi. Lì soccombiamo alla pressione dei coetanei.

Facciamo ogni sorta di cose per ottenere l'approvazione degli altri. Diciamo che ci sono persone a cui teniamo che pensano che siamo stupidi perché pratichiamo il Dharma. Allora rinunceremo anche alla nostra pratica del Dharma in modo che quelle persone pensino bene di noi. Come mai? Vogliamo solo che le persone ci lodino. Poi, quando veniamo incolpati e siamo coinvolti anche nella creazione di così tante azioni negative, sono le otto preoccupazioni mondane. È semplicemente incredibile come questo gestisca la nostra vita e crei così tanta sofferenza per noi.

Piacere e dolore

Il quarto set è soddisfatto di diversi piaceri dei sensi; e scontento di altri piaceri dei sensi. Quindi, proprio come, giorno per giorno, siamo alla ricerca dei piaceri del buon senso. Siamo alla ricerca: “Che belle cose posso guardare? Voglio avere una bella foto nella mia stanza. voglio il meditazione stanza da dipingere di un certo colore perché penso che il colore sia bello. Voglio ascoltare della bella musica. Non voglio ascoltare questo altro tipo di musica”. Una persona dice: "Mi piacciono i campanelli eolici" e l'altra persona dice: "Non mi piacciono i campanelli eolici". Siamo tutti coinvolti in questo.

Poi quello che annusiamo, "Voglio annusare le cose belle". Quindi dobbiamo mettere tutta questa fragranza in bagno (che penso abbia un odore peggiore). Non ci piacciono i cattivi odori. E poi il cibo, siamo così attaccati al cibo: "Devo cucinare un cibo così buono" e "Ha un buon sapore" e "Un sacco". Siamo molto attaccati al cibo.

E poi le cose tattili, non ci piace se abbiamo troppo freddo, siamo infelici. Se siamo troppo caldi, siamo infelici. Se il nostro letto è troppo duro, ci lamentiamo. Se il nostro letto è troppo morbido, ci lamentiamo. Ci piace la sensazione delle persone che ci toccano: l'intera esperienza sessuale è una sensazione tattile.

Cosa facciamo per ottenere tutte queste piacevolissime sensazioni? Quanta della nostra energia mentale viene consumata per organizzare la nostra vita in modo da poter ottenere questi piaceri? Ciò che è ancora più complicato è quando siamo praticanti del Dharma. Cerchiamo di organizzare la nostra vita in modo da ottenere questi piaceri, senza far sembrare che stiamo organizzando le nostre vite in modo da ottenere questi piaceri.

Se le persone sanno che stiamo cercando di ottenere questi piaceri, allora otteniamo una cattiva reputazione perché non è una pratica di Dharma. Ma la nostra mente è ancora coinvolta in tutto questo. Stiamo cercando di ottenere tutte queste cose che ci danno la felicità di questa vita, ma senza davvero riconoscere che siamo attaccati a queste cose e far sembrare che sia qualche altra ragione del Dharma o qualcosa del genere.

La mente è così subdola. Incredibilmente subdolo il modo in cui la nostra mente distorce la nostra motivazione e inventa ragioni, scuse, bugie e ogni genere di cose. Facciamo questo in modo da poter ottenere le quattro delle otto preoccupazioni mondane; e così possiamo evitare gli altri quattro o vendicarci quando li avremo. Pensa a quando perdiamo i nostri beni, quando le persone ci criticano, quando parlano alle nostre spalle e ci danno una cattiva reputazione, quando non otteniamo i piaceri dei sensi che desideriamo. È: "Come posso vendicarmi? Come posso vendicarmi?"

A volte critichiamo quelle persone. A volte andiamo in giro con una faccia infelice: “Sono arrabbiato con te. Cucini il cibo che sai che non mi piace.

La nostra mente è così presa e tutto ciò che è, se ci pensiamo, è il attaccamento alla felicità di questa vita. E questa vita è così breve. E questi piaceri sono così brevi.

A che serve essere così attaccati a loro? È come: pranziamo bene. Bene, il pranzo è finito tra mezz'ora ed è fatto. E ti ricordi anche cosa hai mangiato lunedì scorso? Per non parlare di un anno fa? Per non parlare di cinque anni fa? Non ci ricordiamo nemmeno cosa abbiamo mangiato. Il piacere è così di breve durata. Eppure, passiamo così tanto tempo a cercare di ottenerlo e poi ad essere infelici se non lo otteniamo.

Possiamo guardare così tanto con queste otto preoccupazioni mondane: tutte le cose che facciamo per ottenere la lode delle persone e far loro piacere. Non ci importa davvero di loro, ma facciamo finta di fare cose carine in modo che gli piacciamo e ci lodino. Allora non possiamo riconoscere a noi stessi che lo stiamo facendo davvero con una cattiva motivazione. Quindi pensiamo: "In realtà sono così compassionevole. Guarda cosa sto facendo per questa persona. La nostra vera motivazione è che vogliamo che piacciano a loro e che parlino bene di noi, ma non possiamo riconoscerlo a noi stessi oa loro. Quindi inventiamo la nostra motivazione del Dharma su quanto siamo compassionevoli e ci crediamo. Eppure, se siamo veramente onesti con noi stessi, sono solo otto preoccupazioni mondane. Voglio dire, è per questo che ho detto che è imbarazzante. E so, poiché il mio insegnante lo ha sottolineato così tanto, quanto sia importante questo argomento. Questo è davvero il punto cruciale per diventare praticanti del Dharma o meno.