Le otto preoccupazioni mondane

• Vantaggi di rinuncia
• I dieci gioielli più interni del Kadampa
• Generare una vita significativa attraverso la pratica del Dharma

Tre aspetti principali 04: Versetto 4: Otto preoccupazioni mondane (scaricare)

Rinuncia è il primo dei tre principi del percorso che abbiamo bisogno di generare, perché è ciò che effettivamente porta la nostra mente alla pratica del Dharma. Vediamo qui che le otto preoccupazioni mondane sono davvero importanti. Possono crearci molti problemi, sia nella nostra vita che nella pratica del Dharma. Hanno degli svantaggi perché causano sofferenza ora e causano sofferenza in futuro. Possiamo vedere, ad esempio con il primo, più siamo attaccati all'avere denaro e beni materiali, più soffriamo. Quando il mercato azionario scende, più soffriamo. Quando le persone dimenticano il nostro compleanno, più ci preoccupiamo dei soldi e cose simili, che ora causano infelicità. Anche per quell'infelicità mentale, per questo attaccamento e l'avversione, allora veniamo coinvolti in ogni sorta di azioni negative per procurarci e proteggere i nostri soldi ei nostri beni. Qualcuno potrebbe venire a prendere qualcosa e noi lo picchiamo; o mentiamo per ottenere cose materiali. Possiamo creare una serie di negativi karma all'inseguimento di questi otto. Ciò porta più sofferenza nelle vite future oltre all'infelicità in questo momento.

Possiamo vedere che allo stesso modo più cerchiamo lodi e approvazione, allora anche in questa vita diventiamo così infelici. Se le persone non ci lodano, ci risentiamo, ci sentiamo non apprezzati. Se le persone che amiamo non ci dicono che ci amano abbastanza, ci sentiamo indegni, ci arrabbiamo. Quindi siamo infelici ora. Inoltre, per ottenere quel tipo di approvazione e lode potremmo andare contro i nostri stessi principi etici per inserirci in un gruppo; potremmo infastidire e infastidire le persone; potremmo fare ogni sorta di cose per convincerli a piacerci, o per dire a noi belle parole dolci e piacevoli. Inoltre, quando ci incolpano, facciamo tutti i tipi di azioni negative. Osserva in particolare le quattro azioni negative della parola: mentire, parole che dividono, parole dure e pettegolezzi. Spesso siamo piuttosto coinvolti in questi perché altre persone ci hanno incolpato di qualcosa, a torto oa ragione. Quindi creiamo tutto quel negativo karma e questo ci porta sofferenza in futuro.

La stessa cosa con la reputazione, più siamo attaccati alla reputazione, più soffriamo in questa vita. Alcune persone si uccidono persino perché la loro reputazione viene rovinata. Molte persone si suicidano. Ora c'è molta sofferenza in questa vita. Allo stesso modo per ottenere una buona reputazione possiamo mentire, ingannare e manipolare. O quando otteniamo una cattiva reputazione, di nuovo deprechiamo gli altri: facciamo ogni sorta di cose davvero sgradevoli che creano negatività karma che porta sofferenza.

Poi il attaccamento per i piaceri dei sensi, facciamo ogni sorta di cose anche per ottenerli. Dormiamo troppo la mattina per avere più piacere di stare sdraiati a letto e dormire. Mettiamo giù il nostro cibo molto velocemente in modo da poter avere secondi prima che chiunque altro possa farlo. A volte possiamo diventare davvero cattivi ottenendo i piaceri sensoriali che desideriamo. Qualcuno fa il cibo che non ci piace in un ristorante, lo rispediamo indietro, lo critichiamo e lo rendiamo infelice. Bene? Quindi abbiamo molta sofferenza in questa vita.

Se vai in India, ragazzo, tutti i tuoi attaccamenti ai sensi piacevoli sono davvero messi alla prova. Prima si parlava di odori sgradevoli; quando vai in India ci sono tanti odori sgradevoli e tante cose sporche. Quindi torni di corsa a casa tua pieno di critiche per le altre persone a causa delle sensazioni sensoriali spiacevoli che abbiamo avuto. Ancora e ancora, creiamo così tanto negativo karma che porta sofferenza nelle vite future.

Queste otto preoccupazioni mondane sono un problema enorme. Sono il primo livello di cose con cui dobbiamo davvero fare i conti nella nostra pratica. Come ti ho detto l'ultima volta, la mia insegnante Zopa Rinpoche avrebbe fatto un corso di mediazione della durata di un mese intero sulle otto preoccupazioni mondane per sottolineare davvero che prestiamo attenzione a queste. Se non lavoriamo su questi otto, su cos'altro lavoreremo? Diciamo che siamo praticanti del Dharma, beh, se non stiamo lavorando per superare questi otto, allora cosa stiamo facendo nella nostra pratica del Dharma? Cosa stiamo lavorando per superare se non sono queste otto cose principali di base che vengono all'inizio? Come faremo a superare le apparenze dualistiche se non riusciamo nemmeno a rinunciare al nostro cioccolato? Come faremo a superare l'egoismo se non riusciamo a sopportare un po' di colpa, o altro? Quindi, se non stiamo lavorando su questi otto, allora dobbiamo chiederci: “Cosa sto facendo nella mia pratica? Cosa significa praticare il Dharma?" Praticare il Dharma significa trasformare la nostra mente. Non significa solo guardare all'esterno come se fossimo praticanti del Dharma. Significa effettivamente fare qualcosa con la nostra mente. Questi otto sono le fondamenta con cui dobbiamo davvero lavorare, quindi molto lavoro da fare qui.

Ti ho chiesto di tenere un diario. L'hai fatto? No? Continua a farlo ora e la prossima volta te lo chiederò, e se non hai fatto nulla allora ti chiederò quale delle otto preoccupazioni mondane ti ha distratto dal farlo? [risata]

Quando ci sediamo a meditare, cos'è che interferisce con il nostro meditazione? Sono sempre questi otto. Sempre! Se vogliamo sviluppare la concentrazione nel nostro meditazione, abbiamo del lavoro con questo.

Tradizione Kadampa nel buddismo tibetano

Ora, lungo questa linea, volevo parlare un po' della tradizione Kadampa. Questa è una tradizione del buddismo tibetano che ammiro molto. Il buddismo è arrivato in Tibet in due ondate. La prima trasmissione in Tibet risale al VII secolo. Poi ci fu una persecuzione da parte di un re tibetano. Poi, tra la fine del X secolo e l'inizio dell'XI secolo, ci fu un'altra trasmissione del buddismo in Tibet. Questo è il momento in cui Lama Atisha è venuto ed è lui che ha iniziato l'intero ciclo di insegnamenti sul sentiero graduale. A partire dal Lama Atisha sviluppò quella che viene chiamata la tradizione Kadam. Questi erano grandissimi praticanti spirituali che vivevano una vita molto semplice e umile. Non erano ostentati. Non erano tutti arroganti. Vivevano in modo estremamente semplice. Hanno davvero prestato attenzione a trasformare le loro menti e lavorare su queste otto preoccupazioni mondane.

I tibetani hanno molte storie su questi praticanti. Ce n'è uno in particolare: il suo nome è Gheshe Ben Gungyal. Era veramente fermo con se stesso riguardo a queste otto preoccupazioni mondane. C'è una storia che una volta, sai, era un monaco. Fu invitato a pranzo a casa di un laico. Mentre la famiglia era in cucina a preparare il cibo, ha notato un barattolo con dei biscotti nella stanza in cui si trovava. Gli piaceva molto questo tipo di biscotti. (I tibetani fanno questo tipo di biscotti tipo pane fritto.) Quindi la famiglia era nell'altra stanza e lì c'è questo barattolo di biscotti. Si avvicina, apre il barattolo e infila la mano dentro. Ha la mano su un biscotto e poi si rende conto di quello che sta facendo. Con l'altra mano afferra la mano che è nel barattolo dei biscotti e dice: “Vieni, vieni! C'è un ladro in casa! C'è un ladro in casa!» La famiglia corre dalla cucina e lui è lì che lo tiene per un braccio e dice: "Questa persona ti sta rubando i biscotti, è meglio che lo fermi!" Ecco com'è un vero praticante con integrità. Non ha paura di proclamare le proprie colpe e di definirsi un ladro. In quel momento i suoi otto dharma mondani, e quale degli otto lo stava controllando in quel momento? Quale degli otto gli ha fatto prendere il biscotto?

Pubblico: L'ultimo?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): L'ultimo, sì, attaccamento per percepire il piacere e in particolare il gusto. Questo è ciò che gli ha fatto prendere il biscotto. Si è preso. Mi piace molto quella storia. Continuo a pensare che dovremmo davvero avere questo atteggiamento noi stessi: essere in grado di catturare noi stessi e quindi la capacità di superare il nostro attaccamento alla reputazione e poter proclamare le nostre stesse colpe.

Dieci gioielli più interni del Kadampa

I maestri Kadampa avevano una pratica chiamata il Dieci gioielli più interni del Kadampa. Mi piace molto questa pratica. Quando lo ascolti, sembra davvero difficile e penso che sia davvero difficile. Allo stesso tempo so che solo meditare su di esso, anche solo lasciare che la mia mente pensi a queste idee e cercare di allenare la mia mente su queste idee, anche solo il fatto che io possa vedere ha un'influenza molto positiva sulla mia mente. È positivo anche se non sono capace di vivere al cento per cento di questi dieci gioielli. Ho pensato di ripassare questi. Non li ottieni spesso negli insegnamenti. Sono piuttosto preziosi soprattutto come un modo per superare le otto preoccupazioni mondane.

Si chiamano i Dieci gioielli più interni del Kadampa. Sono divisi in tre gruppi.

1. La prima è chiamata le quattro accettazioni fiduciose.
2. Il gruppo successivo è chiamato le tre convinzioni Vajra.
3. Quindi l'ultimo è chiamato atteggiamenti maturi verso l'essere espulsi, trovare e raggiungere.

Le quattro accettazioni fiduciose

Cominciamo dall'inizio. Il primo set, le quattro accettazioni fiduciose. Questi sono i primi quattro dei dieci. Il primo è

Come la nostra visione più intima della vita, essere disposti ad accettare il Dharma con totale fiducia.

Per fare questo riflettiamo sul fatto che abbiamo ricevuto una vita umana preziosa, che la morte è certa e l'ora della morte è incerta, e che la nostra stile di vita, i beni e la ricchezza non ci avvantaggiano in tempo di morte. Comprendendo tutto ciò, come l'atteggiamento più intimo nei confronti della vita, accettiamo il Dharma e ci impegniamo a praticare il Dharma. Questo è il primo. Questo ci fa andare.

Ora il secondo dopo diventa un po' più difficile. Il secondo lo è

Come il nostro atteggiamento più intimo verso il seguire il Dharma, essere disposti ad accettare con totale fiducia, diventando anche un mendicante.

Ciò significa che a volte quando iniziamo a praticare il Dharma abbiamo molta paura: "Oh, se pratico il Dharma, se mi arrendo attaccamento per la felicità di questa vita, se non lavoro, sarò davvero povero. Diventerò un mendicante. E se sono un mendicante, ho paura di morire di fame, ho paura di dormire per strada, ho paura di essere disprezzato dalla gente”. Sai che tutta questa paura nasce dall'essere un mendicante, dall'essere davvero giù e fuori. Potremmo averlo quando iniziamo a praticare il Dharma perché iniziamo a vedere che se ci impegniamo davvero nella pratica del Dharma, smetteremo di inseguire denaro, sicurezza materiale e cose del genere. Può nascere molta paura, è molto naturale. Quando ciò accade, allora accettiamo come nostro atteggiamento più intimo verso la pratica del Dharma la volontà di diventare un mendicante, anche se necessario. Solo essere in grado di dire a noi stessi: “Ok, se la pratica del Dharma è così preziosa, è così significativa nella mia vita che se significa che devo diventare un mendicante, così sia. Per me va bene". È un atteggiamento difficile da avere, vero? Non è un atteggiamento facile da avere, ma anche solo meditare in questo modo, cercando di coltivare quell'atteggiamento, ci fa lavorare per andare contro le nostre otto preoccupazioni mondane.

Allora lo è il terzo

Come il nostro atteggiamento più intimo verso il diventare un mendicante, essere disposti ad accettare con totale fiducia, anche a dover morire.

Quindi, se superiamo, “Va bene, praticherò il Dharma, mi va bene diventare un mendicante. Riuscirò ad essere povero. Ma non voglio morire. Sai essere povero era una cosa, ma io non voglio morire perché sono povero”. Poi viene fuori un sacco di paura della morte. È come, “Non voglio morire. Questo non può succedere. Devo preservare la mia vita a tutti i costi". Quel tipo di paura potrebbe facilmente farci abbandonare la nostra pratica del Dharma. O anche se non abbandoniamo completamente la nostra pratica del Dharma, quel tipo di paura può farci creare negatività karma—diciamo rubando ad altre persone perché non vogliamo morire. Qui, per contrastarlo, ciò che dobbiamo pensare è: “Sai, sono morto molte volte prima nelle mie vite senza inizio nell'esistenza ciclica. Morire non è una novità. Ma quante volte sono morto per praticare il Dharma? Ora, ho avuto tutte queste vite, ho avuto così tanto piacere e sono morto molte volte. Ma quante volte ho praticato il Dharma e ne ho tratto beneficio? Di tutte le morti che ho subito, quante sono state per fare qualcosa di utile nella mia vita, come praticare il Dharma?"

Se la pensi in questo modo, arrivi al punto in cui dici: "Va bene, anche se sono povero, sono disposto a morire perché è così che la pratica del Dharma è significativa nella mia vita". Ci rendiamo conto che è meglio avere il Dharma nei nostri cuori e morire di povertà, piuttosto che abbandonare il Dharma ed essere circondati dalle ricchezze. Vediamo molto chiaramente nella nostra mente che al momento della morte tutte le ricchezze del mondo non ci aiutano, ma il Dharma sì. Di sicuro moriremo. È molto meglio avere il Dharma e morire, che vivere ancora un po' senza il Dharma e avere ricchezze, ma poi morire senza il Dharma.

Il quarto è

Come il nostro più intimo atteggiamento verso la morte, essere disposti ad accettare con totale fiducia anche il dover morire senza amici e soli in un luogo vuoto, in una caverna vuota, in un luogo deserto.

Qui superiamo il luogo: “Praticherò il Dharma, sono disposto a essere povero, sono disposto a morire, ma se muoio non voglio morire da solo. E cosa accadrà al mio stile di vita se muoio. Voglio morire circondato dai miei amici e parenti. Voglio morire su un bel letto comodo. Se muoio per il Dharma, almeno voglio che la gente lo sappia e abbia un po' di fama e riconoscimento per il sacrificio che sto facendo”. A questo punto questo fa emergere quel tipo di paura. In questo quello che stiamo cercando di fare è vedere e superare quella paura, e dire: “Va bene, anche se muoio, sono disposto a morire da solo. Va bene."

Possiamo arrivare a quel punto della nostra mente perché vediamo che anche se siamo circondati da tutti coloro che amiamo al momento della morte, nessuno di loro può impedirci di morire. Nessuno di loro può impedirci di andare nei regni inferiori. Nessuno di loro può impedirci di soffrire. In effetti, morire circondati da un gruppo di persone a cui siamo legati può a volte rendere la morte più difficile!

Qui arriviamo al punto in cui siamo disposti a dire: “In realtà, per me va bene morire da solo. Va bene perché avrò praticato il Dharma. Avrò il Dharma nella mia mente. Non avrò tutta la distrazione dei miei amici e parenti che si lamentano. Potrò concentrarmi sulla mia pratica. Quindi, anche se muoio da solo, va bene così". E, “Non mi interessa cosa succede al mio stile di vita perché dopo che sarò morto chi ha bisogno di questo stile di vita comunque? Questo stile di vita è solo un pezzo di materia vegetale organica. I vermi potrebbero anche fare un buon pranzo. Quindi non mi importerà che nessuno trovi il mio stile di vita, imbalsamandolo, mettendo un annuncio sul giornale”. Sai, un necrologio, con tutte le lodi, tutte le lodi che diamo alle persone dopo la loro morte. Li critichiamo quando sono vivi, ma dopo la loro morte, "Oh, erano così carini, erano così meravigliosi".

Siamo disposti a dire: “Quella roba è totalmente priva di significato. Se la mia pratica del Dharma porta alla povertà, va bene. Se porta alla morte, ok. Se questo porta a morire da solo, va bene perché sarò in grado di rendere felice la mia mente attraverso la pratica del Dharma”. Vedi come pensare a questi quattro ci aiuta ad affrontare molte delle paure che abbiamo, e molte delle? attaccamento alle otto preoccupazioni mondane? Anche solo pensare a questo aiuta davvero a liberare la nostra mente.

Le tre convinzioni vajra

La seconda serie di dieci è chiamata le tre convinzioni vajra o le tre convinzioni di diamante. A volte è anche chiamato i tre abbandoni. Il primo si chiama:

Mandando il diamante inafferrabile davanti a te.

Ciò significa che possiamo prendere la decisione di praticare il Dharma e questo porterà un cambiamento nel nostro stile di vita. Semplificheremo la nostra vita. Possiamo ordinare. Potremmo eliminare molte attività sociali perché vediamo che non sono così preziose. Quello che succede allora è che altre persone ci correranno dietro e cercheranno di riportarci a quello che eravamo. Lo vedi a volte. Quando inizi davvero a praticare il Dharma, a volte la nostra vecchia famiglia e i nostri amici dicono: “Chi sei? non ti conosco più Devi uscire a bere con me. Che cosa? Stai andando a meditazione ritiro? Che tipo di vita è? Fatti una vita! Andiamo alle Hawaii per le tue vacanze. Non puoi andare a meditazione ritiro per le tue vacanze.” Scopriamo che i nostri amici e parenti cercano di catturarci e riportarci alla nostra vecchia identità e al nostro vecchio modo di vivere.

Ciò che significa mandare il diamante inafferrabile davanti a noi è che dobbiamo essere inafferrabili. Non possiamo lasciare che il attaccamento dei nostri amici e parenti ci catturano e ci riportano alla vita che eravamo abituati a vivere, il che implica molto attaccamento e avversione e distrazione.

Il secondo si chiama

Lasciando dietro di noi il diamante imperturbabile.

Ciò significa abbandonare il pensare a ciò che gli altri pensano di noi; abbandonare il desiderio di compiacere le aspirazioni mondane degli altri. Ancora una volta, molte volte ciò che accade è che non solo le persone cercheranno di catturarci, ma poi la nostra mente si aggancia e diciamo: “Oh, beh, il buddismo insegna la compassione. Quindi, se ho intenzione di essere compassionevole con la mia famiglia, non andrò avanti meditazione ritiro. Andrò a Disneyland con la mia famiglia". Bene, questa non è una buona logica perché a volte la usiamo come scusa per non praticare il Dharma. Oppure abbiamo paura di ciò che gli altri penseranno di noi. Quindi abbandoniamo la nostra pratica e abbandoniamo i nostri principi etici per soddisfare le aspettative delle altre persone e soddisfarle.

Questo può essere un grande ostacolo nella nostra pratica. Ricordo che quando vivevo in Italia c'era un giovane che vi ordinò sacerdote. Era di famiglia piuttosto benestante, e come suora ho sempre avuto molti problemi economici. Sai, specialmente all'inizio, non avevo molto. La sua famiglia gli ha dato tutti questi soldi, poteva andare a tanti insegnamenti, aveva il riscaldamento nella sua stanza. Non ha avuto alcun problema a vivere come un monaco e stavo avendo tutti questi problemi. Ero solito guardare e dire "Hmm". Ma poi ho visto cosa è successo è che la sua famiglia ha poi chiesto che doveva andare a casa per Natale, doveva andare in vacanza in famiglia, doveva fare questo e quello e l'altro con la sua famiglia.

Non era veramente libero di praticare il Dharma perché la sua mente era attaccata alla sua famiglia e la sua famiglia lo stava tirando su. Voleva accontentarli. Quando me ne sono reso conto, ho detto: "Ehi, aspetta un minuto. Non sono geloso della sua situazione. In realtà ho un affare molto migliore. È molto meglio essere poveri e avere il tipo di libertà che ho io che avere abbastanza soldi come lui, ma nella sua mente non è libero”. Questo non significa che facciamo di tutto per offendere le persone. Non stiamo parlando di questo. Stiamo solo parlando di essere chiari sulle nostre priorità in modo da non distrarci.

Il terzo è

Tieni il tuo diamante della saggezza al tuo fianco.

Tieni il nostro diamante della saggezza al nostro fianco. Ciò significa portare avanti continuamente e coscienziosamente la nostra pratica senza lasciarci prendere da preoccupazioni inutili. Ciò a cui si riduce è abbandonare le otto preoccupazioni mondane perché quelle sono le preoccupazioni inutili con cui veniamo catturati. Significa anche abbandonare la mente dello scoraggiamento; abbandonando così la mente che critica noi stessi e dice: “Oh, non sono un praticante abbastanza bravo. Sono un fallimento." Sai tutto questo genere di cose. “Invece di praticare il Dharma, se avessi gestito un'attività negli ultimi dieci anni, ora potrei essere davvero ricco e sicuro. Che fallimento sono perché ho praticato il Dharma”. Conosci questo tipo di rimpianti che le persone potrebbero avere. Ancora una volta, dobbiamo lavorare sodo per impedirci di avere quei pensieri.

Quindi queste sono le tre convinzioni vajra o diamante.

Gli atteggiamenti maturi nei confronti dell'essere espulsi, trovare e raggiungere

Il prossimo set, e questi sono gli ultimi tre dei Dieci gioielli più interni del Kadampa, è chiamato l'atteggiamento maturo verso l'essere espulsi, trovare e raggiungere. Il primo di questi è

Essere disposti a essere espulsi dai ranghi delle (cosiddette) persone normali

perché non condividiamo i loro valori limitati. Questo non significa che saremo sicuramente espulsi dai ranghi delle persone normali. Significa, almeno nella nostra vita, se questo accade, essere d'accordo.

A volte succede. Altre persone si arrabbiano davvero con noi perché abbiamo valori diversi e non vogliono essere intorno a noi. Ci criticano. Ci espelle dai loro gruppi sociali. Succede a molte persone che conosco, che poiché praticano il Dharma, la loro famiglia è infelice perché non avranno sicurezza materiale. La loro famiglia li caccia fuori. Oppure, se praticano il Dharma e decidono che non avranno figli, la loro famiglia si arrabbia perché i genitori vogliono nipoti.

Proprio anche nella società normale, quando pratichiamo veramente il Dharma sinceramente, alcune persone ci criticano. Anche alcuni buddisti ci criticano. Ho sentito persone dire, soprattutto di vivere a monastico vita dicono: “Oh, se sei un monastico hai solo paura dell'intimità. Vai al monastero perché stai cercando di scappare dal mondo perché non sai gestire le relazioni”. Oppure: “Se sei un monastico, stai reprimendo la tua sessualità. Per non parlare dei non buddisti che dicono questo, ho sentito laici buddisti criticare il sangha per questo. Dobbiamo essere disposti a sopportare questo tipo di critiche senza dubitare della nostra pratica e senza dubitare della Buddagli insegnamenti.

Questa capacità di sopportare le loro critiche non deriva dal chiuderle fuori e dicendo "Non ho intenzione di ascoltare", ma guardando e dicendo: "È vero ciò per cui mi criticano?" Criticano i monaci per evitare problemi di relazione. È per questo che il Budda fatto a Sangha comunità - per tutti coloro che non sono stati in grado di gestire un matrimonio? Non credo. E non credo il Budda stesso era indicativo di qualcuno che stava reprimendo la sua sessualità perché non poteva gestirla, o era un fiocco che cercava una fuga dalla società. Quindi osserviamo con saggezza quali sono le loro critiche e vediamo che non sono vere. Poi se queste persone ci espellono, se ci criticano, va bene. Possono pensare quello che vogliono, ma io conosco la verità da solo perché ho verificato con la mia saggezza.

Il secondo di questo set è

Essere disposti a essere considerati tra le fila dei cani

o ritrovarci tra le fila dei cani. Ancora una volta, questo non significa che andremo in giro con i cani nella fogna, anche se a Naga piacerebbe sicuramente che uscissimo di più con lui e giocassimo con lui ancora un po'. Ciò significa che, anche se dobbiamo affrontare difficoltà nella nostra pratica, siamo disposti ad affrontare le difficoltà. Questa è una cosa molto essenziale per poter praticare il Dharma. Se ogni volta che affrontiamo difficoltà cadiamo a pezzi e desideriamo invece sicurezza e conforto, non arriveremo mai a dovere nella nostra pratica.

Quindi trovarci tra le file dei cani, significa anche se a volte siamo poveri, essere disposti ad essere poveri in modo da poter continuare a praticare il Dharma. Se significa essere a disagio perché dobbiamo viaggiare da qualche parte per assistere a un insegnamento, allora essere disposti a essere a disagio per viaggiare da qualche parte e ricevere l'insegnamento. Se significa essere criticati dalle persone, allora va bene, siamo disposti a essere criticati perché conosciamo il valore del Dharma. È così importante essere in grado di esercitarsi in modo puro che non siamo influenzati da ciò che pensa il pubblico in generale. Il pubblico in generale, e spesso sfortunatamente anche gli stessi buddisti, hanno valori molto mondani e apprezzano le persone che hanno un bell'aspetto invece delle persone che praticano effettivamente.

Vedrai il grande yogi tibetano Milarepa che visse nell'XI secolo. Ha raggiunto l'illuminazione in questa stessa vita; ed era stato un criminale prima di iniziare a praticare il Dharma. Se c'è speranza per lui, allora c'è sicuramente speranza per noi. Ma ha fatto pratica davvero sincera. Era molto povero, quindi mangiava solo le ortiche che crescevano vicino alla sua caverna e indossava abiti molto semplici. La gente lo guarderebbe e si sentirebbe così dispiaciuta per lui. Sua sorella venne una volta a fargli visita e gli disse: "Fratello mio, mio ​​caro fratello, sei così povero e mangi cibo così marcio, e vivi in ​​una caverna, e stai gelando, e il tuo i vestiti sono stracci. Perché non vai a essere questo studioso buddista e insegni a molte persone perché ti daranno soldi e offerte e poi puoi avere una bella vita. Milarepa rispose: “Lascia perdere. Se pensi che venderò la mia pratica del Dharma per avere una vita comoda, a che serve?"

Milarepa ha poi proseguito spiegando come nei tempi degenerati in cui viviamo, molto spesso le persone che hanno un bell'aspetto vengono proclamate grandissime maestre buddiste. Ma quelle persone non necessariamente praticano. Mentre alcune persone che sono dei veri praticanti, altre persone semplicemente ignorano e criticano totalmente.

Puoi vederlo. Lo puoi vedere molto chiaramente al giorno d'oggi. Un mio insegnante, mi sentirai parlare molto di lui, Ghesce Yeshe Tobden. Li ha davvero praticati Dieci gioielli del Kadampa—incredibilmente umile, un insegnante così umile. I suoi capelli di solito erano un po' troppo lunghi, quindi questi capelli grigi si alzavano. Molto rugoso. La sua tunica inferiore, la chiamiamo a shamtab, era sempre troppo alto e i suoi calzini cadevano. Ha un po' mischiato perché aveva queste scarpe vecchie. Le sue vesti erano generalmente sporche perché viveva in una grotta sopra Dharamsala. Veniva in città e se la gente non sapeva chi fosse, diceva: "Dio mio, guarda quel vecchio sporco monaco.” Non sembrava nessuno di speciale. Ma era questo incredibile praticante e faceva la sua pratica totalmente segretamente, totalmente segretamente. Ha fatto la più alta pratica tantrica e tutto, ma non ha mai mostrato nulla a nessuno: estremamente umile.

Ghesce Yeshe Tobden è stata invitata in Italia per insegnare. Ero lì quando è arrivato in Italia e avevamo delle belle porcellane e argenteria con cui mangiare. Era il primo pasto che era lì, non ci conosceva nemmeno, il primo pasto. Guarda questi piatti e le posate e dice: “Sbarazzati di questi e portami un piatto di plastica. Non mangerò questa roba. Poi venne ad insegnare e noi avevamo preparato questo grande posto per il Dharma. Sai, se rispetti il ​​tuo insegnante, crei un posto molto grande per il Dharma, con una bella tazza smaltata con il tè e un posto molto carino. Si avvicina e tira fuori il cuscino dal sedile, lo posa sul pavimento e si siede sul pavimento. Non si sarebbe seduto sul grande sedile che gli avevamo preparato. Era un vero praticante in questo senso. Se la gente lo criticava non gli importava. Visse in povertà in questa grotta sopra Dharamsala. Faceva freddo lì. L'ho visitato un giorno nella grotta. Fa freddo ed è sporco. Ha mantenuto la grotta pulita come poteva, ma quando vivi in ​​una grotta non è mai completamente pulita. Era un vero grande praticante, quindi essere disposto a farlo.

Ok, quindi c'era la volontà di essere espulsi dai ranghi delle cosiddette persone normali, l'essere disposti a ritrovarci nel rango dei cani e l'ultimo

Essere completamente coinvolti nel raggiungimento del rango divino di a Budda

Questo è il decimo di Dieci gioielli più interni del Kadampa—essere completamente impegnati nella nostra pratica del Dharma per progredire verso la Buddità. Avere questo come la cosa più intima nella nostra vita e se significa qualche disagio in questa vita, così sia. Quell'atteggiamento di essere disposti ad affrontare le difficoltà è così importante perché finché siamo in un'esistenza ciclica ci saranno delle difficoltà. Ci saranno cose che succedono che sono scomode, o fisicamente scomode, o le persone ci criticheranno e ci biasimeranno.

Ci sarà sempre qualcosa che non incontra la nostra approvazione. Se stiamo praticando il Dharma e sappiamo di essere in una buona situazione per praticare, allora dobbiamo essere disposti ad affrontare queste difficoltà per continuare la nostra pratica. Se ogni volta che abbiamo una difficoltà alziamo le mani e diciamo: "Tornerò a ciò che è sicuro, familiare e comodo", allora come lavoreremo mai con le otto preoccupazioni mondane? Stiamo solo cedendo costantemente a loro tutto il tempo.

Ad ogni modo, anche se torniamo a quello che stavamo facendo in passato, pensando ora: “Oh, sarò molto più felice. Vivo qui in un monastero, sta succedendo questo, e devo farlo, e devo alzarmi così presto, e non posso farlo”, e ancora e ancora e ancora e ancora. “Forse tornerò alla mia vita come la conoscevo. Era molto più comodo allora. Avevo il mio frigorifero e la mia macchina e la mia carta di credito. Potevo ottenere tutto ciò che volevo e questa è la felicità. Tornerò a farlo". La mente può essere così: "Oh sì, tornerò indietro e lo farò".

Pensaci. Com'era quando vivevi in ​​quel modo, quando avevi il tuo frigorifero, la tua macchina e la tua carta di credito? Eri felice allora? No! Quindi, se abbiamo intenzione di rinunciare al Dharma per un po' di difficoltà, e tornare a una vita che pensiamo sia confortevole, allora chiediamoci se quella vita fosse davvero confortevole o no? Eravamo davvero felici? Abbiamo mai avuto davvero sicurezza in quella vita? Controlla ed esamina.

Questo tipo di controllo è molto importante nella nostra pratica. Se non lo facciamo non saremo in grado di esercitarci continuamente. Saremo costantemente depressi e delusi; e la nostra mente starà costantemente sognando ad occhi aperti: "Oh, se solo fossi qui potrei esercitarmi meglio. Se solo lo facessi, potrei esercitarmi meglio". Non andremo da nessuna parte davvero.

A cosa stiamo arrivando parlando delle otto preoccupazioni mondane e poi del Dieci gioielli più interni del Kadampa, quello a cui arriviamo è l'importanza di praticare il Dharma. Il primo passo è arrendersi attaccamento alla felicità di questa vita, perché vogliamo una felicità più grande che viene dalla pratica del Dharma.

Rinunciando al attaccamento alla felicità di questa vita non significa che ci mettiamo in situazioni di sofferenza. Stiamo rinunciando al attaccamento alla felicità. Se la felicità arriva sulla nostra strada, bene, la godiamo per quello che è. Non dobbiamo sentirci in colpa perché siamo felici. Non dobbiamo sentirci in colpa se proviamo piacere sensoriale o se le persone ci lodano o qualcosa del genere.

Quello a cui stiamo rinunciando non sono gli oggetti ma il attaccamento. Questo è davvero importante da capire. Non significa che usciamo e compriamo cibo di pessima qualità e dormiamo su un pavimento freddo. Dormiamo su quello che c'è, possiamo stare comodi, nessun problema. Possiamo mangiare del buon cibo, nessun problema. Dobbiamo mantenere il nostro stile di vita sano. Quello su cui stiamo cercando di lavorare è il attaccamento a queste cose. È il attaccamento a ottenerli e l'avversione a non ottenerli che causa gli ostacoli nella nostra pratica del Dharma. Causa problemi anche in questa vita. Quindi questo è un punto quando si parla delle otto preoccupazioni mondane e del Dieci gioielli più interni del Kadampa.

Un altro punto di tutto questo è per noi capire veramente cosa significa "praticare il Dharma"? Quindi cosa significa "praticare il Dharma"? "praticare il Dharma" significa indossare delle vesti? "praticare il Dharma" significa avere dei grani di preghiera? "praticare il Dharma" significa radersi la testa? "praticare il Dharma" significa svegliarsi la mattina e meditare? "praticare il Dharma" significa avere un altare nella tua stanza? Cosa significa "praticare il Dharma"? Dobbiamo essere molto chiari sul significato di "praticare il Dharma".

C'è una storia davvero carina, in realtà una storia molto significativa su questo. Non ricordo chi fosse, se fosse Atisha o Dromtonpa, ma è stato fantastico lama. non ricordo quale. Ma comunque, questo lama, Questo insegnante spirituale è venuto a stupa un giorno, sai, una pagoda, un monumento in cui la gente gira in circolo. Vide qualcuno circumambulare; quest'uomo stava circumambulando questo stupa. lama andò da lui e disse: "Oh, è molto bello che tu stia girando intorno, ma sarebbe meglio se praticassi il Dharma". L'uomo disse: "Ehm?" Nella sua mente stava dicendo: “Ma circumambulare è praticare il Dharma. Voglio dire, questo è un oggetto sacro in cui vado in giro. Non è quello che dovresti fare?" Quindi ha pensato: "Va bene, proverò a inchinarmi". Ha iniziato a inchinarsi. Si stava inchinando al stupa, inchinandosi e inchinandosi e inchinandosi. Il lama venne il giorno dopo e guardò e disse: "Oh, è molto bello che tu ti prostri, ma sarebbe ancora meglio se praticassi il Dharma". L'uomo dice: “Eh? Pensavo che lo fosse l'inchino purificazione. Pensavo di praticare il Dharma. Beh, uhm. Poi si disse: "Va bene, non mi inchinerò". Poi tirò fuori un testo buddista. Ha iniziato a leggere il testo buddista; e cantando il testo. Di nuovo, il lama arrivò il giorno dopo e disse: "Oh, è molto bello che tu stia cantando e recitando il testo, ma sarebbe ancora meglio se praticassi il Dharma". L'uomo è totalmente confuso a questo punto: “Stavo circumambulando. mi sono inchinato. Stavo leggendo il testo. Pensavo di aver praticato il Dharma per tutto questo tempo. Sono veramente confuso." Poi guarda il lama e chiede: "Va bene, cosa significa praticare il Dharma?" Il lama disse: “Rinunciare attaccamento alla felicità di questa vita e trasformando la tua mente.

Quello che sta arrivando è che anche se l'uomo stava facendo tutte queste cose che sembravano religiose - girare in cerchio, inchinarsi, recitare mantra, recitare testi, tutte queste cose che sembrano la tua pratica del Dharma - l'uomo non stava trasformando la sua mente. Non stava cambiando la sua motivazione. Stava ancora svolgendo quelle attività con una sorta di desiderio per la felicità di questa vita, o per avere un bell'aspetto di fronte alle altre persone, o per ottenere qualche tipo di beneficio per questa vita, per ottenere una sorta di reputazione o che le persone offrigli cose, o qualunque cosa fosse. Quindi, se mai ci chiediamo, cosa significa "praticare il Dharma"? Abbandonare attaccamento alla felicità di questa vita (che significa rinunciare alle otto preoccupazioni mondane) e trasformare la nostra mente. Se lo facciamo, anche se indossiamo abiti scadenti, anche le persone ci criticano e ci incolpano, la nostra mente sarà felice. La nostra vita avrà un significato perché attraverso la pratica del Dharma stiamo effettivamente trasformando le nostre menti e progredendo sulla via dell'illuminazione.

Domande e risposte

Ok, tempo per alcune domande, commenti?

Pubblico: Gli ultimi tre erano atteggiamenti maturi verso l'espulsione, e cos'altro?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Trovare e raggiungere. Espulsi dai ranghi delle persone normali, trovandoci nel rango di cani, e raggiungendo il rango di un Budda sono i tre atteggiamenti maturi di essere espulsi, trovare e raggiungere. È molto buono meditare su questi. Il modo in cui tu meditare viene letto i tuoi appunti e chiediti: "Beh, come mi sento al riguardo? Come mi sento? La mia vita è davvero impegnata nel Dharma? Cosa mi impedisce di impegnarmi nel Dharma?" Allora guarda come sorge quella paura di essere povero; o come nasce la paura di morire; o come nasce la paura di morire da soli; o come viene fuori la paura di essere criticati dalle persone; o come emerge la paura di essere espulsi dai nostri circoli sociali. Osserva, perché lì dentro ci sono tutti gli otto dharma mondani.

Non sentirti un fallito perché quel tipo di paura e preoccupazione è lì dentro. Lascia che salga. Poi pensa nei modi che stavo appena descrivendo: a quale sia il vero valore della nostra vita; e che la morte è definita e il tempo della morte è indefinito; e che ciò che conta per noi nel momento in cui moriamo non è tutto il nostro successo mondano. Che svanisce così [schiocco delle dita] al momento della morte. L'unica cosa che ha valore al momento della morte è il bene karma che abbiamo creato e la trasformazione che abbiamo fatto nella nostra mente. Questo è ciò che andrà avanti nelle vite future. Possiamo avere una vita fantastica e super confortevole questa volta e poi muori e nel giro di una settimana sei in totale sofferenza. Anche in un giorno rinasci in un luogo di totale sofferenza. Quindi tutte le cose che sembrano portare sicurezza e conforto in questa vita sono totalmente fragili e inaffidabili perché è molto facile morire, così! Così, siamo morti! E tutta questa cosa che abbiamo costruito intorno a noi per renderci sicuri e a nostro agio è sparita.

Cosa abbiamo allora? Abbiamo solo un sacco di negativi karma da portare con noi perché abbiamo cercato solo la felicità di questa vita. Invece se vediamo davvero il nostro potenziale interiore e il nostro Budda-natura, allora vediamo che abbiamo il potenziale per attualizzarci bodhicitta e saggezza. Abbiamo il potenziale per interrompere il ciclo dell'esistenza e rendere le nostre vite significative per noi stessi e per gli altri. Abbiamo quel potenziale.

Quando abbiamo il potenziale per sperimentare la felicità di a Budda, allora perché scherziamo cercando di rendere ogni piccolo dettaglio in questa vita esattamente secondo come vuole che sia il mio ego? Mettiamo il nostro tempo e le nostre energie in una buona direzione. Concentriamoci su ciò che è importante invece di perdere tempo a preoccuparci di così tante cose che semplicemente scompaiono nel momento in cui moriamo.

È qualcosa su cui riflettere profondamente. È questo genere di cose che mette la nostra mente nel Dharma. Se non abbiamo questo tipo di atteggiamento non saremo realmente in grado di praticare il Dharma. Invece, costantemente la mente avrà dei dubbi. La mente sarà trascinata via da cose che sembrano più attraenti e più interessanti. Oppure iniziamo a prenderci in giro. Questo accade anche per i vecchi praticanti. Sai, sei nel Dharma per un po', quindi è molto facile ritagliarsi la mia confortevole nicchia dell'ego nel Dharma: “Sono arrivato fin qui, quindi tollero le mie cattive abitudini. Va bene, non ho bisogno di lavorarci sopra". Dobbiamo davvero stare attenti perché altrimenti perdiamo un'opportunità incredibile.

Pubblico: Diresti che è principalmente una questione di motivazione o di tua intenzione; le circostanze esteriori non sono davvero il problema? Che tu possa essere in un monastero o in una situazione lavorativa, che ovunque tu sia...

VTC: È principalmente una questione di motivazione e di esterno condizioni non sono così importanti? È principalmente una cosa una motivazione. Ma come praticanti di Dharma principianti l'esterno condizioni sono importanti per noi perché siamo molto facilmente influenzati da loro. Il fatto che stiamo praticando il Dharma o meno dipende principalmente da ciò che sta facendo la nostra mente. Non dipende da dove il nostro stile di vita è, o che vestiti indossiamo, o che tipo di pettinatura abbiamo. È principalmente una questione di motivazione.

All'inizio - e l'inizio non significa solo il primo anno, significa per un po' - siamo molto facilmente influenzati dal nostro ambiente. A volte se siamo molto attaccati alle cose dobbiamo davvero separarci dall'oggetto del nostro attaccamento. Ci separiamo perché la nostra mente diventa così incontrollata quando siamo intorno a quell'oggetto. A volte scopriamo di abbellire ogni sorta di razionalizzazione per le nostre cattive abitudini e la nostra attaccamento, pensando che sia una motivazione del Dharma. Potremmo dire per esempio: “Oh, non è proprio la cosa esterna. Posso rinunciare a questo come uno schiocco di dita. Non è davvero un problema per me". Ma non ci arrendiamo davvero allo schiocco delle nostre dita. E abbiamo questa bella filosofia sul perché ci stiamo aggrappando ad essa. Bene perchè? Se guardiamo in profondità c'è una specie di attaccamento là. Siamo pieni di attaccamenti.

Il fatto è che non dovremmo abbatterci su noi stessi e criticare noi stessi: “Oh, sono così cattivo! Sono così pieno di allegati! Che tipo di praticante di Dharma sarò mai? Sono solo un fallito". È ridicolo! Avremo attaccamento per un po. Il problema è almeno lavorare con il attaccamento—almeno prova. Non possiamo superare tutto il nostro attaccamento come questo. Ce l'abbiamo da tempo senza inizio. Ma lavoraci sopra! Metti un po' di energia! Inizia a scheggiarlo invece di alzare le mani e dire con scoraggiamento: "Oh, non lo farò mai". O inventando una scusa elaborata sul perché non dobbiamo. Siamo onesti: "Sì, sono attaccato".

Pubblico: Sembra da quando sono seduto in questo meditazione che alcune cose sono un po' accentuate. Sono ancora più consapevole della bellezza, della musica e dell'arte. È ancora più intenso di prima. Non dovremmo cercare la felicità.

VTC: [annuisce e la gente ride] Ancora una volta, non è una cosa che la bellezza sia cattiva, o che l'arte sia cattiva. Non è questo il problema. E hai ragione perché a volte quando lo facciamo meditare, allora vediamo le cose come molto più belle di prima. La cosa da fare qui è: ci godiamo e li lasciamo andare. Questo è il trucco. Qui sto vedendo questa bellezza, la offro a tutti i Buddha e bodhisattva invece di sedermi lì a guardarla io stesso perché il mio ego si nutre di questa bellezza. Quindi mi diverto, poi lo offro. Vedo tutta questa bellezza nella natura e la offro ai Buddha e ai bodhisattva. Faccio preghiere dicendo: "Possano tutti gli esseri senzienti avere ciò di cui hanno bisogno in natura" e "Possano le persone in luoghi brutti e sofferenti, vedere la bellezza e avere menti felici". Quindi ci piacciono le cose, ma il modo in cui le godiamo non è solo alimentare il nostro ego.

Stiamo cercando di generare in reazione al godimento atteggiamenti virtuosi di offerta e condivisione. So una cosa che faccio. Quando vado a letto la sera di solito sono così esausto. Così mi metto a letto ed è: "Oh, è così comodo sdraiarsi". Poi penso prima di andare a dormire: “Possano tutti in questo mondo avere un posto comodo e sicuro come me per andare a dormire. Possano le persone, e soprattutto i bambini, che non si sentono amati quando vanno a dormire, possano sentirsi amati. Possano essere al sicuro. Possano le persone essere libere di andare a dormire con le bombe che esplodono intorno a loro". Quindi ci provo. C'è attaccamento alla comodità del mio letto. Ma cerco almeno di non restare bloccato da solo attaccamento. Invece solo: "Va bene. Io do questo. Offro questo”. Anche come dice Shantideva: “Possa io diventare questo per questo, per le persone che hanno bisogno di questo; e questo per quello, per quelle persone che ne hanno bisogno”—usandolo in qualche modo per generare atteggiamenti virtuosi.

Pubblico: Che ne dici se mi sento costantemente troppo pigro o demotivato per farlo, o sono solo più concentrato su me stesso per non annoiarti. Preferirei leggere qualcosa di interessante a letto piuttosto che fare queste cose. C'è un modo per motivarmi di più a farlo?

VTC:[ridacchia]: Beh, penso che pensare ai vantaggi della pratica del Dharma e agli svantaggi della non pratica possa essere una buona motivazione. E ricordare che non ci vuole davvero tanto sforzo per cambiare idea. Voglio dire, non è come i ragazzi che pompano pesi, devi davvero sudare per farlo. Ma per cambiare idea nell'atteggiamento del Dharma, puoi farlo anche quando sei sdraiato. Ricordiamoci: “Ehi, non deve essere così difficile. Posso solo pensarci un po' e fare questo tipo di dedizione". Ricordare quanto ci sentiamo bene quando lo facciamo, questo ci dà ulteriore incoraggiamento a farlo ancora.

Sediamoci in silenzio e meditare per alcuni minuti. Mentre meditiamo, pensa a questi e mettili di nuovo in pratica nella tua vita.